绝学无忧章第二十
道曰：穷理尽性以至于命，故立戒则积精，积精则穷理。由戒则入定，入定则全气，全气则尽性。由定则入慧，入慧则全神，全神则以至于命。三者混而为一，故不可以致诘。夷希微者，视听搏之惚恍也，其上不皦，本无所明，其下不昧，本无所暗，故绳绳兮不可名，而复归於无物。此本无状之状，无象之象，是谓惚恍，故迎之不见其首，随之不见其后，成性存存也。若执古之道，以御今之有，能知太始，是谓道纪。德曰：紫阳所谓见之不可用，用之不可见，恍惚里相逢，杳冥中有变者也。三者混而为一，固不可以致诘，直待功夫至此而自知之矣。故恍恍惚惚，其中有物，杳杳冥冥，其中有精，迎之不可见其首，随之不可见其后，故曰不可致诘。若执此道，以御今有，先知大始，然后能行，故曰是谓道纪。古之善为士章第十五古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。经曰：古之有道之士，微妙玄通，深不可识。惟此不识，故强为之容：初犹豫兮若冬涉川，次夷犹兮若畏四邻，其次俨然若客，其次泱若冰将释，至於敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊，其容有七变，容之强也。至如浊以静之徐清，安以久之徐生，其孰能与於此？容之神也。故保此道者，不欲满盈。惟此不盈，是以能故而不新成其容。道曰：天不言而四时行，地不言而五行合，人不言而万事备，故古之善为士者，微妙玄通，深不可识，具三才之道也。以其不可识，故强为之容，自豫若涉川至於浑兮若浊，易一变而为七也。静之徐清，久之徐生，七变而为九也。保此道者不欲盈，是以能敝不新成，九复变而为一也。大哉，老子之言。圣人谓其犹龙邪，吾不知其乘风云而上天，斯亦不过矣。德曰：得道之士真乎四德，搏之不得名曰微，阴阳不测名曰妙，天地变化名曰玄，往来不穷名曰通，故曰微妙玄通，深不可识。夫惟不可识，故强为之容：豫若冬涉川，临深履薄也。犹若畏四邻，不敢进寸而退尺也。俨若客，不敢为主而为客也。涣若冰将释，识心见性也。敦兮其若朴，甲庚正完也。旷兮其若谷，戊己门开也。浑兮其若浊，铅采癸生也。孰能浊以静之徐清，上善若水也。孰能安以久之徐生，十月胎圆也。保此道者，不欲满盈，盈则精神露矣。夫惟不盈，是以能敝而不新成其容。道德真经三解卷之一竟＃1 夫唯不居，是以不去：『夫唯不居』四字原脱。道德真经三解卷之二玉宾子邓锜述致虚极章第十六致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。经曰：致虚极，守静笃也。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根也。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明也。不知其常，妄作乃凶。知常能容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，是以没身不殆。道曰：太极中空，致虚极也。虚极既致，静笃乃守。分阴分阳，两仪立焉，至於四象八卦而生三百八十四爻，万物并作，乾以君之也，吾以观其复，坤以藏之也，故曰夫物芸芸，各归其根。归根曰静，万物之所归也。静曰复命，冬至一阳生也。复命曰常，又行一周天也。知常曰明，四时不忒也。不知常，使民失时也，申妄作凶矣。知常则能容，万物是知容乃公道，公乃王道，王乃天道，天乃道道。道之道，恒久而不已也，是以没身不殆。德曰：紫阳言：万物芸芸各反根，归根复命即长存，知常妙道人难会，妄作招凶往往闻。政虚至极，守静至笃，故得万物并作，吾欲以观其复。夫物芸芸，各归其根，而人蠢蠢不知复命，悲夫。复命曰常，知常曰明，苟知其常，不妄作劳，不知其常，以妄为常。以妄为常，则以欲竭其精，以耗散其真，是以凶也。知常则能容物矣，容乃生公，公乃生王，王乃生天，天乃生道。得道乃久，是以没身不殆。太上章第十七太上，不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。经曰：太上之道，不知有之。其次亲之，始知誉之。其次不亲，尚知畏之。其次不畏，从而侮之。故信不足而有不信，夷犹犹其贵言说。逮乎功成事遂，百姓皆谓我之自然。
译道说：穷究事理、尽明本性，以达到命，所以确立戒律就能积聚精气，积聚精气就能穷究事理。由持戒而进入定境，进入定境就能使气完整，使气完整就能尽明本性。由定境而进入智慧，进入智慧就能使神完整，使神完整就能达到命。这三者混合为一，所以不能追问究诘。夷、希、微，就是视、听、触所感受到的惚恍；它的上面不显耀，本来没有所谓光明；它的下面不昏暗，本来没有所谓黑暗，所以绵延不绝而不可命名，又归于无物。这本来就是没有形状的形状、没有形象的形象，这就叫惚恍。因此迎着它看不见头，跟随它看不见后，这是成就本性而使其长存。若把握古代的道，用来驾驭今天的有；能够知道太始，这就叫道的纲纪。德说：紫阳所说的“看见它便不能使用，使用它便不能看见”，就是在恍惚之中相逢、在杳冥之中发生变化。三者混合为一，本来不能追问究诘，只有等功夫达到这里，才能自行知道。所以恍恍惚惚，其中有物；杳杳冥冥，其中有精。迎着它不能看见头，跟随它不能看见后，所以说不能追问究诘。若把握这个道，用来驾驭今天的有，先知道太始，然后才能实行，所以说这叫道的纲纪。《古之善为士章》第十五 古代善于修道的人，精微玄妙而通达，深邃得无法认识。正因为无法认识，所以勉强描绘他的形态：像冬天涉水过河那样迟疑，像害怕四面邻国那样谨慎，严肃得像客人，融解得像冰将要消融，敦厚得像未经雕琢的朴木，空旷得像山谷，浑厚得像混浊的水。谁能让混浊在安静中渐渐澄清？谁能安定下来并长久保持，使生命渐渐发生？守持这个道的人，不想自满。正因为不自满，所以能保持旧有而不急于造作新的外表。经文说：古代有道之士，精微玄妙而通达，深邃得无法认识。正因为不能认识，所以勉强描绘他的形态：起初犹豫，像冬天涉水过河；其次迟疑，像害怕四面邻国；再次严肃，像客人；再次舒缓，像冰将要消融；至于敦厚得像朴木，空旷得像山谷，浑厚得像混浊之物。他的形态有七种变化，是勉强描绘其外在形态。至于让混浊在安静中渐渐清澄，使安定长久而生命渐渐发生，谁能达到这种境界？这是形态中所含的神髓。所以守持这个道的人，不想充满自满。正因为不自满，因此能够保持原有状态，而不重新造作他的形态。道说：天不说话而四时运行，地不说话而五行相合，人不说话而万事完备，所以古代善于修道的人精微玄妙而通达，深邃得无法认识，具备天地人的三才之道。因为无法认识，所以勉强描绘他的形态，从“迟疑得像涉水过河”到“浑厚得像混浊”，由一变为七。静下来而渐渐清澄，长久保持而渐渐生发，由七变为九。守持这个道的人不想自满，因此能够保持旧有而不重新造作，由九又变回一。老子的话真伟大啊！圣人说他大概像龙吧。我不知道他是不是乘着风云升上天空，但这样说也就到头了。德说：得道之士确实符合四种德性。摸不着，叫作微；阴阳变化不可测，叫作妙；天地变化，叫作玄；往来没有穷尽，叫作通，所以说微妙玄通，深不可识。正因为无法认识，所以勉强描绘他的形态：迟疑得像冬天涉水过河，就是临深渊、走薄冰；像害怕四面邻国，就是不敢前进一寸，反而后退一尺；严肃得像客人，就是不敢做主人而只做客人；融解得像冰将要消融，就是识心见性；敦厚得像朴木，就是甲庚正当完备；空旷得像山谷，就是戊己之门打开；浑厚得像混浊，就是采铅而癸水生。谁能使混浊在安静中渐渐清澄，就是“上善若水”；谁能安定长久而渐渐生发，就是十月胎圆。守持这个道的人，不想充满自满，因为充满就会使精神外露。正因为不自满，所以能够保持旧有，而不重新造作其形态。《道德真经三解》卷之一完 ＃1 “夫唯不居，是以不去”：原书脱去“夫唯不居”四字。《道德真经三解》卷之二 玉宾子邓锜撰述 《致虚极章》第十六 使虚达到极致，守持极深的清静。万物一齐生长，我从而观察它们的复归。万物纷纷繁盛，各自归于根本。归根叫作静，静叫作复归本命，复归本命叫作常，认识常道叫作明。不认识常道，任意妄作就会招来凶祸。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久，终身都不会有危险。经文说：使虚达到极致，守持清静深厚。万物一齐生长，我从而观察它们的复归。万物纷纷繁盛，各自归于根本。归根叫作静，静叫作复归本命，复归本命叫作常，认识常道叫作明。不认识常道，任意妄作就会招来凶祸。认识常道就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就合于天，合于天就合于道，道就能长久，所以终身都不会有危险。道说：太极中央是空的，这就是使虚达到极致。虚达到极致之后，就要守持深厚的清静。阴阳分化，两仪由此建立，进而产生四象、八卦以及三百八十四爻；万物一齐生长，这是乾卦统率它们。我从而观察它们的复归，这是坤卦收藏它们。所以说万物纷纷繁盛，各自归于根本。归根叫作静，是万物归宿的地方。静叫作复命，即冬至一阳生。复命叫作常，即又运行一周天。认识常道叫作明，即四时运行没有差错。不认识常道，就会使百姓失去时令，反复妄作而招凶。认识常道就能包容万物；包容就是公道，公道就是王道，王道就是天道，天道就是道。道的道，永恒长久而不停息，所以终身都不会有危险。德说：紫阳说：“万物纷纷都返回根本，归根复命便能长存；认识常道这种妙道，人很难领会；任意妄作招来凶祸，往往都能听闻。”政虚达到极致，守静达到深厚，所以能看到万物一齐生长，我要借此观察它们的复归。万物纷纷繁盛，各自归于根本，只有人愚蠢忙乱，不知道复归本命，可悲啊！复命叫作常，认识常道叫作明。假如认识常道，就不会任意妄作劳苦；不认识常道，就把妄作当成常道。把妄作当成常道，就会以欲望耗尽精气，耗散真性，所以招来凶祸。认识常道就能包容万物，包容就产生公，公就产生王，王就产生天，天就产生道。得到道才能长久，所以终身都不会有危险。《太上章》第十七 最高层次的统治者，百姓只知道有他；次一等的，百姓亲近他、赞美他；再次一等的，百姓畏惧他、侮辱他。诚信不足，就会有人不信；还要珍惜自己的言语。事情办成、功业完成，百姓都说这是我自己如此。经文说：最高层次的道，百姓不知道它的存在。次一等的，百姓亲近他，开始知道赞美他。再次一等的，百姓不亲近他，却还知道畏惧他。再次一等的，百姓不再畏惧，反而跟随并侮辱他。所以诚信不足就会有人不信，迟疑反复而仍然珍惜自己的言说。等到功业完成、事情办妥，百姓都说这是我自然做到的。
道曰：太上之道，太极一圈也。不知有之，是生两仪也。其次亲之誉之，两仪生四象也。其次畏之，四象生八卦也。信不足，有不信，八卦定吉凶也。犹其责言，吉凶生大业也。功成事遂，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。故日百姓皆谓我自然。德曰：太上之道，西南一阳也。自下而观，始知有之。其次不知不观之道，但能亲之誉之。其次闻而畏之，其次笑而侮之，不笑不足以为道。世人无缘哉，信不足至有不信者。圣人犹其贵言，使人知之也。及其功成事遂，百姓皆谓我得自然之道，不知圣人其贵言也。大道废章第十八大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。经曰：大道不容仁义，仁义出自大道。智慧不容大伪，大伪出自智慧。六亲和则不有孝慈，知有孝慈六亲已不和矣。国家治则不有忠臣，知有忠臣，国家已昏乱矣。自然之理也。道曰：大道废，有七义，羲农之於尧舜也。智慧出，有大伪，禹汤之於桀纣也。六亲不和，有孝慈，文武之於幽厉也。国家昏乱，有忠臣，桓文之於定哀也。大道废，圣人相三皇而系《周易》。有仁义，圣人宗五常而定《书》。智慧出，圣人子三王而删《诗》。有大伪，圣人孙五伯而作《春秋》，孝慈忠臣在其中矣。德曰：大道，大药也。仁义，品药也。智慧，妙法也。大伪，傍门也。大药苟废，不失品药，故曰大道废，有仁义。妙法若出，必有傍门，故曰知慧出，有大伪。药逢气类方成象，道即希夷合自然，六亲不和，有孝慈也。一粒金丹吞入腹，始知我命不由天，国家昏乱，有忠臣也。绝圣弃智章第十九绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。见素抱朴，少私寡欲。经曰：绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文献不足，故令各有所属。见素抱朴，得少私寡欲。道曰：绝圣弃智，民利百倍，我无事而民自富也。绝仁弃义，民复孝慈，我无欲而民自朴也。绝巧弃利，盗贼无有，法令滋彰，盗贼多有也。此三者以为文物典章不足故也，故令各有所属。圣智，民利之属。仁义，孝慈之属。巧利，盗贼之属。惟见大素，惟拘大朴，即得少私寡欲，不必文教而足此三者矣。德曰：大道废，有仁义，巧利出，有盗贼，此为文法不足，皆令各有所属。道在先天，殊无文字语言，亦无作为巧利，故圣知仁义自然有乎其中矣。紫阳所谓休施巧伪为功力，认取他家不死方，盖以此也。惟遇太白山见素女子，抱乎先天一朴，自然少私寡欲。绝学无忧章第二十绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台。我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，乘乘兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽若晦，寂兮似无所止。众人皆有以，我独顽且鄙。我独异於人，而贵食於母。经曰：绝学则无忧。若至一唯与阿，其间相去几何？乃至善之与恶，其间相去何若？人之所畏，不可不畏。果无所畏，流连荒亡其未极哉。众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独澹泊如未形兆，痴若婴儿，未成提孩，乘乘且止，若无所归。众人世味皆谓有余，而独我为人长若有遗，我岂愚人之心也哉，混混沌沌，一无所知。俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷。忽然若晦，寂兮无所止，世人皆有所以，我独顽且鄙。我独异於人者，何哉？而贵食於万物之母。道曰：绝此三者之学，始得无忧矣。一唯圣智仁义，阿附巧利盗贼，其间相去几何？圣智之善，盗贼之恶，相去何若？君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，荒兮淫兮，无所不至。登春台，享太牢，世人之极乐也。惟我澹泊如未形兆，若为婴儿，未得提孩之养，乘乘兮若无所归。众人有余，招损之道也。我独若遗，受益之道也。以此言之，我愚人之心也哉，混兮沌兮，养素抱朴。俗人昭昭察察，亡而为有，虚而为盈也。我独昏昏闷闷，有若无，实若虚也。故忽然向晦，若入宴息，寂兮寥兮，又似无所止而不有为也。众人有为，皆有所以，我独如顽且鄙，皆出无心。我有独异於人者，一而已矣，求食母道而众人不知其贵也。
译道说：最高层次的道，就是太极的一圈。百姓不知道它的存在，这是两仪产生的时候。次一等的，百姓亲近它、赞美它，这是两仪产生四象。再次一等的，百姓畏惧它，这是四象产生八卦。诚信不足，就会有人不信，这是八卦判定吉凶。还要珍惜言语，吉凶由此产生大业。功业完成、事情办妥，仁者见到它就说是仁，智者见到它就说是智。百姓每天使用它却不知道它，所以君子之道很少有人了解。因此说，百姓都认为这是自然而然的。德说：最高层次的道，是西南方的一阳。从下方观察，才开始知道它的存在。次一等的人不知道也不观察这种道，只能亲近它、赞美它。再次一等的人听说后畏惧它，更次一等的人嘲笑并侮辱它；若不被嘲笑，就不足以成为道。世人真是无缘啊！诚信不足，以至于有人不信。圣人仍然珍惜自己的言语，是为了使人知道道。等到功业完成、事情办妥，百姓都说我得到了自然而然的道，却不知道圣人珍惜言语的用意。《大道废章》第十八 大道废弃之后，才有仁义；智慧出现之后，才有大伪；六亲不和之后，才显出孝慈；国家昏乱之后，才出现忠臣。经文说：大道本来不需要仁义，仁义是从大道废弃后出现的。智慧本来不需要大伪，大伪是从智慧出现后产生的。六亲和睦，就不会特别显出孝慈；知道有孝慈，就说明六亲已经不和了。国家治理得好，就不会特别显出忠臣；知道有忠臣，就说明国家已经昏乱了。这是自然而然的道理。道说：大道废弃，便有七义，这是羲、农相对于尧、舜的情形。智慧出现，便有大伪，这是禹、汤相对于桀、纣的情形。六亲不和，便有孝慈，这是文王、武王相对于幽王、厉王的情形。国家昏乱，便有忠臣，这是桓公、文公相对于定公、哀公的情形。大道废弃后，圣人取法三皇而系述《周易》；有了仁义，圣人尊奉五常而制定《书》；智慧出现，圣人以三王为师而删定《诗》；有了大伪，圣人以五霸为后世之孙而作《春秋》，孝子、慈亲和忠臣都包含在其中了。德说：大道就是大药，仁义就是品类之药；智慧就是妙法，大伪就是旁门。大药即使废弃，也不能失去品类之药，所以说大道废弃而有仁义。妙法一旦出现，必然会有旁门，所以说智慧出现而有大伪。药遇到同类之气才形成形象，道与希夷相合才合于自然。六亲不和，才显出孝慈；一粒金丹吞入腹中，才知道我的命运不由上天，国家昏乱，才显出忠臣。《绝圣弃智章》第十九 抛弃圣智，百姓可以获利百倍；抛弃仁义，百姓恢复孝慈；抛弃巧诈和逐利，盗贼就不会有。这三方面，若只把它们当作文饰，是不够的，所以要使各自有所归属。显现质朴，守持朴实，减少私心，降低欲望。经文说：抛弃圣智，百姓可以获利百倍；抛弃仁义，百姓恢复孝慈；抛弃巧诈和逐利，盗贼就不会有。这三方面，若只把它们看作文献制度，是不够的，所以要使各自有所归属。显现质朴，守持朴实，就能减少私心、降低欲望。道说：抛弃圣智，百姓获利百倍，就是我无所事事而百姓自然富足。抛弃仁义，百姓恢复孝慈，就是我没有欲望而百姓自然朴实。抛弃巧诈和逐利，盗贼就不会有；法令越是繁密显著，盗贼反而越多。这三方面之所以如此，是因为文物典章不足，所以要使各自有所归属。圣智属于使百姓获利，仁义属于孝慈，巧诈逐利属于盗贼。只要显现大素、守持大朴，就能减少私心、降低欲望，不必依靠文饰教化，也足以处理这三方面。德说：大道废弃，才有仁义；巧诈逐利出现，才有盗贼；这是因为文法制度不足，所以一切都被归入各自的类别。道存在于先天之中，完全没有文字语言，也没有巧诈逐利的作为，所以圣智、仁义自然包含在其中。紫阳所说“不要施展巧伪来做功夫，应当认取他家的不死方”，说的就是这个。只有遇到太白山的见素女子，抱持先天的一朴，才能自然地减少私心、降低欲望。《绝学无忧章》第二十 抛弃世俗之学，就没有忧虑。“唯”和“阿”之间相差多少？善和恶之间相差又有多大？众人所畏惧的事，不可不畏惧。世道荒疏混乱啊，似乎没有尽头。众人都兴高采烈，好像在享用太牢祭品，又像登上春台。我独自淡泊，像事物还没有显露征兆，像婴儿还不会笑，茫然无所归依。众人都觉得自己有余，只有我好像有所遗失。我真是有一颗愚人的心啊，混沌无知。世俗之人明察昭彰，只有我像昏暗不明；世俗之人明辨细察，只有我烦闷不分。忽然像晦暗的月亮，寂静得仿佛没有停留之处。众人都有所凭借，只有我顽钝而且鄙陋。我独独与别人不同，却把从万物之母那里得到食养看得尊贵。经文说：“断绝世俗的学问，就没有忧患。假如达到对人只说‘唯’和只说‘阿’的地步，这两者之间相差多少呢？甚至至善与至恶之间，相差又有多少呢？人们所畏惧的，不能不畏惧。如果果真没有什么可畏惧的，那么放纵流连、荒废灭亡，难道还没有发展到极点吗？众人都兴高采烈，好像享用太牢，又好像登上春台；只有我淡泊得还没有显现出任何征兆，痴痴呆呆，像一个还不会被抱持的婴儿，茫然自得而暂且停留，好像无所归依。众人都认为世俗的滋味已经很丰足，唯独我好像什么都没有，像是有所遗失；难道我真有愚人的心吗？只是混混沌沌，什么都不知道。世俗之人明明白白，唯独我好像昏昧；世俗之人精明苛察，唯独我愁闷无言。忽然间好像昏暗不明，寂静无声而无所停留；世人都有所作为和凭借，唯独我顽钝而且鄙陋。我唯独与别人不同的地方，是什么呢？在于珍贵地从万物之母那里取得食养。” 道说：“断绝这三种学问，才可以得到无忧。圣智、仁义只说‘唯’，阿附、巧利、盗贼只说‘阿’，这两者之间相差多少呢？圣智的善与盗贼的恶之间，相差又有多少呢？君子有三种畏惧：畏惧天命，畏惧大人，畏惧圣人的言语。小人不知道天命，因而不畏惧；荒唐放纵，无所不至。登上春台、享用太牢，是世俗之人的极乐。只有我淡泊得还没有显现出任何征兆，像一个婴儿，还没有得到被抱持养育的待遇，茫然无所归依。众人自以为有余，是招致损失的道路；唯独我好像有所遗失，是接受益处的道路。这样说来，难道我真有愚人的心吗？只是混混沌沌，涵养纯素，保持质朴。世俗之人明明白白、精明苛察，把没有的说成有，把空虚的说成充盈；唯独我昏昏闷闷，有好像无，实好像虚。因此忽然转向昏暗之处，好像进入安静休息的状态，寂静而空旷，又好像无所停留、不去有所作为。众人都有所作为，也都有各自的凭借；唯独我好像顽钝而且鄙陋，一切都出于无心。我与别人唯一不同的地方，只有这一点：寻求从万物之母那里取得食养，而众人不知道它的可贵。”
德曰：绝此圣智之学，不为后天盗贼之利，吾有何忧？吾有何息？故曰唯之与阿，相去几何，善之与恶，相去何若。大事在身，动止畏忌。苟不知畏，左金右木，无所不至，若在众人熙熙，然如享太牢之滋味，荒荒兮如春登台之极乐，我独畏之，何哉？二气未有形兆，婴儿未成提孩，乘乘兮若无所归，如龟养虚，如鸡抱卵，如龙蜕骨，如蛇存身，朝屯暮蒙，午姤子复，众人皆曰有余，而岂真知我哉？我独若遗多矣。我非愚人之心而不知足，混兮沌兮，惟要养成大道。昏昏闷闷，犹畏散失，昭昭察察，可在畏邪？故忽若月晦，生光息明，旁死载营，寂兮寥兮而又似无所止。恍恍惚惚，其中须有一物而乘也，众人得之皆有所用，我独愚顽且鄙。坚固精粹，寿千万劫，然后遣其幻妄，一归真寂，变变化化，与道合真，此我独异於人者，以其太始之时，而贵求食於母也。故曰：天下女儿是我母。孔德之容章第二十一孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。经曰：盛德形容，唯道是从。道之为物，恍恍惚惚。惚兮恍恍，其中有象。恍兮惚惚，其中有物。窈兮冥冥，其中有精。冥兮窈窈，其中有信。其精甚真，其信甚时，象物精信，恍惚窈冥。自古及今，其名不去，所以阅其众甫。吾何以知众美之然哉，以此精信之道。道曰：着之德圆而神，卦之德方以知，皆一阴一阳之谓道也，故曰唯道是从。夫道之为物也，不见惚恍，不知有象，不见恍惚，不知有物，故精信而行之不辍者，自见其道於窈冥之间矣，是以自古及今，其名不去。常无欲以观其妙，玄之又玄，入於众妙之门者，以此。德曰：人之学道，无德可容，唯道是从，孔德之容。先天为物，相逢恍惚；先天为象，相见惚恍。先天之精，得之窈冥，其精甚真；先天之信，得之冥窈，其信甚时。是以自古及今，铅汞之名不去，以观众人之甫。吾何以知其甫之为美？以此先天铅汞。曲则全章第二十二曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫惟不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。经曰：曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少则得，多则惑，损益盛衰之道也。是以圣人唯抱乎一，以为天下之式。不自见，故能明；不自是，故能彰；不自伐，故有功；不自矜，故能长。唯此不争，故天下莫能与争争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚能全而归之。道曰：尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之垫，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。其先曲而枉之，而后全而直之，其先洼而弊之，而后盈而新之，其先少之，而后得之，其先多之，而后惑之，消息盈虚之道也。是以圣人抱乎一贯之一，而为天下所矜式。一不自见，故能用天下之明；一不自是，故能用天下之彰；一不自伐，故能用天下之功；一不自矜，故能用天下之长。夫唯不争，故天下莫有与之争。岂虚言哉，诚能全而归之。德曰：大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，故柔之胜刚，弱之胜强，必然之理也。紫阳有云：但将死户为生户，莫把生门作死门。若会杀机明反覆，始知害里却生恩。曲则全也。是以圣人抱乎太极之一，以为潜龙勿用，确乎其不可拔，而为天下所矜式。故自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。唯一不争二字，可以纵横天下，而皆莫能与之争也，故言之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。希言自然章第二十三希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。信不足，有不信。经曰：夷希为言，自然之道也。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此事？天地也。天地之为，尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，至失者亦同於失。故同於道者，道亦得之；同於德者，德亦得之；同於失者，失亦得之。犹信不足，则有不信。道曰：飘风骤雨，天地之所为也，尚不能终日，而况於人乎？天地之为风雨，飘骤自有定数，然风雨不能久者，亦天地自然之道也，故曰希言自然。是故以此从事於道者，即同於道而道亦得之；以此从事於德者，即同於德而德亦得之；乃至从事於失者，即同於失而失亦得之。惟是信不足，至有不信，试推而行之，未有不信者矣。苟非其人，道不虚行。
译德说：抛弃圣智之学，不去追求后天盗贼般的利益，我还有什么忧虑？还有什么休息不安？所以说，“唯”和“阿”之间相差多少，善和恶之间相差又有多大。大事关系到自身，行动和止息都要有所畏惧和禁忌。假如不知道畏惧，就像左边金、右边木一样，无所不至；正如众人兴高采烈，好像享用太牢的滋味，荒荡无边，好像登上春台而享受极乐，我却独自对此畏惧，这是为什么？阴阳二气还没有形成征兆，婴儿还没有成长到会提抱的阶段，茫然若无所归，如龟养虚，如鸡抱卵，如龙蜕骨，如蛇藏身，早晨处于屯，晚上处于蒙，中午为姤，子时为复。众人都说自己有余，难道真能了解我吗？只有我好像遗失了很多。我并不是因为愚人的心而不知满足，而是混沌无知，只求养成大道。昏昏闷闷，尚且害怕精气散失；若昭昭察察，难道还会畏惧吗？所以忽然像月亮晦暗，收敛光明；旁门死而正道运行，寂静空旷，又好像没有止境。恍恍惚惚，其中必定有一物在运行；众人得到它都各有所用，只有我愚钝顽固而且鄙陋。使精气坚固精纯，经历千万劫的长寿，然后遣除虚幻妄念，归于真寂，变化不息，与道合于真实。这就是我独独不同于众人的地方，因为在太始之时，珍重地求取从母体得到的食养。所以说：天下的女子都是我的母亲。《孔德之容章》第二十一 大德的形态，唯独遵从道。道作为一种存在，只是恍惚。惚啊恍啊，其中有形象；恍啊惚啊，其中有事物。幽深啊冥暗啊，其中有精；那精极其真实，其中有信实。从古到今，它的名号没有消失，用来考察万物的开端。我凭什么知道万物开端的情形呢？就是凭借这个。经文说：盛大之德的形态，唯独遵从道。道作为一种存在，恍恍惚惚。惚啊恍恍，其中有形象；恍啊惚惚，其中有事物。幽深啊冥冥，其中有精；冥啊幽幽，其中有信实。它的精极其真实，它的信实极其合时；形象、事物、精、信，都处在恍惚幽冥之中。从古到今，它的名号没有消失，所以可以考察万物的开端。我凭什么知道众美如此呢？凭借这种精信之道。道说：《易》所说的德，圆融而神妙；卦的德，方正而有智慧，这些都不过是一阴一阳的运行，所以说唯独遵从道。道作为一种存在，看不见惚恍，就不知道其中有形象；看不见恍惚，就不知道其中有事物。因此，能够依凭精信之道而不停实行的人，自然会在幽冥之间看见自己的道，所以从古到今，它的名号没有消失。常常保持无欲来观察它的妙处，玄妙而又玄妙，进入众妙之门，也就是凭借这个。德说：人学习道，如果没有可容纳的德，便只有遵从道，这就是大德的形态。先天作为事物，在恍惚中相逢；先天作为形象，在惚恍中相见。先天之精，在幽冥中得到，其精极其真实；先天之信，在冥幽中得到，其信极其合时。因此从古到今，铅、汞的名号没有消失，用来观察众人的开端。我凭什么知道这个开端是美好的呢？凭借这先天的铅汞。《曲则全章》第二十二 弯曲就能保全，屈枉就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能得到，贪多就会迷惑。因此圣人抱守“一”，作为天下的法式。不自我显现，所以明；不自以为是，所以彰显；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能与他争。古人所说“弯曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全而归于道。经文说：弯曲就能保全，屈枉就能伸直，低洼就能充盈，破旧就能更新，少取就能得到，贪多就会迷惑，这是损益、盛衰的规律。因此圣人只抱守“一”，把它作为天下的法式。不自我显现，所以能够明；不自以为是，所以能够彰显；不自我夸耀，所以有功；不自我矜持，所以能够长久。正因为不争，所以天下没有谁能同他相争。古人所说“弯曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全而归于道。道说：尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇屈伏身体，是为了保全自身；精研义理而达到神妙，是为了获得实际运用；有利于运用而安定自身，是为了增崇德性。先弯曲而屈枉，之后才能保全而伸直；先处于低洼而破旧，之后才能充盈而更新；先减少，之后才能得到；先增多，之后反而迷惑，这是消长、盈虚的规律。因此圣人抱守贯通始终的“一”，作为天下所敬仰的法式。“一”不自我显现，所以能运用天下的明；“一”不自以为是，所以能运用天下的彰；“一”不自我夸耀，所以能运用天下的功；“一”不自我矜持，所以能运用天下的长处。正因为不争，所以天下没有谁能与他争。这难道是空话吗？确实能够保全而归于道。德说：最大的正直好像弯曲，最大的技巧好像笨拙，最大的辩才好像迟钝，所以柔能胜刚、弱能胜强，是必然的道理。紫阳说：“只把死门当作生门，不要把生门当作死门；若能明白杀机及其反复，才知道灾害之中反而有恩惠。”这就是弯曲而能保全。因此圣人抱守太极的“一”，作为潜龙勿用，坚定而不可动摇，并成为天下所敬仰的法式。所以自我显现的人不能明白，自以为是的人不能彰显，自我夸耀的人没有功，自我矜持的人不能长久。只有“不争”二字，可以纵横天下，却没有谁能与之争。所以古人所说“弯曲就能保全”，难道是空话吗？确实能够保全而归于道。《希言自然章》第二十三 少说话才合乎自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天。谁造成了这些？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，属于道的就同于道，属于德的就同于德，属于失误的就同于失误。同于道的人，道也会得到他；同于德的人，德也会得到他；同于失误的人，失误也会得到他。诚信不足，就会有人不信。经文说：“夷希”就是言语少，是合乎自然的道。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不到一整天。谁造成这些事情？是天地。天地的作为尚且不能长久，何况人呢？所以从事于道的人，属于道的就同于道，属于德的就同于德，直到属于失误的也同于失误。因此同于道的人，道也会得到他；同于德的人，德也会得到他；同于失误的人，失误也会得到他。倘若诚信不足，就会有人不信。道说：狂风暴雨，是天地的作为，尚且不能持续一整天，何况人呢？天地造成风雨，狂风暴雨的出现自有定数；然而风雨不能长久，也是天地自然的道，所以说少言合乎自然。因此，依照这个道理从事于道的人，就同于道，而道也会得到他；依照这个道理从事于德的人，就同于德，而德也会得到他；乃至从事于失误的人，也同于失误，而失误也会得到他。只是因为诚信不足而达到不信，试着推行这种道理，没有不相信的人。如果不是相应的人，道不会徒然运行。