民不畏威章第七十二
道曰：道者，大而无外，小而无内，天下皆谓我大，似不象於道也。道者，宁有大小之别乎？夫唯称大，故似不肖。若以大为肖道，我久矣其为细民之行也。我有三宝，人当宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇，仁者又有勇也。俭，故能广，俭德怀永图也。不敢为天下先，故能成器长，后其身而身先，故能成其私也。夫勇者，以慈为主。广者，以俭为主。先者，以后为主。今舍其慈而且勇，勇而无礼必乱；舍其俭而且广，广而不约必祸；舍其后而且先，先而不弱必横。祸乱且横，死期至矣。夫慈者，用之於战则战胜，用之於守则守固，故天将降大道救此人也，必先以慈卫之，以俭约之，以不敢为天下先弱之，然后能成神器之长矣。德曰：天下皆谓我得大道，似不肖於道者也。以道为大，故似不肖。若大似道久矣，其细民之语也，非达者之言与。道满天下，无物无之，岂有大小之肖乎？紫阳云：人人自有长生药，奈是愚迷枉摆抛。又云：此般至宝家家有，自是愚人识不全。岂直以大者为道邪？故曰我有三宝，人当宝而持之。一曰慈，不暴也，慈而不暴，故能勇。二曰俭，不贪也，俭而不贪，故能广。三曰不敢为天下先，不武也，先而不武，故能器。不敢为天下勇，故能成慈之长；不敢为天下广，故能成俭之长；不敢为天下先，故能成器之长。夫佳兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。战胜而美，是乐杀人也。乐杀人者，必杀之，故不可得志於天下。今也舍慈且勇，又从而暴之；舍俭且广，又从而贪之；舍后且先，又从而武之，其速死也必矣。是不知慈者，战守之本也。以慈用兵，天下顺之，以暴用兵，亲戚畔之。以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣。以慈守国，天下助之，以贪守国，天下恶之。以天下之所助，备天下之所恶，故君子有不守，守必固矣。是故天将降大道救此人也，必使以慈而为卫身之坚甲利兵矣。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜者不与，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极也。经曰：善为士者不武，善为战者不怒，善为胜者不与交兵，善用人者先为之下。是谓不争之德，是谓能用人之力，是谓配天古之极也。道曰：武王师渡孟津，天下诸侯不期而会者八百，武王曰：未可也。居二年而灭纣，可谓善为士者不武。时甲子昧爽，王朝至於商郊牧野，乃誓。王左杖黄钺，右秉白旄以麾，可谓善战者不怒。受率其旅若林，罔有敌于我师，前徒倒戈，攻于后以北，血流漂杵一戎衣，天下大定，可谓善胜者不与。受有亿兆人，离心离德，予有虎责三千人，同心同德，至於大邦畏其力，小邦怀其德，可谓善用人者为之下。夫武王者，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天振古以为极也。德曰：天下之交，天下之牝，常以静胜牡，以静为下也。故阴在上，阳下奔，首尾武，中间文，是知善为火侯者，不独用於武也，故善为大道之士，不武而武，不文而文，故曰善为士者不武。强兵战胜犹为不祥，而况於怒战乎？故善战者不怒，不战而屈人之兵也。圣人目击道存，以神遇神，至於龟龟相视，鹤鹤相唳，犹且以神遇神，而况於善胜者乎？故不与之交兵也，善用人者为之下。天下之至柔，驰骋天下之至坚也，是谓不争之德。以其不争，故天下莫能与之争，是谓用人之力。民之所欲，因而与之，民之所恶，因而去之也，行此道者，是谓配天振古以来无此其极也。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。经曰：用兵者有言：吾不敢为主而常为客，不敢进寸而常退尺。是谓行若无行，攘若无臂，仍若无敌，执若无兵。其祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝#2，故抗兵相加，先哀者胜矣。道曰：兵家有言：不敢为主，师出以律，失律凶也，而常为客，是谓用人之力，所以不敢为主而常为客也。三分殷之天下，文王有其二矣，然犹以服事殷，九载大勋未集，直至武王周公继之，所以不敢进寸而常退尺也。汤武革命，顺乎天而应乎人，东征西怨#3。徯我后，后来其苏，所徂之民，室家相庆。是谓行之而无行，攘之而无臂，引之而无敌，执之而无兵也。少师曰：不当王，非敌也。楚大破之，是以灭随。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝矣。吴越加兵相抗，越不得已勾践请臣之，吴遂释越，后竟为勾践所灭。故曰抗兵相加，哀者胜矣。
译道说：道广大而没有外界，细小而没有内部，天下人都说我广大，似乎不像道。道难道真有大小的区别吗？正因为称为广大，所以似乎不像具体事物。如果把广大看作符合道，我早就成了细民的行径了。我有三件宝物，人们应当珍爱并持守它们：第一是慈，第二是俭，第三是不敢居于天下人之前。因为慈，所以能够勇敢，仁者也具有勇气；因为俭，所以能够宽广，俭德能够怀抱长远的谋划；因为不敢居于天下人之前，所以能够成为成就器物的长者，把自身置于后面反而处在前面，所以能够成就自身。勇敢以慈为根本，宽广以俭为根本，居先以居后为根本。如今舍弃慈而只求勇敢，勇敢却没有礼就必然混乱；舍弃俭而只求宽广，宽广却没有约束就必然招祸；舍弃居后而只求居先，居先却不知退让就必然横暴。祸乱和横暴一并到来，死亡的期限也就到了。慈，用于战争就能取胜，用于防守就能稳固。所以天将降下大道来救助这个人，必定先用慈护卫他，用俭约束他，用不敢居于天下人之前使他柔弱，然后才能使他成为神器的长者。德说：天下人都说我得到大道，却似乎不像道。因为把道说成广大，所以似乎不像道。如果广大很像道，那早就是细民的说法了，不是通达之人的言论。道充满天下，没有一物不在其中，哪里有大小是否相像的分别呢？紫阳说：“人人自有长生药，无奈愚昧迷惑，白白抛弃。”又说：“这种至宝家家都有，只是愚人不能完全识别。”难道只是广大之物才是道吗？所以说我有三件宝物，人们应当珍爱并持守：第一是慈，不暴虐；慈而不暴虐，所以能够勇敢。第二是俭，不贪求；俭而不贪求，所以能够宽广。第三是不敢居于天下人之前，不逞武力；居先而不逞武力，所以能够成为器物。不敢在天下人面前逞勇，所以能够成就慈的长处；不敢在天下人面前争宽广，所以能够成就俭的长处；不敢居于天下人之前，所以能够成就器物的长处。精良的兵器是不祥之器，不得已才使用它，以恬淡为上。战争取胜却把它当作美事，这是以杀人为乐。以杀人为乐的人，必然被杀，所以不可能在天下实现自己的志愿。如今舍弃慈而只求勇敢，又进一步施加暴虐；舍弃俭而只求宽广，又进一步贪求；舍弃居后而只求居先，又进一步逞强用武，这样必然很快死亡。这就是不知道慈是战争攻守的根本。用慈来用兵，天下人会顺从；用暴力来用兵，亲戚也会背叛。用天下人所顺从的力量，攻打亲戚所背叛的对象，所以君子可以不战；一旦作战，必然胜利。用慈守护国家，天下人会帮助它；用贪欲守护国家，天下人会憎恶它。用天下人所帮助的力量，防备天下人所憎恶的对象，所以君子可以不防守；一旦防守，必然坚固。因此天将降下大道来救助这个人，必定使慈成为护卫自身的坚固铠甲和锋利兵器。善于做将士的人——第六十八章 善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不与人争斗，善于用人的人对人谦下。这叫作不争的德，这叫作运用人的力量，这叫作符合上天，是自古以来的最高原则。经文说：善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于取胜的人不与人交战，善于用人的人先对人谦下。这叫作不争的德，这叫作能够运用人的力量，这叫作符合上天，是自古以来的最高原则。道说：周武王的军队渡过孟津，天下诸侯没有约定却前来会合的有八百人，武王说：“还不可以。”过了两年才消灭纣王，这可以说是善于做将士的人不逞武力。当时在甲子日天将破晓时，武王早晨到达商郊牧野，于是举行誓师。武王左手拿着黄钺，右手执白旄挥动，这可以说是善于作战的人不发怒。纣王率领的军队像树林一样众多，却没有一个能抵挡我们的军队；前面的士卒倒转兵器，反过来从后面进攻纣军，使其败逃；血流得可以漂起舂米的杵，只穿一件戎衣便平定天下，这可以说是善于取胜的人不与人交战。纣王拥有亿兆人民，却离心离德；我只有三千勇士，却同心同德。最终大国畏惧他的力量，小国感念他的德行，这可以说是善于用人的人对人谦下。武王的这种做法，就是不争的德，就是运用人的力量，就是符合上天、振古以来最高的原则。〔原文数字、纪年保留：三千人〕 德说：天下的交合，是天下的雌性；它常常以静胜过雄性，以静处下。所以阴在上，阳向下运行；首尾用武，中间用文。由此可知，善于掌握火候的人，并不只是用于武火。因此，善于行大道的人，不逞武力却能发挥武力，不施文饰却能运用文德，所以说善于做将士的人不逞武力。强兵取胜尚且是不祥，何况因发怒而作战呢？所以善于作战的人不发怒，不作战就能使敌人的军队屈服。圣人一看到事物就能存道，以神会神；即使龟与龟相互注视、鹤与鹤相互鸣叫，也仍然以神会神，何况善于取胜的人呢？所以不与人交战。善于用人的人，对人谦下。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之间，这就是不争的德。正因为不争，所以天下没有谁能同他争，这就是运用人的力量。百姓想要的，就顺着他们而给予；百姓厌恶的，就顺着他们而去除。实行这种道的人，就叫作符合上天，是振古以来没有比这更高的原则。用兵有这样的说法——第六十九章 用兵有这样的说法：我不敢主动作为主方，而宁愿作为客方；不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。这叫作行进却像没有行进，排拒却像没有手臂，接应却像没有敌人，执持却像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎要丧失我的三件宝物。所以两军相抗，怀有哀悯的一方获胜。经文说：用兵的人有这样的说法：我不敢作为主方，而常常作为客方；不敢前进一寸，而常常后退一尺。这叫作行进好像没有行进，排拒好像没有手臂，接应好像没有敌人，执持好像没有兵器。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎要丧失我的三件宝物；所以两军相抗，先产生哀悯之心的一方获胜。道说：兵家有言：不敢作为主方，是因为军队出动必须遵守军纪，丧失军纪就凶险；而常常作为客方，这就是运用人的力量，所以不敢作为主方而常常作为客方。文王已经占有殷天下的三分之二，却仍然以臣服的身份侍奉殷，九年仍未完成大功，这就是不敢前进一寸而常常后退一尺。汤、武发动革命，顺应天意而回应人心；向东征伐，向西的人便怨恨；人们都盼望我们的君王，说：“我们的后王来了，我们就得到复苏。”所到之处的百姓，家家相互庆贺。这叫作有所行动却像没有行动，有所排拒却像没有手臂，有所引导却没有敌手，有所执持却没有兵器。少师说：“不应当成为君王，就不是敌手。”楚国大举攻破他，因此灭掉了随国。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎要丧失我的三件宝物。吴、越交兵相抗，越国迫不得已，请求勾践向吴称臣，吴国于是释放越国，后来终于被勾践灭掉。所以说：两军相抗，怀有哀悯的一方获胜。
德曰：紫阳有云：药重一斤须二八，调停火侯托阴阳。养药必须火候，火候要在调停。火候有文有武，有宾有主，用兵之法也。又云：用将须分左右军，饶他为主我为宾，劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。正谓此说尔。大抵用兵之法，以怯为主，怯则不敢轻敌，故常以逸待劳，以钝挫锐，以静待动，以文御武，故折冲樽俎，不战而可以屈人之兵矣。用兵者有言，吾不敢为主而为客矣#4，又不敢进寸而退尺矣，是谓行之於无行，攘之於无臂，仍之於无敌，执之於无兵也。是故祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。紫阳又云：前弦之后后弦前，药味平平气象全。采得归来炉里煅，煅成温养自烹煎。大抵至药，朱砂水银而已，直下别无一物。合和入炉，制伏养煅，全凭火候，抽添运用，太文则不熟，太武则飞去，所以不敢轻敌，轻敌则几丧吾宝矣。必须文武相济，刚柔迭用，调停而后可以得所，故加兵相抗，哀者胜矣。彼我相持，势均力敌，苟有为者，必败之。如不得已，卑辞以哀之，柔颜以骄之，使敌大逞其志，而后可以自胜。吾言甚易知章第七十吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。经曰：吾言甚易知，甚易行。以其至易，天下莫能知，莫能行。其言有宗，其事有主。夫惟人之无知，是以不我知。所以知我者希，我则贵矣。是以圣人被褐怀玉，而人莫之知也。道曰：道在迩而求诸远，事在易而求诸难。天下万物皆道无可拣择者，甚易知，甚易行，道在迩，事在易也。天下皆莫能知，皆莫能行，求诸远，求诸难也。天下皆谓我大久矣，其细也。若言天地，必自太极，若言万物，必自天地，若言男女，必自父母。所以言有宗，事有君也。唯此之无知，是以不我能知。今不我能知，是以知我者希。人之知者希，自知我之贵矣。是以圣人被褐怀玉，谁能知之？德曰：紫阳云：常言俗语合圣道，宜向其中子细讨。若将日用颠倒求，大地尘沙尽成宝。吾甚易知，甚易行也。及问其故，天下皆莫能知，皆莫能行，何谓也？其言有宗，其事有君也。其言有宗，不离太极、两仪、四象、八卦；其事有君，不离天地、日月、男女、水火。用之於天地，万物自然生成，甚易知，甚易行。移之於人身，心肾自然水火，天下皆莫能知，皆莫能行。惟此世人无知，是以不我能知。知我者其天乎？所以知我者希。知我之者既希，则自知我道贵矣。是以圣人恶衣服，美道德，故曰被褐怀玉。世人观其外而不观其内也，何以知圣人之道德乎？知不知章第七十一知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。经曰：知为不知，上也；不知为知，病也。夫唯病其所病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。道曰：知之为知之，不知为不知，是知也。故知者不言，言者不知。然圣人之道，书不尽言，言不尽意，若珠走盘中，左右逢原，无往而不可。以其大道本无言说，皆是无为自然，以知犹为不知，而况以不知为知者乎？故真知者不以为知，知之者上也；不真知者强以为知，知之者病也。能知不知之病以为己病，是以不病。圣人不病者，何也？盖能病其所病，是以不为圣人之病。德曰：吾言甚易知，甚易行，知不知，上也。天下皆莫能行，不知知，病也。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，使民无知无欲。知不知，上，古之学者为已之道也。自见者不明，自是者不彰，余食赘行，物或恶之。不知知，病，今之学者为人之道也。能病其病，是以不病；不能病其病，是以成病。圣人不病，以其病病，能病其病，是以不病。民不畏威章第七十二民不畏威，大威至矣。无狭其所居，无厌其所生。夫惟不厌，是以不厌#5，是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。经曰：民不畏威，则大威至矣。无自狭其所居，无自厌其所生。唯此不厌，是以常不厌。是以圣人自知而不自见，自爱而不自贵，故去彼狭厌，取此知爱。
译德说：紫阳说过：“药重一斤须二八，调停火候托阴阳。”养药必须讲究火候，火候要在文武之间调停。火候有文火、武火，有宾、有主，这就是用兵的方法。他又说：“用将须分左右军，饶他为主我为宾，劝君临阵休轻敌，恐丧吾家无价珍。”正是说的这个道理。大体说来，用兵的方法以怯为主；怯就不敢轻视敌人，所以常常以逸待劳，以钝挫锐，以静等待行动，以文德驾驭武力；这样在酒樽和俎豆之间就可以折服敌人，不交战也能使敌军屈服。用兵的人有这样的说法：我不敢作为主方而作为客方，又不敢前进一寸而后退一尺；这叫作在无所谓行动处行动，在没有手臂处排拒，在没有敌人处接应，在没有兵器处执持。因此祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎要丧失我的三件宝物。紫阳又说：“前弦之后后弦前，药味平平气象全。采得归来炉里煅，煅成温养自烹煎。”大体说来，至药不过朱砂和水银，直接说来再没有别的东西。把它们合和放入炉中，制伏、温养、煅炼，全凭火候；火候太文则药不成熟，太武则药飞散。所以不敢轻视敌人；轻视敌人就几乎要丧失我的三件宝物。必须文火与武火相互配合，刚与柔交替运用，调停之后才能恰到好处。所以两军相抗，怀有哀悯的一方获胜。彼此相持，势均力敌，如果一方妄自作为，必然失败。如果迫不得已，就用谦卑的言辞表示哀悯，用柔和的面色使敌人骄傲，让敌人充分满足自己的志愿，然后才可以自行取胜。我的话很容易懂——第七十章 我的话非常容易懂，非常容易实行；天下却没有人能懂，也没有人能实行。言语有根本，事情有主宰。正因为人们没有真正的认识，所以不能认识我。认识我的人很少，我因此显得可贵。所以圣人身穿粗布衣服，怀里却藏着美玉。经文说：我的话非常容易懂，非常容易实行。正因为它极其容易，天下却没有人能懂，也没有人能实行。言语有根本，事情有主宰。正因为人们没有真正的认识，所以不能认识我。因此认识我的人很少，我就显得可贵。所以圣人身穿粗布衣服而怀藏美玉，只是人们不知道他。道说：道就在近处，人们却到远处去寻找；事情本来容易，人们却到困难处去寻找。天下万物都是道，没有什么可以拣择的，因而很容易懂，也很容易实行；道就在近处，事情就在容易处。天下人都不能懂、不能实行，是因为到远处去求，到困难处去求。天下人都说我广大，已经很久了；其实这正是把道看小了。若说天地，必定从太极说起；若说万物，必定从天地说起；若说男女，必定从父母说起。所以说言语有根本，事情有主宰。只是人们对此没有认识，所以不能认识我。如今不能认识我，所以认识我的人很少。认识我的人很少，才知道我的可贵。所以圣人身穿粗布衣服而怀藏美玉，谁能认识他呢？德说：紫阳说：“日常俗语也符合圣道，应当向其中仔细探求；如果反过来在日常生活之外寻求，大地上的尘沙也都会变成珍宝。”我的话非常容易懂，非常容易实行。可是问到其中的原因，天下人都不能懂、不能实行，这是什么意思呢？因为言语有根本，事情有主宰。言语有根本，不离太极、两仪、四象、八卦；事情有主宰，不离天地、日月、男女、水火。把它运用于天地，万物自然生成，非常容易懂，也非常容易实行；把它移用于人的身体，心肾自然形成水火，天下人却都不能懂、不能实行。只是当世之人没有认识，所以不能认识我。能认识我的，或许只有上天吧？所以认识我的人很少。认识我的人既然少，就能自己知道我所行的道是可贵的。因此圣人穿着粗劣的衣服，却以道德为美，所以说“身被褐衣而怀藏美玉”。世人只观察外表而不观察内在，怎么能知道圣人的道德呢？知道却不自以为知道——第七十一章 知道自己知道，是上等；不知道却自以为知道，是病。只有把这种病看作病，所以才不会有病。圣人没有这种病，是因为他把这种病当作病，所以不会有病。经文说：知道就是知道，不知道就是不知道，这是上等；不知道却说自己知道，是病。只有把自己所患的病看作病，所以才不会有病。圣人没有这种病，是因为他把这种病当作病，所以不会有病。道说：知道就是知道，不知道就是不知道，这才是真正的知。所以真正知道的人不轻易说，喜欢妄言的人并不真正知道。然而圣人的道，书不能完全表达言语，言语不能完全表达意旨；它像珍珠在盘中滚动，左右都能遇到根源，无论到哪里都没有不可通达之处。大道本来没有言说，都是无为自然；真正知道尚且把知道看作不知道，何况把不知道当作知道呢？所以真正知道的人不以为自己知道，能够知道自己不知道，是上等；不真正知道却勉强说自己知道，是病。能够把“不知道”的病看成自己的病，所以不会有病。圣人没有这种病，为什么呢？因为他能把自己所患的病看作病，所以不会成为圣人的病。德说：我的话非常容易懂，非常容易实行；知道自己不知道，是上等。天下人都不能实行，不知道却自以为知道，是病。因此圣人的治理，使心虚静，使腹充实，使意志柔弱，使筋骨强健，使百姓没有过多的知识和欲望。知道自己不知道，是上等，这是古代学者为自己修养的道理。自我表现的人并不明白，自以为是的人不能彰显；多余的食物和多余的行为，万物有时会厌恶它们。不知道却自以为知道，是病，这是当今学者求取名位、为他人做学问的道理。能够把这种病看作病，所以不会有病；不能把这种病看作病，就会形成真正的病。圣人没有这种病，是因为他把这种病看作病；能够把这种病看作病，所以不会有病。百姓不畏惧威势——第七十二章 百姓不畏惧威势，大的威势就要到来了。不要使他们狭窄地居处，不要使他们厌弃自己的生活。正因为不使他们厌弃，所以他们也不会厌弃。因此圣人只自知而不自我炫耀，只自爱而不自我尊贵，所以舍弃那一边而取这一边。经文说：百姓不畏惧威势，那么大的威势就要到来了。不要使自己的居处变得狭窄，不要使自己厌弃所生存的生活。正因为不厌弃，所以始终不厌弃。因此圣人能够自知，却不自我炫耀；能够自爱，却不自我尊贵。所以舍弃那种狭窄和厌弃，取用这种自知和自爱。
道曰：天聪明，自我民聪明。天明威，自我民明畏。天佑下民，作之君，作之师。故民不畏威，则天之大威至矣。其为人也，居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独善其身足矣，此大丈夫之所为也。爱之欲其生，自狭其所居也。恶之欲其死，自厌其所生也。何浅丈夫也哉？故曰无狭其所居，自知之道也；无厌其所生，自爱之道也。唯此不厌其所生，是以常不厌矣，是以圣人自知不自见，自爱不自贵。道要自知，明不自见；德要自爱，名不自贵。大道既知，孰不见其明？何铃自见？大德自爱，孰不贵其名？何必自贵？明苟自见，是狭其所居也，名苟自贵，是厌其所生也，不亦惑乎？是以圣人去彼之狭，取此之知，去彼之厌，取此之爱。德曰：人之所畏，不可不畏。法犹江河，使民易避。民之於水火，吾见蹈而死者矣，可不畏邪？民苟不畏水火之威，则大有威於水火者至矣。若畏其威，水火日用，饮食养人。若不畏威，凭河涉川，赴汤蹈火，无所不至，吾见其死者矣，故曰大威至矣。民不畏威，狭其所居也。大威至矣，厌其所生也。无狭其所居，使民畏威也。无厌其所生，使大威不至也。故曰夫惟不厌，是以不厌。日用饮食，何厌之有哉？是以圣人常自知其己之不足，不自见其明之有余，常自爱其己之入道，不自贵其名之过人，故曰去彼取此。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。经曰：勇於敢则见杀，勇於不敢则活。知此两者，利害甚明。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难知之。盖天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然明白，善为谋矣。故天网恢恢，疏而不失。道曰：慈故能勇，敢则杀人。勇敢杀人，人必杀之，故曰勇於敢则杀。守天下之至勇，处天下之至静，以柔驰坚，以静胜热，勇於不敢则活矣。凡此两者，或利或害，人皆知之。天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难知其故也。大抵天之所恶，勇敢而见杀者，有为而好争者，不知而多言者，尚异而无谋者，天之所恶也。是以天之道，不争而善胜也。地有生长收藏，厚德载物，不言而善应也。人有仁义礼知，大业成物，不召而自来也。此谓天之道，坦然明白，善为谋矣。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。故善胜者不争，善应者不言，自来者不召，善谋者坦然。天之道也，何故如此？天网恢恢，疏而不失也。天包大地，恢恢之网也。空虚无有，疏而不失也。德曰：用兵有言：不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。勇於果敢，则为主而进寸，是以见杀。勇於不敢，为客而退尺，是以致活。两者利害，或敢於死者杀，或敢於生者活，请各择其勇矣。天之所恶，世人孰知其故？是以圣人犹此难之，大造化也。故天之道，不争而善胜，将欲噏之，必固张之道也。不言而善应，四时行焉，百物生焉之道也。不召而自来，夫物芸芸，各归其根也。坦然而善谋，周天三百六十度，五星二十八合，日月运行，一寒一暑，生长万物而成一岁之道，何尝有欺乎？故曰坦然而善谋。入道无形无名，无状无象，纲罗万物，俱在乎其中矣，此所谓疏而不失也。民常不畏章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀。夫代司杀者，是谓代大匠斲。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。经曰：民本不畏死，奈何以死道惧之，若使民常畏死，而为奇事者，以为吾得执而杀之，孰敢当此？常有司杀者杀之。代有司杀者，是谓代大匠斲，夫代大匠斲，鲜有不伤其手者矣。道曰：原始反终，故知死生之说。天下皆知生之有死，犹夜旦之必然，是不知生中有死，死中有生之道也。民常不畏死者，不知其生之道也。使知有生，谁不畏死？故人之常情，勇於敢则杀。奈何以死惧之者，使知其死之道也。使知其死，谁不乐生？故人之道业，勇於不敢则活。若者以为吾得执而杀之，孰敢当此？自有造物在焉，故常为有司当杀者杀之。天地造物也，不当杀者杀之，代有司也。夫代司杀者，人力有为也，是谓代大匠运斤成风而斲木也。夫代大匠之斲者，果有大匠之技，则尽垩而鼻不伤。苟代而为之，岂止鼻垩不尽，而自不伤其手者亦几希矣。
译道说：上天的聪明，来自百姓的聪明；上天的明察和威严，来自百姓的明白和敬畏。上天保佑下民，为他们设置君主，也为他们设置老师。所以百姓不畏惧威势，那么上天的大威就要到来了。做人，应当居处于天下最宽广的居所，站立在天下最正当的位置，行走在天下最广大的道路上；得志时就同百姓一道实行大道，不得志时独自修养自身，也就够了，这就是大丈夫的作为。喜爱一个人就希望他生存，这是使自己居处狭窄；憎恶一个人就希望他死亡，这是使自己厌弃所生存的生活，岂不是浅薄之人的作为吗？所以说，不要使自己的居处狭窄，这是自知之道；不要厌弃自己的生活，这是自爱之道。只有不厌弃自己的生活，所以能够始终不厌弃。因此圣人只自知而不自我炫耀，只自爱而不自我尊贵。大道的要旨在于自知，明察却不自我炫耀；大德的要旨在于自爱，名声却不自我尊贵。大道既然已经知道，谁会看不见它的明察？何必自我炫耀？大德能够自爱，谁会不尊重它的名声？何必自我尊贵？明察如果一定要自我炫耀，就是使自己的居处狭窄；名声如果一定要自我尊贵，就是厌弃自己的生活，不也是迷惑吗？所以圣人舍弃那种狭窄，取用这种自知；舍弃那种厌弃，取用这种自爱。德说：人们所畏惧的，不可以不畏惧。法令就像江河，容易使百姓躲避；百姓面对水火，我见过有人跳进去而死，难道不值得畏惧吗？百姓如果不畏惧水火的威势，那么比水火更大的威势就要到来了。如果敬畏水火的威势，水火就可以供日常使用，饮食也可以养人；如果不畏惧威势，便凭借河流而渡水，奔赴汤火，无所不至，我见过因此死亡的人。所以说，大的威势就要到来了。百姓不畏惧威势，就是使自己的居处狭窄；大的威势到来，就是厌弃自己的生活。不要使自己的居处狭窄，是为了使百姓敬畏威势；不要使他们厌弃自己的生活，是为了使大的威势不至于到来。所以说，正因为不厌弃，所以始终不厌弃。日常饮食，有什么可厌弃的呢？因此圣人常常知道自己的不足，不炫耀自己的明察有余；常常自爱自己进入道的状态，不以自己的名声超过别人而自我尊贵。所以说，舍弃那一边，取用这一边。勇于冒险蛮干——第七十三章 勇于冒险蛮干，就会被杀；勇于不冒险蛮干，就能活命。这两者有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁知道它的原因呢？所以圣人对此仍然感到为难。上天的道，不争却善于取胜，不说话却善于回应，不召唤却自行到来，坦然而又善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。经文说：勇于冒险蛮干，就会被杀；勇于不冒险蛮干，就能活命。知道这两者，利害就很清楚了。上天所厌恶的，谁知道它的原因呢？所以圣人仍然难以知道它。大概上天的道，不争却善于取胜，不说话却善于回应，不召唤却自行到来，坦然明白，善于谋划。因此天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。道说：慈爱所以能够产生勇气，逞强蛮干就会杀人。勇于逞强而杀人，人也必然杀他，所以说勇于冒险蛮干就会被杀。守持天下最极致的勇气，处在天下最极致的宁静中，以柔弱驾驭坚强，以宁静胜过燥热，勇于不冒险蛮干就能活命。这两种情形，有利有害，人人都知道。上天所厌恶的，谁知道其中的原因呢？所以圣人仍然难以知道它的原因。大体说来，上天所厌恶的，是勇于逞强而被杀的人，是妄自作为而喜欢争斗的人，是不知道却多说话的人，是崇尚异端而没有谋略的人。所以上天的道不争却善于取胜。地有生长收藏，厚德承载万物，不言却善于回应。人有仁义礼智，能够成就大业、化成万物，不召唤却自行到来。这就是上天的道：坦然明白，善于谋划。天地设置各自的位置，圣人成就其功能；人谋鬼谋，百姓也参与其中。因此善于取胜的人不争，善于回应的人不说，能够自行到来的人不召，善于谋划的人坦然。这就是上天的道。为什么如此？因为天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。天包容大地，就是广大无边的网；空虚无有，虽然稀疏，却没有遗漏。德说：用兵有这样的说法：不敢作为主方而作为客方，不敢前进一寸而后退一尺。勇于果断蛮干，就是作为主方而前进一寸，所以会被杀；勇于不冒险蛮干，就是作为客方而后退一尺，所以能够活命。这两者各有利害：有的敢于求死而被杀，有的敢于求生而活命，请各自选择自己的勇气。上天所厌恶的，世人谁知道其中的原因呢？所以圣人对此仍然感到难以理解，这是天地的大造化。因此上天的道不争却善于取胜，是“将要收拢它，必先稳固地张开它”的道理；不说话却善于回应，是四时运行、百物生长的道理；不召唤却自行到来，是万物纷纷各自归根的道理；坦然而善于谋划，是周天三百六十度、五星二十八次合会、日月运行、一寒一暑、生长万物而成就一年的道理，何曾有欺骗呢？所以说坦然而善于谋划。进入道以后无形无名、无状无象，罗网般统摄万物，万物都在其中；这就是所说的虽然稀疏却没有遗漏。百姓常常不畏惧死亡——第七十四章 百姓常常不畏惧死亡，为什么还要用死亡来恐吓他们呢？假如使百姓常常畏惧死亡，却有人作奸犯科，我逮捕他把他杀掉，谁还敢作奸犯科？常有主管杀戮的人来执行杀戮。代替主管杀戮的人去杀，就叫作代替大匠砍削木材。代替大匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。经文说：百姓本来不畏惧死亡，为什么还要用死亡之道恐吓他们？假如使百姓常常畏惧死亡，却有人作奸犯科，便认为我可以逮捕并杀掉他，谁敢承担这种事情？自有主管杀戮的人来杀他。代替主管杀戮的人，就叫作代替大匠砍削木材；代替大匠砍削木材，很少有不伤到自己手的。道说：推究开始而返回终结，所以知道死生的道理。天下人都知道生必然有死，如同黑夜之后必然有清晨，却不知道生中有死、死中有生的道理。百姓常常不畏惧死亡，是因为不知道生存的道理。假如知道有生，谁不畏惧死亡？所以人的常情是，勇于冒险蛮干就会被杀。为什么还要用死亡来恐吓他们呢？这是为了使他们知道死亡的道理。假如知道死亡，谁不愿意求生？所以为人处世的道理是，勇于不冒险蛮干就能活命。假如有人认为我可以逮捕并杀掉他，谁敢承担这种事情？自有造物主在其中，所以常有主管杀戮的人去杀那些应当被杀的人。天地是造物主；杀那些不应当杀的人，就是代替主管杀戮。代替主管杀戮，是凭借人的力量妄自作为，这就如同代替大匠运斤成风来砍削木材。代替大匠砍削的人，如果真有大匠的技艺，就能把鼻上的白土削尽而不伤鼻子；如果只是代替大匠去做，哪里只是鼻上的白土削不尽，就连自己手不受伤也几乎不可能。