道冲章第四

译《道德真经四子古道集解》经名：《道德真经四子古道集解》。金代寇才质编集，共十卷。底本出自《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：无求备斋影印清代蒋元庭刊《道藏辑要》本（简称清刊本）。《道德真经四子古道集解序》我是一个隐居乡野、没有名声的平民，向来不把求取功名放在心上。成年以后，非常喜爱恬淡清静的乐趣，钻研丹经和卜筮之术。到了晚年，阅读古人的书，披览诸子百家的著作，探究老聃经书的奥妙，篇篇都有旨意，可以说深远极了。于是考察各家的解说和注释，发现言论多半放诞不实，彼此纷纷提出异端，黑白混杂，几乎超过百家，失去了古道的本真，实在令人叹息。唯有庄、列、文、庚四子的著作，是老氏门人亲自传授五千言教法的著述，各自撰写的义理彼此相同。其余各种解释，纷纷扰扰地肆意争辩，只把笔墨言辞当作功劳，以虚无作为作用，最终毫无所执守，又怎么能与四子相提并论呢？我过去随仕宦游历时，曾到过京都，有机会参访高道。讲师略微叩问玄关，所讲全是空性的说法，不能说明道的一二分。我内心反省而无愧，深知自己对道的造诣和所得，想要拯救世人欲望造成的诸多蒙蔽，又哀叹圣道不能施行，同时又担心拘泥疑惑、沉溺迷误的人群，反而引起蜂拥般喧闹的争论，所以摘取四子的论说，引述真正的经文，汇编成一部书，共十卷，用来破除雷同的说法，于是题名为《四子古道义》。又撰述经史疏十卷，使两者互为表里。如今幸而勉强完成这部论说，并不是应当倚恃自己的臆测之说；它不仅可以更新当时的见闻，或许也能成为千古的借鉴。请有志于此的君子幸勿讥笑；我在休息的闲暇，便提笔把它直截了当地写下来。时在大定十九年己亥岁元日，古襄寇才质谨序。《道德真经四子古道集解》卷之一 古襄寇才质编集 《道可道章》第一 这一章，《南华经》说：天地以无为作为不言的教化，这是古代最为崇尚的道，也是三皇共同称美的地方。古代统治天下的帝王做什么呢？不过是效法天地的无为罢了。古时候，大道不加以称说，大辩不以言语表现；一旦道被彰显出来，就已经不是道了，言语争辩也达不到道的境界。后世有谁知道不言的教化、不加言说的道呢？如果有人能够知道，这就叫作天府之大道、无为之道，也就是天地不言的伟大教化。天道恒常没有欲望，以无为而自行化育，并不依靠教令和言说。道若可以用言语说明，《通玄经□道原篇》说：凡是以仁义之事来维持生命的，都是随着变化而行动；变化产生于时势，是没有恒常的行为，所以说“可以言说的道，就不是恒常的道”。就不是恒常的道。《洞灵经》说：后世以仁义礼乐和人事小成作为道，称为可以认可的教化；这种修饰言辞、治理反而败坏的道，并不是恒常之道。名若可以用言语命名，《通玄经》说：书本和学问，是由人的言语产生的；言语出自智慧，而所谓智慧往往包含诈伪，并不能认识道。那些写在竹帛上的书、刻在金石上的言语，能够传给人的，并不是真正藏于道中的书，所以说“可以命名的名，就不是恒常的名”。就不是恒常的名。《洞灵真经》说：后世多诵读方术之书，有的学习技艺；通常流行的言语，只是可以说出的言语，剪裁巧饰而又浮华泛滥，并不是恒常的言语。无名，是天地的起始；《通玄经》说：没有名就没有形，大道没有形，所以寂静而无为。恒常的大道，就是不加言说的道，广大无边啊！这就叫作天府之大道、无教之道。有名，是万物的母体。《通玄经》说：有名就有形，天地有形，所以寂静而不言。恒常的言语，就是不说话的言语，广大无边啊！这就叫作天府之天地无言。恒常处于无欲，用来观察道的微妙；《南华经》说：有天道存在，以无为为尊，这就是天道。天地具有最大的智慧，却无为而安闲；大道无为，这就是自然的微妙。恒常处于有欲，用来观察道的边际。《南华经》说：有人道存在，以有为为贵，这就是人道。人所学习的只是小智，忙于有为；人道以有为求取侥幸。《通玄经》说：一旦有所作为，就会受到损伤而追逐末节。这两者，《通玄经》说：顺从天道的人与道同游，追随人道的人只是学习世俗。《南华经》说：天道与人道相距很远，不可不仔细辨察。同样出自一源，《南华经》说：把不同的事物合起来使之成为同一。《通玄经》说：圣人从事于教化，同心同德而归于同一。却有不同的名称，《南华经》说：把同一的事物分散开来便成为不同。《通玄经》说：后世五帝、三王所做的事不同，道路也不同；五帝的道不同，却能够覆盖天下；三王的事情不同，因时而变，所以言论也不同。同一根本道理都称为玄。《通玄经》说：上古圣人与天同心，与道同体，这就叫作无为的玄妙大道。玄妙而又玄妙，《南华经》说：道深奥了又深奥，却能够生成万物；神妙了又神妙，却能够使万物精微。是众多玄妙事物的门户。《通玄经》说：道一经确立便生成万物，所以万事万物的根本都从道这一门户中产生。《南华经》说：万物都有生成，却没有人看见它的根；都有出现，却没有人看见它的门。它来时没有踪迹，离去时没有边际；没有门户，没有屋舍，却四通八达、广大光明。《天下皆知章》第二 这一章，《通玄经》说：圣人通达于神灵之府，与造化同为一体，内心执守玄德，教化运行如神，不用一句话却能大大震动天下，因此是顺应天心而推动教化的。所以，不言的教化广大无边，不言的辩说、不加言说的道，如果有人能够通达，就叫作天府之大道、无为之道，也就是天地不言的教化。万物自行化育，不依靠小有成就；一旦称美有为的言说，百姓就会厌恶不善。天下 《通玄经》说：后世没有道却治理天下，便是天下的祸害。有所作为，就会被天下之事所役使，却不足以治理天下；上面有所作为，下面也会有所作为。都知道美之所以为美，《通玄经□微明篇》说：后世所知的学问，比道浅薄；古人并不把浅薄的学问当作道。如今所谓知学是在欲望之外，古人所知的学问则是在本性之内。后世有谁知道，以为知学其实是不知道；古人又有谁知道，不以知学为学才是真正知道呢？所以天下都知道美之所以为美，丑恶也就产生了。丑恶也就产生了；《通玄经》说：道不能靠聪慧来听闻，聪慧听闻到的不是道，只是学问；道不能靠明察来看见，明察看见的不是道，只是学问；道不能靠辩说来言传，辩说言传的不是道，只是学问。丑恶也就产生了。都知道善之所以为善，《南华经□无始》说：古人不知道以学问求知，反而深深契合于道；如今人们以学问求知，反而浅薄地背离了道。不知守护内在本性，只知追逐外在欲望，于是泰清居中叹息说：古人不以学问求知，却因此知道道；后世有谁知道，不以为知的知才是真知道呢？所以天下都知道善之所以为善，不善也就产生了。不善也就产生了。《南华经》说：道不能靠聪慧来听闻，聪慧听闻到的不是道，只是学问；道不能靠明察来观察，明察观察到的不是道，只是学问；道不能靠辩说来言传，辩说言传的不是道，只是学问。不善也就产生了。所以有与无相互产生，《通玄经》说：君主治理天下的道，就在于有与无相互产生。

译难与易相互成就，《通玄经》说：古代以正道教化百姓，事情容易而一定成功；后世以邪道教化百姓，事情困难而一定失败。舍弃容易成功的道路，专门从事困难的事情，就一定失败，所以说难与易相互成就。长与短相互显现，《通玄经》说：古代百姓质朴蒙昧，长短并不互相比较显现；后世有所作为，于是长短便相互显现。高与下相互倾倚，《通玄经》说：古代百姓质朴蒙昧，高下并不互相倾轧；轻重均衡，便如秤一样平，不倾斜，也没有偏覆。后世却有高下相互倾轧。声音相互应和，《南华经》说：大人的教化，就像声音与回响的关系。《通玄经》说：如同回响应和声音，上面唱，下面应和。前后相互跟随。《南华经》说：大人的教化，就像形体与影子的关系。《通玄经》说：如同影子依随形体，前后相互跟随。所以圣人 《通玄经》说：大道的根本在于效法天，上古圣人效法天。效法天，就是效法天地之道；虚静无为，这就是天地之道。处理无为的事务，《通玄经》说：古代圣王治理天下，所处置的就是无为之事。施行不言的教化。《通玄经》说：古代圣王治理天下，施行的就是不言的教化。万物 《南华经》说：现在计算万物的数目，实际上不止一万，只是因为数量极多，便用“万物”这个名称来概括称说，所以叫作万物。兴起而不加以辞说，《南华经》说：天并不亲自产育，万物却得到养育；地并不亲自产育，万物却得到化育。生养万物却不据为己有，《通玄经》说：道生养万物，却没有人看见它用什么来养育，万物便自然成长；这就叫作神明无为之道。有所作为却不自恃，《通玄经》说：道成就万物，却没有人看见它做了什么，万物便自然成就；这就叫作神明无为之道。功业成就而不据为己有。《通玄经》说：不据有功业，就是无为。无为便不居功，不留名，也不言说。大道无为，没人知道它做了什么，功业却自然成就。正因为不居功，《通玄经》说：不居功，就是处于无为，不妄动，也不言说。所以功业不会离去。《南华经》说：道以无为而使才能自然显现。至人的德行，不必刻意修饰，万物却不能离开它。《不尚贤章》第三 这一章，《南华经·天道篇》说：古代帝王的德行，以天地为根本，以道德为主旨，以无为作为常道。实行无为，就能运用天下的力量而绰绰有余。因此上古圣人治理天下，使心虚静而使腹中充实，这就是无为。总是使百姓没有机巧知识、没有欲望，不敢妄自作为，不崇尚贤能，不看重财货；实行无为，天下就能得到治理。不崇尚贤能，《南华经》说：上古大道和至德盛行的时代，不崇尚贤能，也不专门任用能人；在上位者像树枝一样无为，百姓像野鹿一样质朴。使百姓不相争，《通玄经□下德篇》说：后世人的性情都希望自己比别人贤能，又嫉恨不如他人；希望胜过他人，争竞之心便产生；嫉恨不如他人，怨恨争斗便产生；怨恨争斗产生，心神就紊乱，气息就逆乱。古代圣王消退争竞和怨恨，争怨不产生，心神就安定，气息就顺畅。所以说不崇尚贤能，使百姓不相争。不看重难以得到的货物，《通玄经□上义》说：古代治理国家的原则，是引导百姓不看重难以得到的货物，不重视没有用途的东西。使百姓不去做盗贼；《南华经》说：古代把黄金藏在山中，把珍珠藏在深渊里，并不以货财为利。不显现足以引发欲望的事物，《通玄经》说：古代圣人不显现可使人产生欲望的事物，心神便安静，这就是无欲。使人心不乱。《通玄经》说：后世君主喜好女色，不能使风俗仪态端正，国家便昏乱，积累到最后就会造成淫乱泛滥的祸难，所以治理百姓的人要谨慎自己用来感化他们的东西。《冲虚经》说：后世君主淫乱，百姓也淫乱；古代圣人淡泊无欲，百姓自然质朴。所以圣人治理天下，《通玄经》说：治理的根本在于无为，所以圣人治理天下，虚无寂静，修行自然之道，淡泊无为，而天下自然得到治理。使人心虚静，《通玄经》说：圣人听取政事、治理天下，心虚静便能得道。圣人使心虚静而无所占有，是因为看见自己有所不足；看见不足，所以能够成就自己的贤德，奢侈自满的人则不能长久。使腹中充实，《通玄经》说：古代圣人守护内在而不失去外在，所以胸腹充实，嗜欲减少。使志意柔弱，《通玄经》说：圣人听取政事、治理天下，志意柔弱便能得道。志意柔弱而事业强盛，安静而不妄虑，反而能够有所获得。使筋骨强健。《通玄经》说：古代至人治理天下，抛弃机巧聪明，消除文饰，就能合于神明无为之道。神明之道在内心得到体现，五脏便安宁，思虑便平和，筋骨强健，耳目聪明，坚固强健而不衰竭，无所不能达到。总是使百姓 《南华经》说：古代实行无为，就能运用天下的力量而绰绰有余；上面无为地治理，下面也无为地行事。没有机巧知识、没有欲望，《南华经》说：古代百姓共同处于无知的状态，德性不会离失；共同处于无欲的状态，百姓就保持质朴。使那些自以为有知识的人不敢妄为。《南华经》说：上位者一定要无为，却能运用天下；下位者一定要有所作为，成为天下所役用的对象；这是不可改变的道理。以无为作为治理，《通玄经》说：以无为行事，以无事处理事务，以不知自处。《南华经》说：帝王的职责，在于无为。就没有什么不能治理的了。《通玄经》说：古代圣人淡泊无为，却没有什么不能做成；淡泊无治，却没有什么不能治理。《道冲章》第四 这一章，《南华经》说：道是冲和之气，能够调和、养育万物。它无所不在，凡有处所就有道。即使在蝼蚁等微小的虫物之中，也无不受到养育；道为什么要在低处挫去它的锐气呢？即使在瓦片、砖块、泥土、石头之中，也无不有所成就；道为什么越是广大，越要散开它的纷杂呢？即使在稊、稗以及草木之中，也无不生成；道为什么越处于低下，越要调和它的光芒呢？即使在屎尿、粪土之中，也不挑拣污秽，与尘土混同。它深沉啊，仿佛若有若无地存在。我不知道它那广大无形的象究竟是谁的子孙；它是象征帝之先的存在，也就是象征道之气。道是冲和之气 《通玄经》说：大道是阴阳和合、气息澄澈清明的状态。而运用它，《通玄经□微明篇》说：道空虚无形，却可以运用，又似乎永远不会充满。有时也作“不盈”。《通玄经》说：道，就是和气充盈流行而不满溢。深远啊，仿佛是万物的宗主。《南华经》说：天道冲和之气生成万物，无所不在，哪里有万物，哪里就有它。挫去它的锋锐，《通玄经》说：道挫去锋锐，就是没有暴虐凶恶。解开它的纷乱，《通玄经》说：道解开纷乱，就是没有争斗混乱。调和它的光芒，《通玄经》说：道调和它的光芒，就是没有怨恨悖逆。混同它的尘埃，《通玄经》说：道与尘埃相和，便同于尘垢污秽。幽深啊，仿佛若有若无地存在。《通玄经》说：天凭借它而清明，深沉地澄澈宁静。我不知道它是谁的后代，《南华经》说：我不知道它究竟是谁家的后代。却在有形的帝王之前。

译《南华经》说：冉求问孔子：“没有有形的道的子孙，却说有有形的天地的子孙，可以吗？”孔子说：“可以。难道在天地之前、先行产生的有形之物，都是物吗？物只能作用于物，道并不是使万物成为万物的有形之物。” 天地章第五 这一章，《南华经·知北游篇》说：天地有伟大的美，却不言说；四时有明显的法则，却不议论；万物有成就自身的道理，却不说明。古代圣人，探究天地无为的美，通达万物自然的道理，所以圣人无为，大圣不造作；观察天地，就是观察它们的无为。不以仁义的小成和有为多言之事去教化，而把百姓看作草扎的狗，任其随着圣人的风声自然倒伏、受到教化，天下便得以治理。天地没有偏爱，《通玄经·自然篇》说：天地之道以德为主，道替它发出命令，万物各自归正。它的内在极其精微，不以外在事务为贵，不必凭借礼仪便能庄严，所以道确立自身却不教导，光明照耀却不加以察察。道确立自身却不教导，是因为不夺取人的能力；光明照耀却不加以察察，是因为不妨害万物各自的事务。至于以教化来治理道，便违背德、损害万物；所以阴阳、四时、五行同出于一道而各有不同的条理，万物同有情性而形体各异。智者不互相教导，能者不互相接受，所以说天地没有偏爱，把万物看作刍狗。把万物看作刍狗；《通玄经》说：天地并不是有意作为，只是使道端正，而万物自然如此。阴阳、四时并不是有意生成万物，雨露按时降下也不是有意滋养草木；神明相接，阴阳调和，万物就生成了。圣人没有偏爱，《通玄经》说：圣人制定法则来引导百姓的心，使各人都顺其自然，所以生者没有感念之德，死者没有怨恨。慈爱仁义，是狭隘浅近的道。狭隘的道路通向广大时容易迷失，浅近的道路通向遥远时容易迷惑。圣人进入广大境界而不迷失，行走遥远之路而不迷惑，常常以虚静自守，可以达到极致，这叫作天德。所以圣人没有偏爱，把百姓看作刍狗。把百姓看作刍狗。《通玄经》说：百姓听从上者，如同草随风倒伏；对于教化来说，就像风吹倒草一样。天地之间，《南华经》说：地籁，就是众多孔窍发出的声音。籁，是大地呼出的气，它的名称叫风；风吹过万物，声音各不相同，却使它们各自发出自然的声音。声音都由它们自己发出，万物震怒般地号叫，究竟是谁使它们这样呢？不就像吹奏管籥一样吗？《南华经》说：人籁，就是排列竹管的乐器。风本来可以不吹动，一吹动，万物便发出鸣叫，因震动而产生声音。微风时声音较为和缓，大风时声音更加宏大，岂不就像吹奏人籁中编排的竹管、管籥所发出的声音吗？空虚却不会穷竭，《通玄经》说：上圣效法天的虚静无为，以此治理天地之道。懂得虚静之道，才能贯通始终，这就是天地之道。一旦发动，反而更加涌出。《冲虚经》说：唐治理天下时，出游于康衢，听见儿童唱道：“养立我们这些百姓，没有谁不是达到你的极致。不知不识，顺从上帝的法则。”唐王高兴地询问：“是谁教你唱这些话的？”儿童说：“这是古诗。” 言语越多，越容易陷入困穷，《通玄经》说：后世百姓懂得文字，道便衰微；懂得权术和算计，德便衰微。任用权术的人劳苦却没有功效，文字和算计都是人的言语所产生的。言语出于智巧，而智巧会产生欺诈虚伪，使人不能认识道。言语越多，权术越繁，越会陷入困穷，不如守住中道。《冲虚经》说：齐、鲁两地多有机巧之术，也有擅长文字和算术的人。不如守住中道。《通玄经》说：教化的根本在于除去小成。体悟道的人安逸而不困穷，以神妙的变化实行无为，天下与之相应的痕迹极其微小；这就是所谓天地不言的教化，广大无边啊。后世如果有人能够知晓这一点，这就叫天府大道的无为，也就是天地不言的教化。谷神章第六 这一章，《南华经》说：大道没有形体，却能使鬼神和帝王具有灵性，生成天，生成地。天得到一气，凭清虚主持它的运行；地得到一气，凭安宁安处其运行。所以说，天地的谷神不会死亡，这就是阴阳玄牝造化之神。玄牝，是阴阳的门户，运行着天地的根本。天道绵绵不绝，仿佛存在；地道运用它，却不劳困。道，是天地的根本。谷神不会死亡，《冲虚经》说：天地永远在生成、永远在变化，没有一刻不生成，没有一刻不变化；这就是四时，谷神不会死亡。这就叫作玄牝。《冲虚经》说：大道永远在生成、永远在变化，没有什么不生成，没有什么不变化；这就是阴阳，也就是玄牝。玄牝的门户，《冲虚经》说：大道体现为阴阳，幽深独特，其道不可穷尽，这就是玄牝的门户。《冲虚经》说：天地与四时往来循环，其边际不能终止，这就是天地的根本。绵绵不绝，仿佛存在，《冲虚经》说：绵绵不绝，仿佛存在。《通玄经》说：大道极其神妙，绵绵不绝，仿佛存在，所以能够使天运行。《南华经》说：天就是这样运行的。运用它却不劳困。《冲虚经》说：运用它却不劳困。《南华经》说：地安处其中而运用它。《通玄经》说：运用它却不劳困，所以能够使大地安定停留。天长地久章第七 这一章，《南华经·则阳篇》说：大道，是最大的气；天地，是最大的形体。道以公正为原则，天地没有私心，所以能够长久。因此，古代圣人将要禅让帝位时，作为帝王便奉行上天至公无私的原则，像天地一样覆盖、承载万物。天下能够长久，是因为把自身置于后面反而使自身居先，把自身置于外反而使自身得以保存；难道不是因为他无私吗？所以反而成就了自身。天长久，地长久。《南华经》说：天没有私心地覆盖万物，没有什么不覆盖；地没有私心地承载万物，没有什么不承载。天地之所以能够长久，《通玄经》说：大道，是最大的气；天地，是最大的形体。道以公正为原则，天地没有私心，所以能够长久。是因为它们不只为自己生存，《南华经》说：假如天只是为了自己而高，地只是为了自己而厚，日月只是为了自己而明，那么还修养、长久什么呢？正因为它们不只为自己生存，所以能够长久。所以能够长久存在。《通玄经》说：天地没有私心地舍弃，也没有私心地亲近，所以能够长久。所以圣人 《冲虚经》说：唐召见舜，要把天下禅让给他，舜没有推辞便接受了。《南华经》说：帝王的禅让各有不同，夏、商、周三代的继承也各有不同；违背当时的时势、违逆当时的习俗，就叫作篡夺。顺应当时的时势、遵循当时的习俗，就叫作义人。把自己置于后面，《通玄经》说：天地之道以先后为原则而以后为主，圣人效法道的退让，所以把自己置于后面；居后反而使自己安定。反而使自身居先，《通玄经》说：退让反而能够居先，这是天地成就万物的方式，以退让取得领先。把自身置于外，《通玄经》说：天地之道以大为目标而以小为根本，圣人效法道的谦下，所以使自己处于卑下；处于卑下便能自我保全。反而使自身保存。《通玄经》说：处于小反而能够成就大，这是天道成就万物的方式，以消亡取得保存。难道不是因为他无私吗？