为无为章第六十三

译《通玄经》说：水浑浊，鱼就会窒息；政治苛刻，百姓就会作乱。上面的欲望多，下面的欺诈就多；上面烦扰不安，下面就不能安定。不懂得以一人无为作为根本，却用刑罚政令的末节去救治它，这和凿渠来阻止水流、抱柴去扑灭火灾没有不同，反而还说这样做会使事物增多。因此，用沸水去压制沸腾，沸腾反而更加厉害；懂得治理根本的人，只需把火撤掉。所以圣人政事简省而天下得到治理，欲求少就容易供养；他所修治的是根本。方正却不割伤人，廉正却不刺伤人，直率却不放纵，光明却不炫耀；这四点确实是修行正道、治理天下的方法。方正却不割伤人。《通玄经·道德篇》说：古代用道来治理，方正却不割伤人，于是百姓归附并受到教化。《南华经》说：古代有自然常态的道，方的事物不用矩尺来规范。廉正却不刺伤人。《通玄经》说：古代用德来养育百姓，廉正却不刺伤人，于是百姓服从。《南华经》说：古代自然常态的道，圆的事物不用圆规来规范。直率却不放纵。《通玄经》说：不凭借外力强加于人，直率却不放纵，百姓就会知足而节俭。《南华经》说：古代有自然常态的道，弯曲的不用钩来校正，笔直的不用绳来取直。光明却不炫耀。《通玄经》说：不把贤能显摆给人看，光明却不炫耀，百姓就会淳朴。《南华经》说：古代圣人不思虑、不预谋，虽然光明，却不炫耀。“治理人事、奉行天道”这一章，第五十九章。本章《南华经》说：古代贵为天子，却不凭尊贵向人骄傲；富有天下，却不凭财富戏弄别人。身处富贵而能节俭，可以说是有德的人。百姓节俭，国家就能长久。治理百姓，奉行天道。《通玄经》说：君主拥有百姓，就像城池拥有根基。根基厚实，城池就坚固；百姓富足，国家就丰盛。没有比节俭更重要的了。《通玄经》说：古代圣人以道治理天下，节俭而减少耗损，表现为少取少用；正因为少取少用，才能成就广大的事业，可以长久。正因为节俭。《通玄经》说：君主之道，在于用节俭来养护生命。这就叫作及早顺应道。《通玄经》说：节俭，百姓就不会饥饿。及早顺应道，就叫作不断积累德。《通玄经》说：积累德行可以成就王业，积累石块可以成为山，积累水流可以成为河；不积累而能成就，没有这样的事。不断积累德行，就没有什么不能克服的。《通玄经》说：善于治理政事的人积累他的德行；积累德行，百姓就可以任用。没有什么不能克服，就没有谁能知道它的极限。《通玄经》说：上古圣人去除奢侈、坚守节俭，所以能够长久。没有谁知道它的极限，就可以保有国家。《通玄经》说：古代圣人不敢奢侈骄纵，坚守节俭，所以能够长久。拥有国家的根本，就可以长久。《通玄经》说：百姓是国家的根，节俭是人的根本。这就叫作根扎得深、根蒂坚固。《通玄经》说：君主拥有百姓，就像树木有根一样。树木长得高大，根深，根蒂就牢固。这是长生久视的道理。《通玄经》说：百姓是根本，国家是枝叶；根本深厚强壮，枝叶就繁茂兴盛。“治理大国”这一章，第六十章。本章《南华经》说：我的老师啊，我的老师啊！他裁成万物，却不以此伤害万物；恩泽施及万世，却不以此自称仁慈；长存早于上古，却不以此自称长寿；覆盖承载天地，雕刻形成万物，却不以此自称技巧，这就叫作天乐。古代圣人知道天乐，因此不怨天、不责人、不被万物牵累、不受鬼神责罚。道不伤害百姓，天下和谐快乐，圣人与百姓共同和乐。治理大国。《南华经》说：上古圣人明白天地无为的德性，这就叫作最大的宗旨和根本；以道为宗本，与天和同。与天和同，就叫作天乐。所以懂得天乐的人，不会怨天。就像烹煮小鱼一样。《南华经》说：圣人所以无为，是为了均衡调和天下，使人与人和谐。与人和谐，就叫作民乐。所以懂得民乐的人，不会责怪别人。用道来治理天下。《南华经》说：上古圣人活着时顺应天道，死后则随万物变化；静止时与阴同德，行动时与阳同波，这就叫作与天和同。与天和同，就叫作天乐。所以懂得天乐的人，不会被万物牵累。鬼神就不能显灵作祟。《南华经》说：古代圣人行动时顺应天，静止时安处于地；一心安定，就能统治天下，鬼神不能作祟，精神不会疲惫；一心安定，万物就会服从。这就叫作与人和同。与人和同，就叫作民乐。所以懂得民乐的人，不会受到鬼神责罚。并不是鬼神不能显灵。《南华经》说：古代圣人说话出于虚静，推及天地，通达万物；这就叫作天乐，也就是与天和同。而是鬼神不会伤害百姓。《通玄经·精诚篇》说：太上的神化无言，百姓也无所言说；如果神化有言，…… 并不是鬼神不能伤害百姓。《通玄经》说：无言的神化，是神化承载万物而不发言，不会伤害具有神明之性的人的本性。圣人也不伤害百姓。《通玄经》说：百姓无为而得到治理；一旦强行作为，就会伤害百姓。无为而治理，就是…… 这样，双方都不会互相伤害。《通玄经》说：有所作为的人，不能做到无为；不能做到无为，也就不能正确地有所作为，反而会伤害百姓。所以德就彼此交汇并归于一处。《通玄经》说：古代懂得天乐的人，圣心无为，以此蓄养天下，天下便和谐快乐。“大国处于下游”这一章，第六十一章。本章《通玄经》说：战国时期，天下的公侯把天下和一国都当作自己的家，于是意气充实而志向强横。大国用兵侵略小国，小国傲慢地冒犯上国，彼此固守坚强，制造祸难、结下怨仇，长久不能和解，天下因此大乱。所以各国交往结盟，停止战争而不争斗，天下才会太平。大国处在下游，是天下交往的汇聚处。《通玄经》说：所以，合乎道的做法不靠坚强取胜，也不靠贪竞取得。胜利在于天下自然服从，取得在于天下愿意给予。柔弱就能取胜，仁义就能获得。是天下的雌性。《通玄经》说：古代圣人甘愿成为天下的雌性，所以能够长久。雌性常常以安静胜过雄性。《通玄经》说：用兵取胜的道理，是以有治对待混乱，以安静对待躁动，以雌性对待雄性，不可以先行发动。以安静处于低下的位置。《通玄经》说：所以圣人持守雌柔，反而能够建立雄强；每天都以雌柔推进，功德不会衰减，这是天道如此。守持安静之道，遵循雌柔的节操，以柔弱和安静获得安定。所以大国用谦下对待小国，就能取得小国。《通玄经》说：以大国的力量侍奉小国，叫作改变常理。小国用谦下对待大国，就能取得大国。《通玄经》说：以小国去触犯大国，叫作违逆天道。所以有的因谦下而取得。《通玄经》说：弱小而有道，不争也能取得。有的因谦下而取得。《通玄经》说：强大而有道，不用交战也能取胜。大国不过是想兼并并养护众多小国。《冲虚经》说：小国，我以安抚对待它；如果依赖武力，就离灭亡不远了。小国不过是想进入大国而侍奉它。

译《冲虚经》说：大国，我侍奉它，这是求得安定的道路。双方各自都能得到自己想要的。《南华经》说：与天下重新开始，停止战争、让士卒休息，收养兄弟，共同祭祀先祖；这是圣人和贤士的行为，也是天下人的愿望。所以大的国家应当处于谦下的位置。《通玄经》说：上古圣人谦卑清静，是因为处于下位；正因为处于下位，所以能够保持高位。自我矜夸的人不能立足。“道是万物的深奥根本”这一章，第六十二章。本章《南华经》说：古代圣人治理天下，治理外在事务必先治理内在自身，以无为清静为本，先端正自己然后行动，只是确实能够胜任其事而已。后世统治者把自己制定的标准当作经典，把礼义法度施加给人，谁敢不听从并受其教化？这其实是在欺骗德性。用这种方式治理天下，就像渡海时挖凿河道，又让蚊子背负大山，劳苦而没有功效；不如三皇安坐而实行无为之道，不劳累而天下自然得到治理。增进道，并不需要劳苦。道，《通玄经》说：道生成万物，调理阴阳，化成四时，分为五行，使各自得到适宜的位置，这就称为道。是万物的深奥根本。《南华经》说：道，是万物所由以产生和运行的根本。是善人的珍宝。《南华经》说：道，万物得到它就能生存，做事顺应它就能成功。《通玄经》说：天下没有比行善更容易的事。所谓行善，就是安静无为，顺应本性而舍弃多余，不受外物诱惑，遵循本性、保全真性，不改变自己的本来状态，所以说行善容易。也是不善之人的依靠。《南华经》说：道，万物失去它就会死亡，做事违逆它就会失败。《通玄经》说：天下没有比行不善更难的事。所谓行不善，就是浇薄、蒙蔽、矫饰、欺诈，躁动而欲望很多，这不符合人的本性，所以说行不善很难。美好的言辞可以用来招徕人。《通玄经》说：先用道教导，随后用德引导，就可以诱导人向善。高尚的行为可以加诸于人。《通玄经》说：用简明的劝告仍不听从，就加以威势和刑罚。对于人的不善，怎么能弃置不管呢？《通玄经》说：像这样严加告诫，哪里还会有不善呢？不抛弃任何人，也不抛弃任何事物。所以才要树立天子。《通玄经》说：古代设立天子，是为了树立天下的道，返本归根而实行无为，使天下在虚静中自然化育。古代设立帝王，并不是为了供养他的欲望；圣人登上帝位，也不是为了让自己享受安逸快乐。因为天下百姓中，强者压制弱者，多数欺凌少数，奸诈者欺骗愚昧者，勇悍者侵犯怯弱者；又有人怀藏智谋欺诈而不彼此传授，积聚财物而不彼此分给，所以设立天子来使这些情况得到齐平。设置三公，《通玄经》说：古时候，一个人的见识不能遍及天下四海，所以设置三公、九卿来辅佐他。因为偏远国家和风俗特殊的地方不能蒙受恩泽，又设立诸侯来教导他们。即使有合抱的大璧，《通玄经》说：权势，是君主的车舆。唐尧身体瘦弱，虞舜面色黝黑，大禹劳苦得脚上生了老茧，并不是想贪恋俸禄、羡慕权位，而是想兴办有利于天下的事业，除去百姓的祸害。从天子到平民，思虑不困顿而求得供养、不劳作便能安逸的人，从来没有。用来先行于驷马车，《通玄经》说：大臣，是君主的驷马。伊尹背着鼎去求见商汤，吕望击鼓操刀而进入周国，百里奚出卖自己，管仲被捆绑，墨子家中灶突没有烟熏黑，孔子没有温暖的席子，四肢从未得到安逸。由此可见，想得到供养而不劳作的人，从来没有。不如安坐而进修此道。《通玄经》说：古代三皇施教，不出朝堂而教化便行于四海；不说一句话就能大大震动天下，改变风俗，使百姓迁善，就像一出生便已经能够以神妙的教化感化人。刑罚不足以改变风俗，杀戮不足以禁止奸邪，只有神化最为可贵。古人之所以看重此道，为什么呢？《通玄经》说：古代君臣，上位者掌握简约少事的原则，下位者效法容易施行的功业，君臣彼此不厌弃，这样施行便能长久。《洞灵经》说：君主清心少事，臣下恭敬自守、谨守职分，太平很快就能实现。不整日寻求却能得到，《通玄经》说：古代善于做君主的人，以江海为法。江海无为，却能使百川归入其中。不求，所以能够得到；不行动，所以能够安坐。天地的道，无为却无所不备，不求却能够得到。有罪也能得到赦免吗？《南华经》说：古代建立德政的国家，百姓愚朴淳厚，因此能够自行治理。所以成为天下所尊贵的。《南华经》说：古人看重无为，上位者无为，下位者也无为。《为无为》章第六十三 本章《南华经》说：应帝王的无为之治，比不上有虞氏，却不如泰氏。泰氏无为，他睡觉时舒缓安适，没有梦境；醒来时自然自在，没有思虑。他的智慧清明真实而不欺诈，他的德性纯真而不虚伪，从来没有使他的道进入非人的境地。有虞氏有所作为，似乎是减损善和仁义来求取人心，使人向善；但所得的人心也带有欺诈虚伪，从来没有使仁心出自非人的境地。古代圣人能够实行无为之道，不把无事无味当作难事。实行无为，《通玄经》说：实行无为，就是办理无事。《南华经》说：逍遥自在而无为。办理无事，《通玄经》说：办理无事，就是知道所不知道的。《南华经》说：逍遥于无事的事业之中。体会无味。《通玄经》说：古人品味大道而不舍弃它，今人舍弃大道而不去品味它。大的和小的 《通玄经》说：天地之道，大以小为根本；道大，也由小而成。古代圣人效法天的无为，采取柔弱、微妙的方式，就是能见到细小之处。能见到细小，所以能够成就其大。多的和少的，《通玄经》说：天地之道，多以少为主；道虽多，也由少而成。古代圣人效法天的无为，以道治理天下，减损自己的显明之处，就是能见到少。能见到少，所以能够成就其美。用德来报答怨恨。《通玄经》说：施予深厚的人，得到的回报就美好；结下的怨恨越大，祸患就越深。施予微薄却期望厚报，积蓄怨恨却没有祸患，这是从来没有的。考察过去的原因，就能知道将来的结果。谋划困难的事情，要从容易处着手，《通玄经》说：古代用正道教化，事情虽易却一定成功；后世用邪道教化，事情虽难却一定失败。成就大的事情，要从细小处着手。《通玄经》说：事情有的容易做却难以成功，有的难以成功却容易失败。容易做却难以成功的，是事情本身；难以成功却容易失败的，是言语。天下的难事，必定从容易的事情做起，《通玄经》说：人们都知道无用会妨害有用，所以智慧不能广博；而且每天的时间不足以成就大道。天下的大事，必定从细小的事情做起。《通玄经》说：用下棋、博弈的时间来询问大道，听闻和见识就会深广。事情容易而不困难，规模细小而不宏大。所以圣人

译《通玄经》说：不说话却能取信于人，不施舍却具备仁德，不行动却能治理，不造作却能成就。因此，能够感动天心、以精诚感化天下并作为教化的，正是三皇的无为。始终不自居为大，所以能够成就其大。《通玄经》说：古代善于做君主的人，以江海为法。江海无为，却没有什么不能成就其大；百川都归入其中，所以能够成就其大。轻易许诺，必然很少守信，《通玄经》说：说话却不守信，施予却没有仁德，行动却不能治理，作为却不能成就。因此，那些只在外表上有所作为的人，五帝、三王并没有以精诚奉行大道。把一切看得太容易，必然会遇到更多困难。《通玄经》说：后世没有政治教化的根本，却想处在万人之上，这是困难的。所以圣人 《通玄经》说：事情难以成就却容易失败，言语难以确立却容易废弃。因此，圣人把心力留在大道上，明智的人独自见到无为之理。仍然把事情看得困难，所以最终没有困难。《通玄经》说：舍弃容易而必能成功的事，专门从事困难的事，必然失败，这是愚昧迷惑者的做法。上位者无为，下位者也无为。《其安易持》章第六十四 本章《通玄经》说：末世的人被邪欲蒙蔽而失去本性，行动从来不端正。用这种方式治理国家，国家就会混乱；用这种方式修治自身，就会变得虚伪。不闻道，就无法返回正道；不通达德，就不能清静。人的本性原本没有邪秽，长久喜好邪道，就容易轻易地忘掉根本，随即更加喜好邪道。水的本性想要清澈，沙土会使它污浊；人的本性想要端正，邪说会伤害它。知道自己奸邪之心没有用处，即使贪婪的人也会舍弃它；不知道自己的欲望没有用处，即使廉洁的人也不能让弃它。人之所以会使国家灭亡、自己死于他人之手、成为天下笑柄，往往正是因为自己的嗜好。所以，强行作为的人会失败，执着不放的人会失去。知道冬天的扇子、夏天的皮衣对自己无用，万物变成尘垢，也就都没有用处了。因此说：无为，所以没有失败；无所执着，所以没有失去。局势安定时容易维持，《通玄经》说：思虑邪正，是祸福的门户。事情尚未显露征兆时容易谋划，《通玄经》说：行动与静止、公与私，是利害的关键。脆弱时容易破裂，《通玄经》说：祸患到来，是人自己造成的；福气到来，是人自己成就的。细微时容易消散。《通玄经》说：积累正道就形成福，积累邪道就形成祸。在事情尚未发生时就着手处理，《通玄经》说：凡人都轻视细小的祸害，轻易对待微小的事情，以至于大祸临头，实在不可不谨慎。后人都知道祸患发生后去救治，却不知道谨慎对待细微之处，使祸患不发生。使祸患不发生容易，等到祸患发生后再施行救治就困难了。在动乱尚未发生时治理，《通玄经》说：行道的人谨慎对待细小微末之处，大祸就不会滋长。现在的人不致力于谨慎细微之处、使祸患不发生，却致力于等祸患形成后施救，即使神人也无能为力。谋虑祸患灾害的由来，即使有万万种方法，也没有办法挽救。合抱粗的大树，生长于细小的萌芽；《通玄经》说：十围粗的树木，起初不过是一把粗细；细微的萌芽逐渐长大，积累小处而成就大处。九层高的台子，筑起于堆积的泥土；《通玄经》说：百仞高的台子，起始于最下面；堆积泥土而成高山，积累细微而扩展广大。千里远的行程，开始于脚下。《通玄经》说：跛脚的鳖也能走到千里，只要半步半步地不停前进，积累近处就能到达远方。强行作为的人会失败，《洞灵经》说：喜好洁白物品的人，把黑色看作污秽。过分喜爱财货的人，看不见其他事物还有可喜爱之处；过分喜好邪道的人，看不见正道还有可喜爱之处。末世的人夭折，并不是没有施行方术，而是机巧的方术太过分，使人的寿命更加短促。《通玄经》说：喜好逞强做事的人从来没有不困穷的，喜好邪道的人从来没有不失去的。各人都因为自己的嗜好，反过来伤害自己，所以说强行作为的人会失败。执着不放的人会失去。《洞灵经》说：喜好黑色物品的人，把白色看作污秽。过分喜爱骏马的人，看不见其他事物还有可喜爱之处；过分喜好鬼神的人，看不见神明还有可喜爱之处。末世的人使神明发怒，并不是没有祭祀神明，而是淫祀过多，使神明更加愤怒。《通玄经》说：人之所以使国家灭亡、自己死于怨仇之手、成为天下笑柄，往往正是因为喜好欲望，所以说执着不放的人会失去。所以圣人 《通玄经》说：如今天下人迷信邪说而对待神鬼，谁能使他们归于正道？治理在于道，不在于方术；君子行正气，小人行邪气。因此圣人无为，所以没有失败；无所执着，所以没有失去。无为，所以没有失败，《通玄经》说：喜好过度的祭祀而不顾后来的祸患，是邪气，所以说无为而没有失败。无所执着，所以没有失去。《通玄经》说：末世的人执着于鬼神而不顾后来的祸患，这是邪气，所以说无所执着而没有失去。百姓做事，常常在事情将要成功时失败。《通玄经》说：祸福的发生从细微处起始而不易看见，小人不知道祸患的门户，一行动就陷入罪过，是因为不谨慎对待细微之处而又任意嗜好。谨慎对待结尾，如同开始时一样，就不会有失败的事情。《通玄经□符言篇》说：官事败坏于失去政道，孝道衰微于不能有始有终，祸患产生于执意妄为，疾病在于不谨慎。因此，谨慎对待结尾如同开始时一样，就不会有失败的事情。所以圣人 《通玄经》说：圣人能够看见事情的始终，不可不加以察看。纣王制作象牙筷子，箕子便因其奢侈而叹息；鲁国用偶人陪葬，孔子便感叹这不合礼制。看见事情开始时的迹象，就能知道它最终的结果。想要众人所不想要的，《南华经》说：古人有所欲求，是欲求常人不能欲求的东西，最终欲求的是道。不看重难以得到的财货；《通玄经》说：古人不看重难以得到的财货，不重视没有用处的物品。学习众人所不学习的，《南华经》说：古代求学的人，学习常人不能学习的东西，最终所学的是道。纠正众人所犯的过错。《通玄经》说：古人对于善事，没有再小而不去实行的；对于过错，没有再细微而不去改正的。用来辅助万物顺应其自然本性，《通玄经》说：古代圣人的本性与道相合，不学习便能知道，不观看便能看见，不倾听便能听明白，这是自然之道。却不敢妄自作为。《南华经》说：古代上位者无为，下位者也无为。《道德真经四子古道集解》卷之八完 《道德真经四子古道集解》卷之九 古襄寇才质集 《古之善为道》章第六十五 本章《南华经》说：上古大道和至德盛行的时代，不崇尚贤能，不任用机巧之才；在上者像树枝一样朴素，在下者像野鹿一样自然。行为端正却不知道称之为义，彼此相爱却不知道称之为仁，诚实笃厚却不知道称之为忠，行为适当却不知道称之为信。像虫兽一样活动、彼此役使，却不认为这是恩赐。因此有所行动却不留下痕迹，有所办理却不流传声名，百姓淳朴而容易治理。古代善于行道的人，《南华经》说：玄古的君主，天下无为，只是顺应天德而已。不是为了使百姓聪明，《通玄经》说：极其忠诚就能返归淳朴，百姓没有虚伪和隐匿。而是将使他们保持质朴愚厚。