名与身章第四十四
《通玄经》曰：下世任臣才学，任臣者，危亡之道也。下世绳绳，唯恐失学。《南华经□秋水篇》言：北海若谓河伯曰：伯夷辞之以为名，仲尼语之以为博，此其自多於学，以笑道无为之少，不似尔河伯自多於水，以笑北海之少乎？夫井蛙不可以语於海者，拘於井之墟也；夏虫不可以语於冰者，笃於夏之时也；曲士不可以语於道者，束於学之教也。今尔出於泾河涯泪，观於大海，乃知尔丑，尔将何与语大理矣。天下之水莫大於海，万川归之，不知何时止而不盈，尾闾泄之，不知何时已而不虚。春秋不变，水旱不知。此其过江海之流，不可为量数。而吾未尝以此自多者，自以比形於天地而受气於阴阳，吾在天地之间，犹小石小木之在大山。方存乎见少，又奚敢以自多。计四海之大在天地之间也，不似迭空之在大泽，岂足为大乎？计中国之多在海内也，不似稊米之在太仓，岂为多乎？计人物之多在九州也，不似毫毛之在马体，岂足多乎？五帝之所连，三王之所争，仁人之所忧，任士之所劳，尽此大小各有限矣。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱而不能自得也。由此观之，又何以知天地之足以穷至大之域？夫自细视大者不尽，岂不自失乎。不笑不足以为道。《南华经》辩士公孙龙问於魏公子牟曰：龙少学先生之道，长而明仁义之行，合同异，离坚白，穷众口之辩，以笑庄子之言，茫然异之。公子牟隐几大息，仰天而笑曰：子独不闻坎井之蛙乎？谓东海之鳖曰：吾乐大与，夫子奚不来入观之？东海之鳖左足未入，而右膝已絷矣，於是逡巡而却，告蛙吾之海曰#1：夫千里之远，不足以举其大，千仞之高，不足以极其深。於是坎蛙闻之适适然自惊，规规然自失。观於庄子极妙之言，尔自适一时之利者，是非坎井之蛙与？子乃规规然而求之以察，索之以辩，是真用管窥天，用锥指地，不亦小乎？#2往矣。公孙龙口呿而不能合，舌举而不能下，乃逸而走。建言有之：《南华经》盗跖谓孔子曰：且吾闻之古者耕而食，织而衣，无有相害兵杀之心，此至德之隆，天下太平也。然而黄帝不能致德，与蚩尤战於涿鹿之野，流血百里。唐虞作，立群臣，汤放其主，武王杀纣。自是之后，以强凌弱，以众暴寡。汤武已来，皆乱人之徒也，岂足贵尚哉？今子修文武之道，掌天下之辩，以教后世，缝衣浅带，浇薄不淳，失其古朴，天下为乱矣。明道若昧，《南华经》曰：古之士内直道善无为者，与天为徒。今之士外曲礼敬有为者，与人为徒。进道若退，《南华经》曰：古之士无为治其内，而不有为治其外。今之士有为治其外，而不无为治其内。夷道若颣，《南华经》曰：古之人外化而内不化，无为守其内而不为其外。今之人内化而外不化，有为守其外而不守其内。上德若谷，《通玄经》曰：古之士味道不舍也，今之士舍道不味也。释道而任学者危，弃德而用才者困。大白若辱，《通玄经》曰：上古之士大白若辱，明白太素，无为复朴。今下世之士，以聪明为治者，劳心而不明以智虑为治者，苦心而无功。广德若不足，《南华经》曰：上古之士盛德若不足。《通玄经》曰：上士广德若不足也。今士不达真道者，虽智统天地，明辩日月，辩解连环，辞润金石，犹无益於天下。夫察於刀笔之迹者，不知无为治乱之本。建德若偷，《通玄经》曰：上古无为者，即无事累。无累之人，即天下为形影相随无为矣。下世之士，目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金石之音者，目不见太山之形。故小学有所志，则大道有所忘。质直若渝，《通玄经》曰：今上观至人之伦，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞，羞耻不治也。大方无隅，《通玄经》曰：上古之士，道至大者无规矩。后世以仁义礼乐为规矩，而知规矩之所用者能治人。上用规矩者，下亦有规矩之心巧之具也，而．非所以治矣。大器晚成，《通玄经》曰：上古之士，德至大者无器用，大正不险，故民易导。后世小辩害道，小能丧德。夫通於一学，察於一能，可以曲说，未可广应於教治也。大音希声，《通玄经》曰：上古之士，道至大者无音声，至终复朴，民无为匿。后世小善破治，小技丧朴。夫辩於一辞，审於一技，可以曲说，未可广应於治教也。大象无形，《通玄经》曰：上古之士，朴至大者无形状，清目不视，静耳不听，闭口不言，委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去智故，无好憎，是谓大通。道隐无名。《南华经》曰：夫尊古而卑今，学者之流也，且以狶韦氏之流观今之世，其孰能不僻学？唯古至智厚德至人，乃能游道於世而不僻学，顺人无为而不失己性，彼教不学於智，承意於道，不彼於学。《通玄经》曰：幽隐玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人之道也。
译《通玄经》说：后世任用臣下的才学；任用臣下，是危亡的道路。后世之人忙忙碌碌，只怕失去所学。《南华经·秋水篇》说：北海若对河伯说：伯夷以辞让来成就名声，仲尼以言说来显示博学；这就是自以为学问多，因而讥笑无为之道太少了，不像你河伯自以为水多，因而讥笑北海水少吗？井里的青蛙不能与它谈海，是因为受井的限制；夏天的虫不能与它谈冰，是因为局限于夏季；见识偏狭的人不能与他谈道，是因为受学说教化的束缚。如今你从泾河岸边出来，观看大海，才知道自己的鄙陋，你还将凭什么谈论大道理呢？天下的水没有比海更大的，万川都归入其中，不知道什么时候停止而不会盈满；尾闾泄去海水，也不知道什么时候停止而不会空虚。四时变化而海水不改，旱涝也不能影响它。这超过江河水流的范围，不能用数量来计算。但我从未因此自以为多，因为我自认为与天地相比不过像阴阳所生之气；我处在天地之间，就像小石小木处在大山之中。正因为我知道自己所见很少，又哪里敢自以为多？计算四海之大在天地之间，不就像空虚之物处在大泽之中吗，哪里足以称大？计算中原的众多在四海之内，不就像一粒稊米在大粮仓中吗，哪里能算多？计算世间人物的众多在九州之内，不就像一根毫毛在马身上吗，哪里足以算多？五帝所连续经营的，三王所争夺的，仁人所忧虑的，任士所操劳的，全都不过是在大小各有一定范围之内。凭借极其微小的东西，去穷尽极其广大的领域，所以迷乱而不能自得。由此看来，又怎么知道天地就足以穷尽至大的领域呢？从细小处观察广大事物而不能穷尽，难道不是自己迷失了吗？如果不被嘲笑，就不足以称为道。《南华经》中，辩士公孙龙问魏公子牟说：我年轻时学习先生的道，长大后明白仁义的行为，辨合同与差异，分离坚与白，穷尽众人的辩说，用这些来嘲笑庄子的言论，觉得它茫然怪异。公子牟倚着几案长叹，仰天大笑说：你难道没有听说过坎井之蛙吗？它对东海之鳖说：我多么快乐啊！先生为什么不来井中看看呢？东海之鳖左脚还没有完全踏入井里，右膝已经被井栏绊住了，于是迟疑着退回来，对青蛙说：我所说的海啊，方圆千里也不足以举尽它的广大，千仞之高也不足以达到它的深度。坎井之蛙听了，惊骇失色，惶恐而若有所失。你看看庄子极其精妙的言论，却只满足于一时的私利，这难道不是坎井之蛙吗？你竟然拘谨地求取细察，用辩说去探究，正是用管子窥看天、用锥子指点地，不也太渺小了吗？#2走吧。公孙龙张口结舌，嘴不能合拢，舌头不能放下，于是逃跑了。古书有这样的说法：《南华经》中，盗跖对孔子说：我又听说，古代的人耕种来获得食物，纺织来制作衣服，彼此没有伤害、用兵、杀戮的心，这是至德最盛的时代，天下太平。然而黄帝不能达到这种德，于是在涿鹿的郊野与蚩尤交战，鲜血流了百里。唐尧、虞舜兴起，设置群臣；商汤放逐他的君主，周武王杀死纣王。从这以后，强者欺凌弱者，人多的残暴对待人少的；商汤、周武王以来，全都是扰乱人的一类，哪里值得尊崇呢？如今你修习文王、武王的道，掌握天下的辩说，用来教导后世；缝制衣服，束着宽带，使风俗浇薄而不淳厚，丧失古代的质朴，天下因此发生祸乱。明白道的人似乎昏昧，《南华经》说：古代的士人内心正直，崇尚无为，与天为同类；今天的士人外表委曲，遵循礼节，崇尚有为，与人为同类。前进于道，反而像是在后退。《南华经》说：古代的士人用无为治理内在，而不用有为治理外在；今天的士人用有为治理外在，却不用无为治理内在。平坦的大道，反而像是崎岖不平。《南华经》说：古代的人顺应外界变化，而内在不变；用无为守护内在，而不在外在强作。今天的人内在随俗变化，而外在反而不变；用有为守护外在，却不守护内在。上等的德行，反而像山谷一样空虚。《通玄经》说：古代的士人以体味道为乐而不舍弃道；今天的士人舍弃道而不去体味。抛开道而任凭学识行事的人危险，抛弃德而凭才智行事的人困顿。最洁白的东西，反而像受到玷辱。《通玄经》说：上古的士人最为纯白，却像蒙受了玷辱；通晓太素，以无为恢复质朴。后世的人把聪明用于治理，劳心却不能明达；把智虑用于治理，苦心经营却没有功效。广大的德行，反而像有所不足。《南华经》说：上古的士人盛大的德行，反而像有所不足。《通玄经》说：上士广大的德行，反而像有所不足。今天那些不能通达真道的人，即使智慧可以统摄天地，明察可以比拟日月，辩说能够解开连环，文辞可以润饰金石，仍然对天下没有益处。那些只精察刀笔文字的人，不知道无为是治理和乱亡的根本。建立德行，反而像偷懒。《通玄经》说：上古实行无为的人，就是没有事务牵累的人。没有牵累的人，便使天下如同形影相随，自然处于无为。后世的士人，眼睛能察看秋毫的末端，却听不见雷霆之声；耳朵能分辨金石之音，眼睛却看不见泰山的形体。所以，拘泥于小的学问有所用心，就会把大道忘掉。质朴正直，反而像有所改变。《通玄经》说：向上观察至人的类别，深究道德的意义；向下考察世俗的行为，才足以感到羞惭，而羞惭本身并不能治理世事。最大的方正没有棱角。《通玄经》说：上古的士人，道达到极大境界，便不拘泥于规矩。后世以仁义礼乐作为规矩，懂得运用规矩的人能够治理人。上面使用规矩，下面也会产生运用规矩的心思和技巧，这就不是用来治理的根本了。最大的器物，似乎要到很晚才完成。《通玄经》说：上古的士人，德达到极大境界，便没有固定的器用；最大的正直不险峻，所以百姓容易引导。后世琐碎的辩说损害道，微小的才能丧失德。通晓一门学问、精察一种才能，只能作局部的说明，不能广泛地适应教化和治理。最大的声音，反而像没有声响。《通玄经》说：上古的士人，道达到极大境界，便没有声响；达到最终境界而复归质朴，百姓无为而自行隐藏。后世琐碎的小善破坏治理，微小的技巧丧失质朴。只在一条言辞上辩说、只在一种技艺上精审，可以作局部的说明，不能广泛地适应治理和教化。最大的形象，没有固定形状。《通玄经》说：上古的士人，质朴达到极大境界，便没有形状；使眼睛清静而不视，使耳朵安静而不听，闭口不言，放下心思而不考虑，舍弃聪明，返回太素，休养精神，去除智巧，不喜爱也不憎恶，这就叫作大通。道隐藏而没有名称。《南华经》说：尊崇古代而轻视今天，是一般学者的习气；即使凭借狶韦氏一类人的眼光来观察今天的社会，又有谁能不陷入偏执的学问呢？只有古代最有智慧、深厚有德的至人，才能在世间行道而不陷入偏执的学问，顺应人事而实行无为，却不失去自己的本性。他们教化人不凭智巧学习，而是承接道的意旨，不以偏执的学问自限。《通玄经》说：幽深隐微、玄妙寂默，以无为治理，不知道做了什么而功效自然成就，这就是圣人的道。
夫唯道，《通玄经》曰：所谓古真人者，性合乎道也，治其内不治其外，以游天地之根，芒然彷徉乎尘垢之外，逍遥乎无事之业，机械智巧不载於心，不学而知，不视而见，不为而成，不治而辩，逍遥无为也。天下自化，此真人之游纯粹素道。善贷且成。《南华经》老聃谓阳子居曰：明王之治，功盖天下而似不自己为也，化贷万物而民弗恃，不有显名使物自喜，立乎不侧而游於道，无有者也。古者至人立於不贷之圃，逍遥无为也。不贷者，无出也，不推於物矣。道生一章第四十二此章《通玄经》言：夫道者，原产有始，始於柔弱，成於刚强。欲刚者必以弱守之，积弱成强。观其所积，以知存亡。太古圣人以道镇之而损冲气，守柔弗强，以功名自化，故能成其王。《南华经》曰：古圣毁志之勃，严恶二者，勃志也，不动胸中则正，正则虚静无为而不为#3；故作是章戒王禀道谦和也。道生一，《通玄经□九守篇》曰：天地未形，窈窈冥浑而为一，寂然澄清者，道也。道生一，天也，清微为天。一生二，《通玄经》曰：一生二，地也，重浊为地。二生三，《通玄经》曰：二生三，人也，精气为人。三生万物。《通玄经》曰：三生万物，粗气为虫，刚柔相成，万物乃生。万物负阴而抱阳，《通玄经》曰：万物负阴而抱阳，是以木实生於心，草实生於英。冲气以为和。《通玄经》曰：冲气以为和，和居中央，是以胎卵生於中央。《南华经》曰：万物以形相生，九窍者胎生，八窍者卵生。《冲虚经》曰：冲和气者为人。人之所恶，《通玄经》曰：小人情性，皆好强而恶弱，好刚而恶柔，而不知失。唯孤寡不谷，《通玄经□道原篇》曰；王公有功名，孤寡无功名，守谦损也。而王公以为称。《通玄经》曰：古者圣人日损冲气，不敢自满，日进以谦，功德不衰，天道然也。故物或损之而益，《通玄经□符篇》曰：德少而宠多者讥，才下而位高者危，无大功而有厚禄者微，故物或益之而损，损之而益。益之而损。《通玄经》曰：福莫大於无祸，利莫大於不丧，故物或益之而损，损之而益。人之所教，《南华经》曰：儒曲礼：敬者所教，谦损也。我亦教之。《通玄经》曰：柔弱者生之徒也，柔弱为上。强梁者，不得其死，《通玄经》曰：末世而志强梁之气，故不能久，强梁者死。吾将以为教父。《通玄经》曰：刚强者，死之徒也，刚强为下。天下之至柔章第四十三此章《南华经□天道篇》言：夫虚静恬淡，寂寞无为，纯粹素朴者，此天地之平而道德之至，万物之本也。明此无为以南面，陶唐为君也；明此无为以北面，虞舜为臣也。圣王以此无为处於君上，帝王天子之德也；老聃以此无为处於臣下，玄圣素王之道也。逸士以此虚静退居而闲游江海，山林之士服；士人以此恬淡进为而抚世，则功大名显天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美，故老圣言：吾是以得知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。无为有益也。天下之至柔，《通玄经》曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚。驰骋天下之至坚。《南华经》曰：水流乎无形，发泄乎太清。夫水之汋也，无为而才自然矣。无有入於无间，《通玄经》曰：无有入於无间。《南华经》曰：天门者，无有也。万物出乎无有，有不能以有为有，有必出乎无有，而无有一，无有出，无本入无窍。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。吾是以知《南华经》曰：老聃无为处於臣下，玄圣素王之道也。无为之有益。《通玄经□自然篇》曰：天地之道，无为而备，不求而得，吾是以知其无为而有益也。不言之教，《南华经》曰：上古圣人行不言之教，立不教，坐不议，虚而往，实而归，故有不言之教，无为而心成者也。大道不称，大辩不言。无为之益，《南华经》曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。无为为之谓天，无为言之谓德。上无为也，下亦无为也。天下希及之。《通玄经》曰：有益之本在之无益，故无益於治，有益於乱者，玄圣不为也。名与身章第四十四
译只有道，《通玄经》说：所谓古代的真人，就是本性与道相合的人。他治理内在而不治理外在，遨游于天地的根本，茫然徜徉在尘垢之外，逍遥于无事的境界；机巧和智谋不存于心，不学习却能知晓，不观看却能看见，不作为却能成就，不治理却能明辨，逍遥而无为。天下自然化育，这是真人在纯粹质朴之道中的遨游。善于施予，并且使万物成就。《南华经》中老聃对阳子居说：圣明君主的治理，功劳覆盖天下，却好像不是自己做成的；化育并施予万物，百姓却不依赖他；不树立显赫的名声，使万物自行欣喜；立身于不偏不倚之处而遨游于道，是无所占有的人。古代的至人立足于不施予的园圃，逍遥无为。不施予，就是不向外发出，也不把自己强加于万物。《道生一》一章第四十二。本章《通玄经》说：道是万物本原，产生万物并有其开始；它始于柔弱，成于刚强。想要刚强，必定要用柔弱来守持，积累柔弱便能成为刚强。观察积累的情况，就可以知道存亡。太古的圣人用道镇守而减损冲和之气，守持柔弱而不逞强，以功名使万物自行化育，所以能够成就王业。《南华经》说：古代的圣人毁弃勃发的志气，严戒恶行；这两者都是勃发的志气。志气不在胸中妄动，心就端正；心正就能虚静无为而无所不为。因此作这一章来告诫君王承受道而谦和。道生一，《通玄经□九守篇》说：天地还没有形成时，幽深昏冥、浑然为一；寂静而澄澈清明的状态，就是道。道生一，就是天；清微之气成为天。一生二，《通玄经》说：一生二，就是地；厚重浑浊之气成为地。二生三，《通玄经》说：二生三，就是人；精气构成人。三生万物。《通玄经》说：三生万物，粗浊之气形成虫类；刚柔相互配合，万物于是产生。万物背负阴而怀抱阳，《通玄经》说：万物背负阴而怀抱阳，所以树木的果实生在树心，草木的果实生在花英。冲和之气使阴阳调和。《通玄经》说：冲和之气使阴阳调和，调和之气居于中央，所以胎生和卵生都产生于中央。《南华经》说：万物凭形体相互生成，有九窍的由胎生，有八窍的由卵生。《冲虚经》说：冲和之气构成人。人们所厌恶的，《通玄经》说：小人的情性，都喜欢刚强而厌恶柔弱，喜欢刚硬而厌恶柔和，却不知道这样会导致失去。只有“孤”“寡”“不谷”，《通玄经□道原篇》说：王公有功名，而“孤”“寡”“不谷”没有功名，这是守持谦逊、减损自我的表现。王公却把它们用作自己的称号。《通玄经》说：古代的圣人每天减损冲和之气，不敢自满，每天以谦逊增进自己；功德不会衰退，这是天道如此。所以，事物有时因减损它反而得到增益，《通玄经□符篇》说：德行少而宠爱多的人会受到讥刺，才能低下而地位高的人很危险，没有大功劳却享有厚禄的人地位不稳；所以事物有时因增益它而受到损害，因损害它反而得到增益。因增益它反而受到损害。《通玄经》说：最大的福莫过于没有祸患，最大的利益莫过于没有丧失；所以事物有时因增益它而受到损害，因损害它反而得到增益。人们所教导的，《南华经》说：儒家繁琐的礼节，所教导的就是恭敬，也就是谦逊和自我减损。我也把这个教给人。《通玄经》说：柔弱属于生命的一类，柔弱是上等的。刚强逞强的人，不能得到正常的死亡，《通玄经》说：末世之人志向在于刚强逞强，所以不能长久；刚强逞强的人会死亡。我将把这句话作为教诫的根本。《通玄经》说：刚强属于死亡的一类，刚强是下等的。《天下最柔》一章第四十三。本章《南华经□天道篇》说：虚静、恬淡、寂寞、无为、纯粹、质朴，是天地的平正、道德的极致，也是万物的根本。明白这一点而以无为居于君位，便是陶唐作君主的道理；明白这一点而以无为居于臣位，便是虞舜作臣子的道理。圣王以无为居于君上，这是帝王天子的德；老聃以无为居于臣下，这是玄圣素王的道。隐逸之士凭借虚静退居，闲游江海，山林之士便会归服；士人凭借恬淡而出仕施政、安抚世间，功劳就大、声名就显，天下的道理也归于一体。静则成为圣人，行动则成为王者；无为却受到尊崇，质朴而天下没有什么能与之争美。所以老圣说：我因此知道无为是有益的，不言的教化、无为的益处，天下很少有能赶上的。无为确实有益。天下最柔弱的东西，《通玄经》说：天下最柔弱的东西，可以驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。驰骋穿行于天下最坚硬的东西之中。《南华经》说：水流动时没有固定形状，奔流宣泄于太清之中。水的流动，本来就是无为而才能自然形成的。无形之物可以进入没有间隙的地方，《通玄经》说：无形之物可以进入没有间隙的地方。《南华经》说：天门就是无有。万物从无有中产生；有不能凭借有而成为有，有必定出自无有。无有是一，无有能够出现；它没有根本，却能进入没有孔窍之处。有生，有死，有出，有入，出入却看不见形状，这就叫作天门。我因此知道，《南华经》说：老聃以无为处于臣下之位，这是玄圣素王的道。无为是有益的。《通玄经□自然篇》说：天地之道，无为却无不完备，不求取却自然得到；我因此知道无为是有益的。不言的教化，《南华经》说：上古圣人施行不言的教化，建立教化却不强行教导，安坐而不议论；空虚而来，充实而归。所以有不言的教化，以无为而使内心成就。大道不以名称自称，大的辩说不靠言语表达。无为的益处，《南华经》说：玄古的君主治理天下而实行无为，只是顺应天德罢了。以无为而有所作为，叫作天；以无为而发言，叫作德。上面无为，下面也无为。天下很少有能赶得上的。《通玄经》说：有益的根本在于无益，所以对于治理没有益处、反而有益于混乱的事情，玄圣是不会做的。《名与身》一章第四十四。
此章《南华经》言：不仁之人而贪富贵名利之惠，反以害其身。楚威王闻庄周贤，使使厚币之，许为相，庄周谓楚使曰：千金，重利，卿相，尊位也。子独不见郊祭之牺牛乎？养食之数岁，衣以文绣，食以刍菽，及其牵而入於太庙，虽欲为孤犊，其可得为乎？子亟去，无污我。有国者羁，终身不仕，自快无为之道焉。鲁君闻颜阖得道之人也，使人以币先焉，颜阖不受，真恶富贵也。故曰：道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物於名利，岂不悲哉。今且有人於此以隋侯之珠弹千仞之雀，世必笑之，是何也？则其所用者重，而所要者轻也。夫生者岂特隋珠之重哉，名利丧身也。知足不辱，知止不殆，可以长久，故作是章焉。名与身孰亲？《南华经》曰：伯夷、叔齐、鲍焦、介子推，此四子者，重名轻死。身与货孰多？《南华经》曰：昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，故龙逢斩，比干剖，苌弘胣，子胥糜。此四子之贤是好名利者也，而身不免乎戮。得与亡孰病？《南华经》曰：此其伯夷、叔齐、比干、子胥之属，所以论长生安体乐意之道，不亦远乎？是故甚爱必大费，《通玄经》曰：虎豹之文来射，猨狄之捷来格，鸣铎以声自毁，膏烛以明自煎。武勇因强梁死，辩士因能亡。多藏必厚亡。《南华经》曰：山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故剥之，漆可用，故割之。人皆知桂漆有用割剥亡身，而不知栎树无用之用得终天年。知足不辱，《南华经》曾子曰：天子不得臣，诸侯不得友。养志者忘名，养形者忘利，致道者忘心。知止不殆，《冲虚经》曰：不贪货，何羡利？不贪贵，何羡名？此之谓顺民。《南华经》曰：名利二者，勃志也。不动胸中则正，正则虚静无为而无不为也。可以长久。《通玄经》曰：璧瑗之器，礛▯之功也；镆铘断利，砥砺之力也。狡兔死而猎犬烹，高禽尽而良弓藏，敌国灭而谋臣亡。功遂身退，天道然也，可以长久。大成若缺章第四十五此章《南华经》言：天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主惟君。君原於德而成於天，故曰：玄古之君，天下无为也，天德而已矣。是以太古圣人大巧若拙，大辩若讷，体道清静无为，为天下之正，教其用无穷，故能长久，故作是章焉。大成若缺，《通玄经》曰：天圆不中规，地方不中矩，道至大者无规矩。其用不弊。《通玄经》曰：清静者，道之鉴也；清虚者，天之明也；一而不变，静之至也。大盈若冲，《通玄经》曰：天正不中钩，地直不中绳，德至大者无钩绳。其用不穷。《通玄经》曰：无为者，道之常也。无为为之之谓天，天德而已矣。大直若屈，《南华经》曰：古者天下有常然之道，曲者不以钩，直者不以绳，大直若屈。大巧若拙，《南华经》曰：古者天下有常然之德，圆者不以规，方者不以矩，大巧若拙。大辩若讷。《南华经》曰：大道不称，大辩不言，大辩若讷。躁胜寒，《通玄经》曰：阳气胜变为阴，故巧不可盈。静胜热，《通玄经》曰：阴气胜变为阳，故辩不可极。清静天下正。《通玄经》曰：古圣无为者，守静也，守静能为天下正。天下有道章第四十六此章《通玄经□上义篇》言：古之用兵者，非利土地而贪宝赂也，时有危亡，平乱为民除害也，以危为宁矣。赤帝为大灾，故黄帝擒之。共工为水害，故颛顼诛之。今七国无道，贪叨多欲之人残贼天下，万民骚动，莫宁其所。有则制之以兵革，戎马生於郊，天下大乱也。天下有道，《通玄经□精诚篇》曰：夫古之召远者，使无为焉，亲近者，言无事焉，唯暗行於道者，能有之也。却走马以粪。《通玄经□精诚篇》曰：却走马以粪，车轨不接於远方之外，是谓坐驰陆沉。天下无道，《通玄经》曰：春秋天下无道，则乱为兵主。戎马生於郊。《洞灵经》曰：今春秋人主有道者寡，无道者众，不可舍本事末，以为战也。罪莫大於可欲，《通玄经》曰：罪莫大於无道。争小故不胜其心谓之忿兵，故忿兵败，此天之道也。祸莫大於不知足，《通玄经》曰：祸莫大於无德。利人土地欲人财货谓之贪兵，故贪兵死，此天之道也。咎莫大於欲得。《通玄经》曰：咎莫大於无德。恃其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄兵，故骄兵灭，此天之道也。故知足之足，常足矣。《通玄经》曰：古者养生知足，即罪不累也。不出户章第四十七
译本章《南华经》说：不仁的人贪恋富贵名利带来的好处，反而因此损害自身。楚威王听说庄周贤能，派使者带着厚重的财礼去聘请他，答应让他做相国。庄周对楚国使者说：千金，是重大的利益；卿相，是尊贵的地位。您难道没见过郊外祭祀用的牺牛吗？饲养它好几年，给它穿上锦绣，给它吃草豆；等到牵进太庙时，它即使想做一头无拘无束的小牛，又怎么可能呢？您赶快离开，不要玷污我。拥有国家的人受到束缚，终身不出仕，才能自得于无为之道。鲁君听说颜阖是得道的人，派人先送财礼去聘请，颜阖不接受，确实厌恶富贵。所以说：道的真实作用用来修治自身，其余绪用来治理国家，残余之物用来治理天下。由此看来，帝王的功业只是圣人的余事，并不是用来保全自身、保养生命的。如今世俗的君子，大多危害自身、抛弃生命，去追逐名利，难道不可悲吗？假如现在有人用隋侯之珠去弹射高达千仞的雀鸟，世人一定会笑他，这是为什么？因为他所使用的东西贵重，而所要获取的东西轻贱。生命难道只是隋侯之珠那样的贵重吗？名利会使人丧失生命。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会危险，这样才可以长久，所以作这一章。名声和生命，哪一样更亲切？《南华经》说：伯夷、叔齐、鲍焦、介子推，这四个人看重名声而轻视死亡。生命和财货，哪一样更重要？《南华经》说：从前夏桀杀死关龙逢，商纣杀死王子比干；所以关龙逢被斩，比干被剖心，苌弘被剖腹，伍子胥的尸体被抛入江中。这四个人都是贤者，却喜好名利，最终不能免于杀戮。得到和失去，哪一样更有害？《南华经》说：像伯夷、叔齐、比干、伍子胥这类人，谈论长生、安身、快乐心意的道理，难道不是相距很远吗？所以，过分珍爱名利，必定会付出巨大的耗费，《通玄经》说：虎豹因有斑纹而招来射杀，猿猴因敏捷而招来捕捉；铃铎因发声而自我毁坏，油膏蜡烛因发光而自我煎熬。武勇之人因逞强而死，善辩之士因才能而亡。收藏得越多，必定损失得越重。《南华经》说：山中的树木是自己招来砍伐，油脂和灯火是自己招来煎熬。桂树可以食用，所以被剥取；漆树可以使用，所以被割取。人们都知道桂树、漆树因有用而遭割取剥削、丧失自身，却不知道栎树正因为无用之用，才能终享天年。知道满足就不会受辱，《南华经》中曾子说：天子不能把我当臣子，诸侯不能把我当朋友。修养志向的人会忘掉名声，修养形体的人会忘掉利益，达到道的人会忘掉心机。知道适可而止就不会危险，《冲虚经》说：不贪恋财货，还羡慕什么利益？不贪恋尊贵，还羡慕什么名声？这叫顺应民性。《南华经》说：名和利这两样东西，会使志气勃发。它们不在胸中妄动，心就端正；心正就虚静无为而无所不为。这样就可以长久。《通玄经》说：璧瑗之类的玉器，是琢磨加工的功劳；镆铘能够锋利断物，是砥砺磨炼的力量。狡猾的兔子死了，猎犬就被烹杀；高飞的鸟捕尽了，良弓就被收藏；敌国灭亡了，谋臣就会死亡。功业成就便退身，这是天道如此，这样才可以长久。《大成若缺》一章第四十五。本章《南华经》说：天地虽然广大，它的化育却是均一的；万物虽然繁多，它的治理却是一致的；百姓虽然众多，他们的主宰只有君王。君王以德为根本，成就于天道，所以说：玄古的君主治理天下而实行无为，只是顺应天德罢了。因此太古圣人具有最大的技巧却像拙劣，具有最大的辩才却像木讷；他们体悟道，清静无为，成为天下的正道，教化的作用无穷，所以能够长久。因此作这一章。最大的成就，反而像有所缺失，《通玄经》说：天是圆的，却不符合规；地是方的，却不符合矩；道达到极大境界，便不拘泥于规矩。但它的作用不会衰竭。《通玄经》说：清静是道的明镜，清虚是天的光明；专一而不改变，是静的极致。最大的充盈，反而像是空虚，《通玄经》说：天的端正不受钩墨拘束，地的平直不受绳墨拘束；德达到极大境界，便不受钩绳约束。但它的作用不会穷尽。《通玄经》说：无为是道的常态；以无为而有所作为，叫作天，这就是天德。最大的正直，反而像弯曲，《南华经》说：古代天下有恒常自然的道理，弯曲的东西不用钩来校正，笔直的东西不用绳来校正；最大的正直反而像弯曲。最大的技巧，反而像笨拙，《南华经》说：古代天下有恒常自然的德性，圆的东西不用规来校正，方的东西不用矩来校正；最大的技巧反而像笨拙。最大的辩才，反而像木讷。《南华经》说：大道不以名称自称，大的辩说不靠言语表达；最大的辩才反而像木讷。躁动可以胜过寒冷，《通玄经》说：阳气胜过阴气便转变为阴，所以技巧不可盈满。清静可以胜过炎热，《通玄经》说：阴气胜过阳气便转变为阳，所以辩说不可达到极端。清静能够成为天下的正道。《通玄经》说：古代实行无为的圣人守持清静；守持清静，就能成为天下的正道。《天下有道》一章第四十六。这一章《通玄经□上义篇》说：古代用兵，并不是为了贪图土地和财宝，而是因为时势有危亡，要平定祸乱、替百姓除害，以危难转为安宁。赤帝造成大灾，所以黄帝擒获了他。共工造成水患，所以颛顼诛杀了他。如今七国无道，贪婪多欲的人残害天下，万民骚动不安，没有安居之处。若有这种情形，就应以兵革制止；战马在郊外出现，天下便大乱了。天下有道，《通玄经□精诚篇》说：古代召来远方的人，使他们无为而治；亲近身边的人，只告诉他们没有什么事情。只有暗中依循大道而行的人，才能做到这一点。便使战马退回去，用来粪田。《通玄经□精诚篇》说：使战马退回去粪田，车轮的轨迹便不会延伸到远方，这叫作坐着奔驰却沉陷于陆地。天下无道，《通玄经》说：春秋时期天下无道，混乱便以战争为主要表现。战马便在郊外出生。《洞灵经》说：如今春秋时期，有道的君主少，无道的君主多，不能舍弃根本而追逐末节，把战争当作事业。罪过没有比放纵欲望更大的，《通玄经》说：罪过没有比无道更大的。为小事争斗，不能战胜自己的心，这叫忿怒用兵，所以忿怒用兵必败，这是天道。祸患没有比不知足更大的，《通玄经》说：祸患没有比无德更大的。贪图别人的土地，想夺取别人的财货，这叫贪婪用兵，所以贪婪用兵必死，这是天道。过失没有比贪求所得更大的。《通玄经》说：过失没有比无德更大的。依仗国家强大，夸耀人口众多，想在敌国面前显示自己贤能，这叫骄傲用兵，所以骄傲用兵必然灭亡，这是天道。所以，知道满足这种满足，才会永远满足。《通玄经》说：古人修养生命而知足，因此罪过不会牵累自身。不出门户章第四十七