五色章第十二

译《通玄经》说：古代圣人与天地相互保全，公正无私。所以反而成就了自身。《南华经》说：上古圣人没有私人的德行；正因为没有私人的德行，也没有私人的福分。上善若水章第八 这一章，《通玄经·道原篇》说：水所体现的道，上达于天便成为雨露，下达于地便成为滋润，万物不能不因此生长，百事不能不因此成就；任天下万物取用、给予，承受万物的禀赋，与天地共同运行，这叫作至德。水性柔弱而接近道，上古圣人效法天、善于行道，像水一样达到最高的善。最高的善就像水，《通玄经》说：天下没有什么比水更柔弱。水善于滋养、便利万物，《通玄经》说：水所体现的道，上达于天便成为雨露，万物不能不因此生长。却又不与万物争夺，《通玄经》说：水流动时不争夺，迅速流去而不迟滞。处在众人所厌恶的地方，《通玄经》说：水的恩泽甚至施及蚊虫，也不求回报。所以最接近道。《通玄经》说：水与天地共同广大，这叫作至德。水性柔弱而接近道。居处善于选择低下之地，《通玄经》说：水所体现的道，下达于地便成为滋润，万物不能不因此生长。心境善于保持深沉，《通玄经》说：水的广大无法穷尽，深度无法测量。待人善于施仁，《通玄经》说：水使天下得到丰足，却不把功德据为己有。说话善于守信，《通玄经》说：水以有余补充不足，任天下万物取用和给予。施政善于治理，《通玄经》说：水能够消除耗损、灭除衰败、增益万物，其作用超过一切，无法估量。做事善于发挥能力，《通玄经》说：水的力量能够穿透金石，强盛而胜过天下。行动善于把握时机。《通玄经》说：水承受万物的禀赋，却不分先后。正因为不争，《通玄经》说：水之所以能够成就天地的至德，是因为它舒缓柔美、滋润通达。所以没有过失和怨尤。《通玄经》说：水所体现的道，使百事不能不成就，长久达到极致而无穷，流传遥远而无边，广泛包容众生，施惠于百姓却不耗费自身。《道德真经四子古道集解》第一卷完。《道德真经四子古道集解》第二卷 古襄寇才质集 持而盈之章第九 这一章，《通玄经》说：末世的天子、公侯志意骄傲，用心奢侈放纵，不能长久；骄傲奢侈会使国家灭亡。《南华经》说：古代圣人毁坏志意的勃发。富贵和骄奢这两者，都是志意的勃发。胸中不被这些东西扰动，就能端正；端正了，就能虚静无为而无所不为。想要保持盈满，《南华经》说：盈满就会溢出，不可以自满。不如适可而止。《通玄经□微明篇》说：想要保持盈满，不如适可而止。锤炼使它锋利，《南华经》说：锐利的东西就会受挫，所以不能自我骄傲。不能长久保持。《通玄经》说：把东西磨得过于锋利，不能长久保持。《冲虚经》说：反复权衡利害，不如就此停止。金玉堆满厅堂，《通玄经》说：古代的圣王处在极其富足的地位却不使它满溢，所以能够长久。末世的人富足过度而满溢，就会灭亡。没有谁能够守住它。《通玄经》说：处在极富足的地位而不使其满溢，充盈却不亏损，所以能够长久守住财富。末世之人不能守住它，便会失去天下。富贵而骄傲，《通玄经》说：生来尊贵的人容易骄傲，生来富有的人容易奢侈；末世富贵而骄奢的人会灭亡。自己给自己留下祸患。《通玄经》说：富贵之人如果不凭借聪明才智自我增益，而能实行无为，那么不因这些而灭亡的人就很少了。功业成就，名声显达，《通玄经》说：天地发展到极点就会反转，盈满就会亏损。太阳和月亮就是这样，太阳到正午就开始西移，月亮满了就开始亏缺，何况人呢？功成名就后退身，这是天道。《通玄经》说：君主骄傲就会放纵，放纵就会把万物推向极端，而不灭亡的从未有过。所以功业成就后退身，天道就是这样。载营魄章第十 这一章中，《南华经·[篇名缺字]天道篇》说：虚静、柔弱、平易、无为、纯粹、素朴这六点，是道的形体。它们是天地的平正，也是道德的最高境界，所以帝王圣人应当停止思虑、安息心神。心神安息，就能虚静无为，从而使天下得到治理，并不是无所作为。因此，上古的神人、真人、至人、圣人、道人、德人，都以虚静、柔弱、平易、无为、纯粹、素朴为本体，不与外物混杂，达到天地之道的最高德性，所以称为神圣。至真的人以无为守护天下，因此能够长久。承载营魂，怀抱守一，《通玄经》说：上古的神人体悟大道而守持虚静。所谓虚无，就是道的居所；所谓虚，就是内心不承载任何东西，不承载嗜欲，这就是虚的极致。机巧智虑不存于心君，能够通达守一，万事就都能完成。《南华经》说：神人是上达神境、乘着光明而行，最终与形体一同消亡的人；这就叫神人。能够不与它分离吗？《南华经》说：古代的人内心正直而遵循善道，实行无为；守持专一的人，与天为伍。现在的人外表委曲而讲究礼敬，实行有为；不能守一的人，与人为伍。专守精气，使它达到柔和，《通玄经》说：上古的圣人体悟大道而守持柔弱。所谓柔，是道的刚；所谓弱，是道的强；柔弱，是道的作用。积累柔就能成为刚，积累弱就能成为强，不积累而能形成，从来没有这种事。《南华经》说：圣人的治理，是任用官吏而不失其宜，提拔举荐人才而不失其才；完全了解事情的实际情况，然后按实际去做，实行自己的言语和主张，于是天下受到感化。只要动手扰动、回顾示意，四方百姓没有不一同到来的，这就叫圣治。能够像婴儿一样吗？《南华经》说：古代的人外在顺应变化而内心不变，以无为守护内在，不以有为经营外在。现在的人内心随外物变化而外在固执不变，以有为经营外在，却不守护内在。洗涤内心，清除杂念，使玄妙的观照明净，《通玄经》说：上古的至人体悟大道而守持平易。所谓平，是内心没有负累；没有偏好和憎恶，就是平的极致。平易，是道的本质。平易恬淡，是天地的平正。《南华经》说：至人用心像钟一样，外物来时不拒绝，去时不挽留，顺应外物却不把它藏在心中，所以能够胜过外物而不被外物伤害；这就叫至人。能够没有瑕疵吗？《南华经》说：古代的人以无为治理内在，而不以有为治理外在。现在的人以有为治理外在，却不用无为治理内在。爱护百姓，治理国家，《通玄经》说：上古的道人体悟大道而守持无为[原文有“＃1”标记]。所谓无为，就是守静；守静就能成为天下的王。清静，是道的明鉴；守一而不改变，是静的极致。所谓无为，并不是说牵引它也不来，推拒它也不去，逼迫它也不回应，感动它也不行动，凝滞坚固而不流动，卷握起来而不散开；而是说个人的偏好不损害公道，欲望不伤害正德，因此常常保持虚静而无为，显露本真、怀抱质朴，不与外物相牵连，这就叫无为。能够实行无为吗？《通玄经》说：古代的人体味大道而不舍弃它，今天的人舍弃大道而不去体味它。放弃大道而凭任学识，必然危险；抛弃德而使用才智，必然困顿。

译天门开合，《通玄经》说：上古的真人体悟大道而守持纯粹。所谓纯粹，是道的根本；不与外物混杂，是纯粹的极致。静止时与阴气一同闭合，行动时与阳气一同开放；能够达到没有过度淫乐的境地，就没有什么不是快乐的。没有什么不是快乐，就是最大的至乐；这就是真人在纯粹之道中的游行。《南华经》说：古代的真人睡觉不做梦，醒来没有忧虑，精神纯粹，魂魄不疲惫，虚无恬淡，于是符合天德。纯粹而不混杂，这是养神的方法。纯粹之道，只守护精神；所以“素”是说没有什么与之混杂，“纯”是说不亏损自己的精神。能够体行纯素，就叫真人。能够不处于柔弱之位吗？《通玄经》说：如今向上观察真人一类的人，深入探究道德的本意；向下考察世俗的行为，便足以感到羞耻，世风浇薄而不淳厚。明白通达于四方，《通玄经》说：上古的德人体悟大道而守持素朴。所谓不忧不乐，是德的最高境界。孔子问道，老子说：端正你的形体，使你的视线专一，天和之气将要到来；收敛你的智巧，端正你的法度，精神将来寄居于你。德将成为你的容貌，道将成为你的居所。眼睛像初生的小牛一样，没有任何求取之意；身体像枯木，心像死灰。真正了解实情，却不以曲意应付，因此自我持守而宽裕，心中没有可以谋划的私意。明白通达于四方，能够做到无知吗？《南华经》说：德人居处时没有思虑，行动时没有忧患，不把是非美恶藏在心中；天下之内共同获利，他就感到喜悦，共同得到供养，他就感到安宁。他茫然得像婴儿失去了母亲，恍惚得像行走时失去了道路；财物用度有余，却不知道从哪里来，饮食足够，却不知道从何处得到，这就是德人的仪态。能够做到无知吗？《通玄经》说：上古的人明白通达而归于素朴，以无为恢复质朴，极其正直而不险诈，所以百姓容易遵循正道；极其忠厚而恢复质朴，百姓没有虚伪隐瞒。后世的人凭聪明才智治理天下，劳费心力却不能明达；凭智谋思虑治理天下，苦心经营却没有功效。使万物生长，使万物得到养育，《通玄经》说：这六种守持，是先王用无为守护天下的方法，所以能够有所作为。大道使无为的君主生长并得到养育，这就叫玄德。使万物生长却不据为己有，《南华经》说：使万物生长，却不据为己有。有所作为却不自恃，《南华经》说：有所作为，却不自恃。使万物成长却不加以主宰，《南华经》说：使万物成长，却不加以主宰。这就叫玄德。《通玄经》说：上古圣人把玄德持守在心中，教化迅速而神妙；不发布号令，就能移风易俗，这大概就是内心施行、精神感化的无为吧。谁能知晓不言的教化、不言说的道呢？它广大得无边无际。后世如果有人能够知晓，这就叫天府，也就是无为之道。三十辐章第十一 这一章中，《南华经·[篇名缺字]马蹄篇》说：我认为古代善于治理天下的人，并不以规矩束缚万物。古代百姓都有正常的本性，织布来穿衣，耕种来吃饭，这叫同德。守一而不结党，称为顺任天性；人民淳朴，没有工巧之心。后世制陶的人说：“我善于治理陶土，圆的合乎圆规，方的合乎矩。”木匠说：“我善于治理木材，弯的合乎曲尺，直的合乎墨绳。”陶土和木材的本性，难道愿意合乎圆规、矩、曲尺和墨绳吗？然而后世却世世代代称赞说陶匠和木匠善于治理陶土、木材[原文有“＃2”标记]；这产生了巧诈虚伪，也是后世治理天下者教导土木工艺、造成巧诈虚伪的过错。古代白玉没有被毁坏，谁会制造珪璋？纯朴没有被残害，谁会制造牺樽？毁坏质朴来制造器物，是后世工匠巧作的过错。《洞灵经》说：古代大治的时代，车舆服饰纯朴素雅，人们即使羡慕也不过分；嗜欲稀少微薄，人们乐于服役、安于本业，这是治理国家的根本。后世衰败的时代，车舆服饰华丽精巧，流俗之人热烈羡慕；人们不再忠诚清洁，以朴素为耻，以华丽为贵。以朴素为耻、以华丽为贵，就叫浮薄；浮薄是乱国的阶梯。所以后世五帝创制车、室、三器，便以朴素为耻、以华丽为贵了。三十根辐条共同连接一个车毂，《通玄经》说：上古治理国家的道理，是工艺不追求过度的奇巧；车子朴素而不雕饰，三十根辐条共同连接一个车毂。正因为车毂中间是空的，才有车的功用；《通玄经》说：后世工匠制造奇巧之物，车舆极尽雕琢，经过多年也不能完成；对实际使用没有益处，只增加耗费。揉和陶土来制作器皿，《通玄经》说：古代治理国家的道理，是工艺不追求过度的奇巧；器皿朴素而不加装饰。正因为器皿中间是空的，才有器皿的功用；《通玄经》说：后世工匠制造奇巧之物，器皿于是极尽雕刻镂饰，经过多年也不能完成；并没有增加实际功用，只增加耗费。凿开门窗来建造房屋，《南华经》说：古代的人住在巢上或洞穴里，称为有巢氏；白天吃橡子栗子，晚上栖息在树上。正因为房屋有空处，才有房屋的功用。《通玄经》说：后世处在一位君主的权势之下，竭尽百姓的力量来满足耳目的欲望，心思专门用于宫室、台榭、沟池和苑囿。《洞灵经》说：时局和事务不能承袭旧制，便以土木工程夺取民力，这是大凶。《冲虚经》说：齐国、鲁国多有机巧之人，其中有善于土木工程的人。所以，有形的存在可以用来谋求便利，《通玄经》说：如今器物有形体，是追逐具体事务的结果；追逐具体事务，就会制造器物。所以凭借有形的功业来谋求便利，过分利用器物就会丧失道。无形的存在可以用来发挥作用。《通玄经》说：古代的道是无形的，是创造万物的开始；创造万物的开始，就是质朴。所以凭借无名来发挥作用，运用质朴而不拘执于器物。五色章第十二 这一章中，《南华经》说：古代最高的快乐在于保全生命，只有无为几乎能够保存生命；末世的人，谁还能做到无为呢？天下所尊重的，是富贵、长寿、善名；所喜爱的，是身体安适、滋味厚美、服饰华美、姿色美丽和音乐声色；所鄙视的，是贫贱、丑陋和恶劣；所苦恼的，是身体不能安逸，口中不能享用厚味，形体不能穿美服，眼睛不能看美色，耳朵不能听美声。得不到这些，就会大为忧愁，因为担心形体受到伤害；这会损伤身体、损害本性，不是很愚蠢吗？况且损害本性有五种：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛不能明辨；第二，五声扰乱耳朵，使耳朵听不清；第三，五臭熏染鼻子，使人困顿窒塞于额中；第四，五味混浊口腔，使口舌受到刺激而失调；第五，取舍扰乱心神，使本性飞扬不定。羽旄的装饰，是色彩的末流；钟鼓的声音，是音乐的末流；口中以食物为甘美，是滋味的末流。这五种末流，都是使百姓损伤生命的重大祸害。这是在告诫末世的君王，不要沉溺于声色、禽兽和荒游，以致失去天下。五种颜色使人眼睛失明，《通玄经·九守篇》说：第一，五色扰乱眼睛，使眼睛不能明辨。《南华经》说：眼睛观看锦绣和彩艳的颜色，以迷惑心意，遗忘本业，这就可以说是被扰乱了。五种声音使人耳朵失聪，《通玄经》说：第二，五声扰乱耳朵，使耳朵听不清。《南华经》说：耳朵沉溺于钟鼓、管箫和钥乐之声，以迷惑心意，遗忘本业，这就可以说是被扰乱了。五种滋味使人口舌失调，

译《通玄经》说：第三，五味扰乱口腔，使口中生疮。《南华经》说：五臭熏鼻，使人困顿窒塞于额中；五味混浊口腔，使口舌受到刺激而失调。口中兼有牲畜肉食、醪醴等滋味，以迷惑心意，遗忘本业，这就可以说是被扰乱了。纵马驰骋、田猎，使人心神发狂，《通玄经》说：第四，取舍扰乱心神，使本性飞扬不定。纵马驰骋、田猎，因而耽误百姓的农时，耗尽百姓的力量。衰败时代的君主剖取胎儿、焚烧郊野，倾覆鸟巢、毁坏鸟卵，焚烧山林来捕猎，排干池泽来捕鱼，以致凤凰不再飞翔，麒麟不再游行。《冲虚经》说：邯郸百姓在正月初一向简子进献斑鸠，简子非常高兴，厚赏进献的人，宾客问他原因。简子说：“正月初一放生，是为了表示恩德。”宾客说：“百姓知道您要放生，所以争相捕捉斑鸠，因而死去的很多。您如果真想使它们活下来，不如禁止百姓捕捉。捕捉后再放生，所施的恩德抵不过造成的伤害。” 难以得到的财货，使人的行为受到妨碍。《通玄经》说：末世追求财货的人争相做难以得到的事情，珍宝珠玉变得贵重，天下人竞相争夺。衰败时代的君主凿取山石，搬取金玉，剖取蛔蜃[原文字样有疑]，销炼铜铁，使万物不能滋生。因此圣人，《冲虚经》说：如今天下人都迷恋声色气味，是非之中谁能使它们归于正呢？《通玄经》说：端正的根本，在于去除声色。君子运行正气，小人运行邪气。内在适合本性，外在符合义，遵循道理而行动，不被外物束缚，这就是正气。放纵于滋味，沉溺于声色，不顾及后患，这就是邪气。只求充实腹部，《通玄经》说：眼睛喜欢美色，耳朵喜欢美声，鼻子喜欢香气，口喜欢美味，把这些合在一起使人愉悦，便不能脱离利害和嗜欲。耳、目、口、鼻本身不知道想要什么，都是心在支配它们，使各自得到满足；由此看来，人的欲望不可胜数，也就很明显了。不去满足眼睛，《通玄经》说：眼睛喜爱五色，口只求滋味，耳朵沉溺于五声，鼻子贪爱五臭，七窍彼此争逐，因而损害人的本性；每天引来邪欲，耗尽天和，连自身都不能治理，还谈什么治理天下呢？所以舍弃那些，选择这个。《通玄经》说：所以舍弃那些，选择这个，天灾就不会发生。得到这个就忘掉那个，那么祸患离去，福气到来。宠辱章第十三 这一章中，《南华经》说：古代圣人去除使心志勃乱的东西。名利和荣显，这两者都会使心志勃乱。内心不被它们扰动，就能端正；端正，就能虚静无为。唐尧把天下让给许由，许由不接受；又让给子州支父，子州支父说：“把我当作天子，还是可以的。不过，我正好有深重忧愁的病，正要治疗它，还没有时间治理天下。”天下是最贵重的东西，却不因此损害自己的生命，何况其他事物呢？只有不把天下当作自己的目标，才可以把天下托付给他。舜把天下让给善卷，善卷说：“我立身于天地之间，冬天穿皮毛，夏天穿葛布；春天耕种，身体足以得到劳动；秋天收获，身体足以得到休息和食物。太阳出来就劳作，太阳落下就休息，在天地之间逍遥自在，心意自得，我为什么要天下呢？可悲啊，您不了解我。”于是他不接受，随后离开，进入深山，没有人知道他在哪里。何况战国乱世的君主，争夺名声、竞逐利益，毁掉自身、灭亡国家；荣华尊贵反而成为危害身体的祸患。能够把天下让出，就可以把天下托付给他；尊重生命、珍爱身体，所以能够长久。受到宠爱或遭受侮辱，都像受到惊吓一样，《冲虚经》说：名声是宾客，身体才是实际本体。名声是身体的宾客，而世俗之人只是一味趋求名声。有了名声就尊贵荣耀，名声消失就卑下受辱。尊贵荣耀就安逸快乐，这是顺合本性的；卑下受辱就忧愁痛苦，这是违犯本性的。把重大祸患看得像自身一样珍贵。《冲虚经》说：守护名声却使身体受累，还要忧虑危亡不能停止，难道仅仅是安逸快乐与忧愁痛苦之间的问题吗？[原文“之问”疑为“之间”]什么叫作受到宠爱或侮辱都像受到惊吓一样？《南华经》说：荣辱一旦确立，就会看见自身的祸患，怎么敢不谨慎呢？宠爱处于上位，《通玄经·道原篇》说：富贵就有名声；有名声，就是尊贵受宠，在高贵贤达之中居于上位。侮辱处于下位，《通玄经》说：贫贱就没有名声；没有名声，就是卑下受辱，在卑贱之中居于下位。得到宠辱之事像受到惊吓一样，《通玄经》说：利益是福气的开始，利益和祸害出自同一门户。失去宠辱之事也像受到惊吓一样，《通玄经》说：福气是祸患的先兆，祸患和福气相互为邻。这就叫作受到宠爱或侮辱都像受到惊吓一样。《南华经》说：要认清内在与外在的区别，辨明荣辱的界限。什么叫作把重大祸患看得像自身一样珍贵？《通玄经》说：如今《春秋》所说的重大祸患，就是利害、祸福不可不加以察辨。我之所以有重大祸患，《通玄经》说：心志有所欲求，就忘记了自身的祸患。是因为我有身体，《通玄经》说：愚昧的人被小利迷惑，因而忘记了大的祸患。等到我没有身体，《通玄经》说：不求名声就没有名声带来的灾患，不求利益就没有利益带来的祸害。我还有什么祸患呢？《通玄经》说：身体以完整保全为根本，富贵只是寄托在身体之外的东西。所以，把自身看得比天下更贵重，《通玄经·上仁篇》说：古代能够尊重生命的人，即使富贵，也不因名声损伤身体；即使贫贱，也不因利益使形体受累。如今承受先祖遗留下来的爵位，必然是重视生命的道理由来已久；却又轻易失去它，难道不是被名利迷惑了吗？把自身看得比天下贵重，便可以把天下托付给他；爱惜自身而治理天下，所以能够把天下托付给他。[原文“遣爵”字样有疑]就可以把天下托付给他；《南华经》说：大王亶父居住在邠地，狄人来攻打他，他用皮帛、犬马、珠玉侍奉他们，狄人都不接受，因为狄人所求的是土地。大王亶父说：“我和别人共有兄长，却杀害他的弟弟；和别人共有父亲，却杀害他的儿子，我实在不忍心。你们都努力留下来吧！做我的臣民和做别人的臣民，又有什么不同呢？况且我听说：不能因为供养之物而损害所供养的生命。”于是他拄着杖、赶着车离开了那里，百姓相继跟随他，最终在岐山之下建立了国家。大王亶父，可以说是能够尊重生命了。把自身看得比治理天下更重要，《南华经》说：古代能够尊重生命的人，即使富贵，也不因供养丰厚而损伤身体；即使贫贱，也不因谋利而使形体受到牵累。当今世上的人，身居高官、享有尊爵，都看重失去这些地位的后果；一见利益就轻率行事，甚至丧失生命，难道不是糊涂吗？所以，若把自身看得比治理天下更尊贵，就可以把天下托付给他；若把自身看得比治理天下更珍爱，就可以把天下寄托给他。这样的人才可以托付天下。《南华经》说：越国人接连三代杀死他们的国君，王子搜为此忧惧，逃到丹穴。越国没有国君，寻找王子搜却找不到，后来追到丹穴，王子搜仍不肯出来。越人便用艾草熏他，又用玉舆载他。王子搜拉着车绳登上车，仰天呼喊道：“国君啊，国君啊，难道就不能放过我吗？”王子搜并不是厌恶做国君，而是厌恶做国君所要承受的忧患。像王子搜这样的人，可以说是不因国家而损伤生命；这正是越国人想要请他做国君的原因。《视之不见》章第十四