跂者不立章第二十四

译“唯”和“阿”这两种应答，《南华经》记载，老子问南荣趎说：你是从楚国来的吗？《南华经》说：南荣趎以“唯”来回答狂屈的询问，狂屈回答了一声“唉”。二者相差多少呢？《通玄经》说：末世九流学者，手持篇籍，拘守文字法则，想凭这些治理天下，就像拿着方形的柄去插入圆形的孔，想要合宜适用，是很困难的。善与恶，《通玄经》说：古代修道者，深入实行的称为道德，较浅实行的称为仁义，更浅薄地实行的称为礼智。二者相差又怎么样呢？《南华经》说：古代必先尊奉道德，不使用智谋，必定归复人的天性；实行无为而治理，这叫作太平之治的最高境界。人们所畏惧的，《通玄经□上仁篇》记载，文子问道：采取什么做法，百姓才会亲近上位者？老子说：应当按时役使百姓，并且敬慎行事，如同面对深渊，如同行走在薄冰上。天地之间，善行就是我所蓄养的，不善就是我的仇敌，所以说，人们所畏惧的，不能不畏惧。不能不畏惧。《通玄经》说：从前夏、商的臣子反过来仇视桀、纣而归附汤、武；宿洪的百姓亲自攻打他们的后代而归附神农氏。所以说，不能不畏惧。荒疏啊，这种状态没有尽头。《通玄经》说：末世没有道，却治理天下，这是天下的祸害。凭一个人的力量与天下为敌，是不可能成功的；荒疏啊，这种状态没有尽头。众人都兴高采烈，《洞灵经》说：末世君主任用人时，看重耳朵听到的聪敏、眼睛看到的明察以及口中能够说出的言辞，于是天下人竞相制造声誉、争着进用，靠修饰言辞来求得通达，政治便败坏了。好像享用太牢祭祀，《通玄经□积诚篇》说：修道通达需要勤苦，即使十天不进食，也如同享用太牢；学习而不厌倦，这是用来持守自身的。好像登上春台。《洞灵经》说：末世君主任用人时，看重耳朵听到的聪敏，于是天下人运送货物、追逐利益、买求声誉；看重眼睛看到的明察，于是天下人夸张形貌、炫异技艺，争相求进；看重口中能够说出的言辞，于是天下人练习舌头、调弄口吻，修饰言辞。唯独我戒惧啊，《洞灵经》说：古代圣王任用人时，看重耳朵听不到的聪敏、眼睛看不见的明察、口中无法言说的辩才，于是百姓无为而畅然，各自自然治理。在事情尚未显露征兆时，《南华经》说：求学的人，应当学习那些不应学习的东西；达到这种境界，就接近道了。好像婴儿还不会嬉笑。《通玄经》说：三个月大的婴儿还不知道利害，也不会说话；这种不言的作用，变化真是大啊。随顺而行啊，好像没有归宿。《通玄经》说：居处时不知道要做什么，行走时不知道要到哪里去，做事时不知道凭借什么，行动时不知道在哪里停止，这就叫作道。众人都有余，《通玄经》说：众人的学习忙碌不止，听见了却不聪敏，看见了却不明察，任职却没有诚信，行动却不能治理，做事却不能成功。而唯独我好像有所遗失。《通玄经》说：圣人的道看似愚朴，不听却能听明，不看却能看清，不说却能使人相信，不行动却能治理，不作为却能成功。我是多么像愚人的心啊，纯朴专一。《通玄经》说：下士和众人所学习的古法，是圣人不去做的。世俗之人明察炫耀，《洞灵经》说：末世凭借耳聪目明来选取人才，官职设置很多而政事混乱，人人都争先恐后地兜售自己的声誉。唯独我好像昏昧；《洞灵经》说：古代凭借内心思虑而实行无为来选取人才，官职很少而政治清明，人人安静端正，行动时彰显德行。世俗之人明察琐细，《洞灵经》说：末世浇薄危险的时代，专门选取那些可以听见、看见、说出的才干；官吏争先恐后地兜售声誉，即使受到刑罚也不畏惧。唉，君主哪里知道这些呢？唯独我郁闷不乐。《洞灵经》说：古代遵循道理的时代，专门寻求那些不可看见、不可听见、不可言说的人才；官吏安静端正而勤修德行，于是不待言说，百姓自然受到教化。唉，君主哪里知道这些呢？忽然昏暗，好像晦冥，《南华经》说：古代圣人的心如同死灰，昏暗而幽昧，没有心思去谋划，这就是无为。寂静啊，好像没有停留之处。《通玄经》说：天有光明，不担忧百姓的昏暗；地有财物，不担忧百姓的贫困。只有顺随天地的自然，才能胜任治理之理。众人都有所作为，《南华经》记载老聃说：人人都争取居先，刚强就会遭到毁坏；人人都追求福分，锋芒太盛就会受挫。唯独我顽钝而像鄙陋之人。《南华经》记载老聃说：唯独我甘居人后，承受天下的污垢；唯独我委曲求全，只求免除过错。唯独我与众人不同，《南华经》记载老聃说：人人都取实有，唯独我取虚无；以深厚作为根本，以简约作为纲纪，以无为而笑看巧伪。却看重从母亲那里求取食物。《南华经》说：始终宽容万物，不刻削他人，可以说是达到最高境界了。老聃啊，真是古代博大宏伟的真人。《孔德之容》章第二十一 本章《南华经□至乐篇》说：道没有形体，却产生天地间一切有形之物；它茫茫忽忽，似乎由无产生有，又恍惚茫然，似乎无有任何形象。考察道开始产生时，本来没有生，也本来没有气，更本来没有形。它杂处于茫茫恍惚、虚无之间；虚无变化而产生神，神变化而产生气，气变化而产生形，形变化而产生生命，这些相互配合，便如春夏秋冬四时运行。因此说，幽深昏冥而没有形体，其中却有精微存在；这种精微极其真实，其中含有四时运行的信实规律，这就是道的真精所体现的信实。大德的形态，只随从于道。《通玄经》说：太常之道，顺遂而通达，不虚妄躁动；它随着刚柔而舒展卷曲，随着阴阳而俯仰变化。道作为一种存在，只是恍恍惚惚、若有若无。《通玄经》说：天地尚未形成时，幽深昏冥，恍恍惚惚。恍恍惚惚，其中却有形象；《通玄经》说：恍恍惚惚啊，不可以用形象来表示。恍惚之间，其中却有实物。《通玄经》说：恍恍惚惚啊，它的作用没有穷尽。幽深昏冥，其中却有精微之精；《通玄经》说：幽深昏冥啊，顺应变化而没有形体。这种精微之精非常真实，《通玄经》说：又得到阴阳和合之气的精华，天地万物才能生成。其中有真实可信的依据。《通玄经》说：道没有形体，其中却有真实可信的依据。《南华经》说：道有情实而有信验，它们相互配合，使春夏秋冬四时运行。从古到今，它的名号从未消失，《通玄经》说：四时作为纲纪，从古到今从未改变，这就叫天理。用来观察万物的本始。《通玄经》说：道建立起来而生出万物，所以万物的总根源，都可以从道的一个孔窍中观察到；万事的根本，都出自道的一道门户。我凭什么知道万物本始是这样的呢？就是凭借这个道理。《通玄经》说：阴阳和四时，使万物生成。曲则全章第二十二

译这一章，《南华经□天地篇》说：古代治理天下的人，一个人没有欲望，天下就富足；一个君主无为而治，天下就受到教化；一个主上深沉宁静，百姓就安定；通达于道这一根本，万事就都完成了。因此，古代圣人宁可委曲自己、收敛自己的才能，抱守君主无为而治天下的法式，使万物自行化育；才能少而能得到治理，不因自己才能多而自我夸耀、自我攻伐。委曲反而能够保全，《通玄经》说：弯曲是为了求得伸展，弯曲一寸来伸展一尺，君子会这样做。委屈反而能够伸直，《通玄经》说：委屈是为了求得伸直，小的委屈可以换来大的伸直，君子会这样做。低洼反而能够充盈，《通玄经》说：古代善于做君主的人，以江海处在低洼之地为法，从而成就它的广大。遵行这一道理的人，不追求自满。破旧反而能够更新，《通玄经》说：正因为不自满，所以破旧的事物不会重新形成。少取反而能够得到，《通玄经》说：古代人的事务，大多希望少一些。所谓事务少，就是掌握要领来统摄众多事物，持守简约来治理广大范围。事务少，是因为所守持的原则简约，所以有道之人用它来治理，即使原则少，也足以治理天下。贪多反而会迷惑。《通玄经》说：如今人的才能，大多希望多一些。所谓才能多，就是文武兼备，行动与静止都合乎仪法，举用、施行、废止、安置各方面都恰当。才能多的人，没有不想治理的；但所求越多，所得越少，却不知道自己有所失。因此没有道来治理法度，即使法度很多，也足以造成混乱。所以圣人，《通玄经》说：古代君主通达于道这一根本，万事就都完成；古代能够认识这一根本的人，天下没有一件事是不知道的；后世不能认识这一根本，于是天下没有一件事能够真正认识。把守持一作为天下的法式。《通玄经》说：古代圣人执守一而无为。君主执守一，天下就能得到治理；失去一，天下就会混乱。一，就是没有偏向的道，是万物的根本。所以君主失去一，其混乱甚至超过没有君主。君主一定要执守一，然后才能治理群臣百姓；然而又必须战战兢兢、一天比一天谨慎。因此以无为来守一，才能成就道。所守持的原则极其简约，所治理的范围却极其广大。不自我显露，所以反而明达；《通玄经□自然篇》说：不自我显露，所以反而明达。不自以为是，所以反而显著；《通玄经》说：不自以为是，所以反而显著。不自我夸耀，所以反而有功；《通玄经》说：不自我夸耀，所以反而有功。不自我矜夸，所以反而能够长久。《通玄经》说：不自我矜夸，所以反而能够长久。正因为不争，《通玄经》说：古代善于做君主的人无为而不争，所以没有人能够同他争。所以天下没有人能够同他争。《南华经》说：保持质朴，天下没有人能够同他争美。古人所说的“委曲就能保全”，难道是空话吗？《通玄经》说：古代君主之道，不是用来有所作为，而是用来无为。智者不把获得当作要务，仁者不把职位当作施恩，这可以说是无为的一致境界。确实能够保全自己，并归于道。《南华经》说：古代人重视无为，上位者无为，下位者也无为。希言自然章第二十三 这一章，《通玄经》说：末世的天子诸侯把天下和一国当作自己的家，把万物当作自己的牲畜；胸怀天下之大，拥有万物之多，于是气势充实而志意骄傲，就好像狂风暴雨一样不能长久。因此古代圣人持守柔弱，不敢像狂风暴雨那样强暴，所以能够长久。他们效法上天而不发怒，顺从道而行善，天下也就能够长久。少说话才合乎自然。《通玄经》说：喜怒容易发作的人必然多有怨恨，只有顺随天地的自然，才能成为圣人并治理好天下。狂风刮不过一个早晨，《通玄经》说：江海大水泛滥，也不过三天；狂风暴雨，白天刮不出片刻就会停止。骤雨下不过一整天。《冲虚经》说：江海大水泛滥，不过三天。狂风骤雨下不过一个早晨，到了白天，不需要多久就会停止。谁会这样做呢？天地。《通玄经》说：狂风骤雨，是运行强暴刚烈之气。天地尚且不能长久，《通玄经》说：狂风暴雨一整天都不能持续，尚且不能长久便会消失，何况人呢？何况人呢？《冲虚经》说：不任意喜怒，赏罚也不偏私。《南华经》说：古代圣人除去了德行的负累，喜怒也不在胸中发动，于是内心端正；内心端正，就能虚静无为而又无所不为。所以从事于道，《通玄经》说：因此圣人效法天而行善，不因凶暴和发怒而成就自己的德，所以能够长久。与道相同的人，《南华经》说：这是上位者与下位者同道；上位者与下位者同道，就不再有专主。与德相同的人，《南华经》说：这是下位者与上位者同德；下位者与上位者同德，就不再有臣属。与失相同的人。《洞灵经》说：要责备众人的过恶，先看看自己是否行善吧？《通玄经》说：喜怒有节制，怨恨就不会侵犯自己；在不发怒的状态下发怒，发怒时不显露怒色，这叫作谋划得当。与道相同的人，道也会得到他；《通玄经》说：道与德，就像熟皮和生皮一样；疏远它反而亲近，亲近它反而疏远；考察它却不能把握，细察它却并非虚无。因此圣人像镜子一样，不主动迎合，也不主动拒斥；顺应万物却不私藏，胜过万物却不伤害它们。与德相同的人，德也会得到他；《通玄经》说：德行没有积累，却想不忧患，这是不可能达到的。因此善于修德的人以弱为强，转祸为福；积聚石头可以成山，积聚水可以成河，积累德行可以成就王业。不积累却能成就，从来没有这样的事。与失相同的人，失也会得到他。《冲虚经》说：然而喜怒难道会无缘无故发生吗？喜悦的反面必然是愤怒，愤怒的反面通常又是喜悦，这些都不合乎中正；如今我的心不受顺逆之情牵动。诚信不足，《洞灵经》说：诚信完备，天下就安定；诚信丧失，天下就危险。就会有人不信任。《洞灵经》说：人们互不信任，是因为政治不公平，君主不勤勉明察。跂者不立章第二十四

译这一章，《南华经》说：大道因为枝节繁多而失落，就像学者因为方法太多而丧失道。因此，杨朱、墨翟、师旷、离朱、工倕、曾参、史鳅等人，巧于辩说、声色，所从事的事业虽各不相同，但在使道失落这一点上是相同的。扰乱六律，毁坏竽瑟，使师旷的耳朵闭塞，天下人才开始含藏自己的听聪；消灭文采，散去五彩，使离朱的眼睛闭塞，天下人才开始含藏自己的明见；毁掉钩绳而抛弃规矩，使工倕的手指受到束缚，天下人才开始各有自己的技巧；削弱曾参、史鳅的操行，钳制杨朱、墨翟的言论，抛弃仁义，天下人的德性才开始达到玄妙的同一。况且拘泥于仁义，即使通达如曾参、史鳅；拘泥于五声，即使通达如师旷；拘泥于五色，即使通达如离朱；拘泥于五味，即使通达如俞儿，也不是我所说的在道上明聪、在德上善行。我所说的善，只是善于行道、无为而已。况且，丧失本性而沉溺于五声、五色、五味，取舍这五类事物，都是使百姓丧命的大害。杨朱、墨翟却开始偏离本性而追逐声色，自以为有所收获，这不是我所说的从道中得到收获。曾参、史鳅、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱这些人，都是在外表上树立巧辩、声色等迷惑事物，从而扰乱天下；这些东西对治理天下的法则没有用处。踮起脚的人站不稳，《南华经》说：并生的脚趾、旁出的手指，是树立无用的指头；它们是出于本性的吗？却反而成为超出本性的多余。把仁义设置出许多方法并加以运用，就像把它们排列在五脏之中吗？这并不是道德的正道。跨大步的人走不远。《南华经》说：附生的赘肉、悬垂的疣，是脚上多长出来的肉，难道是出于形体本身吗？却反而成为超出本性的多余。把许多枝节附加在五脏的真实情性上，就是在仁义的行为中流于淫邪偏僻，也是在聪明的运用上设置过多方法。自我显露的人不能明达，《南华经》说：在明见上增加枝节，就会扰乱五色、过度追逐文采；青黄等色彩和黼黻纹饰灿烂夺目，不就是这样吗？离朱就是如此。自以为是的人不能显彰，《南华经》说：在听聪上增加枝节，就会扰乱五声、过度沉溺于六律；金、石、丝、竹以及黄钟、大吕的声音，不就是这样吗？师旷就是如此。自我夸耀的人没有功劳，《南华经》说：在仁义上增加枝节，就会拔高外在德行、堵塞本性，以求取名声，使天下人鼓噪附和，来奉行那些达不到的法则，不就是这样吗？曾参、史鳅就是如此。自我矜夸的人不能长久。《南华经》说：在辩说上增加枝节，就会堆砌瓦片、结绳为说，窜改文句，把心思游移在坚白、同异等问题之间，疲敝于追求短暂声誉和无用的言论，不就是这样吗？杨朱、墨翟就是如此。关于他们与道的关系，可以说：《南华经》说：所以杨朱、墨翟、曾参、史鳅、师旷、离朱、工倕这些人，都在枝节旁出的道路上追求小成、聪明、声色和巧辩，并不是天下至正之道。多余的饮食 《南华经》说：那些古代端正道、端正本性的人，不丧失自己性命自然的真实情状。因此，合于道的人不使自己增添过多枝节，合于德的人不使自己旁生跂足；长的不会再增加，短的也不会再减少，这才合乎自然的正道。如今那些小成的声色之技，会割断人的本性。所以野鸭的胫骨虽然短，若替它接长，它就忧愁；仙鹤的胫骨虽然长，若把它截短，它就悲伤。因此，天性长的不能截断，天性短的不能接续，不要自寻声色造成的忧悲。多余的行为。《南华经》说：把生看作附生的赘疣，把死看作次生的疣疮。古代人含藏自己的明见，天下就不会被销铄；人们藏起自己的听聪，天下就不会受到牵累；人们含藏自己的智巧，天下就不会迷惑；人们藏起自己的德行，天下就不会走向偏僻。万物有时会厌恶这些，《南华经》说：曾参、史鳅、杨朱、墨翟、师旷、工倕、离朱这些人，都是在外表上树立小德，从而扰乱天下；这些做法对治理法则没有用处。所以有道的人不处在这种境地。《南华经》中老聃说：我对道德不能实行感到惭愧，所以不采纳杨朱、墨翟那种追求小成的邪说。因此，庄子在上不敢奉行仁义小成的操守，在下也不敢奉行杨朱、墨翟淫邪偏僻的行为。《道德真经四子古道集解》第三卷完。