上德不德章第三十八

译《南华经》疏说：左方属阳，主生。上将军处在右方。《南华经》疏说：右方属阴，主杀。这是说应当按照丧礼来安排，《通玄经□上仁篇》说：应当按照丧礼来安排。杀人很多，就应当以悲哀哭泣，《通玄经》说：战争失败，就应当以悲哀哭泣。战争获胜，就应当按照丧礼来安排。《道常无名》章第三十二 本章《通玄经》说：上古推行道德的人，得到天的保佑、地的帮助、鬼神的辅佐，四方夷族归附；景星出现，祥云铺展，黄龙降临，甘露下降，醴泉涌出，嘉谷抽穗，芝草生长，树木长出连理枝，凤凰聚集在庭院，麒麟游行于郊野，蛟龙栖宿于池沼；海水不起波涛，河水不满溢泛滥，日月星辰运行不失其常度，风雨按时而来，五谷丰收。这是古代推行道德时神明感应而出现的十种嘉祥。道永远没有名称，《通玄经□道原篇》说：古道没有名称，就是没有言说。没有言说，是万物创始的状态。万物创始，就是最初结绳记事的质朴状态。质朴虽然微小，《通玄经》说：古人的道，心愿要小，志向要大。心愿要小，是要禁止细微的欲望；志向广大，就没有不能治理的事。所持守的虽然很小，所担当的却很大，所以有道之人用来治理的法则，即使简约，也足以治理天下。天下也不敢把它当作臣下。《南华经》说：古代大道盛行、德行至高的时代，万物任其自然运动、彼此役使，却不把这看成恩赐；民众质朴，天性因此能够自行治理。侯王如果能够守持这种状态，《南华经》说：古代帝王把无为作为常道。万物将会自然宾服。《南华经》说：无为而无所不为，万物自然化育。天地彼此交合，就会降下甘露，《通玄经》说：阴阳调和，甘美的雨水按时降下。百姓没有谁命令他们，却自然彼此均平。《通玄经》说：不用言语发布命令，是古代圣人用来作师法的道理。虽然没有说一句话，天下百姓却都受到感化。开始制定制度，便有了名称。《通玄经》说：后世那些取得小成而有了名目的事情，都是由于有了言语。有了言语，就会形成具体的事物；形成具体事物，就是成为书本学问的器具。名称一旦已经产生。《通玄经》说：如今人的处世之道，是希望才智圆融，行为方正，才能多样，所办的事情少一些。才智圆融，就是没有什么不知道；行为方正，就是有些事情坚决不做；才能多样，就是没有什么不能治理；所办事情少，就是约束自己所持守的范围。所见范围很大的人，往往所知反而浅小而不知道自己的过失；所以如果没有道来调理法度，即使规模很大，也足以造成混乱。总还应当懂得适可而止。《南华经》说：知道止步了吗？到了自己所不知道的范围，就算知道止步了。懂得适可而止，才能不陷于危险。《南华经》说：人们不会以流动的水作镜子，却会以静止的水作镜子；只有安静下来，才能使众多事物都安定。譬如道存在于天下，《通玄经》说：所以道存在于天下，就好像江海不妄自作为一样。又如同众多河流山谷之水归于江海。《通玄经》说：江海不妄自作为，却能容纳百川；不去求取，所以反而能够得到。《道德真经四子古道集解》第四卷完。＃1 此处疑似有脱漏或讹误。《道德真经四子古道集解》第五卷 古襄寇才质集 《知人者智》章第三十三 本章《南华经》说：古代的圣人，能够毁弃那些使心志勃乱的东西。贵、富、显、严、名、利这六者，都会使心志勃乱。它们不扰动胸中，心就端正；心端正，就能虚静无为而无所不为。因此，古代圣人具有知人的智慧、自知的明达，具有胜过他人的力量和战胜自我的坚强，具有知足的富足和努力实行的志向。具备这六种德行，活着就能成就德业，长久不失其所；死后仍有声名不灭，永远流传。因此说，这六种德行能使人长久而长寿；知人就是智慧。能够了解别人，就是智慧。《通玄经》说：了解贤者叫作智慧，智慧没有比了解人更大的；了解人，就不会有混乱的政治。能够认识自己，就是明达。《通玄经》说：爱护贤者叫作仁，敬重贤者叫作礼。能够胜过别人，是有力量。《通玄经□下德篇》说：能胜过别人，是自己有力量；能运用别人的力量，必定是得到了人心；能得到人心，也就是能够自得。能够战胜自己，才是坚强。《通玄经》说：能够战胜自己才是坚强；能够使自己强大，必定也能运用别人的力量。从来没有得到了自己却失去别人，也从来没有失去了自己却能得到别人。知道满足，就是富足。《通玄经》说：满足日常使用的根本在于节省俭约，不需要很多财物也能富足。努力实行，就是有志向。《通玄经》说：古人不把卑贱看作危险，不以贫穷为耻，也不因无人而自我否定。不失去自己的处所，才能长久。《通玄经》说：所以，懂得生命实情的人，不会致力于追求生命所没有的东西；懂得命运实情的人，不会忧虑命运所无法改变的事情。死后精神和声名不消亡，就是长寿。《通玄经》说：君子即使死亡，他的名声也不会灭亡。名声流传到后世，还有什么地方不能算作长寿呢？《大道泛兮》章第三十四 本章《南华经》说：没有什么比天更神妙，没有什么比地更富足，没有什么比帝王更尊大。因此，帝王的德行配得上天地的富贵。这是古代圣人凭借天地的富贵，运行并养育万物，同时运用爱护、养育人群之道。经文说“不为大”#1，万物都归附于它，所以能够成就天下的大业，遵循道来养育百姓。大道广泛流行，《南华经》说：用道来广泛观察，万物的回应就都齐备；广泛地爱护万物，天地就是一体。它可以在左右之间运用。《通玄经》说：大道没有什么不可行的。是否可行，取决于其中的道理；看见可行的，不必趋附；看见不可行的，就应当离开。可与不可彼此为用，互为左右，互为表里。万物都依赖它，《南华经》说：道养育万物，却不以此为悖逆；恩泽遍及万世，却不以此自居为仁。使万物获得生命，却不推辞，《通玄经》说：道，万物都依靠它而生，却没有谁知道它的德行。功业成就了，却不自称拥有。《通玄经》说：大常之道，使万物生长却不据为己有，没有谁知道它的德行。爱护、养育万物，却不做万物的主宰，《通玄经》说：大常之道，收藏、蓄积却不因此更加富有；布施、给予却不因此使贫者增加；爱护、养育万物，却不做万物的主宰。永远没有欲望，可以称作小；《南华经》说：雕刻制作万物的各种形态，而道并不把自己看作巧于造作；它不妄自作为，万物却自然成就。万物归附于它，而它不做主宰，可以称作大。《通玄经》说：大常之道，使万物化育成就，却不加以主宰。《洞灵经》说：道不是谋划的府库，也不是办理事务的官府；它的功用极其微妙，却不以功劳的主人自居。因此圣人，《通玄经》说：所以圣人依道广泛地爱护万物，爱护处于下位者，因此能够成就自己的伟大。始终不自居为伟大，《通玄经》说：古代善于做君主的人，以江海为法。江海亲近并容纳下方的水流，始终不自居为伟大；百川归向它，所以能够成就它的伟大。所以能够成就它的伟大。《南华经》说：道以这样的方式施惠，因此成为天下最大的观照。《执大象》章第三十五

译本章《南华经》说：上古神农时代，人躺下时安闲自在，起身时从容自得；百姓只知道自己的母亲，不知道自己的父亲，和麋鹿共同生活；耕种来获得食物，织布来制作衣服，没有互相伤害、争夺竞逐的心，这就是大道流行的时代，是至德最盛的时代。执守道便能安定平泰，天下也就太平。执守大道，《通玄经》说：执守道的人，德行完整；德行完整，就是圣人的道。古代三皇得到道的传统，建立于中央；以无为来施行，便合乎道；以无为来发言，便通达于德。天下人都会归往。归往而不受伤害，《通玄经》说：古代灾害不发生，祸乱不起，天下和平，这是治理的根本。安定、平和而安泰。《南华经》说：古代不用智谋机巧，必定各自归于本性，这就叫太平，也是治理的根本。音乐和美食，《南华经》说：以自己的食物为甘美，以自己的风俗为快乐。过路的人也会停留下来。《南华经》说：安居于自己的住处。《通玄经》说：古代圣人治理百姓，使每个人都顺应自己的本性，安稳地住在自己的居所，不会有机会互相侵越。道一经说出口，《通玄经》说：道不能用争辩性的言语来说明；一旦用言语争辩，它就不是道了。古代的道不靠言语，却能使天下得到治理。是淡泊的，仿佛没有味道。《通玄经》说：道淡泊而无欲，寂静而无为，淡然无味，不加思虑便能获得。看它，无法充分看见；《通玄经》说：道不能靠明察来见到；若执意去看，所见便不是道。任凭眼睛用力看清，只会劳累心神而仍不明白。依赖眼睛来照察事物，对于治理来说就困难了。把视觉所知的明白当作道，便是失道；古代是不专靠观看却能明见。听它，无法充分听到；《通玄经》说：道不能依靠耳力去听闻；若执意听闻，所闻便不是道。用耳朵听取来治理，只会劳苦心神而没有功效。依赖耳朵来听察事物，对于治理来说就困难了。把听到的内容当作所知，便是失道；古代是不专靠听闻却能听明。运用它，却不可能穷尽。《通玄经》中文子问道：君王怎样才能得到百姓的欢心？老子说：就像江海一样。淡泊无味，运用它却不会穷尽，开始时规模虽小，后来却能广大。《将欲歙之》章第三十六 本章《南华真经□胠筐篇》说：善人若得不到圣人的道就无法树立，盗贼若得不到圣人的智慧就无法活动；天下善人少而不善的人多，那么圣智给天下带来的好处就少，带来的危害就多。鲁国的酒淡薄，却导致邯郸被围；圣人一出现，大盗就兴起。所以，应当打击那些束缚、关闭、锁固门户的圣智，放弃斗、斛、权、衡这些使盗贼得以利用的器具，天下才开始得到治理。因此说：鱼不能离开深渊，国家的利器不可以拿给人看。斗、斛、权、衡这些器具会产生盗窃。想要收敛它，必定先要使它张开；《南华经》说：后世即使重视圣智来治理天下，这就是重视有利于盗窃的东西。制作斗、斛来计量事物，盗贼就会连同斗、斛一起偷走。想要削弱它，必定先要使它强盛；《南华经》说：后世圣人产生智巧，大盗便兴起；制作权、衡来称量事物，盗贼就会连同权、衡一起偷走。想要废弃它，必定先要使它兴盛；《南华经》说：古代如果圣人和智巧已经消亡，大盗就不会兴起，天下太平而无事。后世制作符、玺来作为凭信，盗贼就会连同符、玺一起偷走。想要夺取它，必定先要给予它。《南华经》说：后世圣人的智巧如果不消亡，大盗就不会停止；于是制定仁义来矫正他们，盗贼便会连同仁义一起偷走。这叫作隐微的明达。《通玄经□微明篇》说：道可以处于阴，也可以处于阳；可以幽隐，也可以显明。收敛却能张开，幽隐却能显明；含藏阴气而吐出阳气，使日、月、星三光彰明。先敬重细小隐微之处，然后才有大的光明。柔弱能够战胜刚强。《通玄经》说：道可以处于弱，也可以处于强；可以柔，也可以刚。柔能够转为刚，弱能够转为强；开始于柔弱，成就于刚强；积累柔弱就成为刚强，积累弱小就成为强大。鱼不能离开深渊，《南华经》说：能够装下车子的野兽，披甲离开山林，就难免遭受罗网之患；能够吞下船只的大鱼，跳跃而失去水，就会被蝼蚁所困。因此，禽兽不嫌山高，鱼鳖不嫌水深。假如泉水干涸，鱼彼此处在陆地上，互相吐气来滋润，互相以唾沫濡湿，也不能挽救干涸；还不如彼此忘却而生活在江湖中。鱼在水中彼此相处，能使鱼在水中相处的，是挖池蓄水来供养它们，所以说鱼不能离开深渊。国家的利器，《南华经》说：后世的圣人，就是天下的利器；不应当用来彰显圣智，因为彰显圣智会产生盗窃。假如盗贼窃取仁义，并且窃取斗、斛、权、衡、符、玺、珠、玉等有利之物，即使有轩冕的赏赐也不能使他改过，即使有斧钺的威势也不能禁止他。这就是加重盗贼的利益，使其无法禁制；这是后世圣人以利器教导百姓的过错。圣人不厌弃质朴，不如彼此忘却于道术之中。人与人相交于道，在道中相交，就能无事而生出安定，所以说国家的利器不可以拿给人看。不可以拿给人看。《南华经》说：断绝圣智、抛弃智巧，大盗才会停止#3；抛弃玉器、毁坏珍珠，小盗才不会兴起#4；焚烧符、破坏玺，百姓就会保持质朴鄙直；打破斗、折断衡，百姓就不会争夺。不可以拿给人看。《道常无为》章第三十七 本章《南华经》说：大道无为，却覆盖、承载万物，广大无边。因此君子不能不剖析心意，在道上实行无为。以无为来施行，就是伟大；以无为来发言，就是德；只是大德罢了。古代无为而万物自我化育，天下得到大治。道永远无为，《通玄经》说：无为，是道的常态。却没有什么不作为。《通玄经》说：大道无为，万物自然生长，却没有什么不被它成就。侯王如果能够守住它，《南华经》说：君子治理天下，没有什么比无为更好。实行无为，然后才能使人的性命之情得到安定。万物将自然化育。《南华经》中鸿蒙对云将说：你只要处于无为，万物就会自然化育。万物化育而欲望兴起，《通玄经》说：百姓想要兴作妄动，是因为所接受的命令彼此不同。上位者对道没有真诚之心，命令在上面频繁发出，下面却不响应。我将用无名的质朴来镇定它。《通玄经》说：古代圣人用道来镇定天下，处于上位而无为，百姓便像神明感化一样受到教化。无名的质朴，也将使人没有欲望。《南华经》说：万物的道理各不相同，而道并不偏私，所以无名；因为无名，所以无为。上位者无为，下面的人也无为。没有欲望，因而能够安静，《通玄经》说：古代善于做君主的人实行无为。无为，就是守静；守静就能成为天下的君王。天下将自然归于正道。《通玄经》说：居于上位者返归清静，万物将会自行端正。《上德不德》章第三十八。

译这一章，《南华经·□智北游篇》说：上古圣人实行不言的教化，以无为治理天下，所以三皇的道不可达到，五帝的德不可企及，三王只能做到仁，商周只能做到义，五霸以礼相互欺伪，七国以兵相互扰乱。所以说，失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼，失去礼以后才有兵。礼，是五常的末端，是道的外在文饰，是忠信浅薄的表现，也是祸乱的开端。上德之人不自以为有德，因此才真正具有德。《通玄经·上德篇》说：没有什么比天更高；天道以无为而尊贵高远，圣人效法它，天下就安定了。天道就是上德；上德不自以为有德，所以才有德。下德之人不能不自守其德，因此反而没有德。《通玄经》说：没有什么比地更低；人道有所作为而处于卑下，君子取法于此，天下就乱了。人道就是下德；下德不能失去德，因此反而无德。上德实行无为，却不凭借任何作为来达到目的。《通玄经·上仁篇》说：上古三皇具有上德而无为，天下人都归附他们。下德有所作为，并且有意凭借这种作为来达到目的。《通玄经》说：后世五帝具有下德而有所作为，四海之内都归附他们。上仁有所作为，却不凭借任何作为来达到目的。《通玄经》说：三皇具有上仁，海内之人都归附他们。上义有所作为，并且有意凭借这种作为来达到目的。《通玄经》说：商周具有上义，一个国家的人都归附他们。上礼有所作为，却没有人响应。《通玄经》说：五霸以礼为上，一个乡里的人归附他们。于是就挽起袖子动用武力强行推行。《通玄经》说：七国没有道、德、仁、义、礼这五者，百姓不归附；百姓不归附，就动用兵力，于是挽臂而起、强行推行，天下便大乱。所以失去道以后才有德。《南华经》说：五帝失去道以后才使用德，但德已经不能达到最高境界了。失去德以后才有仁。《南华经》说：三王失去德以后才使用仁；仁是可以勉强做到的。失去仁以后才有义。《南华经》说：商周失去仁以后才使用义；义已经有所亏损了。失去义以后才有礼。《南华经》说：五霸失去义以后才使用礼；礼已经成为彼此欺伪的东西。礼这种东西，《通玄经》说：末世行礼的人，把浅薄的行为称作仁义，把更浅薄的行为称作礼智；行为浅薄，所得的福也少。礼，是实际内容的外在文饰。《南华经》说：圣人实行不言的教化；道不可达到，德不可企及，仁可以做到，义有所亏损，礼则彼此欺伪。礼，是道的外在光华。是忠信浅薄的表现，《通玄经》说：末世修行仁义，可以使一个国家端正；修行礼乐，可以使一个乡里端正。德浅薄的人，所能达到的范围也小。也是祸乱的开端。《通玄经》说：五霸把礼当作兵器，君主成为祸乱的开端。《南华经》说：礼，就是祸乱的开端。所谓先见之识，《通玄经》说：古代行道的人，深切实行它就称为道德；浅薄实行它，也能得到较多福分；完全实行它，天下人都会服从。是道的外在光华，《通玄经》说：古人修养道德，就能使天下端正；德厚的人，影响范围广大。也是愚昧的开始。《通玄经》说：五帝把德道置于先，首先受到称誉；古人虽然看似愚朴，但德行有余。《南华经》说：古代至德的时代，人们行动迟缓从容，觉知自然而宽舒。所以，大丈夫，《通玄经》说：所以大丈夫安闲而无所思虑，恬淡而无所忧患；行走不拘道路，游处而不疲怠；出入不凭门户，不受房室限制；收摄自己的精神，放下自己的智巧见识，于内修养根本，不在外表修饰枝末。这就是道德的无为。应当处于敦厚之处，不处于浅薄之处，《通玄经·上仁篇》中，文子问：仁、义、礼为什么会产生祸乱，是因为它们比道德浅薄吗？老子说：行仁的人一定依据人的哀乐来议论，行义的人一定依据人事中的取舍来议论。四海之内，哀乐不可能遍及；即使耗尽府库中的财物，也不足以满足万民的骄奢。所以应当知道，修道而行德不如这样做吗？顺应天地的本性，万物自然端正，天下也自然富足。仁义依附于人情而产生，所以是浅薄的。因此大丈夫处于敦厚，不处于浅薄。居于实际，不居于外在的光华。《通玄经》中，文子问老师：后世为什么使用仁义礼以及兵刑，是因为它们比道德浅薄吗？老子说：古人顺应本性而行，称为道；获得自己的天性，称为德。道德淳厚，所以不用兵刑。后世失去德性以后，才使用仁义；仁义变得浇薄，于是使用兵刑。因此大丈夫居于实际，不居于外在的光华。所以应当舍弃彼而取此。《通玄经》说：所以舍弃彼而取此，天降的灾祸就不会发生。得到此道的人忘掉彼道，灾祸便离去，福气便到来。《昔之得一》章第三十九。这一章，《通玄经》说：太古圣人修养足以获得称誉的德行，却不寻求人的称誉。他之所以能够得到天下，并不是说他拥有权势地位、获得尊贵称号，而是说他善于运用天下人的心，取得天下人的力量。后世虽有面南而王的名号，却没有一个人的称誉，因而失去了天下。桀、纣并没有成为真正的王，汤、武也不算是放逐者。古代圣人受到天下多次称誉，也不因此增加善行；最高的称誉就是没有称誉，这才是得到至道的要领。效法天而不求称誉，天下才能长久。过去能够得到“一”的：《冲虚经》说：道没有形状和界限，一气变化九次，又由变化复归于一。“一”是天地、人物形态变化的开端。天得到“一”而清明，《南华经》说：天以无为而因此清明。地得到“一”而安宁，《南华经》说：地以无为而因此安宁。神得到“一”而灵妙，《南华经》说：恬淡、寂寞、虚静、无为，是养神的方法；这样，忧患不能侵入，邪气不能侵袭，年寿就会长久。从前广成子从道中得到这种方法，活到千二百岁，形貌始终没有衰老。山谷得到“一”而充盈，《通玄经》说：百川一同流淌，不能流入大海的就不能称为谷。河海的源头深远，水流不止。万物得到“一”而生长。《南华经》说：万物没有不昌盛的，这大概就是它们的道吧？侯王得到“一”，就能成为天下的正道。《洞灵经》说：古代的侯王不看重仪表，也不搜集对自己的称誉，可以说是有见识的人。它达到这一境界，《南华经》说：政令归于一，就不会有两种不同的政见。天如果不能清明，恐怕就会崩裂；《通玄经》说：天有二气就会形成虹，阳气不能永远保持单一。于是冬夏交替，月亮不知道白天，太阳不知道黑夜。地如果不能安宁，恐怕就会震动喷发；《通玄经》说：地有二气，所藏之气就会泄散，阴气不能永远保持单一。神如果不能灵妙，恐怕就会停歇；《通玄经》说：人有二气就会生病；形体劳累而不休息就会衰竭，精神运用不止就会消灭。精神受到喜怒思虑的损伤，精神耗尽，形体也就死亡。《南华经》说：形体劳累而不休息就会疲弊，精神运用不止就会疲劳；疲劳就会耗竭，耗竭就会消灭。山谷如果不能充盈，恐怕就会枯竭；