大道废章第十八

译这一章，《冲虚经·天瑞篇》说：从前圣人依据阴阳虚无之道，来统摄天地有形之物。有形的天地，是由阴阳无形之道产生的；因此，天地有形之物是从道和阴阳无形之中产生的，所以有太易、太初、太始、太素。太易，是神的开始；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。天地的气、形、质都具备而尚未彼此分离，所以称为混沌。所谓混沌，是说天地相互混合而尚未分离。看不见它，听不到它，追随它也无法得到它，所以称为大道。道没有形体，无所屈曲，称为自然。若能追溯太古造化、天地初始、阴阳混沌的状态，这就叫作太极。大道的纲纪，便以这八十一章为开端。看它看不见，称为“夷”，《冲虚经》说：太初，是气的开始，看它看不见。《通玄经》说：太初虽有名称，却看不见它的颜色，这就是所谓虚无之气。实从虚中产生；它本身没有颜色，却使天地呈现出颜色。听它听不到，称为“希”，《冲虚经》说：太易，是神的开始，又称太极，听它听不到。《通玄经》说：太极虽有名称，却听不到它的声音，这就是所谓阴阳至神。有从无中产生；它本身没有声音，却使天地发出声音。触摸它得不到，称为“微”。《冲虚经》说：太始，是精的开始，触摸它也得不到。《通玄经》说：太始虽有名称，却触摸不到它的形体，这就是所谓微妙的状态。形从微中产生；它本身无形，却使天地具有形体。这三者，无法追问到底，《通玄经》说：大道和阴阳，寂静而没有形体、颜色和声音，因此论说大道是无法用言语表达的。道不提出问题，提出问题也得不到回应。《南华经》说：道无法追问，追问也得不到回应，是不可言说的。心里困惑而不能知晓，口舌闭塞而不能议论。所以混合为一体。《冲虚经》说：太素，是质的开始。就是说天地的气、形、质都已经具备，却还没有彼此分离，这叫作混沌。《通玄经》说：天地尚未形成时，混合为一体。它的上面不显得明亮，下面也不显得昏暗。《南华经》说：道没有形体，处在太极之前，却不因此显得高；处在六极之下，也不因此显得深。绵延不绝，无法命名，《通玄经》说：道达到极大时没有形状，朴达到极大时没有尺度。又回归于无物，这叫作没有形状的形状，《通玄经》说：道，是阴阳调和之气，所谓没有形状的形状。没有物体的形象，这叫作恍惚。《南华经》说：无有之道，看不见形状相貌，幽深空寂；整天看它也看不见颜色，听它也听不到声音，触摸它也得不到形体，这就是所谓恍惚虚无之道。《通玄经》说：天道恍惚而没有边际，远了无法到达尽头，近了也找不到终点，这就是所谓大道的常经。迎着它看不见它的头，跟随它也看不见它的后。《南华经》说：太清之道，开始没有头，结束没有尾，没有所谓开始和结束。把握古代的道，来驾驭今天的万物。《南华经》说：冉求问孔子：“还没有天地的时候，可以知道远古初始的道吗？”孔子说：“可以。古代的道和今天天地间的道相同，没有古今之分，也没有开始和终结。” 能够知道远古的初始，《冲虚经》说：从前圣人依据阴阳虚无之道，来统摄天地有形之物。天地，是从阴阳虚无之道产生的。这就叫作道的纲纪。《冲虚经》说：天地有形之物，是从道和阴阳无形之中产生的，所以有太易、太极、太初、太始、太素，这就叫作道的纲纪。《古之善为士》章第十五 这一章，《通玄经·守弱篇》说：古代三皇有一种警戒人的器物，名叫侑卮。它空着时是端正的，装满时就会倾覆。万物盛极就衰，太阳到了正中就开始西移，月亮满了就开始亏缺，欢乐结束就会转为悲伤。因此，聪明广博，就用愚朴来守持；见闻众多、善于辩说，就用狭窄朴拙来守持；恩德施于天下，就用谦让来守持；武力勇猛刚毅，就用畏惧来守持；富贵广大，就用俭约来守持。这七种做法，是先王以无为之道守护天下的方式，所以能够长久。奉行这种道的人不追求盈满，正因为不盈满，所以破旧之物不会重新造成。上古圣人善于治理天下，所守持的无为之道有七种，核心就是守谦。古代善于修道的人，《通玄经·上仁篇》说：古代善于治理天下的人。微妙而深奥，通达而玄远，《通玄经》说：圣人执守大道，虚静微妙，以成就自己的德而实行无为；玄妙通达，能使天下大治，却又无所不为。深邃得无法测知。《通玄经》说：实行无为而又无所不为，所以能够成为天下所容纳的人。正因为无法测知，《通玄经》说：能够得到这种容纳，就实行无为而能取得功效；得不到这种容纳，举动就一定凶险。所以勉强形容它：《通玄经》说：所以把它形容为天下所容纳的样子。说：像冬天涉过大河那样迟疑，像害怕四邻那样谨慎，像宾客那样庄严恭敬，像冰将要融化那样松散，像未经雕琢的朴木那样敦厚，像浑浊之物那样混沌，像山谷那样空旷，这就是天下所容纳的样子。迟疑得像冬天涉过河流，《通玄经》说：像冬天涉过大河那样迟疑，是不敢贸然前行。不敢贸然前行，就是退让而不敢争先，守持退让之道。谨慎得像害怕四方邻国，《通玄经》说：像害怕四方邻国那样谨慎，是担心四方的伤害，守持柔弱，不敢自我夸耀。庄严得像宾客，《通玄经》说：像宾客那样庄严，是谦逊、恭敬。谦逊恭敬，就是降低自己而尊敬别人。松散得像冰将要融化，《通玄经》说：像冰将要融化那样松散，是不敢积聚收藏。不敢积聚收藏，就是宁可自我损耗破败，也不敢固守坚执。敦厚得像未经雕琢的朴木，《通玄经》说：像未经雕琢的朴木那样敦厚，是不敢安于成就，宁可自有亏缺，也不敢求得完整。空旷得像山谷，《通玄经》说：像山谷那样空旷，是不敢胜过盈满。不敢胜过盈满，就是看见自己的不足，不敢自以为贤能。混沌得像浑浊之物。《通玄经》说：像浑浊之物那样混沌，是不敢显得清明。不敢显得清明，就是处在浑浊和屈辱之中，不敢追求新奇鲜明。谁能使浑浊安静下来，渐渐澄清？《通玄经》说：要使浑浊因安静而逐渐澄清。谁能使自身安定下来，并在长久的安定中逐渐生发？《通玄经》说：要使冲虚因虚空而逐渐充盈。守持这种道的人，《通玄经》说：道因退让而能居先，守持柔弱所以能自强，处于卑下所以能够升高，自我损耗所以内在充实坚固，自有亏缺所以能够成就完整，看见不足所以能够得到助益，处在浑浊屈辱中所以能够保持新鲜。奉行这种道的人不追求盈满。不追求盈满。《通玄经》说：古代三皇有一种警戒人的器物，名叫侑卮。它空着时端正，装满时就倾覆。正因为不追求盈满，所以破旧之物不会重新造成。《通玄经》说：正因为不盈满，所以破旧之物不会重新造成；道实行无为而又无所不为。

译《致虚极》章第十六 这一章，《南华经》说：古代修道之士不靠导引却能长寿，因为无不忘却私心、保养精神，无不遵循道而守持清静。这是天地之道，也是圣人无为的德行。所以说：恬淡寂寞、虚静无为，是符合天地平和状态的道，也是德的本质。圣人停止忧虑、安定心神，平和恬淡，那么忧患就不能进入，邪气也不能侵袭；因此他的德性完整，精神不受损伤，年寿就长久了。所以纯粹而不夹杂，专一安静而不改变，淡泊而无为，这就是养神之道。道实行无为，可以传授却不能由外界强行给予，可以获得却不能用眼睛看见。彭祖从道中得到它，从上古有虞氏直到下至五霸，共活了八百岁。太上老君从道中得到它，活了五百多岁，没有人知道他最终的去处。古代圣人守持清静，能够延长寿命到千岁。使虚达到极致，《通玄经·道原篇》说：古代圣贤治理自身而轻视治理他人，就接近于道了，所以说要达到虚的极致，守持清静而坚定。守持清静而坚定。《通玄经》说：守持清静而坚定、实行无为，就是守持清静。《冲虚经》说：没有什么比虚更好，也没有什么比静更好。虚静，就是得到自己的安处。万物一同生长，《通玄经》说：万物一同生长，就是春天生发、夏天成长。我由此观察它们的复归。《通玄经》说：我由此观察它们的复归，就是秋天收获、冬天收藏。万物纷纷茂盛，《南华经》说：春气发动，百草生长，万物都纷纷活动。各自复归到自己的根本。《南华经》说：正当秋天到来时，万物成熟而各有名分，最终复归于根本而归于寂静。归复根本就叫作静，《通玄经》说：草木都有根，所以再度结果的树木，其根部一定会受到损伤。《南华经》说：草木倒置栽植的超过一半，却不知道这是它们的病；然而清静可以补救疾病，消除劳损可以使衰老得到休止，安宁可以止息急迫。静就叫作复归生命。《南华经》说：如今人已经成为万物之一，还想复归自己的根本，难道不是很难吗？其实并不难，恐怕只有大人才能做到吧？《通玄经》说：太古真人呼吸阴阳之气，众生无不仰赖他的德性而达到和顺。在那个时候，统领和治理都隐秘而周密，自然形成纯朴状态；纯朴尚未散失时，万物都非常安适。复归生命就叫作常，《通玄经》说：到了伏牺、神农、轩辕氏的时代，他们都昏昧勤勉，想要脱离童蒙之心，在天地之间觉悟；他们的德性顺应自然，却还没有达到专一。认识常道就叫作明。《通玄经》说：五帝以及唐虞的时代，开通窍领而体察天地，纲理四时，调和阴阳，于是万民无不整肃自身，专心思考，仰首听察、睁眼观察，所以社会得到治理而不混乱。到了三王夏、殷的时代，人们的嗜欲与外物相连，聪明又受到外物诱惑，性命失去了本真。不认识常道，《通玄经》说：到了周朝，淳厚散失，朴实分离；把道变成文饰的虚伪和险诈，把德变成礼乐的施行；智巧开始滋长，尊奉学说而怀疑圣人，用华丽虚妄的言辞威胁众人，天下日益浇薄衰败。妄自作为，就会凶险。《通玄经》说：五霸和战国时期，诸侯彼此背叛，百姓把攻伐作为职业，灾害由此产生，祸乱由此兴起。发动军队制造灾难，攻打城池并滥杀无辜，使战阵中死亡、横陈的尸体达到数十万；老弱因饥寒而死的，更是数也数不清。从此以后，天下再也没有能够安保自身性命了。认识常道就能包容，《通玄经》说：清静就能与道相同，虚空就能通达；至高的德实行无为，万物都能得到容纳。能够包容就成为公正，《通玄经》说：想要追逐名声的人，必然会制造事端。事端一产生，就会舍弃公道而趋向私欲，背离大道而任凭欲望。因此，公道一旦施行，私欲就会受到阻塞。公正就成为王道，《南华经》说：清静时就是圣人，行动时就是王者；实行无为却能得到尊崇。王道就符合天，《通玄经》说：清明虚静，是天的光明。天就符合道，《通玄经》说：清静，是道的明鉴。《洞灵经》说：虚，是道的本体；静，是道的处所。道就能长久，《通玄经》说：虚静之道，能使天地长久。终身也不会有危险。《通玄经》说：养护生命的根本在于虚静。《南华经》说：大的无为用于治理天下，小的无为用于养护身体和性命。《道德真经四子古道集解》卷之二完 ＃1 体道守无为：“道”字原文脱漏，据清刊本补入。＃2 后世代代都这样称呼它：“曰”。“曰”字后面，疑似脱漏了“伯乐善治马”五个字。《道德真经四子古道集解》卷之三 古襄寇才质集 《太上》章第十七 这一章，《通玄经》说：古代圣人治理弊病、改革制度，事情结束后便更换做法；其中的长处在于调和，缺点在于权变。后世的治道认为，没有法令就不可以治理，却不知道不懂礼义也不可以制定法令。法令能够惩杀不孝之人，却不能使人孝顺；能够刑罚盗贼，却不能使人廉洁。圣王在上，明确申示好恶给人看，以经典来辨明赞誉和非难，从亲近中选拔人才，轻视不肖之人并使其退下，刑罚得以搁置而不用。三王使天下人畏惧刑罚而不敢盗窃，哪里比得上古代淳朴的道，使人根本没有盗窃之心呢？教化不可以苛刻，应当去除苛刻而使社会自行得到治理。不懂得以一人无为作为治理的根本，却用刑政来补救，就如同开凿水渠来阻止水流、抱着柴薪去救火；名义上说是增加治理措施，结果只会使沸腾更加厉害，就像用扬汤止沸一样。知道无为才是治理根本的人，只需把火撤去罢了。所以说：我实行无为，百姓就自行得到教化；我喜爱清静，百姓就自行端正。太上之治，下面的人只知道有这样一位君主，《通玄经·自然篇》说：太上以神妙之德化育天下。从前三皇以养育教化为政，没有制令，百姓却自然顺从。圣王在上，明确申示好恶给人看，刑罚得以搁置而不用，这就是治理的根本。朝廷荒疏而没有争讼的痕迹，田野开辟而没有兵革的虚饰，所以太上之治，下面的人只知道有这样一位君主。其次的君主，百姓亲近他、赞誉他；《通玄经》说：其次是五帝的时代，已经有制令，使人不能作恶，却没有赏罚。其次，是畏惧它、轻侮它。《通玄经》说：次一等的，是三王以刑罚和奖赏来治理；刑罚公平，便惩罚暴行；奖赏合理，便劝人为善。因为害怕刑罚而不敢作恶，并不是法令在上面端正，百姓在下面服从，这只是治理的末节。诚信不足，《通玄经》说：说同样的话而使人相信，诚信在言语说出以前就已经存在；发布同样的命令而使人实行，真诚在命令之外。夏后氏不违背自己的言语，殷人用誓言，周人用盟约。就会有不相信。《洞灵经》说：由此可知，天下人不相互信任，是因为君主不勤于明察。是由于他看重自己的言语。《通玄经》说：上面的言语，是下面的人所采用的；下面的言语，是上面的人所采用的。上面的言语通常可以实行，下面的言语只能权宜采用。古代圣人能够懂得权变，所以一旦发言就一定使人相信，所期望的也一定恰当。功业成就，事情办妥，《通玄经》说：古代圣人在内修养自身，在外治理他人；功业成就，事情建立，便与天地相邻，实行无为而没有什么不能作为。百姓都说这是我自然而然做到的。《通玄经》说：诚信，是君子的言语；忠诚，是君子的心意。忠信表现在内心，便感动并应验于外，这是贤人圣人的教化。

译《大道废》章第十八 本章《南华经》说：古代大道盛行、至德充满的时代，在赫胥氏时期，百姓不知道自己在做什么，也不知道要到哪里去；含着食物嬉游，拍着肚子游乐，百姓凭借这种淳朴状态，自然具有忠孝。到了三王时期，把仁义高高悬立起来，以安慰天下人的心，大道就废弃了而出现仁义，六亲也因此不和。后来五霸曲折地推行礼乐，以匡正天下的刑政，智慧出现而产生大伪，国家陷入昏乱；百姓于是开始竞相追逐智巧，争着归附于巧诈和利益，无法禁止。这也是三王在仁义方面取得小成，却以巧智教导百姓，从而产生盗贼和诈伪的过错。三王以刑政借道于仁，寄托于义。仁义，是三王暂居的蓬屋，只能住一夜而不能长久居住；它不是可以长久遵守的常道。大道废弃，《南华经》说：古代大道盛行、至德充满的时代，人端正而不知道把这叫作仁，相互亲爱而不知道把这叫作义。顺着本性去行动叫作道，获得自己的天性叫作德，所以五帝时代的道散开后，便成为人的德。便有了仁义；《通玄经》说：三王的德充溢出来便成为仁义，仁义确立，道德就废弃了。《南华经》说：三王治理天下，以仁义作为名义而有所作为；越是这样治理，天下反而没有比这更乱的。以仁义推举贤人，百姓便相互伤害；这不足以使百姓敦厚，甚至会出现儿子杀父亲的事。智慧出现，《通玄经》说：五霸的道狭窄，后来便任用礼和智。任用智谋的人内心多生乱念，崇尚智慧便会产生奸诈；形成奸诈的风俗，是亡国的征兆。便有了大伪；《南华经》说：五霸遍行礼乐，于是七国兴起战争，天下大乱。以礼乐和智谋治理，百姓便相互偷盗；这不足以使百姓敦厚，甚至会出现臣子杀君主的事。六亲不和，《南华经》说：六亲不和，长幼没有秩序，这是平民的忧患。便有了孝慈；《南华经》说：古代大道盛行、至德充满的时代，孝子不向自己的亲人谄媚，这是子女的盛德；侍奉父母时，就表现出慈爱和孝顺。国家昏乱，《南华经》说：朝廷没有忠臣，国家陷入昏乱，这是诸侯的忧患。便有了忠臣。《南华经》说：古代大道盛行、至德充满的时代，忠臣不向君主谄媚，这是臣子的盛德；侍奉君主时，就忠诚坚贞。《绝圣弃智》章第十九 本章《通玄经》说：古代圣人建立教化、施行政治，必定考察事情的始终，看清它所造成的恩惠。后世百姓懂得书本，因而道衰；懂得计数，因而德衰；懂得契约文券，因而信衰；懂得机械技巧，因而诚实衰败。小的技巧损害正道，小的才能损害大道，小的辩说破坏治理，苛刻残酷伤害德行。古代的大正之道不险诈，所以百姓容易引导。达到极致的治理从容安适，所以下民不互相残害。达到极致的忠诚使人返朴归真，所以百姓没有虚伪隐匿。制作文书，是用来统领、整理各种事务的：愚笨的人借此不忘事，聪明的人借此记录事务。等到这种风气衰败，便有人制造奸诈虚伪，以图解脱有罪者，并杀害无辜者。那些只考察刀笔文字痕迹的人，不知道无为才是治理和混乱的根本；智巧欺诈萌生，盗贼就多了。上面欲望多，下面欺诈就多。用书本增长智巧而产生祸患，再用书本去了解并防备祸患，就好比搅动水却想求得清澈一样困难。因此，用热汤去制止沸腾，沸腾反而更加厉害；知道无为才是治理的根本，就只需撤去火而已。所以说：我不扰乱事务，百姓自然会自行治理。绝弃圣人之智，《南华经》说：何必还要喜好圣智呢？这只是帮助百姓增长技艺。何必还要喜好智巧呢？这只是助长百姓的瑕疵。所以说，绝弃圣智，天下就会大治。百姓的利益就增加百倍；《通玄经》说：读书学习，是人的言语产生的；言语出于智巧，智巧之人只会巧诈虚伪，不懂得道，百姓就会因虚伪而混乱。绝弃圣智，百姓的利益就增加百倍。绝弃仁义，《南华经》说：何必还要喜好仁呢？这会扰乱百姓的德性。何必还要喜好义呢？这会违背百姓的本性和常理。百姓就会恢复孝慈；《南华经》说：抛弃仁义，百姓便返回到孝慈，天下的德性才开始玄妙而同一。人各自含藏自己的德性，天下反而会走上偏僻之路。绝弃巧伪和利益，《南华经》说：何必还要喜好礼呢？这只是帮助百姓增长技艺。何必还要喜好乐呢？这只是助长百姓的淫逸。何必还要喜好聪明吗？这会使百姓沉溺于声色。何必还要喜好明察吗？这会使百姓沉溺于美色。盗贼就不会有了。《南华经》说：仁义礼乐、推举贤人、任用智者，都不足以使百姓敦厚。百姓对于利益十分勤奋，白天就做盗贼，在正午凿墙打洞，所以说，绝弃巧伪、抛弃利益，大盗才会停止。这三件事 《南华经》说：百姓的智力用尽了，就用虚伪来接续；每天出现许多虚伪，士人和百姓怎么会不虚伪呢？力量不足就用虚伪，智慧不足就用欺诈；欺诈虚伪的行为，究竟应当责怪谁呢？应当责怪上面的人喜好巧智。是因为认为文饰还不够，《南华经》说：崇尚文饰华丽，便毁灭质朴而追求博杂；学习使人沉溺于心智，百姓开始被浮华夸诞所迷惑而混乱。无法返回本来的质性，就不足以使百姓敦厚。所以如今有所归属。《通玄经》说：山中生出金，石中生出玉，反而会相互剥蚀。人产生学问，反过来伤害自己；各人都凭借自己的爱好，反过来造成自身的伤害。上面烦扰，下面就不得安定；上面求取过多，下面就相互争夺。用学问滋生事务，又用事务去制止事务，就好比煽动火焰却想使它不焚烧一样困难。因此，舍弃圣智，废除仁义，排斥贤能，消灭事务，禁止奸伪，贤者和不肖者就都能在道上平等了。显现质朴，《通玄经》说：上古圣人以清静治理天下，质朴真实，虚静无为，显现质朴、抱守纯朴，不与外物混杂。抱守纯朴，《南华经》说：古代圣人明白通达而归于质朴，实行无为而复归纯朴；质朴本真，天下没有什么能与之争美。减少私心，《南华经》说：南越有一个地方，名叫建德之国。那里的百姓愚朴，私心少而欲望少；知道劳作，却不知道积藏；给予别人而不求回报；不知道义应当归向何处，也不知道礼将要通向哪里；任性妄为，却正好踏在大道上。减少欲望。《通玄经》说：上古圣人淡漠无为，百姓自然受到教化；清淡无欲，百姓自然归于纯朴。《绝学无忧》章第二十 本章《通玄经》说：末世建立太学来教育百姓，把这当作治理天下的技能。得到道就重视学习，失去道就废弃道。世间万物从来没有只张开而不收缩、只兴盛而不衰败的。到了衰败之时，风气流失而不返，放纵而好色，不顾正法；流弊延及后世，终于导致亡国，这就是这种学问造成的结果。失去道而任用学问，国家就危险；抛弃德而使用才能，事情就困窘。以聪明才智治理，劳心而不能明察；以巧智治理，费尽心思却没有真正的巧用。上面学得越多，下面事务越多；上面越烦扰，下面越混乱。用学问滋生事务，又用事务去制止事务，就好比煽动火焰却想使它不焚烧一样困难。绝弃学问，便没有忧患。《通玄经□道原篇》说：读书学习，是人的言语产生的；言语出于智巧，智巧之人只会欺诈虚伪，不懂得道，所以绝弃学问便没有忧患。《南华经》说：绝弃学问，抛弃书籍，就没有忧患了。