吾言甚易知章第七十
《南华经》曰：南越有邑焉，名为建德之国，其民愚而朴，则易治矣。民之难治，《南华经》曰：今周学智巧文华，不足以定天下，民难治矣。以其智多。《南华经》曰：上诚好智而无道，则天下大乱矣。故桀纣天下每每大乱，罪在於好智。今民之难治，以其智多也。故以智治国，国之贼，《通玄经》曰：是故以智为治者，任一人之才难以持国。为智惠者则生奸，奸俗，亡国之风也，故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。《通玄经□道原篇》曰：古者不以智治国，国之福。知此两者《南华经》曰：去小智而大智明矣。亦楷式。《通玄经》曰：以文智虑为治者，苦心而无功。独任其智，失则多矣。好智穷术也，以智生患。以智备之，譬犹挠水而欲求清也，难矣。知其治之本者，去巧智而已，无为自化。常知楷式，《通玄经》曰：今欲学其道，不得清明玄圣，专守文籍，必不能为治矣。是谓玄德。《通玄经》曰：古者圣人执玄德於心，而化驰若神。唯同乎大和持自然应者为能有治，是谓玄德。玄德深矣远矣，《通玄经□自然篇》曰：上古圣人与天地相保，公正修道，人道深即德深，德深即功名遂成，此谓玄德深矣远矣。与物反矣，《通玄经》曰：其与物反矣。注云：长处不智，故谓反矣。然后乃至大顺。《南华经》曰：与天地相合，其合缗缗，若愚若昏，是谓玄德，同乎大顺。江海为百谷王章第六十六此章《通玄经》言：上古圣人以道镇之，退而勿有，法於江海，不为其大，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在让不在争，是以古之圣人，欲责於人者先贵於人，欲尊於人者先尊於人，欲胜人者先自弱，欲卑人者先自卑。故贵贱尊卑，道以制之，以其言下人，以其身后人，即天下乐推而不厌，戴而不重，此德重有余而气顺也。故知与之为取，后之为先，即几於道矣。德施天下，守之以让，先王所以守天下，故能长久，法海让王也。江海所以能为百谷之王者，《通玄经□自然仓》曰：江海洼下，百川归之，能成其广。以其善下之，故能为百谷王。《通玄经》曰：江海因下为之，天池即渊德，鱼鳖归焉。故海不让东流，大之至也。是以圣人《通玄经》曰：江海处地之不足，故天下归之奉之。圣人卑谦辞让者，见下也。见下，故能致其高，矜者不立。《南华经》曰：昔者尧舜让而帝之，汤武争而王之，白公争而灭之。欲上人，以其言下之，《通玄经□道德篇》曰：欲上人者，必以其言下之。天下必效其欢爱，莫不推让。欲先人，以其身后之。《通玄经》曰：欲先人者，必以其身后之。天下进其仁义，而无苛气。是以处上而人不重，《通玄经□道原篇》曰：是以处上而人不重，居前而人不害，天下归之，奸邪畏之。处前而人不害。《通玄经》曰：居上而民不重，居前而人不害。虽绝国殊俗，蛆飞蠕动，莫不亲爱也。是以天下乐推而不厌。《通玄经》曰：即天下乐推而不厌，无之而不通，无往而不遂，故为天下贵。以其不争，《通玄经□自然篇》曰：古之善为君者，法江海为下也。江海洼下不争，百川归之，故莫能与之争。故道不以雄武立，在天下推己，不在於自取。不争，故莫能与之争。故天下莫能与之争。《通玄经》曰：常人之道多者不与，圣人之道卑而莫能上。以其不争於万物也，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七此章《通玄经》言：夫道者，约而能张，幽而能明，柔而能刚，含阴吐阳，而章三光。日月以之行，山以之高，渊以之深，禽以之飞，兽以之走，麟以之游，凤以之翔。以卑取尊，以亡取存，以退取先。夫一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。上古圣人守柔弗强，退而勿有，不敢骄奢，功名自化，故能成其王。可以长久，三宝广大也。天下皆谓我道大，《通玄经》曰：我道无为，无所私受也。似不肖。《通玄经》曰：我德含愚，而容不肖。夫唯大，故似不肖。《通玄经》曰：古之善为君者，法江海无为，处不肖之地，故为天下王。若肖久矣，其细也夫。《通玄经》曰：古者圣王聪明智惠，守之以愚，无为而天下治。我有三宝，《通玄经》曰：我道有三宝，以卑取尊，以俭取广，以退取先。保而持之。《通玄经》曰：夫道者，以其保之。一曰慈，《通玄经》曰：天地之道，大以小为本，卑以自卫。二曰俭，《通玄经》曰：天地之道，多以少为始，俭以自固。三曰不敢为天下先。《通玄经》曰：天地之道，先以后为主，后以自让。夫慈，故能勇；《通玄经》曰：上古圣人法道之卑者，所以自下也。卑则尊，此天道之所成也。俭，故能广；《通玄经》曰：上古圣人法道之俭者，所以自少也。俭则广，此天道之所成也。不敢为天下先，故能成器长。
译《南华经》说：南越有一座城邑，名叫建德之国；那里的百姓愚朴淳厚，所以容易治理。百姓之所以难以治理，《南华经》说：如今周地学习智巧、追求文饰华丽，这不足以安定天下，百姓就难以治理了。是因为他们智巧太多。《南华经》说：在上位者如果确实喜好智巧而没有道，天下就会大乱。所以夏桀、商纣时期天下屡屡大乱，罪过就在于喜好智巧。如今百姓难以治理，是因为他们智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；《通玄经》说：因此，以智巧作为治理的人，依靠一个人的才智，很难维持国家。施行智巧和小聪明就会产生奸邪，形成奸邪的风俗，这是亡国的征兆，所以用智巧治理国家，是国家的祸害。不以智巧治理国家，是国家的福分。《通玄经□道原篇》说：古代不以智巧治理国家，是国家的福分。知道这两种做法，《南华经》说：去除小聪明，大智慧就显明了。也就是治理的法式。《通玄经》说：用文辞和智谋来治理，劳心劳力却没有功效。只凭个人的智谋，失败的地方就会很多。喜好智巧、穷尽权术，也会因智巧而产生祸患。想用智谋来防备一切，就好比搅动水却想求得清澈一样，实在困难。知道治理根本的人，只是去掉巧智罢了，使万物无为而自我化育。常常知道法则模式，《通玄经》说：如今想学习这种道，却不能达到清明玄圣，只专门守着文献典籍，就一定不能治理好国家。这就叫作玄德。《通玄经》说：古代圣人把玄德持守在心中，教化施行得迅速如神。只有与大和相同、持守自然并顺应它的人，才能有所治理，这就叫作玄德。玄德深远啊，《通玄经□自然篇》说：上古圣人与天地相互保全，以公正修习大道；人道深厚，德就深厚，德深厚，功业名声就终于成就，这就叫作玄德深远。同万物的常情相反啊，《通玄经》说：它同万物的常情相反。注说：长久处于不运用智巧的状态，所以说是相反。然后才达到大顺。《南华经》说：同天地相合，这种相合浑然无迹，似乎愚钝昏昧，这就叫作玄德，与大顺相同。江海成为百川之王章第六十六 这一章《通玄经》说：上古圣人用道来镇守天下，退居其后而不据为己有，以江海为法，不把自己看得高大，功业名声自然而然地化成，所以能够成为天下之王。人的性情，心悦诚服于德，不会服从于强力。德在于谦让，不在于争夺。因此古代圣人想要使人尊重自己，先尊重别人；想要使人尊崇自己，先尊崇别人；想要胜过别人，先使自己处于柔弱；想要使别人卑下，先使自己谦卑。所以贵贱尊卑，都用道来加以制约；因为言语上对人谦下，身体上处在人后，于是天下人乐于推举他而不厌弃他，拥戴他却不觉得沉重。这是因为他的德厚重而有余，气机顺畅。所以知道给予正是取得，居后正是居先，就接近于道了。把德施行于天下，用谦让来守持它；先王就是这样守护天下的，所以能够长久，这是效法大海以谦让为王。江海之所以能够成为百川之王，《通玄经□自然仓》说：江海处在低洼之处，百川都流归于它，因此能够形成广大的水域。因为它善于处在低下的位置，所以能成为百川之王。《通玄经》说：江海因处在低下的位置而成就其广大；天池就是深厚的德，鱼鳖都归向那里。所以大海不拒绝东方流来的水，这是广大到了极点。因此圣人 《通玄经》说：江海处在大地低下的位置，所以天下都归附它、奉事它。圣人卑下谦逊、推辞谦让，是因为显现出居下的姿态。显现居下的姿态，所以能够达到崇高；自负的人不能立足。《南华经》说：从前尧、舜谦让，所以成就帝业；商汤、周武王争夺，所以成就王业；白公胜争夺，所以灭亡。想要处在人之上，就在言语上对人谦下，《通玄经□道德篇》说：想要处在人之上，必定要在言语上对人谦下。天下人一定会效法他的欢爱之心，没有谁不相互推让。想要处在人之前，就在自身行动上处在人后。《通玄经》说：想要处在人之前，必定要在自身行动上处在人后。天下人就会增进仁义，而没有苛刻之气。因此处在上位而人民不感到沉重，《通玄经□道原篇》说：因此处在上位而人民不感到沉重，处在人前而人民不受其伤害，天下人归附他，奸邪之人畏惧他。处在人前而人民不受其伤害。《通玄经》说：居于上位而人民不感到沉重，处在人前而人民不受其伤害。即使是远隔的国家、风俗不同的人，以及蛆虫飞虫和蠕动的生物，也没有不亲近爱戴他的。因此天下人都乐于推举他而不厌弃他。《通玄经》说：于是天下人乐于推举他而不厌弃他，没有什么地方不通达，没有什么事情不能成功，所以成为天下所尊贵的人。因为他不争，《通玄经□自然篇》说：古代善于做君主的人，以江海处在低下的位置为法。江海低洼而不争，百川都归向它，所以没有谁能同它争。大道不是凭雄武而建立的，而在于天下人推举自己，不在于自己争取。不争，所以没有谁能够同它争。所以天下没有谁能同他争。《通玄经》说：常人的道路，拥有得多的反而不肯给予；圣人的道路处在卑下之处，却没有谁能超过它。因为他不同万物争夺，所以天下没有谁能同他争。天下人都说章第六十七 这一章《通玄经》说：道，简约却能够伸展，幽隐却能够显明，柔弱却能够刚强，包含阴气、吐纳阳气，使日月星辰显现光辉。太阳和月亮凭借它运行，山凭借它高耸，深渊凭借它深邃，禽鸟凭借它飞翔，兽类凭借它奔走，麒麟凭借它游行，凤凰凭借它翱翔。以卑下取得尊贵，以消亡取得存续，以退让取得领先。一是慈爱，二是节俭，三是不敢处在天下人之前。上古圣人守持柔弱而不逞强，退处后方而不据为己有，不敢骄奢，功名自然而然地化成，所以能够成就王业。这样就可以长久，三宝的作用广大无边。天下人都说我的道广大，《通玄经》说：我的道无为，不私自接受任何东西。却好像不成器。《通玄经》说：我的德包含着愚拙，也容纳不成器的人。正因为广大，所以好像不成器。《通玄经》说：古代善于做君主的人，以江海的无为为法，处在不成器的位置，所以成为天下之王。如果像有成器之才那样显露，早就变得细小了。《通玄经》说：古代圣王聪明而有智慧，却用愚拙来守持它，无为而天下得到治理。我有三件宝，《通玄经》说：我的道有三件宝，以卑下取得尊贵，以节俭取得广大，以退让取得领先。把它们保守并持守下去。《通玄经》说：所谓道，就是把这些保守住。第一叫作慈，《通玄经》说：天地的道，大以小为根本，卑下以自我保全。第二叫作俭，《通玄经》说：天地的道，多以少为开始，节俭以自我巩固。第三叫作不敢处在天下人之前。《通玄经》说：天地的道，以先处后为主，以后处来自我谦让。因为慈爱，所以能够勇敢；《通玄经》说：上古圣人效法道的卑下，所以使自己处于低下。处于低下就能获得尊贵，这是天道所成就的。因为节俭，所以能够广大；《通玄经》说：上古圣人效法道的节俭，所以使自己减少。节俭就能广大，这是天道所成就的。因为不敢处在天下人之前，所以能够成为众器之长。
《通玄经》曰：上古圣人法道之退者，所以自后也。退则先，此天道之所成也。今舍其慈且勇，《通玄经》曰：末世人性好强而恶弱，而不知失，强梁者亡。舍其俭且广，《通玄经》曰：末世人性好奢而恶俭，而不知失，骄奢者亡。舍其后且先，《通玄经》曰：末世人性好先而恶后，而不知失，争先者丧。死矣。《通玄经》曰：勇强之本，务在卑弱；广用之本，务在俭约；争先之本，务在谦退。三者既失，国家丧亡。夫慈，以战则胜，《通玄经》曰：故道不以坚强胜，在天下自服，不在於自取，柔弱则胜。以守则固。《通玄经》曰：末世城高池深，不足以为固。善守者，无与御。天将梂之，《通玄经》曰：天之道损盈而益寡。《洞灵经》曰：道德盛则鬼神助，可谓有德者也。以慈卫之。《通玄经》曰：世治则以义卫身，世乱则以身卫义。善为士者章第六十八此章《南华经》言：魏武侯谓徐无鬼曰：吾欲爱民而为义偃兵，其可乎？徐无鬼曰：君兵如鹤列於丽谯门之间，阵无以徒骥於锱坛之宫，岂为偃兵？古者无藏逆於得，无以巧胜人，不以谋胜人，不以战胜人。今夫杀人之士民，兼人之土地，以养吾和与吾神者，其战不知孰善？胜之恶乎在？君若勿已，为修胸中之诚，以应天地无为之情而不撄挠。夫民死已脱矣，君将恶乎用夫偃兵哉。古之善士者不武，善战者不怒。用贤不争，天下太平也。善为士者不武，《洞灵经》曰：甲兵不足以恃强。善战者不怒，《通玄经》曰：古善用兵者畜其怒，怒畜而威可立也。善胜敌者不争，《通玄经》曰：善战者无与斗，乘时势，因民欲，而天下服。善用人者为之下。《通玄经》：古善用人者，若蚈之足众而不相害，若舌之与齿坚柔相摩而不相败。夫夏后之璜不能无瑕，明月之珠不能无秽，然天下宝之者，贤人也，不以小恶妨大美。夫志人之所短，忘人之所长，而欲求贤於天下，即难矣。是谓不争之德，《通玄经》曰：能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。能成霸王者，必胜者也；能胜敌者，必德者也。是谓用人之力，《通玄经》曰：爱贤之谓仁，敬贤之谓礼。是谓配天，古之极也。《通玄经》曰：千乘之国行文德者，王；万乘之国好用兵者，亡。用兵有言章第六十九此章《通玄经》言：用兵有五：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛暴救弱，谓之义兵。敌来加己，不得已而用之，谓之应兵。争小故，不胜其心，谓之忿兵。利人土地，欲人财货，谓之贪兵。持其国家之大，矜其人民之众，欲见贤於敌国者，谓之骄兵。义兵王，应兵胜，忿兵败，贪兵死，骄兵灭，此天之道也。今战国乱臣贼子用兵轻敌＃1，掩袭不备，先僭致祸也，祸莫大於轻敌。用兵有言：《通玄经□上礼》曰：以奇用兵，奇逸为劳，奇饱为饥，奇静为动，奇治为乱，奇后为先。何往而不胜？后者胜矣。吾不敢为主《通玄经》曰：先唱者，穷之路也。而为客，《通玄经》曰：后动者，建之源也。不敢进寸《通玄经》曰：屈者，所以求伸也。而退尺。《通玄经》曰：屈寸以伸尺，君子为之。是谓行无行，《通玄经》曰：举兵以为人者，众助之；以自为者，众去之。攘无臂，《通玄经》曰：众之所助，虽弱必强。仍无敌，《通玄经》曰：众之所去，虽大必立。执无兵。《通玄经》曰：古者怀制胜利於不战而罢兵也，诸侯宾伏，此用兵之上也。祸莫大於轻敌，《通玄经》曰：武勇以强梁死，辩士以智能困。能以智而知胜，不能以智不知其败。勇於一能，察於一辞，可与曲说，未可广应。轻敌则几丧吾宝。《通玄经˙上德篇》曰：老子观影而知持后，后动者未尝失宜。故圣人曰：无因循，常后而不先。譬若积薪，后者为上。故抗兵相加，《通玄经》曰：闻敌国之君有暴厉其民者，即举兵而临其境，而敌相当欲交兵接刃，后者胜矣。哀者胜矣。《通玄经》曰：所谓后者，圣人守静道，拘雌节，因循而应变，常后而不先，功大靡坚，不能与争也。后者胜矣。吾言甚易知章第七十此章《冲虚经》言：商太宰见孔子曰：丘圣者欤？孔子曰：圣则丘何敢，然则丘博学多识者也。商太宰曰：三王圣者欤？孔子曰：三王善任智勇者，圣则丘不知。太宰曰：五帝圣者欤？孔子曰：五帝善任仁义者，圣则丘弗知。太宰曰：三皇圣者欤？孔子曰：三皇善任因时者，圣则丘弗知。商太宰大骇曰：然则孰者为圣？孔子动容有问曰：西周之人太史老聃有圣者焉、不治而不乱，不言而自信，不化而自行，蔷荡乎民无能名焉，可谓大圣人矣。故老圣曰：吾言大道，无为之化也。吾言《南华真经》曰：老聃明白於天地无为简易之德者，此之谓大宗大本大宗师也。甚易知，
译《通玄经》说：上古圣人效法道的退让，所以使自己处在人后。退处人后就能居先，这是天道所成就的。如今舍弃慈爱而只求勇猛，《通玄经》说：末世人的性情喜欢刚强而厌恶柔弱，却不知道这样会失去根本；逞强蛮横的人必然灭亡。舍弃节俭而只求广大，《通玄经》说：末世人的性情喜欢奢侈而厌恶节俭，却不知道这样会失去根本；骄傲奢侈的人必然灭亡。舍弃居后而只求居先，《通玄经》说：末世人的性情喜欢争先而厌恶居后，却不知道这样会失去根本；争着领先的人必然丧失一切。最终灭亡。《通玄经》说：勇猛刚强的根本，在于致力于卑下柔弱；广泛施用的根本，在于致力于节俭简约；争先的根本，在于致力于谦逊退让。这三点一旦失去，国家就会丧亡。慈爱，用于作战就能胜利，《通玄经》说：所以道不是凭坚强取胜，而是天下人自然服从，不在于自己争取；柔弱反而能够取胜。用来防守就能稳固。《通玄经》说：末世城墙高、护城河深，也不足以作为坚固的保障。善于防守的人，没有谁能够抵御他。上天将要帮助他，《通玄经》说：天道减损盈满的，增益不足的。《洞灵经》说：道德兴盛，鬼神就会相助，这可以说是有德的人。就用慈爱来护卫他。《通玄经》说：天下太平时，就用义来护卫自身；天下动乱时，就用自身来护卫义。善于做士的人章第六十八 这一章《南华经》说：魏武侯对徐无鬼说：“我想爱护百姓，实行义而停止战争，可以吗？”徐无鬼说：“您的军队像鹤群一样排列在丽谯门之间，军阵又在锱坛宫中摆开，哪里是停止战争呢？古代的人不把逆行隐藏在所得之中，不凭巧智胜过别人，不凭谋略胜过别人，也不凭战争胜过别人。如今杀害别国的士民，兼并别国的土地，用来滋养我的和气与精神，这样的战争究竟谁算善战？胜利又在哪里呢？君侯如果不能停止，就应当修养胸中的真诚，来应合天地无为的情性，不要扰乱它。百姓已经死去而获得解脱了，君侯还将到哪里去使用停止战争之道呢？”古代善于做士的人不逞武力，善于作战的人不动怒。任用贤人而不争夺，天下就会太平。善于做士的人不逞武力，《洞灵经》说：铠甲兵器不足以凭借它逞强。善于作战的人不动怒，《通玄经》说：古代善于用兵的人积蓄他的怒气，怒气积蓄起来，威势就可以树立。善于战胜敌人的人不争夺，《通玄经》说：善于作战的人不与人争斗，顺应时势，因循百姓的愿望，于是天下人就服从。善于用人的人处在别人之下。《通玄经》说：古代善于用人的人，就像蚂蚁的众足众多却互不伤害，又像舌头同牙齿一样，一坚一柔相互摩擦却互不败坏。夏后的璜不能没有瑕疵，明月之珠不能没有污点，然而天下把它们视为宝物，是因为它们是贤才，不因小的缺点妨害大的美德。专门记住人的短处，忘记人的长处，却想在天下求得贤人，就困难了。这就叫作不争的德，《通玄经》说：能够得到人心的人，必定是能够自得其道的人；能够自得其道的人，必定是柔弱的人。能够成就霸王事业的人，必定是能够取胜的人；能够战胜敌人的人，必定是有德的人。这就叫作运用人的力量，《通玄经》说：爱护贤人叫作仁，敬重贤人叫作礼。这就叫作与天相配，是古代最高的道理。《通玄经》说：拥有千辆兵车的国家实行文德，就能称王；拥有万辆兵车的国家喜好用兵，就会灭亡。用兵有言章第六十九 这一章《通玄经》说：用兵有五种情况：有义兵，有应兵，有忿兵，有贪兵，有骄兵。诛灭暴行、救助弱者，叫作义兵。敌人来侵犯自己，不得已而用兵，叫作应兵。为小事争斗，不能克制自己的情绪，叫作忿兵。贪图别人的土地，想要别人的财货，叫作贪兵。依仗国家强大，夸耀人民众多，想在敌国面前显示贤能，叫作骄兵。义兵能够称王，应兵能够取胜，忿兵会失败，贪兵会死亡，骄兵会覆灭，这就是天道。如今战国时期的乱臣贼子用兵轻敌＃1，趁敌人没有防备而袭击，先行僭越而招致祸患；祸患没有比轻敌更大的。用兵有这样的话：《通玄经□上礼》说：用奇兵作战，奇兵出其不意就使敌人疲劳，出其不意就使敌人由饱变饥，出其不意地安静就使敌人以为要行动，出其不意地整治就使敌人以为混乱，出其不意地居后就能成为居先。这样到哪里会不胜利呢？居后的一方反而胜利。我不敢先作为主方，《通玄经》说：首先发难，是走向穷困的道路。而作为客方，《通玄经》说：后来行动，是建立功业的根源。不敢前进一寸，《通玄经》说：暂时屈曲，是为了求得伸展。却退后一尺。《通玄经》说：宁可屈曲一寸来伸展一尺，君子就这样做。这叫作行军却像没有行军，《通玄经》说：举兵是为了众人的人，众人会帮助他；举兵是为了自己的人，众人会离弃他。挥臂却像没有手臂，《通玄经》说：众人所帮助的，即使弱小也必然强大。面对敌人却像没有敌人，《通玄经》说：众人所离弃的，即使势力强大也必然无法立足。手持兵器却像没有兵器。《通玄经》说：古代人把制胜之道放在不战而使军队停止，诸侯宾服归顺；这是用兵的最高境界。祸患没有比轻敌更大的，《通玄经》说：武勇之人因逞强蛮横而死，辩士因自恃智能而困。能够凭智谋知道怎样取胜，却不能凭智谋知道自己怎样失败。只在一种能力上逞勇，只明察一种说法，只可以同他局部地辩说，却不能同他广泛应对。轻视敌人，就几乎要丧失我的三宝。《通玄经˙上德篇》说：老子观察影子的移动而知道持守居后的道理，后来行动的人从来没有失当。所以圣人说：不要因循迟疑，常常居后而不要居先。譬如堆积柴薪，后放上的反而在上面。所以两军相抗而互相交战，《通玄经》说：听说敌国的君主暴虐苛厉地对待百姓，就立即举兵逼近他的国境；等到敌我相当、想要交兵接刃时，后来行动的一方反而胜利。心怀哀悯的一方胜利。《通玄经》说：所谓居后，是圣人守持清静之道，拘守雌柔的节度，因循形势而应变，常常居后而不居先；功业广大而没有坚硬可争之处，因此不能同他争。居后的一方胜利。我的话很容易理解章第七十 本章《冲虚经》说：商太宰见到孔子，问道：“您是圣人吗？”孔子说：“若说是圣人，我哪里敢当？不过，我只是博学多识罢了。”商太宰问：“三王是圣人吗？”孔子说：“三王善于任用有智有勇的人，至于是否是圣人，我不知道。”太宰又问：“五帝是圣人吗？”孔子说：“五帝善于任用实行仁义的人，至于是否是圣人，我不知道。”太宰问：“三皇是圣人吗？”孔子说：“三皇善于任用顺应时势的人，至于是否是圣人，我不知道。”商太宰大为惊讶，说：“那么谁才是圣人呢？”孔子神色郑重地回答：“西周有个人叫太史老聃，是圣人。他不加治理却不会混乱，不发号施令却能使人自然信服，不施加教化却能使人自然奉行；他的境界广大无边，百姓无法给他命名，真可以说是大圣人了。因此，老圣人说：我所说的是大道，是无为的教化。” 我所说的 《南华真经》说：老聃明白天地无为、简易的德性，这就叫作大宗、大本、大宗师。非常容易知晓，
《通玄经》曰：治大国者，道不可小。国地广者，制不可狭。王位高者，事不可烦。治民众者，教不可苛。事烦难治，法苛难行，求寡难赡，大较易为之智，曲辩难为治。故无益於治，有益为乱者，圣人不为也。无益於用，有益於费者，智不行也。故功不厌约，事不厌省，求不厌寡。功约易成，事省易治，求寡易赡。其易行。《通玄经》曰：河以逶迤，故能远；山以陵迟，故能高；道以优游，故能化。夫通於一技，审於一事，察於一能，可以曲说，末可广应於治要也。道之言曰：芒芒昧昧，与天同气。同气者帝，同义者王，同功者霸，无一焉者亡。故不言而治，无事而化，是以天心动化无为者也。故有道以治之法、事少足以治，无道以治之法，事多足以乱。天下《通玄经》曰：末世天下民甚拘於小好而塞於大道，不能知行也。莫能知，《通玄经》曰：末世小学蔽德不能知也。《南华经》曰：古者德固不小识，后世小识伤德，不能知也。莫能行。《通玄经》曰：末世小善塞道，不能行也。《南华经》曰：古者道固不小行，后世小行伤道，不能行也。言有宗，《通玄经□微明篇》曰：言有宗，事有君，至言去言。事有君。《通玄经□精诚篇》曰：言有宗，事有本，至为去为。夫唯无知，《通玄经》曰：末世小学，争鱼者濡，逐驮者趋，浅之人所争者，末矣，夫唯无知。是以不我知。《通玄经》曰：末世小道，失其宗本，技能虽多，濡沬浅涸，不如寡言，害众着任而使断其指，以明大巧之不可为也，是以不我知。知我者稀，《冲虚经》曰：西周之人太史老聃有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无能名焉，可谓大圣人矣。则我者贵。《通玄经》曰：幽凭玄默，无为而治，不知所为而功自成者，圣人也。所贵乎道者，贵其龙变也，唯神化为贵。是以圣人，《南华经》曰：不离於宗谓之天人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆於变化，谓之圣人。被褐怀玉。《通玄经》曰：玉在山而草木润，珠在渊而岸不桔，道在中而形自治。知不知上章第七十一此章《南华真经》言：道不欲杂，杂学士多，多则扰，扰则乱，乱则忧患斯起，忧而不能救。其书学上贤也，以平教化，正狱讼；贤者在位，能者在职，泽施於下，万民怀德。至其衰也，朋党比周，各推其与，废公趣私，内外相举，奸者在位，贤者隐处。古之道德有蔽塞在於诸子之书是者，儒家惠施、多方其书五车，其道舛驳，驳杂无治，其言也繁乱不中於用。墨家墨翟、禽滑厘不与先王同，毁古之礼乐，墨子称禹道，将使彼世之墨者必自劳苦。名家宋钘、尹文作为华山之冠以自表，以为无益於天下。法家彭蒙、田骈、慎到之道非生人之行，而至於死人之理。公孙龙纵横辩者之徒，能以辩服人口，不能以辩服人之心，皆书学巧智教民伪端，而纵之於僻邪淫＃2，而弃之以法，随之以刑，虽残贼天下，不能禁其奸也。独在巧智，失则多矣，好智穷术也，以智治国，国之贼。山生金，石生玉，反相剥；木生虫，还自食；人生学，还自乱。上多学，下多事；上多事，下烦乱。故以汤止沸，沸乃益甚，知其无为治之本者，去火而已。无为自正。今诸子之书邪说奸言，为天下繁乱之蔽也。知不知，上《通玄经˙符言篇》曰：古士善用道者，无为自化，终无害也，故曰：知不知，上。不知知，病。《通玄经》曰：今士不知道者，有为自乱，福为祸也，故曰：不知知，病。夫唯病病，《通玄经》曰：下士众人皆之书学利利，利学为病而不知病病。是以不病《南华经》曰：南荣趎曰：里人有病，里人问之，有病者能言其病，慎不病乎。圣人不病，《南华经》曰：然其病病者，犹不病也。以其病病，《南华经》曰：若趎之闻大道，譬犹饮药以加病也。能除有病之病，而不病矣。是以不病。《通玄经》曰：惟古圣人知道病之无病。民不畏威章第七十二此章《通玄经》言：上古圣人以道镇静，守柔弗强，功名自化，故能成其王。人之情性，心服於德，不服於力。德在与不在来，自爱故能成其贵，爱民来王，天下皆归也。民不畏威，则大威至。《冲虚经》曰：而欲人尊己，不可得道也。人不尊己，何危辱及之矣。无狭其所居，《南华经》曰：狶韦氏之圃，黄帝之囿，唐虞之宫，汤武之室，德渐下衰，渐狭其居。无厌其所生。《通玄经》曰：治大国者，道不可小。国地广者，制不可狭。帝王不得人民不能成天下，得人失道亦不能守。夫唯不厌，是以不厌。《冲虚经》曰：法度在身，稽考在人。人爱我，我必爱之，人恶我，我必恶之。是以圣人，《冲虚经》曰：汤武爱天下，故王；桀纣恶天下，故亡。自知《通玄经》曰：来民之本，务在自知。当责他人之非者，知己是乎哉。不自见，
译《通玄经》说：治理大国，道术不能狭小；国土广阔，制度不能狭隘；王位尊高，政事不能烦琐；治理民众，教化不能苛刻。政事烦琐就难以治理，法令苛刻就难以施行，所求太少就难以供养；拘泥于细节、逞强辩说，难以用来治理。所以，对治理没有益处、反而有助于造成混乱的事，圣人不做；对实际作用没有益处、反而徒增耗费的事，有智者也不实行。因此，功业不嫌简约，政事不嫌省略，欲求不嫌少。功业简约容易成就，政事简省容易治理，欲求少容易供养。它就容易实行。《通玄经》说：河流因为曲折绵延，所以能流得长远；山因为层层高起，所以能够高大；道因为从容舒缓，所以能够施行教化。只通晓一种技艺、精审一件事情、明察一种才能，或许可以作局部的说明，却不能广泛地应对治理的根本。道的说法是：广大深远而幽昧，和天同一气息。同气的就是帝王，同义的就是王，同功的就是霸；三者一个也没有，就会灭亡。所以，不言说而能治理，不烦扰事务而能施行教化，这正是天心发动、以无为施行教化的情形。因此，有道之人治理国家，法令少也足以治理；无道之人治理国家，事务多反而足以造成混乱。天下 《通玄经》说：末世天下的百姓拘泥于细小的偏好，被小道堵塞了大道，不能懂得并实行大道。没有人能够知晓，《通玄经》说：末世的小学遮蔽了德，所以不能知晓。《南华经》说：古时候的德本来不在于琐碎的知识，后世的琐碎知识损害了德，所以不能知晓。没有人能够实行。《通玄经》说：末世的小善堵塞了道，所以不能实行。《南华经》说：古时候的道本来不在于琐碎的行为，后世的琐碎行为损害了道，所以不能实行。言语有宗旨，《通玄经·微明篇》说：言语有宗旨，事情有主宰；最高的言语反而离弃言语。事情有主宰。《通玄经·精诚篇》说：言语有宗旨，事情有根本；最高的作为反而离弃作为。正因为没有知识，《通玄经》说：末世拘泥于小学的人，争夺鱼时弄得浑身湿透，追赶驮载之物时奔跑不止；浅薄之人所争逐的东西，都是末节，这正是因为没有知识。所以没有人理解我。《通玄经》说：末世的小道丧失了宗旨和根本，技能虽然很多，却像水沫和浅滩一样浅薄干涸；不如少说话。害人的人凭借权势任意施用，还截断人的手指，以此说明大道的巧妙是不可人为造作的，所以没有人理解我。理解我的人很少，《冲虚经》说：西周有个人叫太史老聃，是圣人。他不加治理却不会混乱，不发言却能使人自然信服，不施加教化却能使人自然奉行；他的境界广大无边，百姓无法给他命名，真可以说是大圣人了。那么理解我的人就尊贵。《通玄经》说：幽深地依凭玄默，以无为而治理，不知道自己做了什么却能使功业自然成就的人，就是圣人。道之所以可贵，贵在它能够如龙般变化，唯有神妙的化育才是可贵的。因此圣人，《南华经》说：不离开宗旨的，叫作天人。以天为宗旨，以德为根本，以道为门径，能预见变化的，叫作圣人。身穿粗布衣服而怀抱美玉。《通玄经》说：玉在山中，草木就会润泽；珍珠在深渊中，岸边就不会干枯；道存于内，形体就会自行得到治理。《知不知》章，第七十一 本章《南华真经》说：道不希望杂乱，杂学之士很多，知识过多就会扰乱，扰乱就会造成混乱，混乱一发生，忧患便随之而起；即使忧虑，也不能挽救。那些书自称学习古代贤人，用来平定教化、纠正诉讼；贤者处在职位上，有才能的人担任职务，恩泽施加于下，万民都感怀其德。到了衰败之时，朋党相互勾结，各自推举亲近自己的人，废弃公义而趋向私利，内外相互援引，奸邪之人处在职位上，贤者隐居。古代道德之所以受到遮蔽，存在于诸子之书中：儒家有惠施，学说多端，著书多至五车；其道理错杂不纯，杂乱而不能治理，言论繁多混乱，不能切合实际使用。墨家有墨翟、禽滑厘，他们不与先王相同，毁弃古代礼乐；墨子称道禹的道路，将使后世墨者都必须亲自劳苦。名家有宋钘、尹文，制作华山形的帽子来标榜自己，认为他们的学说对天下没有益处。法家有彭蒙、田骈、慎到，他们的道理不是活人的行为准则，而是死人的道理。公孙龙是纵横辩说之人的一类，能够用辩说使人屈服，却不能用辩说使人心悦诚服。这些著书立说的人教授巧智，使百姓行伪作奸，并放纵他们走向偏僻、邪曲、淫乱；又用法令抛弃他们，随后施以刑罚。即使残害天下，也不能禁止他们的奸邪。只专在巧智上用心，失误就会很多；喜好智巧而穷究权术，用智谋治理国家，就是国家的祸害。山中生出金，石中生出玉，反而相互剥蚀；树木生出虫，反过来又被虫蛀食；人产生学说，反过来又使自身混乱。上面的人学说越多，下面的事务就越多；上面事务越多，下面就越烦乱。所以用汤水来压制沸水，沸腾反而更加厉害；知道无为才是治理的根本，就只需把火撤掉罢了。无为就会使一切自然归正。如今诸子的书中的邪说奸言，正是造成天下繁杂混乱的障蔽。知道自己有所不知，是上等，《通玄经·符言篇》说：古代善于运用道的人，无为而使万物自然化育，最终不会造成祸害，所以说：知道自己有所不知，是上等。不知道却自以为知道，是祸患。《通玄经》说：如今不懂道的人，有所作为反而自取混乱，福反而变成祸，所以说：不知道却自以为知道，是祸患。只有把疾病当作疾病，《通玄经》说：下等之士和众人都沉溺于书本学问和逐利之事，认为追逐学问和利益才是正常，却不知道应当把这种弊病看作疾病。所以没有疾病。《南华经》说：南荣趎说：乡里有人生病，乡里人去问候他；有病的人能够说出自己的病情，谨慎地对待它，难道不就是没有病了吗？圣人没有疾病，《南华经》说：然而，能够把疾病看作疾病的人，仍然可以说是没有疾病。因为他把疾病看作疾病，《南华经》说：像我趎这样听闻大道，就好比服药反而增加病情；能够除去把有病当作病的弊病，就没有疾病了。所以没有疾病。《通玄经》说：只有古代圣人知道，所谓道的疾病其实就是没有疾病。《民不畏威》章，第七十二 本章《通玄经》说：上古圣人用道使天下安静，守持柔弱而不逞强，功业和名声自然化成，因此能够成就王业。人的性情，心里服从的是德，不服从的是强力。德在于是否存在，不在于是否到来；能自爱，所以能够成就自己的尊贵；爱护百姓，百姓就会归附而成就王业，天下都会归向他。百姓不畏惧威势，那么更大的威势就会到来。《冲虚经》说：想要别人尊重自己，是不可能得道的。别人不尊重自己，哪有什么危险和耻辱会加到自己身上呢？不要使自己所居之处变得狭小，《南华经》说：狶韦氏的园圃、黄帝的苑囿、唐虞的宫室、汤武的居室，随着德逐渐衰败，也逐渐使自己的居处变得狭小。不要厌弃自己所生存的处境。《通玄经》说：治理大国，道术不能狭小；国土广阔，制度不能狭隘。帝王得不到人民，就不能成就天下；得到了人民却失去道，也不能守住天下。正因为不厌弃，所以不会被厌弃。《冲虚经》说：法度在自己身上，考核在别人那里。别人爱我，我一定爱他；别人厌恶我，我一定厌恶他。因此圣人，《冲虚经》说：汤王、武王爱护天下，所以成为王；桀、纣厌恶天下，所以灭亡。知道自己 《通玄经》说：招来百姓的根本，务必要在于自知。总是责备别人过错的人，难道知道自己正确吗？不自我炫耀，