云峯集卷二　　　　　　元　胡炳文　撰记

译《思庵记》。凡是在亲人墓旁筑屋居住，都是为了寄托思念。玉渊程公的墓距离环溪一里，他的儿子万善筑了一座庵，也取名为“思”。因为我和程公在文章学问上有交往，了解他详细而且确实，所以请我写记。我说：“你的思念，应当和一般儿子对父亲的思念不同。”程公比我年长一纪，聪敏好学，我无法赶上。他曾私下想道：“我的祖上对于朱子是内弟，直到老年仍不停地讲学。我若不能努力继承祖业，将凭什么使我家世代相传？”于是早晚勤奋读书，学习《易》和《春秋》，写文章汪洋宏大、纵横奔放，落笔数千言也不能停下。果堂李公认为他的文章奇异，便把女儿嫁给他。程公的品行不随波逐流，也不以与众不同自矜，并没有什么特殊怪异之处。马丞相为果堂所作的墓志说，他在家孝敬父母，处在乡里和姻亲族人之间重情重义，以慈爱对待朋友，诚实而笃厚。如今他去世已经三十多年了，我每次谈论文事就会想起他，不能忘怀。何况是他的族人乡里，更何况是他的儿子呢？做儿子的即使能竭尽无穷的思念，也不能报答无穷的天恩；那么他用来思念父亲的心，应当怎样呢？应当怎样思念他呢？《祭义》说思念有五种，最后一种是思念亲人生前所爱好的事，这最为切近。程公性情淡泊于外物，一无所嗜好，唯独喜好学习。儿子和孙子思念程公而不能再见，也只有学习程公所学的学问了。穷究经书，是为了使学问能够施用于世；修养自身，可以使名声显扬。“孝”和“学”二字都从“子”字，做儿子的学习，就是学习怎样做一个儿子。孝贵在长久，思念长久便不会穷尽；学习贵在切近，思念切近便不会空泛。抬头追思，思念会越来越深、越来越远；反过来落实于自身，思念便越来越近、越来越切。思庵所寄托的思念，大概和一般儿子的思念不同吧？松树和楸树满眼可见，程公的坟墓就在前面。程公如果有知，一定会认可我的话。程公名良金，天历三年二月初一日，姻亲胡炳文记。《随斋记》。斋名叫“随”，是因为随从我的志向。乙亥年三月，旧屋烧毁，年老的我无处居住，只能量力建造两间小屋。当时瓦价很高，拾得完整的瓦有几千片，便覆盖左边的屋子；其余的不能够完成屋顶，于是右边只好盖茅草。左边适合幽静地居住，月明风清；但又不如右边疏朗开阔，可以用来游目遣怀。因此床和几案有时在左边、有时在右边，免不了随着寒暑燥湿而搬迁。屋子三面有空地，长宽不到一丈，或种桑树果树，或种白菜韭菜，随地势供养双亲，时时以粗茶淡饭尽享天伦。随意有来访的人，便和他分席而坐，谈论近来的诗，评论古今人物，即使时间很久也不厌倦。有人厌恶贫贱，不肯顾念我，我也不强邀他来。随着夜漏下了不到二三刻，差役们喧嚣起来，禁止点灯、约束行走十分严格，我便不再夜读。天色昏暗就关上柴门，坐在黑暗中。有人随时来问：“天下的事情怎么样了？”我只是连声叹息，不敢把话说出口。又有人劝我出仕说：“金貂银兔，追逐仕进的人多得摔倒。你想找一个北方道路上的主人，作为搜罗、登记和推荐人才的门路，十分容易。大丈夫志在四方，怎么忍心和草木一起腐朽？”我大笑而不回答。“随我”就是云峯老人胡炳文。以上就是这篇记。《初斋记》。泰山人徐晟，字子初，跟我学习《易》，将要回去时拜谢并请求说：“斋名叫‘初’，是先生所命名的，希望先生用《易》的道理来阐发它，使我早晚观看，就像在先生身边一样。”我赞许他的心意，便对他说：“《易》说六个爻位随着时序而形成，第一爻不说‘一’而说‘初’，是慎重对待事物萌芽的征兆。乾卦慎重对待阳气处于下位，坤卦则慎重对待阴气开始凝聚。太阳昼夜随着天运行，一刻也不停；它刚从地平线升起时，清晨的气息清明。水流来而不会穷尽，流动而不会盈满；泉水刚涌出时，最为安静清澈。木帝从震卦而出，欣欣向荣，但它最初只是根盘结牢固，从地下生长出来。我恢复自己的初心，在于意念真诚；提高我尊贵的爵位而不被情感扰乱，珍视我的灵龟而不让形体役使自己；独自践行平素履行的愿望，在和悦光明中彼此滋益；在晋卦中昭明，在蒙卦中养育，在升卦中积累，出仕后成为明堂栋梁，奠定太平基础。‘初’的光明将照耀午方天空，‘初’的泉水将流通到四海，‘初’的树木也将凌越高寒、遮蔽广阔庭院。何况你徐子初正值青春盛年，良马奔驰，天路通达，难道不应当每天熟悉车舆仪卫，并在出门第一程时格外谨慎吗？” 《明复斋记》。友人王敏夫用“明复”给他的书室命名，请我写记。我说：“你学习《易》，为什么不考察《易》呢？‘复’是造化中阴气安静而阳气发动，是世道由乱而治，是我们的道由屈而伸，没有到了极点而不返回的。可是一定说‘七日来复’，这是由于数的规律。人的善端有时显现出来，也没有不能恢复的；‘复’要靠学习。《论语》《大学》的第一章都以‘学’字开头。子朱子说‘明白善性而恢复本性’，都是因学习而言。人的本性本来善，学习是为了明白这种善；心本来明，学习是为了使这种明更加明，不失去而能够复归。不学习就不能复归。然而古今的学问有三种：一是我们儒家的学问，二是训诂之学，三是辞章之学。汉代专门推崇训诂，给圣贤的千言万语作注，对身心没有丝毫益处。唐代科举重视辞章，枝叶越来越繁茂，根本却越来越丧失，离道也越来越远。可惜人们不知道我从天那里得到的究竟是什么。‘复’卦初九所说的‘不远复’，指的是什么？就是纯粹至善。然而我自己污损了最初的本性；心本来虚灵不昧，我自己却使最初的心昏暗了。这样的学习，不仅没有益处而已。既然如此，古代的儒者学习，唯一在于复归本性。后世的人学习记诵和辞章，并不是没有学习，却不能复归本性。学习而能够复归，叫作内学；学习而不能复归，叫作外学。内学可以通达于外，外学对内心没有益处。内外之心有所不同，而学问与它相联系；世道也与它相联系。善于学习的人对此应当知道选择。敏夫天性醇厚，学习笃实，对于“复”卦的宗旨大概已经熟知；用它为斋名，是对自己的警戒十分严格了。还希望他能防止只停留在所知，并且努力实行它。

译《存诚堂记》。同乡余贤父从番昌溪回来，亲手拿着一卷诗文告诉我说：“有位士人彭元济想亲自到我门下拜访，请求指正，但因疾病未能成行。他的堂屋匾额题作‘存诚’，想请您写一篇记，我再拜托我恳切地转达给您。”我赞许他的志向，于是为他说明：“关于‘诚’的说法，开始见于《商书》；《备》《中庸》《乾》卦九二《文言》说‘中’、说‘庸’、说‘诚’，子思因而阐发它。诚并不容易说明，保存诚心也不容易做到。汉代儒者没有谁能够认识这个字的意义。宋代李邦直认为诚就是不欺骗，徐仲车认为诚就是不停止。程子首先说是‘无妄’，朱子又加上‘真实’二字，关于诚的说法才算确定。诚难道容易说明吗？彭君如果能够深入体会圣贤的话并努力实行，不染上只在口耳和文字上用功的习气，始终表里如一，那么就差不多接近诚了。能够保存这种诚心，这座堂的匾额就不是空虚的了。彭君，努力吧！” 《体仁堂记》。歙县名医道川程公，给他的儿子与京的药室题名为“体仁”，多次殷切地请我写记。我说：医生是仁爱的技艺，请让我用医学来比喻。六部脉中，心脉在左手，寸部是第一，应当洪大；体质则应当安静。仁就是人的本心，体质安静而作用洪大。人有不仁的心，却没有不仁的本性。杏仁、桃仁、薏苡、郁李仁、柏子仁之类的药，使用它们的“仁”，也叫仁心；就像谷种中的仁，是它生长的本性。药不使用谷粒本身，而使用谷子的蘖芽，或者麦蘖；蘖取的是它的萌发，正如仁的端绪。人参形似人体，最为神奇。仁就是人，“人”是指人的身体；深入体会它，就可以看出那些痿痹的人，身体已经不是原来的身体了。孔门中询问仁的人，多半各有病症：樊迟的弊病在于鄙陋，病在作用不够洪大；子张外在有余而内在不足，司马牛急躁，病在不够安静。孔子像大医王一样，随着病情给予药物。对仲弓说的是滋养的方法，对颜子说的是攻治的方法。病根全部被防治，元气自然恢复。众弟子所接受的针砭各不相同，只有颜子能承受刺入顶门的一针。大体说来，药必须真实，言语和神色稍有虚伪，就不是仁。除六陈之外，药物应当用新鲜的；学习不能洗去旧见，就不是仁。诊脉辨证要分阴阳表里；内外、主客的分别若不严明，也不是仁。元气贯通四肢，稍有亏损，一口气就会滞塞，这就是疾病。所以这颗心的整体始终不息，才叫作仁。与京家世代行医已有十七代，又能深入钻研医理、精通药剂；把病人的病看得如同发生在自己身上一样，这叫作体会得深。又能在表里、始终之间没有一点谋求私利的念头，这叫作体会得全面；而全面体会又能够不停息。我的这种体会就是这种仁，不必等到体会乾卦之仁，这叫作仁的极致。与京的四世祖克庵先生，是朱子内外亲属，他家世代承受的学问熏陶，大概不能只以医术闻名。所以为他写下这篇记。《四勿斋记》。族孙孟成连年在歙县教馆，为他的主人郑知远请求《四勿斋记》。我说：“记载在程子的《四勿箴》中。知远的请求如此不懈而且更加殷切。”程子十六岁时作《颜子好学论》，认为颜子的学问在于端正心、涵养性。后来作这篇箴言，也再次举心和性来说。说“虚”，是说心的本体；说“动”，是说心的作用；说“彝”，是说天命之性；说“习”，是说气质之性，彼此相互发明。颜子实行“四勿”的功夫，是使心浑然合乎天理，不让私欲胜过它；是使本来的天命之性不被气质胜过。物欲是本心的贼，偏颇的气质是本性的仇敌。大将挥动旗帜一下，三军便听命，贼和仇敌只得退避听令。那么所谓“勿”，不就是以我们的方寸之心作为将帅，而使耳目口体服从号令吗？有人说《听箴》似乎没有讲修养功夫，却不知道视觉的遮蔽在眼前，听觉的遮蔽则左右前后都可以进入。离卦象征眼睛，光明在外，所以应当从外部加以制约，以安定内部；坎卦象征耳朵，光明在内，若不是从内部明知其理，能够不被外物诱惑的人就很少了。言语方面，是禁止外在的邪妄，使内在保持安静专一；诚于思，是内心不妄动；守之于行，是外在不要轻率行动。“四勿”都是从外在行为上加以制约，但首先要觉察内心知道止于何处，然后用来制约外在；哲人内心思考真诚，不必等到外在加以制约，这又是程子微妙深长的意思。知远用它来命名书斋，认真教导自己的儿子，使其好学不倦，确实是有志于学习颜子之学的人，所以我阐发程子的《四勿箴》而写下这篇记。《静春斋记》。济南人程光道跟我学习《易》，我把他读《易》的堂屋题名为“静春”，光道又请我为它写记。我考察程子所谓“静中的春意”，并不只是看见春天这个时令，而是看见四时都具有春意；也不只是看见春意存在于天地万物之中，而是自己在心中看见春意。伟大的造化不说话，四时自行运行，万物自行生长，在极端安静之中有无穷的春意。普通人的心纷扰不安，即使处在春风之中，也看不见春天之所以为春天，就像同一个人整天与人交往，只认识他的面貌，却不认识他的内心。无极、太极是心的本体，没有思虑、没有作为，它的本质恒常安静。天地万物的春意都从这里产生，而人往往因自己的躁动而失去它。我曾经说《太极图说》《通书》与《中庸》彼此表里相应：太极不断生生不息，春意哪里有穷尽？《太极图说》以主静为主旨，《通书》最后说到坎、艮，正是《中庸》所说的深渊浩大，都从根本处产生；在看不见、听不见、不动、不说话的时候，主静的功夫始终都具备。等到静达到极点，显现出无声无臭的天，也就是我无思无为的《易》，也就是我喜怒哀乐尚未发作时的中，也就是周子所说的“太极本来就是无极”。天地各安其位，万物各自生长，天下自然平治，静的功用深远而宏大。光道如果真能沉潜在我的《易》所说的艮山之下，就会从泉水中显出我的安静与清澈；艮卦两山相重，显现的是我的安静与光明。窗前的草、川上的花、庭前的梅，都是我的安静，而又不是拘泥于静止。然而伯子整天静坐，仍像泥塑木雕；程子跟从者的心境，却如同坐在春风之中。叔子闭目无言，当年站在门外、脚下积着一尺厚雪的人，与坐在春风中没有区别，为什么呢？天地万物的春意固然存在于和风荡漾之中，却也未尝不能在风雪猛烈的时候看见。春意没有形迹，不能用眼睛看见；若不是暗中自我修养，如同佩戴韦革、使木材晦藏那样，谁能自然而然地在这里有所领会呢？光道性情安静，可以和他谈论学问，所以我把这些告诉他，又写下来作为这篇记。

译《琴琅玕记》。竹子在植物中，得到扶舆清劲之气最多；玉和琴的声音极其清越美好，堂下的音乐不敢和它们相提并论。古人特意用“琅玕”来称呼竹子，有时也用来命名琴。我的朋友子墅，住宅四周有数千竿竹子。我每次到他那里，清风露气纷纷袭来，有时琴还没有发声，我已经领会到琴的趣味了。坐定焚香后，他为我反复弹奏。子猷的心事，在指下历历可见；曲中遗留下来的韵味，凝聚在竹林顶端。不久琴声突然一笑，又铿然鸣响，仿佛声音相互应答、气息彼此求合。我曾评论说，这两种东西颇像有道之人，只是世人有时比不上它们。它们的气息常常清新，而人白天的精神往往不如夜间；它们的滋味常常淡泊，而人与道义的交往却会因势利而改变；它们的内心常常空虚澄明，而人能够不被欲望拘束的却很少。老人平日常对着竹子发出吟哦声，疲倦时有时枕着书睡去又醒来，有时弹奏三四曲，有时弹一曲就停止。读书时有时面对客人作文字饮，有时到后园巡视花树，有时在花下逗弄孙辈。世间的荣华利益，几乎没有什么能够扰动他。老人真是有道之士吧？竹和琴承受了老人的知遇，因此供他吟咏、弹奏，时间越久越不厌倦。世间并不是没有拥有竹子和琴的人，只是胸中自无清风明月。即使把兰草蕙草当作茅草，琴也会再次奏出郑卫之声。竹子的琅玕、琴的琅玕，都不再有了。并不是琴不再有琅玕，而是人只把琴当作琴，却不能使琴也具有琅玕之性。唉，这就是我怅然思念老人、再三叹息的原因。老人曾让子京跟随我去照看那些竹子的后代，仍希望它们日益高峻、月月茂盛，凌厉风云的气势永不停止。子京，你要努力啊！” 《环绿亭记》。浙东都元帅本斋王公为汪子英的亭子题名为“环绿”。子英去世后，他的儿子德麟叙述父亲建亭的始末以及王公为亭命名的意义，托我写文章记述。我赞许他的心意，于是说：“天地之间的美景无限，关键在于人如何享用。这座亭子四周溪流山岭、竹子树木，万片绿色森然罗列，一眼都能看尽。天气晴好、夜色美丽时，在亭中恭敬地招待宾客友人，饮酒赋诗，酒杯中的绿色和溪山的绿色相互映照，已经足够快乐了。这大概还没有辜负这座亭子吧？不过还不够。亭子靠近泮水，水中有藻、有芹、有茅，春水荡漾着绿色，其中有许多可以采集的东西。若能不断采集、不断学习，其中的快乐便超过饮酒赋诗了。然而还不够。窗外的竹色映入书卷，几案上的竹简浮动着光辉；试着取来有关竹子的诗歌吟诵吧。卫武公九十岁还喜爱学习，德麟年纪正轻、鬓发乌黑，学习应当怎样呢？何况如今有科举，又有儒吏科，倘若你们兄弟能够懂得爱好学习，将来各自取得恩赐的袍服，使父母亲荣耀。堂上有萱花，身旁环绕着绿意，以此来符合王公为亭命名的意义。你应当努力。以上就是这篇记。至顺元年春三月吉日，云峯胡炳文记。” 《水流花间亭记》。“水流花间”是桃源潘氏休息宴饮的亭子。潘子温继承祖父玉成翁的志向建造了它。测量园地，规划池塘，栽花种竹，红花的香气和绿色的树影交相辉映，俯视清澈的溪流。春天有高大的桃树如明霞；夏天有浮动的荷叶，香气流动，带来凉风；秋天有天香般的古桂和晚节开放的寒花。花共有几十种，多是奇异的品种。冬天寒梅将要含苞，春兰已经发芽。造化循环、生生不息的妙处，可以在这里看见。其他各种奇花珍卉，四时花色各不相同，而一条水流始终流经其间。水流自顾流动，并不是有意对着花开放；花自顾开放，也没有什么心思在意水流。恰好有彼此相遇的机会，悠然有彼此相得的趣味。虽然各自呈现形状和颜色，却仿佛彼此呼应、彼此求取。子温读书之余，侍奉父亲和叔父、兄长，有时和宾客朋友一起在这里徘徊。景物与心境相互融合，其中至乐的滋味，必定有难以用语言说明的地方。然而水有源头，花有根本。水流刚刚涓涓开始时，花已经欣欣向荣。水流越是不停，花的生长便越是无穷。花的根本由水而生，而花的最终成果都受到水的滋润。子温由此有所思考，感慨也随之而生。玉成翁靠勤俭起家，靠诗书启迪后代。子温天资高峻茂盛，又加上学问的积累，用来培育根本，通达枝条，舒展花朵，不辜负源头生生不息的造化。他继承祖父志向的成就，本来就有超过这些的地方。子温，努力吧。《深秀楼记》。“深秀”是桂轩吕君为自己的休息宴居之楼所取的名字。楼在两山之间，左边石壁陡峭雄伟地耸立着，仿佛彼此不肯相让；山势逼仄回合，像拱手作揖。前面三座山峰争奇竞秀，又仿佛主动向这座楼献上自己的美景。太守东平史公为楼题写匾额，又请我作记。我考察吕氏世家，世代居住在沣溪之上，房屋相连，宗族庞大而繁盛。吕君性情喜静，迁居山中已经多年。如今又从他的住所深入几十弓，砍除丛生的杂草，凿开险峻的山岩，在其中建起高楼，两侧以华美屋舍为翼，彩绘栋梁、朱红屋脊，与深谷峭岩相互映照。青苍的竹子、奇异的树木、珍贵的花卉和奇异的芳香环绕幽深偏远之处，一眼尽收。尘世喧嚣不能进入，清风自然生成，花香鸟鸣，四时常有幽雅情趣。吕君面对这座楼的胜景，大概不只是取它的秀美，也取它的深厚吧。文采不是不值得称美，但根本的培育应当深厚；才气不是不值得崇尚，但道德的滋味贵在有余。吕君是否能够收取山川深秀的气象，使它成为胸中的丘壑呢？这就值得为他写一篇记了。

译《中斋记》。“中斋”是高仲达为自己的读书处所题的匾额。有客人提出疑问说：“这个‘中’字，勋华把它相互传授，玄圣认为是德的极致，紫阳夫子认为天下的道理再没有能超过它的。仲达用它来命名书斋，难道不是过分了吗？”我说：“什么人没有中，什么时代没有中，什么事情没有中，什么人的心中没有中？它就是我们天然自有的东西，用来命名我的书斋有什么过分？何况高氏自从汴京迁到杭州，收藏的缃帙和书籍代代相传，不知已有多少代。仲达的祖父号益斋，大概从《益》卦三、四爻的意义中有所领会。他的父亲声甫，在科举兴起以前，曾告诫仲达说：‘古代儒者都可以做官吏，官吏没有不是儒者的。应当用儒学修饰吏治，希望既不庸俗也不迂腐，从而不违背时代。’到科举兴起后，仲达又给他的儿子立本命名并告诫说：‘我家自从秘丞公以进士出身以来，世代不乏这样的人；这一脉斯文，不能让今天承接不了古代。你应当学习它，继承世代科举，继承祖先的事业。’前后两次传授告诫的话似乎不同，但只是时机不同、时代不同，全都没有失去随时而行的道理。仲达曾任歙县典史，歙县人感念他的德行，如今担任江浙等处儒学提举司都吏目，数十路的士人都感念他的德行。儒台杨公待人清正、严肃、恭敬，很少赞许别人，唯独仲达能够得到他的接见。考察仲达为人以及同人交往的情形，他不傲慢也不谄媚，平日饮食穿着不寒酸也不奢侈；本性不喜欢饮酒，却喜欢用酒宴请客，显然是官吏的老师；又急切地教导儿子成为儒者。用这个来命名书斋，大概是想经常看见这个“中”字，在行动与安静、言语与沉默之间下功夫，求得不失去它罢了。”客人认为这话很有道理，难道不是客人的说法过分了吗？客人又提出疑问说：“您为中斋写记，始终没有说到所谓的‘中’，只是希望他在动静言行方面怎样用力吗？”我说：“中没有固定的形体，随着时机而存在，并不只在动静言行之中。请问，中在哪里？”客人无法回答，于是我把这些话写下来作为记文。《宏山庵祠堂记》。宏山有一座庵，庵中有一座祠堂，这是铜川胡氏胡有初所建。歙县、婺源考水的胡氏，是著名的大姓；唐代明经胡公是这一支的始祖。明经公以下十一代，有人居住在鄱阳、德兴。铜川府君是这一支的始祖。府君名伯龙，字仲虞，绍兴庚午年出生；考水淳熙壬寅年迁到铜川，至庆元庚申年去世。妻子是汪氏，绍兴辛未年出生，因绍定庚寅年的庆恩封为孺人。儿子有本初、本中、本固、本恭。壬戌年冬天，奉送府君的丧柩安葬于宏山。因为承继了坞的名称，也承继了山的名称，宏山仿佛是铜川后代宏远祥瑞的开端，所以建造庵堂，便命名为宏山。起初命僧人智圆居住其中。庵田二十亩，胡有初、胡有中增加到三十亩，每年收米六十石，其中五分之六供养僧人，六分之一缴纳官税。山川雄伟秀丽，松树楸树茂密；每逢寒食节到墓下拜祭，子子孙孙密集而来。难道不曾追溯过这一切的开端吗？从唐天祐年到现在已经四百五十多年，世代总共更替了多少次；宋淳熙以后也将近二百年。我们宗族独自有幸，繁衍到这样的程度，书香和道德意味又如此深远。向上追溯到明经公，近处追溯到铜川府君，难道不是他们有所施予、遗留给后人，才使我们达到今天吗？因此族谱中既有“初心”，也有“初继”。从今以后，子子孙孙都能够不失祖宗的初心，保守根本，使根本更加深厚，以此扩大宗族。将来枝叶高峻茂盛，难道不会更加宏大而久远吗？这样说来，宏山庵和祠堂的建立有其开端，并不只是族谱的开端而已。山地以及墓前的田地，原来都隶属于本初的子孙；后来本固的儿子举让给本中之孙文炜，文炜又没有把它据为己有，而是归入庵中，恢复原来的安排。皇庆癸丑年曾拆除这座庵而重新修建，规模宏大宽敞，比最初更加有余。举让的儿子文楧多次度僧，使有人能够继承当初的事业；智圆没有辱没前人，重新修建祠堂并增加田地。本固的曾孙德常特意前来请求我写记，以便流传久远。这些事情都可以记下。凡是隶属于婺源、德兴的田地，都已经全部报知主管官府，详细内容写在碑阴，这里不再记载。文炜的儿子士元任职为苏州判官，孙子五薜彻兆卿任从事郎，如今任古田县丞。某年某月某日，炳文记并书。《云峯集》卷二。钦定《四库全书》。《云峯集》卷三　元代胡炳文撰写的序。《周易本义通释序》。宇宙之间的一切，都是自然之《易》；《易》的一切，也都是自然之天。天不能自己作画，所以借伏羲来画；天不能自己说话，所以借文王、周公、孔子来说。这样说来，伏羲、文王、周公、孔子的画和言，全都是天。《易》用卦象和数来说明，而天就具现在其中；《易》用于卜筮，而天也寄托在其中。朱子说得好：“伏羲的《易》自是伏羲的《易》，文王、周公的《易》自是文王、周公的《易》，孔子的《易》自是孔子的《易》。啊，这就是它们成为伏羲、文王、周公、孔子之天的原因。”如果一定要把它们比较而说成相同，就不是天了。解释《易》的书大概有几百家，其中支离破碎地解释文义的，不值得说；牵强附会地取象的，更是失误。凡是可以看见的，都称为象；无论巧拙、疏密，都是天。《易》所取的象，如果一概都巧而且密，就不是天了。只有邵子阐明先天之卦画，程子推演后天之卦辞，朱子的《本义》又把邵子、程子合而为一，这才是在伏羲、文王、周公、孔子的《易》中考察其天道。学术必有统绪，道术必有传承；追溯这种传承，伏羲、文王、周公、孔子的《易》，若没有朱子就不能阐明。概括说来，各家解释《易》的著作，若没有《本义》就不能统一。不过，这种统绪和传承，不是人力所能造作的，也是天意。我这部书融会各家的格言，解释《本义》的深奥旨意；后世学者如果由此能够理解《本义》，也就将能够领会伏羲、文王、周公、孔子的天道了。延祐丙辰春，新安后学胡炳文仲虎父序。