慈湖遗书卷二宋杨简撰记

译《咏春堂记》从前曾晳说“暮春时节，到沂水边吟咏”，学者对此看得太熟，反而看不见泰山的形貌。恪请我书写“咏春”二字来题记堂名，又请我阐明其中的旨意。我说：进入家庭侍奉父母，这是它的旨意；出仕侍奉君主，这是它的旨意；作为兄长友爱弟弟，作为弟弟恭敬兄长，这是它的旨意；夫妇有别，这是它的旨意；朋友守信，这是它的旨意；眼睛所看、耳朵所听，这是它的旨意；所说的话、所做的事，这是它的旨意；警戒谨慎、兢兢业业，这是它的旨意；喜怒哀乐，这是它的旨意；思考周详、曲折细密而切实到位，这是它的旨意；春夏秋冬、风雨霜露，这是它的旨意；风雷流动成形、万物显露生长，这是它的旨意。这样阐明，才可以说极其明白、极其详尽。有人也许仍然疑惑。我又说：产生疑惑本身也正是这个旨意。快乐啊，这正合乎曾晳所说：“暮春时节，春服已经穿好，成年人五六人，儿童六七人，在沂水中洗浴，在舞雩台下吹风，唱着歌回来。”后来恪又请我为堂东房题铭，名为“时斋”。唐尧、虞舜以前，道的名称还没有显著，只说“时”，尧说“谁能顺时进言”，舜说“时时如此”，都是这个意思。既然不能给它确定命名，姑且称为“如此”，这又是咏春的旨意。又请我为西房题铭，名为“勿斋”。凡是被意念触动的，都有害于道；凡是意念，都应当止息。孔子说：“不凭空臆测，不固执必然，不拘泥固守，不自以为是。”意念的状态大概不超过这四种。进入这间屋子的人，如果能寂然不动如同天地，那么就不必服用这种药了。又请我为东院题铭，名为“熙光”。光就像日月的光，没有思虑、没有作为，却把万物全部照亮。《易》说：“智慧使光明广大。”又说：“笃实而发出光辉。”又说：“行动和静止都不失其时，道就光明。”又说：“君子的光辉，就是不断光明地实行此道。”不被意念触动，和气融融而道理也随之显现，这也是咏春的旨意。它的左边叫“昭融”，昭明而融和一体，就是“熙光”；它的右边叫“修永”，修养长久不息，就是“熙光”，就是“昭融”，就是咏春的旨意。另有一间房叫“喜哉”。舜作歌说：“股肱臣子喜悦啊！”这种喜悦不可思议。又叫“止所”。《易》说：“止于它应止的地方。”这里的止，不是止在某一处而无所作为，而是说止得其所，这些都属于咏春的旨意。达到这种止并不困难，不必劳心生起意念；这种旨意也不遥远，不必费力寻求。达到这种止，就在笔端，光照天地。嘉定二年敦牂年相月，写于慈湖。【循理斋长及同舍请求在斋前坛上题写两个字，又请求我作记。我参照前面的两个字，又记道：】子张问怎样才能通行于天下。孔子告诉他，要做到言语忠信，行为笃厚恭敬。站立时仿佛看见这两句话陈列在面前，坐车时仿佛看见它们倚在车前的横木上。那么所看见的是什么呢？说话忠信，真实正直而没有别的，就是没有意念、没有主观说法；行为笃厚恭敬，不敢有丝毫怠慢，只是恭敬罢了，也是没有意念、没有主观说法。这种无意无说的妙处，是虚明纯白的。曾子说：“洁白明亮，就是文王；不识不知，就是孔子。”又说：“我难道有知识吗？其实是无知。”这也就是孔子所说的“纯粹的德行极其光明”。《诗》说：“学习使光明不断显发。”《易》说：“光大”“光辉”“光明”。《书》也说：“光。” 这些话都说的是像日月的光一样，没有思虑、没有作为，却没有什么不照耀。知道所谓“看见”是什么意思，就知道所看见的正是这个。这个“看见”不是思虑，也不是作为；一旦发动意念，就会支离、分裂、放纵、懈怠、荒废、虚伪、欺骗。不被意念触动，那么日常平庸的生活，用它来侍奉父母，侍奉父母便纯粹清白；用它来侍奉君主，侍奉君主便纯粹清白。利害会更加明白，是非会更加清楚。圣人的话多么伟大！我深深感到圣人这样恳切明确地指示教诲学习者，所以奉同舍的命令写下这些话。嘉定二年壮月，同舍生具位杨某。《达庵记》慈湖杨某有一天拜访达庵赵仲礼，从容谈到增进德行的次序。赵仲礼说，自己小时候严父早晚都小心谨慎、恭敬翼翼，不知不觉岁月流逝已久，心中有一种融融怡怡的快乐；至于这种状态从何时开始、到何时结束，至今也不知道。我不胜肃然起敬、心生爱敬，说：“这颗心就是上天所以清明的地方，就是大地所以广大厚重的地方，就是日月所以光明的地方，就是四时所以运行的地方，就是万物所以生长的地方，也就是古今圣贤所以相同的地方。”于是把庵命名为“达斯”，这就是它通达的原因。仲礼说，庵依傍祖坟，群峰环拱、翠色相拥，是奉养长辈观赏的大景；又按时节扫墓，拄杖周游，脚累了便在亭中休息，前后扶持侍奉亲人，真是美好啊！变化的妙处竟达到这种地步，这正是万世百姓每天运用却自己不知道的东西。虽然如此，先圣学习不知满足，又说“学习如同赶不上什么，仍然怕失去它”，“智慧达到之后还要用仁来守护”。我虽然鲁钝朴拙，但日夜不敢懈怠荒废的，就是这个。这样的学习不是凭意念去做，而是兢兢业业，却不是思虑造作。我愿与仲礼共同在这门学问上不断前进，直到无穷无尽。仲礼多次嘱托我作记，我在除夕前一天恭敬地记下此文。《昭融记》循理郑同舍命我为他所居的屋子作铭，又嘱托我记述其中的道理。我铭道：“昭融”，取自《既醉》诗。“光明而融和”，圣人的话多么伟大啊！这首诗是周公作的吗？若不是圣人，怎么能说出这样的话？人人都有这种昭融的光明，却不知道。现在眼睛看、耳朵听，手拿东西、脚行走，口说话、心思考，自然具备五常。侍奉君亲有忠孝，兄弟之间有友爱恭敬，夫妇之间有唱随，宾主之间有迎送，彼此应答交往，变化无穷。而它的本体实际上澄澈宁静，变化却极其明显，这就是妙处。自古称它为心，又称它为神。孔子说：‘心的精神就是圣。’这颗心没有固定形体，虚明洞照，就像镜子一样，万象都在其中显现而没有什么隐藏。只有被意念触动，才开始昏昧，形成好恶，筑起物我之间的藩篱，计较是非长短；有时探索幽深遥远，追究根源、始末直到深底，反而越来越乖张。所以孔子反复告诫说：‘不要凭空臆测，不要预先断定，不要固执拘泥，不要自以为是。’这是用来针砭学习者的痼疾，收敛他们的迷雾，使他们显露出昭明融和、浑然一体的光明。”嘉定二年阳月，四明慈湖杨某书。

译《王子庸请书》钱塘王子庸，在我任浙西抚属时，我已经认识他。我考察他胸中谈论义理，无不明白分析，而他自己却说仍有疑惑。我告诉他不必依靠外在解释，应当进一步寻求本来没有可疑之处的道理。子庸说：“不是不知道，而是最终仍然疑惑。”从此以后，有时当面谈诗，有时写信来问，没有别的问题，所用心的只是道，所问的从来没有不涉及疑惑的。大概这样积累了十八九年。忽然到了二月二十三日，因为见到杨辉跃然如同脱去束缚、解除疑惑，于是一下子洞然明白。从此不再像以前那样疑惑了。我听到他的话，喜悦得不能自已。我获罪离开京城，临行时，子庸请求我进一步指教，从容询问他的情形，才知道他仍认为还有没有穷尽的地方。我告诉他说：“习气不容易消除，像这样仍觉得没有穷尽，便是意念。先圣所要截断的就是它。要截断这个意念，又生出一个意念，这仍是先圣所要截断的。既然疑惑就是意念，那么何必思考、何必忧虑？放开你的心、穷尽你的意，却不是发动，也不是止息。对父母孝顺，对兄弟友爱，对朋友诚信，在乡里恭谨和顺。既然先圣说‘我没有知识’，我又怎么能有什么知识可以告诉子庸呢？”庆元二年三月初一，写于江边旅舍。《王子庸请书》孔子说：“人没有能够自我充分表现的时候，大概只有父母去世时吧？”“致”的意思是达到。人没有自己达到道的时候，等到父母去世，便如同天地崩塌陷落，做人子女的不再知道有自身存在，连自身死亡都不计较，更何况其他事情？百般思虑全都没有，只有纯一的哀痛。这种纯一的哀痛，就是道。子庸亲自经历过这种境地，已经达到了道；顺理而行，通达而恭敬奉养父母，没有放纵，没有懈怠，自然表现为礼、义、忠、信以及各种善行。各种行为在家中、应对事物时都以此心为本；遇到阻碍便成为意念，正直的心便正直地发挥作用，不知不觉而行，言语行动变化万端，哪里会支离、分裂？感通无穷，不是思虑造作。孟子阐明心，孔子禁止意念；意念止息，心就明了。心不一定需要言说，也不能用言语说尽，只是不得已才说话。孔子不谈论心，只是断绝学习者的意念，却还说：“我想不说话。”由此可知言语也会引发弊病，言语也会生起意念，所以姑且说：“不要有意念。”圣人尚且不愿说话，是怕学习者又生出一个关于“无意念”的意念。离开意念去求心，仍未脱离意念；正直的心与正直的意念，既不相合，也不相离；真实诚实，没有别的，道心独具妙处，不是学习所得，不是寻求所得，不粗不精；说“一”尚且是多余的话，何况谈“二”呢？十、百、千、万，以至于无穷；无始无终，不分众多或少数，姑且借用语言称说它，叫作一以贯之。越分辨越支离，越说明越分裂；不说也还会分裂，何况费尽辞藻、善于言说呢？哪一种言辞是真实的德？哪一种作为是真正的作为？虽然有所作为，却不是有意作为；我本来就具有它，不能靠揣度思考，何况可以用猜测求得吗？周公仰头思考，夜以继日，并不是出于意念。孔子遇事便戒惧，善于谋划而后成功，也不是出于意念。这颗心的灵明超过日月，它照临的范围比日月更大。日月能照到有光的地方，却不能照到遮蔽屋下；这颗心的神明无所不通，这颗心的光明无所不照，昭明如镜，不必刻意细察，美丑自然明白，大小自然分辨。所以孔子说：“不预先猜疑别人欺诈，不凭空推测别人不诚信，反而能够先觉察。”不预先猜疑、不凭空推测而自然觉察，是光明所照的结果，不必靠猜测推求。唉，孔子真可以说善于阐明道心的妙处了，也已经说得非常明白了。然而能够领会孔子旨意的有几人呢？镜子从来不曾具有美丑，却也从来不曾没有美丑；镜子从来不曾具有大小，却也从来不曾没有大小；我们的心从来不曾具有是非利害，却也从来不曾没有是非利害。人心的妙处，曲折而变化万端，就像四时交错运行、日月轮流发光，哪里能够穷尽？哪里能够形容？难道能同那种耗费心思、竭力探求，用尽一生力量却茫然无所得的情形一样吗？什么叫“必”？必也是意念中的“必”：一定要这样，一定不能那样，一定想要这样，一定不想要那样。大道没有固定方所，怎么可以指定说，道在这里就不在那里，道在那里就不在这里呢？一定相信，一定做到，恐怕不可以吧？过分断然、处处执必，便会自己离开、自己丧失大道。什么叫“固”？固也是意念中的固执，固守某种看法而不能通达其道，必然穷困；固守而不随时变化其道，也属于低下。孔子曾说：“我却不同于此，没有什么一定可以，也没有什么一定不可以。”又说：“我难道有知识吗？其实没有知识。连可与不可尚且没有固定标准，何况固执呢？连所知都没有固定，何况固执呢？”什么叫“我”？我也是意念中的我。意念产生，所以我才成立；意念不产生，我也不成立。从幼年吃奶，说“我吃奶”；长大吃饭，说“我吃饭”；穿衣，说“我穿衣”；行走，说“我行走”；坐下，说“我坐下”；读书，说“我读书”；做官，说“我做官”；名声，说“我的名声”；品行才艺，说“我的品行才艺”。坚牢得像铁，不也像一块东西吗？不也像气吗？不也像虚空吗？不知道在方寸之间、意念尚未发生时，心本来洞然寂静，没有什么高下、主客、先后可以成立。什么是我？即使意念已经发生，到了深切之处，也未尝不是洞然寂静，没有什么可以成立。什么是我？大概学习者自以为意、必、固、我都是真实存在的，却全都没有而又未能免除这种执著吧？说“我行”“我坐”，那么凭什么能够包容天地、化育万物？并不是只有圣人能够包容天地而学习者不能，也不是只有圣人能够化育万物而学习者不能。圣人只是先得到我心本来共同具有的东西，圣人先觉，学习者后觉罢了。有一天觉悟了，这颗心没有固定形体，清明没有边际，本来就与天地同样包容，没有内外之分；化育也没有疆界。学习者喜欢发动，喜欢前进，喜欢造作，喜欢有所拥有；不陷入意念，就陷入必然，不陷入固执，就陷入自我。陷入这四种情形的很多，所以先圣随着人们所陷入的地方加以纠正、救治，截断这些弊病，他的教诲也因此很多。后来门人弟子想记载这些事情，每一件都写下来，便多得无法胜数，于是总括记录在这里。我依据他们所记的内容，推求当时的事情，明白显著；而前代儒者还没有阐发其中的道理。前代儒者难道不知道“毋意”并不是“无”，却一定把“毋”解释成“无”吗？他们说这是学习者所达不到的，只有圣人可以做到，所以不得不把它的意义改成“无”，并且只归于孔子。前代儒者不能使自己的心明白，不能相信自己的心，所以也不相信学习者的心。唉！他们损害天下万世的良心，迷惑天下万世最灵明的心，这罪过太大了。我非常害怕先圣早晚反复恳切告诫的根本旨意被隐没而不能明白，使后学的意态不断蔓延、荆棘不断滋长，堵塞万世进入道的门路，所以不得已写下这些话。

译《乐平县学记》绍熙三年二月闰月初一，我开始主管县政，恭敬地瞻仰先圣的宫室，见它十分狭窄简陋，无法激发人们崇敬的心情，于是拆除旧建筑而重新修建。县里的经费极其匮乏，不能与属官共同谋划协作，但县人积极响应。到了第二年，中殿高大建成，戟门在前面耸立，修长的廊屋像鸟翼一样护卫两旁，又利用廊屋建成斋舍，学习者有了安居的地方。只有讲道的堂仍旧不变。我想到先圣所以保佑、启发后学的心意，难道只是讲究外在文饰、从事讲说而已吗？人人都有良善本性，清明之心未尝不在自身，只是人欲像云雾遮蔽太阳，所以不能没有学习。学习不是向外寻求；人心本来善良，孩童都知道爱父母，长大都知道敬兄长，不学习就能做到，不思虑就能知道。人心本来仁厚，大道就在我自身，没有什么不通达。圣人说：“时时学习。”这是说明没有任何时候不学习。没有任何时候不学习，就不是靠思虑才会做到、靠思考才会知道；一旦有所思，思考便有终止的时候；一旦有所作为，作为也有完结的时候。不是思虑，不是造作，不相合，也不相离；孝悌达到极致，便与神明相通。对待人是忠，推己及人是恕，节制合宜是礼，和谐融洽是乐，明辨事理是智，名称虽不同，道却相同。意念和思虑不发动，学习便始终通达；清明融和，所以快乐从心中产生。究竟谁能达到事物的本始？又有谁能穷究事物的终结？圣人说“时时学习并实践，就会感到喜悦”，这样才可以说是学习。如果还不能做到无时无刻不学习，哪怕片刻有所违背，就不能说是学习。有的人自以为已经时时学习了，但内心仍有滞留之意，没有油然而生的快乐，也不能说是学习。时时学习而感到喜悦，这是善于学习的验证。圣人的话真伟大啊！它洞彻地照见学者心术中隐微的地方，万世都不可违背。凡是违背它的人，所学必定不正确；千般过失、万般错误，哪一样不是由意念思虑产生的呢？意念被爱憎所牵动，所以有过失；意念被声色所牵动，所以有过失；意念被言语行为所牵动，所以有过失。意念不被任何事物牵动，本来就没有过失。先圣之所以一次又一次地制止、断绝学者的意念，门下弟子总括记录为“毋意”，就是这个缘故。跟随孔子游学的弟子有三千人，孔子却只说颜子好学；至日、月至的人不在其中。什么叫“至”？就是达到并止息。《尚书》说：“安于你所止息之处。” 良善的本性寂静无声，清明而不动，自己知晓，自己信任，自己清明，自己明彻，自己寂静，自己止息。即使万般变化交相扰乱、错杂纷呈，实际上也没有任何动摇，所以叫作“至”。又说：“止息而达到极点，止息吧。”既然如此，为什么还要学习呢？唉！本心虽然明亮，但旧习还很熟，细微的蒙蔽仍然存在，意念思虑一有萌芽，就同道相违。不是道违背我，而是我自己违背道。有我便有违背，无我便没有违背。有我就会动，无我就不会动。我本来没有一个实在的“我”，意念树立起来才形成了“我”。达到“日至”以后，仍然会有违背之意生起而发生动摇。达到“月至”以后，仍然会有违背之意生起而发生动摇。至于颜子三个月不违背仁道，则更加精纯专一。三个月以后仍有极其微小的违背，随即很快恢复，仍然纯一如故、不动如故。无论变化、言语、行为，都洁白精纯，这就叫作时时学习而感到喜悦的学问；这就叫作文王德行的纯粹；这就叫作“惟精惟一，允执厥中”；这就叫作“我的道一以贯之”；这就叫作天下万世众生本来具有的本性。具衔杨某恭敬地记述。《临安府学记》嘉定九年，京庠主持教事的袁肃、黄灏、顾瞻见先圣的宫室以及讲学的地方低矮简陋，不足以使人产生敬意，也不足以帮助教化培养人才，何况这里又是行都四方会聚之地，可以瞻仰大化的根本，于是向帅臣报告，又向朝廷请示。朝廷欣然同意了请求。第二年孟春开始营建，到了壮月工程告成。拓展地基，增高屋宇，众人都能仰望。从过去到现在将近百年，才得以彻底更新，完备建成。适逢让我记述这件事，用来阐明先圣垂示教诲的大旨，启发保佑后来的学者。我年已七十八岁，日夜战战兢兢，一无所知，凭什么能够称职完成这件事呢？恭敬地想，舜说过：“道心并不是心外另有一个道；道，只是无所不通的称呼。”孔子对曾子说：“心的精神就叫作圣。圣也只是无所不通的名称。人人都有这颗心，这颗心从来没有不圣的。精神没有固定形质，没有边际界限，无所不在，无所不通。《易》说：‘范围天地。’难道不正是它足以范围天地吗？《中庸》说：‘发育万物。’难道万物不都是由这颗心发育的吗？百姓每天运用这颗心的妙处，却自己不知道。幼小的孩子没有不知道爱护父母的；长大以后，没有不知道敬重兄长的。爱父母叫作孝，敬兄长叫作悌。用这颗心侍奉君主叫作忠，用这颗心侍奉长上叫作顺，用这颗心同朋友交往叫作信。它的敬叫作礼，它的和叫作乐，它的觉悟叫作知。所以说：“由知而觉，达到纯粹明彻，就叫作仁。”说这颗心正直而不支离叫作德；有义理所应当实行、不可改变夺取叫作义。名称虽然纷纷不同，好像耳、目、鼻、口、手、足各不相同，但其实是一个人；又好像根、干、枝、叶、花、实各不相同，但其实是一棵树。这颗心空灵明澈而广大，无所不通，就是如此。可是孔子说：“学习并时时实践”，是说要时时学习实践；又说：“只思考而不学习就会陷入危险。”为什么呢？这颗心本来没有过失，一被意念牵动就有过失；意念被声色牵动，所以有过失；意念被财货利益牵动，所以有过失；意念被物我分别牵动，所以有过失。千般过失、万般错误，全都是由意念发动而产生的。所以孔子一次次告诫学者：不要任意，不要武断，不要固执，不要自我中心。意念的情态不超过这四种，所以孔子一次次加以制止断绝。门下弟子想把他的话全部记下来，却多得无法胜任，于是总括记录为“绝四”。唉！本心虽然明亮，但旧习仍然熟重，细微的蒙蔽仍然存在；达到“日至”以后，仍有违背之意发动。达到“月至”以后，仍有违背之意发动。颜子三个月不违背仁道，三个月以后仍有极其微小的动摇和违背，但很快便能恢复，仍然不动如故，纯粹明彻如故。孔子莞尔而笑，是喜悦，却不是意念被牵动。孔子说：“仲由真粗野啊！”是发怒，却不是意念被牵动。哭颜渊哭到悲痛欲绝，是哀伤，却不是意念被牵动。日常生活中的平常变化、言语行为，以及喜怒哀乐，就像四时交替运行，像日月轮流照耀，像镜中的万象，实际上只是空灵明澈而无所执着。这就叫作时时学习而感到喜悦的学问，这就叫作孔子以之为学而不厌的学问。朝散大夫、直宝谟阁、主管亳州明道宫杨某记。

译《乐平孚惠庙记》我们县所崇敬的神，干旱时能够降雨，祈祷便有回应，灵验感应显著闻名，远近之人都来趋奉的，就是鸣山之神。神号为威惠善济广佑忠烈王，应该刻石昭示记载。事情的节略，宣和四年由县尉沃彦书写，神号只写作威惠，爵位只写作公使；参观的人都受到感动，不能谨慎地加以考订。元符三年，赐庙号为孚惠；崇宁四年，封为广利侯；宣和三年，封为威惠公；建炎三年，封为威惠王；四年加号善济；绍兴二十一年加号广佑，三十年加号忠烈。庙宇本来在信州贵溪，因鸣山而得名。乐平实际上是旁近的县，县民到那里祠庙祈祷的人很多，于是把香火奉请到县治西南二十里处，那里也有一座山，高耸倚立如屏风。水从东面流来，在山下拱绕，于是建祠供奉。为了不忘本源，也应当称作自鸣山。名称流传日久渐渐讹变，只有称作鸣山。唉！神之所以灵验，是因为他在弱冠之年起兵，为报不共戴天之仇，追赶牛昌隐到贵溪祠所，杀死了他的部众。到达那天，狂风猛烈，云气翻涌，泉水腾跃，山谷自行发出鸣声，所以最终以此命名这座山。从这座祠庙开始祭祷，神的回应没有固定方式，威灵屡次显著。遇到旱灾便降下丰沛的恩泽，感应如回声一般迅速；其变化飞腾猛烈，荡平剿除强悍的贼寇，奇异的踪迹和暗中的功德，无法尽数叙述。神修养了什么而得到这些呢？神的内心极其孝烈，悲痛深切而勇决，宁可死也不苟生，必定要杀死昌隐，不顾利害，专心一意而没有其他念头。这就是道心，这就是天地之心。《孝经》说：“孝悌达到极点，就能通达神明，光照四海，无所不通。”顺应它而没有差错，顺着它实行而不造作，可以范围天地，可以发育万物。这是神自身所具有的，不能用思虑测度，也不能用言语赞说。《饶娥庙记》《孝经》说：“孝，是上天的常道、大地的正义、人民的行为准则。”这条道贯通上下，达到极致而没有差别。上天凭它健行，大地凭它发生，日月凭它照临，雷霆凭它震动，风雨凭它散布润泽，四时凭它变化运行；君主凭它尊贵，臣子凭它卑下，父亲凭它慈爱，儿子凭它孝顺。我们县的鸣山神得到这条道，所以能够杀死牛昌隐，报不共戴天之仇，直到今天仍享受世间的祭祀。饶氏孝女得到这条道，所以能够痛哭流血，使父亲的尸体得以出水，蛟、鼋、鼍、鱼浮死了数以万计。这难道还有别的道理吗？只是孝罢了。孝是人心本来具有的；这颗心的灵性，对父母就是孝，对兄长就是悌，对君主就是忠，对朋友就是信，对乡里就是和，对百姓就是爱，一以贯之，无所不通。所以县里人祭祀饶娥并向她祈祷，历经数百年，旱灾祈祷便下雨，疾病祈祷便安康，有事祈祷便有回应。我迁去别处祠庙之后，又把它重新修建，还上报于[缺]，请求朝廷下诏赐命。我忽然承蒙授任曹学之职，将要离开本县，县人请求立碑并记述此事，于是写下这些。《二陆先生祠记》道心人人相同，人却自己加以区别。人心本来善良，本来灵明，本来明彻。人心就是神，人心就是道。怎么会有昏暗、乖异、不同呢？圣贤并没有多出什么，愚鄙也没有少了什么。凭什么证明这一点呢？人人都有恻隐之心，都有羞恶之心，都有恭敬之心，都有是非之心。恻隐就是仁，羞恶就是义，恭敬就是礼，是非就是知。仁义礼知，愚夫愚妇全都具有，为什么唯独圣人有呢？人人都同尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相同，人人都同天地相同。又凭什么证明呢？人心不是气血，不是形体，广大而没有边际，变化而没有固定方式。一会儿就能看见，一会儿就能听见；一会儿就能说话，一会儿就能行动；一会儿就能到达千里之外，一会儿就能穷达九霄之上。不疾行却能迅速，不行走却能到达，这不是神妙吗？不是同天地一样吗？学者应当知道，天下古今所有人的心，都是这样。孔子的心如此，七十弟子的心如此，子思、孟子的心如此，复斋的心如此，象山先生的心如此，金溪王令君的心如此。整个金溪县人的心也如此。学者应当自我信任，不要自暴自弃，不要自我怀疑。意念思虑一忽然兴起，就同天地相隔。不识不知，既不相合，也不相离。保持正直之心前行，自然具备一切善，自然断绝一切非。即使没有思虑作为，也明亮昭著而无所遗漏。二陆先生是抚州金溪人。复斋名九龄，字子寿，专心致志于这条道，穷究深奥，探察幽微，战战兢兢、勤勉不懈，学者都尊奉他。象山先生是他的弟弟，名九渊，字子静。天性清明，不受物欲污染。我曾亲耳听到先生的话，他说自己幼年时听人诵读伊川的话，便觉得好像是在伤害自己。他的天资本来就这样明澈，所以长大后更加明澈，时间越久越明澈。他打破学者的窠臼，开辟圣道的平坦道路。他的话十分平易，但有些人却把各种说法塞满胸中；带着各种说法来听先生的话，所以有时怀疑它深奥，有时怀疑它险峻。然而海内的士人听到他的风范，便像百川向东流一样纷纷奔赴。我的疑惑积累了二十年，先生一句话触动了关键，我才开始相信自己的心就是道，并不是有两个不同的东西。也开始相信天下人的心，都同尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子相同，都同天地、日月、四时、鬼神相同。王令君名有大，因为县人崇敬两位先生，便拿俸禄设立祠堂于县学，并将要举行祭礼，嘱托我写记。王令君又说：“想借此彰明两位先生的道。”我虽然没有什么长处，却清楚地知道两位先生的心同天下人的心没有不同，不应该穿凿附会地解释他们的学说，以增加后来人的疑惑，于是便产生敬意和恭敬之心，写下这篇简略的记文。绍熙四年六月九日，门人具位杨某记。

译《磬斋记》从前孔子在卫国击磬，其中有深远的大旨。孔子既然没有明说，门人又没有请问。那个背着草筐的人妄自提出聋者、盲者的议论，应当置之不论。那么，圣人的旨意也能够加以说明阐明吗？宋朝四明学者杨某起敬起恭，说道：“上天有四时，春秋冬夏；风雨霜露，没有一样不是在击磬。大地承载神气，神气化为风雷，风雷流布形体，万物显露而生长，没有一样不是在击磬。君尊臣卑，父慈子孝，兄长爱护弟弟而弟弟敬重兄长，夫妇有别，长幼有序，朋友相互信任，没有一样不是在击磬。眼睛的观看，耳朵的听闻，心中的思虑，口中的言语，四肢的运动，没有一样不是在击磬。”孔子说：“你们这些人，难道以为我有所隐藏吗？我没有对你们隐藏任何东西。我没有一种行为不与你们在一起，这些就是击磬的旨意。”小子恭敬地请求以“磬”命名书斋，又请求把这番话写下来。庆元丙辰立秋日，书于西屿竹房。《永嘉郡治更堂亭名》郡府东面有一座堂，名叫清心。我心中对此不安，为什么不安呢？孔子说：“心的精神就叫作圣。”既然已经是圣，为什么还要再使它清明呢？孟子说：“不要刻意使心端正。”意思是人的心本来没有不端正的，不必再使它端正。这颗心空灵明澈，没有固定形体，精神四通八达，极其灵妙、极其明彻，能够辨明是非，能够应对变化，能够侍奉父母，能够侍奉君主，能够尊敬兄长，能够友爱弟弟，能够同朋友交往，能够广泛应对而处处恰当；不学习就能做到，不思虑就能知道，从来没有不清明，为什么还要再使它清明呢？清心就是正心，而正心正是孟子所戒止的。后人却又违背他的教诲，为什么呢？《易经·上系》说：“圣人洗心。”《大学》说：“先使自己的心端正。”所以后来的学者沿袭这些话而没有察觉，其实《上系》的“洗心”和《大学》的“正心”，都不是孔子的话，因为它们并不系在“子曰”之下。我二十八岁时有所觉悟，三十一岁时又有所觉悟，觉悟到这颗心清明空朗，确确实实没有过失。过失都从意念中产生；意念不动，心澄澈空明，过失从哪里产生呢？我深信这颗心自然清明，自然无所不通，确确实实不必再使它清明。在本来空灵、本来明彻、无所不通的心中，反而生起要使它清明的意念，千般过失、万般错误就会纷纷到来，实在可怕。我担心学者的心还没有明彻，又被“洗心”“正心”的说法迷惑，于是早晚居住在清心堂中，却不认为这样做不对。难道“清心”“洗心”“正心”的说法果真正确吗？如果实行这些说法，就像拔苗助长，不但没有益处，反而会伤害它。何况古代堂室命名不用三个字，如今把它改名为“燕堂”，意思是燕居之堂。郡圃中又有一座堂名叫“梦草”，不应采用“梦草莲社”的名称，现在改名为“咏春”，因为“咏春”是孔子所赞许的。把“企贤堂”改名为“知乐堂”，前面有水，孔子说：“智者喜爱水。”又说：“水啊，水啊！”孔子没有说明其中的道理，孟子替他作了解说；孔子难道只是秘藏着这个道理吗？只是无法把它说出来。把“燕衎堂”改名为“艮光”。《艮卦·彖传》说：“时当止息就止息，时当行动就行动；动静都不失其时，道就光明。”这种光如日月之光，无思无为却无所不照。行动、止息、动、静，无不是变化，却从来没有不寂然，这就叫“艮止”，这就叫“光明”。这座堂是休息止息的地方，也可以由此登临。在有行动、有止息之间，于是借此阐明“艮道光明”以及动静一贯的妙处。靠近水边的小亭名叫“澄光”，就是取水澄澈而有光之意，用来说明这颗心澄然明净而能照耀。

译《永嘉郡学永堂记》皋陶说：“谨慎修养自身，要思考永恒。”如果开始时这样，后来却不是这样，就不叫永恒；静止时这样，行动时却不是这样，就不叫永恒；白天这样，夜晚却不是这样，就不叫永恒；今天这样，改日却不是这样，就不叫永恒；思考时这样，不思考时却不是这样，就不叫永恒。永恒不是思虑所能达到的，却一定说要思考，是思考那不可思考之物，这才是永恒。永恒不是思虑所能达到的，思考时忽然觉悟，觉悟并不是思虑，这才是永恒。孔子说：“天下有什么可思、有什么可虑呢？”说的就是这个。孔子说：“不要任意。”说的也是这个。又说：“我难道有所知吗？其实我无所知。”说的也是这个。意念思虑不起，心澄澈空明，如同日月的光，无思无为却把万物全都照亮，这就是永恒。一天之内意念思虑不起，心澄澈空明，如同日月的光，无思无为却把万物全都照亮，这是一天的永恒，叫作日至。一个月之内意念思虑不起，心澄澈空明，如同日月的光，无思无为却把万物全都照亮，这是一个月的永恒，叫作月至。三个月之内意念思虑不起，心澄澈空明，如同日月的光，无思无为却把万物全都照亮，这就是颜子三个月不违背仁道。三个月以后仍然有违背，虽然能够很快恢复，却像雪落入水中，融化得没有痕迹，但还没有达到纯粹。文王德行的纯粹，就是永恒。“上天的命运，多么深远啊，永不停息”，就是永恒。活着时这样，死后却不是这样，就不叫永恒。在天地清浊尚未分开时这样，到无数万世以后却不是这样，就不叫永恒。所以能够范围天地的变化，就是这种永恒；所以能够发育万物的，就是这种永恒。古代记载说：“迎接它看不见它的头，跟随它看不见它的尾。”这就是永恒。所以侍奉父母凭借的是它，侍奉君主凭借的是它，尊敬兄长凭借的是它，友爱弟弟、亲爱夫妇、同朋友交往凭借的都是它。广泛应对酬酢，出入没有固定时刻，也没有人知道它的所在，凭借的也是它。人们把它叫作心。孔子说：“心的精神，就叫作圣。”人人都有这颗心，都具备这种圣性，只是百姓每天使用它却不知道。郡学有一座堂名叫“养源”。有源头便有流脉，把本与末分开，就是把大道割裂为二，这不是圣人的话，而是穿凿附会的说法。我担心误导学者，何况古代堂名不用三个字，于是改名为“永堂”。《敬止》（大人把茅屋建在家旁的小山上，先生命名为“敬止”，请我作说明。先生说：“敬止没有什么可说明的，我应当为它作记。”第二天先生把这篇文章交给我，现附在这里。槱敬书。） 人有圣贤的差别，道却没有圣贤的差别。孔子说：“心的精神就叫作圣。”这颗心起初并没有圣、贤、平庸、愚昧的区别，百姓每天使用这颗心的妙处却不知道。禹说：“安于你的止息之处。”意思是根本处不动。文王继续光明而敬慎止息，也就是不动。孔子终身学习而不厌，难道是尚未觉悟却勉强去做吗？也是不断光明并敬慎止息；在由知而觉之后，观察过失的精微之处，在仁上用力并加以守持。就像镜中的影像，交错纷杂而镜体空明，从来没有动摇。你既然已经达到知，又进一步进入仁的守持，应当战战兢兢地敬慎啊。《连理瑞记》庆元二年仲冬，长兄命圭拿着一根长成连理的蔬菜茎给我看，说：“后园所产的东西也很奇异啊！”我接过来仔细看，惊讶地说：“从未见过，果然奇异！”于是作诗呈给他：“兄弟和气可以上通于天，连理的蔬菜茎祥瑞郁郁葱葱。造化的神妙机巧不分远近，不应说它奇异又说它相同。”长兄很高兴，拿诗给二兄看。不久又说：“弟弟，你还知道篱边杨树也有连理的奇异吗？”树根不同而枝条相连，于是恪说：“瓜果也有连理。”悔说：“我曾见过，确实不同于寻常。果实并蒂相连的我没有见过，果实相连而混成一体的呢？”我又省悟到，长兄曾经牵着我的手，慢慢走到东园看橘子，橘子的形状正同悔所见的一样。我退下后想到：我家一年之内就有连理的祥瑞。儒者虽然很少谈祥瑞，但嘉禾之事仍然被写入典籍，古代圣人并不废弃祥瑞。回想先父真实的德行和教诲，是为了启发保佑后人，深入而潜移默化。往年乡里因为潜藩得到赏赐而选拔举子，愚蠢地争相伪冒，所到之处都是这样，唯独我家寂然不动。两个弟弟和众侄子，形势便利、力量足够，却把这些事看得像不存在一样；不仅不参与此事，心中也不为之动摇。这虽然只是平常的德行和细小的操守，不足以特别称道，但在风俗衰败、风气随波而下的时候，我家竟成了中流砥柱。我私下里为先父教化流传的成效感到欣慰，到这时更加显著。又想到长兄忠信出于天性，在内心不断增进德行，却不为世人所知。我常常自言自语：“兄长真是三代人物啊。”二兄文雅洒脱，在方寸之中深得《复卦》的旨意，写图来记录自己的过失。人人都以听到自己的过失为耻，兄长却主动公开自己的过错。孔子说：“我没有见过能够看见自己的过错、并且在内心自我责备的人。”兄长却安然实行，实在盛美啊！三弟机仲，在内心用力改过，却不为别人所知；又因听到钟声而有所省悟，从此发表的议论超迈不凡。四弟行仲，孝友笃厚至极，对外木讷而内心敏锐，内心发出的光明不可穷诘。众子和睦，众孙济济有成。虽然他们入德有先后，次序不一，无法逐一列举，但大体都质朴而不浮华，从容处在先父的道德教化之中，这一点是相同的。如今这些嘉祥聚集而来，不可向外寻求；祥瑞不可依靠，真正可以依靠的只有德。德行不可懈怠，必须勤勉而精纯。这就是我不敢荒废的原因，也是先父教诲的根本旨意。第二天写于竹房。

译《深明阁记》汉代司马太史记载董先生的话，说孔子作《春秋》时说：“我想把它写成空泛的言语，不如把它落实在事情上，使其深切而显明。”我又曾考察孔子论述国俗、诗书、乐、易、礼、《春秋》的教化时所说的话：“上天有四时，春秋冬夏；风雨霜露，没有一样不是教化；大地承载神气，神气化为风雷，风雷流布形体，万物显露而生，没有一样不是教化。”圣人的话真伟大啊！孔子既然根据鲁国《春秋》二百四十二年的事实加以记录删削，自称使它深切而显明，却不知道学者所说的深切显明究竟是什么道理。学者深思苦索，所作的解释多得汗牛充栋，难道真的同“春秋冬夏、风雨霜露没有一样不是教化，神气风雷、万物显露生长没有一样不是教化”的大旨相合吗？还是有不相合的地方呢？即使解释很多，又有什么用呢？那么，什么叫作“春秋冬夏、风雨霜露、神气风雷、万物显露生长”的教化呢？唉！先圣既已把它记载在《春秋》中，又像上面这样启发阐明它的道理，它的深切显明就更加明显了，哪里还用赘述？虽然如此，也还有可以说的：出外便侍奉公卿，居家便办理事务，言语、沉默、作揖、谦让，这就是四时风雨霜露；这就是神气风雷、万物显露生长。慈溪主簿、永嘉人张直翁表达他岳父沈仲一的意思，又把他的书信送来，说：“熙宁、元丰年间没有设置《春秋》学官，士人不是新经便不学习。当时，族曾祖王彬老独独喜爱《春秋》，等到游学太学，便摹写石经篆本带回家来，如今已经在家中收藏四代了。近来在岘南修建楼阁，把它郑重供奉在楼上。兵侍叶公给楼阁命名为‘深明’，大概取自先圣的训诫。仲一嘱托我书写匾额，并为它作记。”我对“深切显明”的旨意深有感触，怀着敬意写下，并且说：“彬老不跟从当时的学风，独独喜爱《春秋》，这就是四时风雨霜露、神气流布形体；仲一建阁收藏经书，叶公为楼阁命名，直翁传达他的意思，这些都是四时风雨霜露、神气流布形体。何以能够做到这些呢？天下万世之人的视、听、言、动、心思，都是四时风雨霜露、神气流布形体，也都是深切显明的。只是百姓每天使用它却不知道。知而不是思。《易》说：‘为什么还要思考？这条道平坦显明，何必再加以思虑？’” 《知乐亭记》冯甥恭叔建造小楼临水，请我借水来作铭。铭文说：“知乐。”又接着加以解释。所谓智者之所以喜爱水，是不能用言语解释的。正因为不能用言语解释，所以先圣也只说“喜爱水”而已，始终不能说出他喜爱水的旨意。后来虽然又说“智者好动”，又说“智者喜爱学习”，终究还是担心没有说得详细明白。水终日流动，却从来没有思虑作为；这就是智者的活动，其中的妙处不可言说。又不可专门求知，而一切都不超出日常生活，一切都不超出忠信。先圣说：“以忠信为主。”忠信不过是不欺诈妄为罢了，起初没有别的技巧，正是人的根本。丈人出入于九十里环流的水域，鼋、鼍也不能居于其中，也只是凭借忠信而已。孔子后来对子张说，仿佛参立在面前、倚靠在衡木上，也只是说：“忠信笃敬。”忠信笃敬，归根到底就是一颗不欺诈妄为的心；不动摇、不放纵逸乐，就是笃敬。没有别的技巧。唉！达到极点了！这里面有千万年也不会穷尽的快乐。《贤觉斋记》人人都有极其灵妙、神妙、明彻的妙性，就是舜所说的道心，只是人自己不知道。孔子说：“不预先猜测别人欺诈，不预先猜想别人不诚信，反而能够先觉察，这就是贤吗？”别人对我施行欺诈，常情是不用意念去应对，而一旦刻意用意念去应对往往就会出错；别人对我施行欺诈、不守信用，我无需预先猜测，这颗心的灵性也能先行觉察。这是众人自己本来都有的，并不是只有圣人才有，可惜人往往自己不知道！这颗心能够先觉察，就是人心本来灵、本来神、本来明，不学习就能做到，不思虑就能知道，可以说是贤了。然而人不知道自己本来贤，所以圣人特意指点他所怀有的美玉，用来告知这件深深契合我心的道理，因此把黄年家西边的书斋命名为《贤觉》。《着庭记》孔子说：“联缀文辞、比较事实，是《春秋》的教法。能够联缀文辞、比较事实而不乱，就是深明《春秋》的人。”上天有四时，春秋冬夏；风雨霜露，没有一样不是教化。大地承载神气，神气化为风雷，风雷流布形体，万物显露而生，没有一样不是教化。我不胜敬意而赞叹说：“圣人的话真伟大！着庭以联缀文辞、比较事实为职责，文辞多得无法胜数，事情多得无法胜数，凭什么才能不乱呢？混乱产生于意念，意念产生纷繁。意念像云气，能够遮蔽太虚的清明，能够遮蔽日月的光明。”舜说：“道心就是明心，明心就是道。”一被意念牵动，就成为人心。孔子说：“心的精神就是圣。”并且一次次告诫学者不要任意、不要武断、不要固执、不要自我中心。意念的情态虽然千差万别，大体不超过这四种。圣人深知意念对道的危害极大，所以谆谆地制止、断绝学者的意念。门下弟子想全部记下，实在无法尽记，于是总括记为：“孔子绝四。”凡是被意念牵动的，必定会认为联缀文辞、比较事实就是如此，春秋冬夏、风雨霜露就是那样。既然联缀文辞、比较事实是这样，又怎么能够合而为一呢？《易》说：“艮止于背，尚且不知道它是合一；何况是不合一的呢？” 不识不知，这就叫作上帝的法则。圣人说：“中庸，就是平常。”要明白日常平常的心：无思无虑，空灵明彻，没有固定形体，广大而无边际。天地在其中得到范围，四时在其中运行，风雷雨露雪霜的运动和散布在其中，万物在其中发育，文辞在其中产生，事情在其中产生，文辞相联、事实相比较也在其中进行，就像镜中的影像，虽然纷乱交错，却从来没有动摇。不能说它是有，也不能说它是无；不可用思虑测度，何况可以用意念追求吗？《春秋》的大义就在这里。嘉定二年窉月，朝请郎、行秘书省著作佐郎兼兵部郎官杨某书。

译《永嘉平阳阴均堤记》天府府学的林子君雅联合平阳东、西金舟、亲仁四乡的父老以及乡民，含着哀痛、怀着敬意，向州守杨某请求说：“四乡的农田，北面距离大海，西面靠着长江，共四十万余亩，遭受咸潮的巨大灾害。自从有江以来直到今天，由于水利没有治理，每年都报告饥荒。嘉定元年，汪令君仁惠抚治吴邑，深思熟虑，在阴均修筑八十丈长的堤埭，阻挡海潮，蓄积清水；又在山脚修造石门，按时启闭，以防止水势涨溢；发给资金粮食，补助工程费用；文经理在旁边经营涂地，把它作为社仓；仿照晦翁待制奏请赈济借贷，平阳十乡的贫民不计[缺]，遇到饥荒之年一并蠲免本金。君雅和父老乡民承受汪令君无穷的大[缺]，如今接到讣告，街巷哭泣，道路凭吊，想到没有办法仰报汪令君不求回报的恩德。如今将要在阴均立碑，刻上‘令君汪公遗爱恩波’，使十乡百姓世世代代的子孙都不要忘记。”君雅等人深知使君喜好善行、乐于义举，冒昧请求您亲笔大书八个字，并专门记述此事，请您鉴察四乡共同的愿望，伸张四乡终身的悲痛郁结。我于是悲悯地为他们书写，并且作记。[以上甲稿]《时斋记》“时”是“道”的别名。《尧典》说：“谁来询问合于时的道理？”“时”是“是”的音变。这里的“时”就是“是”。古代还没有“道”这个名称，只说“是”。舜命令禹时，才开始说“道心”，说明这颗无所不通的心。后世离古代越来越远，不说“时”而说“道”，所以道不能在天下显明。道不可思量，也不可命名。舜说：“如果不在时。”这里的“时”就是后世所谓的“道”，只是没有说“道”。后世在心之外另寻道，不知道这颗心空灵明广大而没有边际，能够范围天地、发育万物，这就是道。孔子生于衰败的时代，不得不顺应时代说话，于是说“改而止”，意思是改正过错便止息，不必另外寻求。又说：“心的精神就是圣。”学者若生起意念而向外寻求，孔子便告诫说“不要任意”。又说：“哀乐相互产生，既看不见，也听不见，难道可以靠意念去求取吗？”季和请求题写书斋名称，我写下“时斋”二字给他。《安止斋记》禹告诉舜说：“安于你的止息之处。”这里的“女”就是“你”，指舜而言。意思是舜的心本来寂静止息，只要安处其中罢了。难道只有舜的心如此吗？太甲的本心也本来寂静止息，所以伊尹告诫他要敬慎守住自己的止息之处。“厥”也就是“女”的意思。难道只有太甲如此吗？天下古今所有人的心都是这样。所以孔子说：“在止息处，要知道自己所应止息的地方。”其实就是在本来应当止息之处止息。《大学》说：“知道止息而后能够安定，安定而后能够静，静而后能够安。”这不是圣人的话，而是用意念推演出来的，所以才有这四个层次的次序。意念不起时，心融通明彻、澄澈而纯一，哪里还看得出这四个层次呢？人人都有这种止息之处，只是自己不知道。前代儒者把《大学》当作孔子的话，只是出于意念罢了。士庄请求我书写，所以写下这些。《节庵记》州名饶，县名乐平，乡名怀义，山名金银，庵名节居。庵的主人叫玉甫，姓王，名珪。如今有人把他的字写作羲民。我问他以此为庵命名的意义，他说：“叔南给它命名的。”叔南解释说：“竹子有节，不可改变；霜不能侵犯它，雪不能使它凋零。是希望玉甫守持清节而不改变。”他嘱托我阐发其中的意义。玉甫本来具有的节操，自然不可改变，哪里需要我来阐发呢？然而庵的左后方有松树，山风吹入松林，发出萧然的声音，这足以阐发其中的意义。庵的南面有水坡，水流湍急，波声清越，这足以阐发其中的意义。庵四周都是茂密的树林，山禽鸣叫的声音，也足以阐发其中的意义。这种意义可以听见却不能言说，可以言说却不能思考。玉甫的节操如此，我的节操如此，天地的节操也如此。绍熙甲寅仲春，四明杨某记。《和孺记》林自本完整地记录冯表伯正的话：“昨天承蒙给我‘和孺’二字，用来题铭我的居室。现在想到，世俗中兄弟本来和睦，却常常因为妯娌而导致不和，伯正对此感到忧惧，希望我启发告诫你，以防止祸患的萌芽。我不胜敬意，伯正的这番心意可以通达天地，贯通古今。孔子说：‘心的精神就是圣。’又说：‘孝，是上天的常道、大地的正义。’孝与友爱本是一回事。孝悌达到极点，就能通达神明，光照四海，无所不通。伯正完全具有这颗心，这颗心也具备这种圣性。如今伯正又能战战兢兢，在事情尚未发生时加以防范谨慎，我实在没有什么话可以再补充。只要战战兢兢，不懈怠、不荒废，伯父、仲父日常生活便都处在中庸的妙处了，哪里还用赘述？忽然又想到，也许有人常常认为我的话过分。孔子说：‘中庸，就是平常。’箕子说：‘王道平平。’又有什么可疑惑的呢？陬月某恭敬书写。” 《愤乐记》诵读先圣言语的人遍天下，能够领会先圣旨意的有几个呢？先圣说：智已经达到，但仁不能守住它，即使得到了，也一定会失去。知是觉悟的开始，仁是觉悟的纯粹。不觉悟就不足以称为知；虽然已经觉悟，却还没有精纯专一。精纯专一以后，才可以称为仁。孔门中真正觉悟的人没有几个。子夏、子张、子游因为有若像圣人一样，想用侍奉孔子的方式侍奉他，并强求曾子同意。曾子说：“不可以。即使像江汉之水洗涤、秋日之光曝晒一样，也要光明洁白到无以复加。”有若自己尚且没有达到知，何况其他弟子呢？只有颜子三个月不违背仁道；其余达到“月至”的，大概是闵子骞吗？冉伯牛吗？曾子指出子游袒露皮裘，只是说他达到“日至”罢了。孔子让漆雕开出仕，是因为他已经有所觉悟，逐渐在仁上守持，所以让他出仕吗？漆雕开回答说：“我还不能对此有把握。”这句话足以验证漆雕开已经达到知，又在仁上用力。曾皙在仁的守持上相差太远。孔子发愤时忘记吃饭，因快乐而忘记忧愁，是在仁的守持上勇猛用力。他的愤，是因为仍有未能精纯专一之处吗？他的快乐有一种不可容言的妙处。愤就是乐，不知不觉老年将要到来。无思无为，不是开始也不是停止，没有开始也没有终结，哪里只是三个月不违背仁道而已呢？近一二十年以来，觉悟的人渐渐增多，已经超过一百人了。我的道大概要兴盛了吧？古来还没有见过这样的情形，这是天意吗？子浚的觉悟，不是空泛的见解，而是切实落实在自身修养上，努力思考先圣发愤求学的教诲，所以写下“愤乐”二字给他。

译《复礼斋记》。《礼经》所说的三百条礼仪、三千条细礼，都是我本心中本来具有的。对父母，自然会孝；对兄弟，自然会友爱恭敬；对夫妻，自然亲爱尊敬；对朋友，自然诚信。出外侍奉君主，自然竭尽忠诚；同宾客交往，自然恭敬。在乡党中，自然谦逊恭敬；在宗庙朝廷中，自然尊敬。所谓“复”，就是恢复我本来具有的礼，并不是从外面取来。礼废乐坏，已经超过二千年，求学的人大多到外面寻求礼。先圣特意说“复”，正是为了医治二千年来积重难返的弊病，发明人心本来具有的东西。周公说“用五礼来防止百姓的虚伪”，《礼记》也说“彰明诚实，去除虚伪”，深切告诫人们不要只拘泥于礼仪形式，而不从内心实行。门开也随着开，门关也随着关；有后来的人进来，就关门而不让他继续进入，以此说明礼确实是人心本来具有的，并不是从外面取来的。现在铺陈说明这一旨意，既用来发明汲古严君本来具有的根本之礼，也用来说明汲古严君用来教诲儿子和孙子的根本内容。[家君创建了一间小斋，名叫“主一”，取程伊川所说“敬只是主一”的意思。楼建成后命名为“光风霁月”，取周濂溪“胸中洒落如光风霁月”之语。先生说：“‘光风霁月’这个名称，字面虽然潇洒，却未免流于逐逐外物；‘主一’又还没有脱离意识，应该命名为‘复礼’。” 汲古说：“愿意接受复礼的教诲。”先生于是口头传授其中的旨意，让汲古把它写下来。《安止记》。禹告诉舜说：“安于你的止境吗？”意思是说，舜本来就安静止定，不妄动，能够安然不动吗？我以为孔子说：“心的精神就叫作圣。”人人都有这颗心，这颗心从未不圣；它虚明而没有不能照见的地方，如同日月的光，不思不为却把万物全都照见。人的视、听、言、动都在变化，却未曾真正动摇本心吗？我认为所谓不安，是意识起了妄动。舜是圣人，禹还要这样告诫他，何况后世的求学者呢？安不是意识活动，不动才叫安。孔子说：“时时学习实践，就是安。”又说：“用力于仁，就是安。”安不是思考，也不是造作，这才是真正的作为。舜说：“惟精惟一”，就是始终精明不昏，纯一而没有间隔，这就是安。尧的安安，是文王德性纯一的意思。曾子浚确实相信，本来就应当止定，请让我写下“安止”的旨意。因此写下这些话。[先生因谈论“安女止”三字，汲古恭敬地请求其中的旨意，于是承蒙先生写下这些话赐给汲古。《岿然记》。孔子说：“智慧达到的境界，仁却不能守住；即使得到了，也一定会失去。”子张尚且没有达到智慧，哪里知道怎样用仁来守住呢？可是有仁德的人，为什么会以山为乐呢？圣人不愿意立即违背他的志向，便说：“高高地屹立着，真是高啊！”圣人的话说到极点了！诵读孔子这些话的人，不知道有千千万万，其中真正达到智慧境界的有几个？孔子想说明有智慧的人所喜爱的东西，却无法直接说出，于是指着水来说明。又知道学习的人未必能通达水的旨意，接着说：“有智慧的人好动。”孔子深知求学者求道时，大多把道求在寂静之中，这是很大的偏差，所以说“有智慧的人好动”，使人知道日常应酬没有一件不是极其精妙的；懂得道，才可以说懂得智慧，不懂得道，哪里足以谈论知道道呢？这不是心思所能完全知道的，也不是言语所能达到的，只能觉悟，不能向外寻求。然而孔子又说：“有仁德的人以山为乐。”为什么呢？孔子想说明有仁德的人所喜爱的东西，却无法直接说出，于是指着山来说明。孔子又想明白说出山所代表的意义，便说：“静。”有智慧的人所觉悟到的境界，本来已经没有动静的分别了；可是说到这里又说“智慧属动，仁德属静”。只有已经觉悟、已经达到智慧境界的人才能知道这一点，尚未觉悟、尚未达到智慧境界的人还不知道。有智慧的人好动，又怎么知道仁德之人的静呢？要觉悟天下至动的事物其实未曾真正动过，但习气长期固结，即使领会了动中的妙处，仍然有不能长期守住的地方；即使颜子，也只是三个月不违背仁，三个月以外仍不能完全不违背。所谓静，只是不让意识妄动罢了，并不是只呆坐不动。孔子在这里说“仁德的人为什么以山为乐”，于是说：“高高屹立！”其中没有可以用意识和知识来说明的东西。子张虽然没有觉悟，但圣人的话足以开启、阐明万世学习者的道心。子张又向孔子请问，孔子循循善诱，铺陈说明、启发告谕，希望子张或许能够觉悟，但子张仍未领会。后来子张与子夏、子游认为有若像圣人，想把侍奉孔子的礼来侍奉有若，便强迫曾子也这样做。曾子说到“皜皜”二字，说明不让意识妄动的旨意，子张等人却不能接受。曾子虽然还没有完全领会以山为乐的旨趣，也已经差不多了。[当时他拜谢领受以后，先生说：“这座亭子在山上，恐怕人们不知道‘岿然’的旨意，只把高峰看作奇特，所以我特意阐明这个旨意。” 《默斋记》[季思请我为他的书斋命名，我给它命名为“默”。]孔子说：“默默地记住它，学习而不厌倦。”又说：“我想不说话。”又说：“我难道有什么知识吗？没有知识。”圣人的话明白如此，可是在孔门弟子中能够领会圣人旨意的已经很少，何况后来的学习者呢？近来觉悟的人为什么这样多呢？觉悟不是言语和心思所能达到的。季思已经觉悟了，只是被事务扰乱而昏昧。孔子说：“心的精神就叫作圣。”这是说季思的心已经是圣的，为什么不相信圣人的教诲而又重新怀疑呢？近来没有再来询问，季思已经默默地领会了。季思平平实实地守住这种默然状态，就是圣，也就是不厌倦的学习；就是喜怒哀乐的妙处，就是天地四时变化的妙处，就是先圣默默领会的妙处。

译《乐平县重修社坛记》。国家有固定的典章，县令和地方长官上任后首先要拜谒社稷，察看社坛的围墙。绍熙三年春二月闰月初一，县令杨某已经接掌政事，命令修建新县社的门和庭院，并修筑围墙。财力匮乏，虽然不能使它极其宏伟壮观，但不敢不表示敬意的心意，于是便体现出来了。仲秋时工程完毕。我仰望思考国家崇敬社稷，其中的大义极其高远深厚、神妙明察，却还没有人阐发它的内涵，昭示给后世。杨某偶然担任此职，负责此事，不敢推辞，于是怀着敬意和恭敬，从容提笔写道：“所谓社，是说土地有神；所谓稷，是说百谷的生长有神。祭祀的对象有两个，而神道却是一体的。子思说：‘天地的道，它作为万物的根本并不二，所以它生育万物不可测度。’孔子说：‘大地承载神气，神气形成风雷，风雷流动而显现形态，众物显露而生长，没有一样不是教化。’又说：‘我的道由一个根本贯通始终。’这些话都是为了明白揭示至神之道没有不贯通的地方。只是神没有固定形体，只是神没有固定名称；上天凭此刚健运行，大地凭此生发万物，人凭此而有灵性，百谷草木凭此而成长。没有人能探究它的起始，也没有人能穷尽它的终极，所以无思无为、寂然不动而感通遂行，是天地人三才所共同具有的。” 它的变化和作为，不疾行却能迅速，不行走却能到达，是天地人三才所共同具有的。说它是阴，说它是阳，都无法完全测度，也是三才所共同具有的。道明明就在近处，人却到远处去寻求；事情明明很容易，人却把它求得艰难。人心本来诚实，没有别的东西；本体清明，本用神明，刚健中正，纯粹精一，乾元在这里，坤元也在这里；有感便有应，没有不通达的。祭祀典礼修治兴举，神道便彰明了；笾豆陈设，祭献举行，不可揣度地思量，何况可以轻慢它吗？” 《永堂记》。皋陶说：“慎重地修养自身，思考长久。”这里的“永”就是长久。古代还没有“道”这个名称时，尧说：“谁能询问并知道这样做，便提升任用他。”这里的“时”就是这个，“若”就是顺，意思是说能够顺应这个的人，将要提升任用他。舜也说：“惟有这个，惟有细微之处”，这里的“几”就是这个根本。到舜把帝位传给禹，才开始说“道心”。皋陶说“永”，也是给这种长久命名。“永”就是悠久，也就是所谓“时”，但实际上还没有名称。道就像宽广的大路一样。舜特意说那无所不通的心；一旦通达到意识层面，就会有所倚靠，有所阻碍，有所窒塞，便不是通达了。所以又说“人心”。唉，这个道理真是达到极点了！静时如此，动时却不是如此，不是永恒；开始时如此，结束时却不是如此，不是永恒；白天如此，夜里却不是如此，不是永恒；今天如此，改日却不是如此，不是永恒；这个月如此，下个月却不是如此，不是永恒；今年如此，明年却不是如此，不是永恒；活着时如此，死后却不是如此，不是永恒。学习的人难道能够在片刻之间长久保持，何况一整天呢？孔子说：“日至”，是说整整一天，意识不生起思虑，清澄得像镜子，如同日月的光无所不照，却始终不动。又说：“月至”，是说整整一个月，意识不生起思虑，清澄得像镜子，如同日月的光无所不照，却始终不动。颜子三个月不违背仁，是说三个月中意识不生起思虑，清澄得像镜子，如同日月的光无所不照，却始终不动。人人都有这颗心，这颗心都虚明无体；没有固定形体，就没有边际界限，天地万物全都在我虚明无体的心中。万物虽然变化为无数形态，而我这虚明无体的心却始终纯一。百姓每天运用这种虚明无体的妙处，却自己不知道。这种虚明无体的心，动时如此，静时如此，白天如此，夜里如此，活着如此，死后也如此；修养自身却不能永远如此，就不是道。达到“日至”的境界，已经得到这种永恒，只是尚未勤勉、尚未纯熟，所以还没有做到精一。舜禹这样的圣人尚且以精一互相告诫，何况后世学习的人呢？所以，永恒的道理开始时不可不思考；思考它本来就是没有间断的，等到思考本身也不再有断续，才算最终达到。纯熟而纯一，就叫纯德；孔明说这叫精，说这叫一。“永”也只是勉强给它取的名称。[以上《遗书》。]《慈湖遗书》卷三，宋杨简撰写书信。