慈湖遗书卷三宋杨简撰书

译《学者请书》。我曾读《大戴礼记》所记载的孔子的话，说忠信是大道，心中无比喜悦，实在为它深切明白而高兴。我从孩童时代起接受先父的教诲，已经知道天下没有别的事情，只有这一个道而已。穷究高深的道理，到三十二岁时，在富阳簿舍双明阁下，侍奉象山先生，在坐谈问答之间，我忽然觉悟到自己的心清明澄澈而没有边际，又有不疾而速、不行而至的神妙；这颗心正是我自己本来具有的，从来没有间断。于是知道舜所说的“道心”就是明心、就是道，孟子所说“仁就是人心”，旨意相同。孔子又说“心的精神就叫作圣”，我于是知道人人的本心都同于尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子。得到圣贤的话作为证明，便告诉求学者说：我的心就是道，不可再向外寻求。曾子说孔子的道不过是忠恕，程伯淳把它求得过分，说：“忠好比水流不断，恕好比万物各自分散而不同。”我认为忠信与忠恕，说的就是“自己不愿意的，不要施加给别人”；这就是我平常、平直的心，就是道。孔子说“以忠信为根本”，意思是忠信就是根本。渡河的老人也说：“我进入波流，靠的只是忠信；我出来，也靠的只是忠信。” 孔子让弟子们记住这一点，意义多么深远啊！就是我以忠诚对待别人、不说妄语的心，就是道。那位老人当日的话未必果真说的是“忠信”，往往只是说：“我出入于波流之中，我的心就是这样罢了。”没有什么理论，也没有什么技巧。我开始进入水中时就是这样进入，出来时也就是这样出来；世人把这种真实正直而没有虚伪称为忠信。忠信使我把身体安置在波流之中，却不敢凭私意妄为，所以能够进去也能够出来。这种“安置”并非有意安置，而是不敢让意识显露出来。学习的人常常在熟静之后纵情谈论，只有心中觉悟以后，才真正明白《大戴礼记》所记孔子关于“忠信是大道”的话，更加高兴有圣人的言语作为证明，证明平常真实正直就是道。孟子也说，慢慢行走而落在长者后面，就是尧舜之道。箕子说：“不要任意产生偏好，要遵循王道；不要任意产生厌恶，要遵循王道。没有偏私，没有结党，王道广大平坦；没有结党，没有偏私，王道平正坦荡。”人心极其灵妙神明，虚明而没有固定形体，如同太阳、明镜，万物全都照见。所以日常平常的行为，不借助思考造作，没有不合乎节度的，这就叫大道。意识稍微一动，产生悲伤或偏执，就开始失去本性。意识消退，本心仍然清明，神妙作用和变化的妙处本来仍是如此。它没有形体、没有边际，包容天地，发育万物的妙处本来仍是如此。无论视听言动，侍奉父母、侍奉君主，兄弟夫妻，朋友之间的慈爱，恭敬、喜怒、哀惧、爱恶、欲望，从来没有一样不是妙处，本来仍是如此；但实际上都没有离开平常日用。圣人说“中庸”，正是用来昭示万世，真是深切明白了。然而学习的人还说：“我还没有得到道！”唉！

译《学者请书》。孔子说：“以忠信为根本。”各位儒者没有人知道其中的旨意。大概有人以为忠信是浅近的东西，不是道，于是舍弃浅近去求深奥，离开眼前去求遥远，把忠信置于道之外，却不知道道本来就是一体的。忠信就是道，哪里有浅深、远近之分呢？又有学习的人知道忠信不可作浅近的理解，于是向深处求索，推广它的意义，把它的说法说得高妙，认为忠信一定不只是“不说妄语”而已。唉，这是多么错误啊！舍弃不说妄语，凭什么称为道呢？人心就是道，所以《尚书》说“道心”。这颗心没有固定形体，清明而没有边际；它以正直之心发为侍奉父母、顺从兄长、侍奉长上、夫妻相处、朋友交往；做官就侍奉君主、治理百姓；爱人叫作仁，处理事情恰当叫作义，恭敬叫作礼，不欺骗、不妄语叫作忠信；视听言动、喜怒哀乐，没有一样不通达，没有一样不精妙。孔子就着不欺骗、不妄语来说：“这就是根本。”所谓根本，只是道的另一个名称，并不是忠信之外还另有一个道。离开这种不欺骗、不妄语、真实正直的心而到外面求道，那才是虚妄。先圣的话如此明白，学习的人还怀疑其中另有东西。是学习者自己生起意识、产生怀疑，遮蔽了自己的清明。不生起意识、不产生怀疑，那么日常的平常之心就神明清明、没有形体和边际；追溯开始，却不知道它从哪里开始；返回到终点，也不知道它到哪里终结，它的妙处无穷。先圣忧虑学习者大多离开这个本心而去求深奥，所以说：“中庸，就是平常。”意思是不可到高深处去求。又说：“王道平平。”又说：“百姓每天运用它却不知道。”这颗心没有形体，丝毫没有边际界限，不能测度知晓，所以学习者称它为高深。孔子又说：“说话忠信，行为笃敬；站立时仿佛看见它参列在面前，乘车时仿佛看见它倚靠在车轭上。”忠信笃敬，没有两颗心，也没有两个道。孔子告诫人，都是在开启、阐明人的道心；而学习者大多把忠信看作浅近的东西，实在大大辜负了圣人启发告诫的本旨。如今学习者没有比无思无为更为精妙的了；在不欺诈、不妄为的时候，有什么可思考、可作为的呢？从旁观者看来，只能说那是在变化、神明而已。这样阐明，可以说清楚明白了，但学习者仍然怀疑、心生分歧，又起意要深入荆棘，进入坎□，我也没有办法了。《过庭书训》。世人说王逸少的书法是天下第一，我却说王逸少的书法只是世俗的字体。以前有一天我曾把这话告诉白象山先生，先生惊讶地问：“为什么？”我当时回答说：“乡间有一户富人，用桃枝制作细小器物，一寸长编有二十根篾条，边缘涂上黑漆，确实极其精巧。乡里有人认出它说：‘这是某家的器物。’所以士大夫以仿效它为可耻。如今王逸少的书法，和这有什么不同呢？”孔门哪里有这么多闲暇来用力于字画呢？先生笑而不答。我又说：“王逸少的书法像倾国倾城的美色，艳丽固然艳丽，却缺少庄重、恭敬、中正的仪态，是君子不愿称道的。所以我的书法只求方正、古朴、和平，接近隶书。如今的楷书，就是隶书的讹变；隶书，又是篆书的变化。篆书极好，隶书差不多，楷书还算差不多。至于草书，离古意就更远了，这是孔门所厌恶的。现在世上通行的书法不用篆书和隶书，所以我写楷书而使它像隶书，希望三代庄重、恭敬、中正的遗风不至于完全泯灭。”欧阳询的字端正、和谐，却不古朴，毛病在于不够方正而流于柔媚。虞世南、柳公权的毛病与欧阳询相同，而且还显得柔弱。颜真卿的字方正、庄敬、古质而美好，只是稍欠和谐。蔡襄与欧阳询、虞世南、柳公权相同。凡是这样的取舍，并不是我一个人的独见，而是万古以来默默相同的心意。那些自晋代以来学习王逸少的人，他们内心深处的隐微之意，大概也默默地与这种默契相同；这种默契就是道心。只是知道它的人很少。你既然已经知道了，就要敬重它、戒慎它，不要荒废失落。庆元二年仲冬十三日交付恪。《汪文子请书》。文子铺好界纸，请求我写下他想说的话。我想到古代“学”字写作“孝”，孝就是今天“孝”字的本音，“孝”借用这个音来表示学习。从这里可以看出古人造字的本意：所谓学习，不过就是孝而已。孝之外没有别的道，后世才在字上增加两个羽形的笔画，又增加“冖”，象征学舍。孔子说：“孝，是上天的常经、大地的正义、百姓的行为。”既然如此，早晨问安、晚上侍奉安寝，出门告诉父母、回来拜见父母，没有一样不是道，就是上天的常经、大地的正义。到父母那里去，放低声音、和颜悦色，察看饮食，询问衣服及冷暖，没有一样不是道，就是上天的常经、大地的正义。父母拿着手杖、穿着鞋时，应当恭敬，不敢靠近酒器和水器；不是父母吃剩的食物，不敢使用，没有一样不是道，就是上天的常经、大地的正义。父母有所问便恭敬答应，不敢打嗝、叹气、打喷嚏、咳嗽、打呵欠、伸懒腰，不敢吐唾沫、发出怪声、抓痒，没有一样不是道，就是上天的常经、大地的正义。学习的人不知道这一点，往往到孝之外去求道。孔子说：“孝悌做到极点，就能通达神明，光照四海，没有什么不能通达。”用这种心侍奉君主就是忠，侍奉长上就是顺，用这种心对待夫妻就是有礼，用这种心同朋友交往就是有信，用这种心役使下属就是有恩惠，始终贯通如一。我听说文子在侍奉父母的事情上已有所省悟，应当敬重它、敬重它，谨慎勤勉，不要忽略。

译《詹亨甫请书》。《论语》说孔子常常教导学习者要忠信，如今学习者应当思考其中的旨意。圣人难道只是姑且用浅近的东西教人吗？他说“以忠信为根本”，意思是忠信就是根本。孔子回答樊迟关于仁的问题说：“居处恭敬，办事严肃，对人忠诚。”回答子张关于实行道的问题说：“言语忠信，行为笃敬。”这就是说，并不是在忠信之外另有一个道，只是这颗心罢了。这颗心不欺骗、不蒙蔽，叫作忠信；这颗心不放纵，叫作敬。不放纵的心，就是不欺骗、不蒙蔽的心，正是平常、平正的心。古代先圣深深明白这颗心就是道，所以说“中庸”，就是平常。又说“平常的德行要实行，平常的言语要谨慎”，又说“王道平平”，起初就没有什么高深幽远。孔子又说：“忠信笃敬，站立时仿佛看见它参列在面前，乘车时仿佛看见它倚靠在车轭上。”唉，这道理真是达到极点了！这里所见到的，难道是思虑吗？不过是不欺骗、不蒙蔽、不放纵而已。不凭借思虑，然后能够达到广大平坦、融和浑然的境界。大禹称它为“安女止”，并不是要让它停滞，而是说人的心本来就安静止定。喜怒哀乐的变化和一切作为，如同四时交替运行，如同日月轮流照明。侍奉父母称为孝，顺从兄长称为悌，恭敬称为礼，知羞知恶称为义，明辨是非称为智。它虽然千变万化，却始终明亮，这叫作仁。百姓每天运用它，却不知道，也不自省；平常、正直、平等的本身就是道。离开心而向外求，离道就越来越远，实在可惜。千般过失、万般错误，全都产生于离开心而起妄念。“意”也称为“安女止”，称为忠信，称为笃敬，称为时时学习的学问，称为中庸。子思称它为至诚。所谓忠信，不过就是诚实，恐怕不必再加一个“至”字。加上“至”字，就好像在平常诚实之外还有一个更高的境界，这难道不是不可以吗？这就如同还没有相信百姓日常运用的就是道。子思是贤者的话，孔子是圣人的话，为什么不看看孔子说：“孝，是上天的常经、大地的正义、百姓的行为。孝，不过就是侍奉父母。”人往往不相信侍奉父母就是上天的常经、大地的正义，只有自己相信本心虚明而没有边际。天就是我的高明，地就是我的博厚，日月四时就是我的变化，万物就是我的分殊；然后才会相信我侍奉父母就是上天的常经、大地的正义，我的忠信就是天下的大道，并不是还有什么尚未达到的东西；这样以后，才会相信孔子所说“我的道由一个根本贯通始终”。曾子称它为忠恕。忠就是忠信，恕就是推及万物。先儒却说：“忠好比水流不断，恕好比万物各自分散而不同。”这仍然是不相信忠信、宽恕本身就是道，也没有相信忠信、宽恕自然广大通融，所以才作这种比喻和推广的说法。唉！忠信之心没有精粗之分，没有本末之分，没有内外之分，无所不通；只要稍微生起意识，便失去了它。亲家詹亨甫用象轴装裱成卷，铺开纸张，命我写下他想写的内容，我恭敬地写下这些。我日常进德修业的大概情形，愿意同有志于道的人共同讲习。《绝四记》。人心本来自然明亮，本来自然灵妙；一旦意识生起、树立自我，就必然固执、阻碍、闭塞，开始丧失它的明亮，开始失去它的灵妙。孔子每天同门弟子从容问答，他反复恳切地告诫，所要断绝的正是学习者的弊病，大略有四种：意、必、固、我。门弟子只要有其中一种，圣人必定制止、断绝它。“毋”就是制止、断绝的词。要知道人人都有极其灵妙、极其明亮、广大而圣智的本性，不借助外物去求，也不从外面取得；它本来就是自己的根本，本来就是神明清明，只是稍微生起意识，就会遮蔽它；所以有“必”来遮蔽它，有“固”来遮蔽它，有“我”来遮蔽它，昏暗和遮蔽的开端全都由此产生。因此圣人总是随着弊病的表现加以制止、断绝，说：“不要这样，不要这样。”圣人不能把道直接给予别人，只能去除人自身的遮蔽罢了。就像太虚从来都是清明的，只因有云气，于是被遮蔽；除去云气，清明的本性仍是人本来具有的，不求便能得到，不取便能获得。所以《中庸》说：“诚实能够自己成就自己，道能够自己引导自己。”孟子说：“恻隐之心，人人都有；羞恶之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。” 仁义礼智，不是由外物熏染而来，而是我本来就有的。”什么叫“意”？意识稍微生起，都叫作意；意识稍微停留，也都叫作意。意识的形态无穷无尽，有利有害，有是有非，有进有退，有虚有实，有多有少，有分散有聚合，有依附有违背，有前有后，有上有下，有体有用，有本有末，有此有彼，有动有静，有今有古。像这些类别，即使用尽一天的力量、用尽一年的力量，纵向横向、广泛详细地说明，也不可能全部说尽。那么心与意有什么区别呢？这两个从来没有不是一体的，只有被遮蔽时才自行分裂：一就是心，二就是意；直就是心，支离就是意。通达时，件件事情都有条理；可以停止就停止，不得不做时，就知道隐微和显著，知道柔和与刚强，一件件都合乎节度。人心就是道，百姓每天运用它却不知道；随着外物迁移，直到丧失亲人时才重新开始，恢复纯一而不杂。永嘉张直翁请求我写几句话，阐发“居处恭”的意思。直翁告诉我，他见到“居处恭”这句话，觉得极难，因而请求说明。我说：“直翁讲恭敬，我希望你长久仔细体察它，难道直翁独居时也不敢舒展自在、从容自得吗？”观察圣人的话，应当贯通其中的道理。“恭”这个字的含义，大概包括即使闲居也从容自得，并不是不恭敬；恐怕是直翁求得过分了。这颗心极其灵妙，只要不放纵，有时恭敬严肃，有时从容舒展，变化神明，不可揣度，何况可以轻慢吗？”

译《日本国僧俊芿求书》。日本的俊芿律师请我向宋朝的杨子求教，杨子举出圣人的话告诉他说：“心的精神就叫作圣。这颗心虚明，没有固定形象，广大而没有边际。日常的作为和变化，虚灵而神妙，实际上不曾动，也不曾静，不曾生，也不曾死。然而人们却称它为动、称它为静，称它为生、称它为死。它昼夜都常常光明，一旦生起意识就昏暗，就不是它本来的状态。” 《赠陈伯量》。都昌的陈伯量任平阳簿，我们同僚相处将近两年。星从容与他话别，他又请求我写几句话带着上路。我深知忠信正直，《大戴礼记》记载孔子说忠信是大道，主簿也已经自己相信了吗？孔子又曾告诉子张要言语忠信、行为笃敬，站立时看见它参列在面前，乘车时看见它倚靠在车轭上。所看见的是什么样子呢？每每想到它时，只说：“这就是忠信笃敬。”忠信时，心中没有别的意识；笃敬时，心中也没有别的意识。所看见的不是意识造出的形象，而是明亮、融和、广大、平常。学习的人往往总是生起意识去求解释，却不思考圣人常常告诫学习者不要生起意识。忠信笃敬就是道心，人人都有，却不知道，也不相信。可惜啊！《与张元度》。临川张元度通过乡试选拔来到礼部，带着陆先生的书登门求见。我听他的言辞声气，已经知道他诚实坚定，值得敬重。等到再次见面，更加知道他志向笃定，已经在求学了。他本来具有的根本，自然完整成就，哪里还需要另外寻求视听言动呢？不学习便能有恻隐、羞恶、恭敬、是非之心，随着感应立即回应，不等待诏告。清明就在自身，广大而没有边际；精神四面发用，不疾而速，不行而至。收拾它，反而是造作意识；让它休息、归于寂静，仍然是放失本心。学问之道没有别的，只是求回那颗放失的心罢了。我的心本来没有虚妄，舍弃无妄而另外寻求，反而造成虚妄。所以说：“无妄地前往，还要到哪里去呢？”元度还认为自己不能做到没有过失。我说：“有过错和恶行就改正，元度的精神有什么罪过，为什么要收拾它？”元度已经认为这话对了，告别时又请求我写几句话带回去。我搜索胸中的意思，实在没有什么话足以称合并满足他的来意，推辞不掉，于是叙述了大概，又告诉他说：“元度喜爱贤人、乐于行善，勤勉不懈，仿佛唯恐赶不上。”我坚决认为元度自己就是贤、自己就是善，还有什么可疑惑的，为什么还要等待别人来证明呢？淳熙丁未年正月二十二日写于宝莲山官舍。《赠毛谊夫》。每一幅画都精妙，每一个点都精妙。小学的学者每天运用其中的妙处，却自己不知道。毛谊夫能够继承先人的志业，精心研习修治。我同他相交二十年，近年来更加亲近，他忽然自己有所觉知。这种觉知，不是思考而知；既然知道，就应当达到、敬重它，敬重它。《书遗项吉甫》。吉甫既然已经觉悟，就要善于涵养它，不要懈怠荒废；不凭思考，不作妄为，澄澈而有光明，这就是用力于道。[缺字]不是助长，也不是遗忘。《送子之官》。[缺字]舜、禹都是圣人，尚且彼此告诫要守住中道。又说：“惟精惟一。”又说：“安女止。”何况后世的学习者呢？你既然已经对道有所觉悟，又能使嗜欲淡薄，不把生死看作可怕，这是非常难得的。皋陶还说：“战战兢兢，勤勉戒慎。”你尤其应当努力克服艰难，用来守住中庸。这种守持不是思虑和言语所能达到的，可惜啊，可惜！敬重它，敬重它！是否兢兢业业，就是祸福荣辱的关键。《赠钱诚甫》。诚甫远道来访，从容相处将近一个月，问答也已经很详尽了。他将要回去侍奉亲人，又请求我说几句话。孔子说：“天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，没有一样不是教化。大地承载神气，神气形成风雷，风雷流动而显现形态，众物显露而生长，没有一样不是教化。”诚甫已经领会了这个教诲，不要让心昏昧。孔子说：“心的精神就叫作圣。”又说：“改正就停止，意思是有过错便改正，改正以后就停止，不再向外寻求。”《易》说：“变化和作为。”又说：“百姓每天运用它却不知道。” 颜渊问仁，孔子说：“克制自己，恢复礼，就是仁。”克，就是能够；能够使自己恢复到我本来具有的礼。礼不是私意，而都是道心的变化。[以上为甲稿。]

译《慈湖遗书》卷四，宋杨简撰写祝文。《谒宣圣文》。具位杨某，谨敢在至圣文宣王某面前举行释菜礼。我读《戴德所记》，先圣说忠信是大道，心中无比喜悦，也无比欣慰。我从幼年起学习，到壮年才开始觉悟，觉悟到这颗心澄澈虚明，没有固定形体，广大而无边际。日常的作为和变化，没有一样不是变化，于是知道日常平常、真实正直的心就是大道，只是不敢轻易对人说，怕他们不相信，反而讥笑侮辱。后来看到戴德所记载的圣人言语可以作为证明，便说：“如今可以把它告诉学习者了。”学习者也因此有许多人觉悟。这是先圣像上天一样广大的恩惠，流布四方，更加传给后世。如今我分牧东嘉，又要把它告诉东嘉人士。应当会有觉悟的人；觉悟要自己觉悟，觉悟不是从外面取得的，就是日常平常真实正直的心：侍奉父母自然孝，侍奉君主自然忠，对夫妻自然有分别，对长幼自然有次序，同朋友交往自然有信。日常万般变化，自然没有一处不合宜，上合天心，下合人心。这是先圣像上天一样广大的恩惠，言语说不尽，歌颂也说不尽。谨此告祭，尚飨。《谒先圣文》。恭敬地想到，先圣在两楹之间安然辞世，却把光辉流传万世。上天有四时，春秋冬夏，风雨霜露，哪一样不是先圣的教诲？大地承载神气，神气形成风雷，风雷流动而显现形态，万物显露而生长，哪一样不是先圣的教诲？道并不远离人，人却为了求道而远离人；心的精神就叫作圣。圣人的教诲昭明，我觉悟到这一点，坚定地相信这一点。如今我分牧东嘉，将把这个道理告诉东嘉人士：日常平庸的生活就是大道，只是不要妄动意识、树立私知。如同兴起云气，自己遮蔽自己的光明；应当会有觉悟的人。我内外亲友二十年来，也有许多人觉悟，实在盛多，谨此告知。《先圣祝文》。我恭敬地思量先圣的道，广大而昭明，无所不包，无所不统，无所不贯通。在天就是乾，在地就是坤，在日月就是光明，在四时就是变化流通，在万物就是生长，在我就是心。心，是我本来具有的，而先圣之道就存在其中。它确实广大，确实宏大，确实昭明，确实无所不包、无所不贯通。顺着它而通达，所有善行都会随之而来；支离它、分裂它，各种错误便会聚集。我怎敢不敬慎地涵养、保守它，以恭敬之心侍奉先圣呢？少犯过错确实很难，何况是我，又何况我如今担任一县之长？一定会有谬误差错，惟愿明神惠然辅助我。《绍兴府元日释菜先圣》。伟大啊！一个元气洞彻贯通天地人三极。在乾，是万物资始；在坤，是万物资生；在时令，是春天；在时辰，是寅时；在日期，是正月的吉日；在人心，是仁。君主凭此而尊贵，臣子凭此而卑下；父亲凭此而安坐，儿子凭此而站立；兄弟凭此而友爱，夫妻凭此而有分别。天地之间的一切，如果没有它就不能生存发展；一郡的政事，如果没有它就不能施行。这就是我本心中本来具有的东西，也是先圣首先得到的东西。我的心与它相同，我怎敢不从早到晚勤勉努力，以敬慎守护它，丝毫不敢懈怠疏忽？更加谨慎地守护它的根源，以求完整。喜怒哀乐尚未发出以前，《先师兖国公》。永远想到人心的危险，实在可怕可畏；一旦失去控制，转眼之间就会相差千里。先师从容度过整日，仿佛愚钝；到了三个月，竟没有违背仁。偶尔有过错，也不至于重复；偶尔发怒，也不至于迁怒。此心稍微一动，不久便能返回正道。这是后来的学习者无法达到的地方，也是我内心所依归的地方。我战战兢兢，如同面对深渊，如同踩着薄冰，只怕内心辜负这颗心，在上面辜负先师。《先师邹国公》。我年轻时读先生的书，首先看到“何必说利，也有仁义”的论说，口中诵读，心中思考，叹息玩味，认为将来可以把它全部施行于天下。自从开始做官以来，惊叹世事变化不同，感慨流弊并非一日形成，想全部革除却很困难；急切地想循序渐进地治理，又感到心中不安。惟愿先生的英灵百世不灭，怎样惠助我们这些后来的学习者，使这颗心对古人无愧，对天地无愧。《祖象山先生辞》。我为什么能够在先生门下行弟子之礼，四方之人没有不知道的。我为什么能够在先生门下行弟子之礼，四方之人实际上全都不知道。难道只是四方的士人不知道吗？即使在此以前千万世的过去、在此以后千万世的未来，充满天地之间的那些高见深智之士，竭尽心思、耗尽昼夜之力，也仍然没有人能够知道。又难道只是古今后世所有高见深智的人不能知道吗？即使我自己也不能知道。壬辰年，在富春的簿廨、双明阁下，我以本心向先生请问，先生举出清晨扇讼的例子回答，是非之辨实际触动了我的心机。这是四方之人所知道的。至于扇讼是非本身，却有一种澄澈的清明，既不是思考，也不是造作，而是我本来具有的。它不分今昔，没有片刻间断，简易和平，变化万端，不疾而速，不行而至，没有人知道它的所在，也没有人能穷尽它的边际。这难道只是我一个人独有的吗？天下所有人都有它。它可以表现为恻隐，可以表现为羞恶，可以表现为恭敬，可以表现为是非，可以用来侍奉父母，可以用来侍奉君主，可以用来侍奉长上，可以用来同朋友交往，可以施行于妻子儿女，可以对待上级，可以治理百姓。上天凭借这个覆盖而高远，大地凭借这个厚重而低下，日月凭借这个照临，四时凭借这个运行变化，鬼神凭借这个显灵，万物凭借这个生长。这些道理虽可以说，却不可议论；可以省察，却不可思虑。孔子说：“我有知识吗？我没有知识。文王顺应上帝的法则，也只是自己不识不知，何况我呢？何况四方的士人呢？”所以圣人阻绝求学者的意念，因为有意念便有了知；阻绝求学者的必定，因为有必定便有了知；阻绝求学者的固执，因为有固执便有了知；阻绝求学者的自我，因为有自我便有了知。越是追求知识，越是远离大道；越是思虑，越是离得远。道并不远离人，人若因为求知而远离道，就不能说是知道了道。不知尚且会远离道，何况有知呢？所以，先生平日所说的道，并不是求学者所能知晓的，也不是我所能知晓的。虽然如此，先生的道已经昭然明白了，哪里还等待人去知晓？仰观上天，先生确实向人显示了易；俯察大地，先生又自然而然地向人显示了简。悬象而显明的，是先生的显明；寒暑的变化，是先生的变化；《书》所载，是先生的政事；《诗》所载，是先生的咏歌；《礼》所载，是先生的节文；《春秋》所载，是先生的是非。

译《易》所说的，是先生的变化。求学者每日诵读的，百姓每日使用的，哪里还等待再次去知晓？哪里还等待再次去思考？不要思考，也不要追求知解；尚且不可揣度思议，何况可以猜测吗？如今先生释然无碍地化去，又哪里是求学者所能知晓的？我听到先生的讣告，痛哭至声断而又继续，继续哭泣又再次断绝，断绝后又重新哭泣。不敢因悲伤而损害生命，只低声哭泣，急切想奔赴灵前。只是病体危重，估计不能支撑。这样拖延了些时日，荒政正十分繁重，如今略已安定，气血稍稍强健。又听说襄办大事已有日期，于是请求檄文前来，姑且借此抒发心中的悲痛。以此文祭奠先行之灵，献上一奠。先生的道不可思量，这悲哀也不可思量。代李伯诚祭祀象山先生的祭文 我承受象山先生文安公无边无际的恩德，只听到片言只语，便顿时觉得如同脱去桎梏，心地清明而境界广大，一直到今天。因此说：“为变化夫人办理丧事，接到讣告已经晚了。如今既已襄办奉祀之事，也已经过了祥禫之祭。现在谨敢在文安公以及夫人的几筵之前，恭敬地献上三献之礼。”日月迁流，这种觉悟却未曾流逝；死生虽有不同，这种觉悟却未曾不同。言辞有穷尽，这种觉悟却无穷尽。想要报答您的恩德，正如昊天一样无穷无尽。祭奠徐子宜的辞文 自从分别以来，只隔了十五年，本以为应当能够重逢，可以从容地奉陪交谈。哪里想到您竟因病卧床，接着又传来了讣告？确认讣告属实后，我本应在寝门之外哭吊，只是当时疾病发作，不能如愿。呜呼，悲哉！您先于我觉悟，引导我重新亲近象山来求学，我便听从了教诲。从此我也略略觉察到，心体虚明而寂静，似乎没有什么变化，一切言语作为都不可揣度。关于“知及仁守”的圣人教训都明明存在。我还想和您共同讲明仁守的力量，道路阻隔而且遥远，您却突然永远沉寂了。我哭泣着送上这次祭奠，不论近远，都来告别。祭奠高处约的辞文 同舍弟、朝请郎、行秘书省著作佐郎兼权兵部郎官杨某，谨向已故同舍兄处约高公运干的灵前奉上祭奠。悲哉，悲哉！处约的盛廨就在关外，而从坤方到艮方，也不过几里路。当初我并不知道处约患病将近去世，忽然从同邑人那里接到讣告，想到便要奔赴，可轿夫已经散去，估计再召集他们也来不及往返。悲哉，处约！我和处约同住斋舍，又同属一个州里。我奉命来到这里已经很久，却不知道处约也在这里任官；拜谒得很晚，后来又勤于互相访问，从此才有一次相见、两次承蒙周旋，处约却突然到了这个地步。悲哉，处约！幽明从此隔绝了。德性虚明灵妙，过去难道是生，现在难道是死吗？这一奠用来告慰悲哀，而悲哀已经到极点了。祭孙元礼尊亲的祭文 维绍熙四年，岁次癸丑，二月戊戌朔，奉议郎、知饶州乐平县杨某，谨派人送上一奠之礼，祭奠已故明仲孙君。亲爱的明仲啊！你生长在富春山谷之间，那里叫龙门。富春士人极少，国家每三年举行一次选士，能够执笔成文的不过五十人。至于能够务实而不务文，向内求取而不向外求取，有志于大道的人，我在龙门见到两位：一位是明仲，另一位是明仲的尊长孚器。你们的子弟都接受他们的教诲，勤勉向善，真是盛美，可以说十分难得。明仲纯厚恭谨，不断增进德业，又有执事敬这一句话可以验证和闻知，日夜把它放在右边来运用左手，仍然像合掌一样专一。这样经过二十天，忽然大喜，喜悦停止后又突然悲伤，悲伤停止后便安然和平了。从此他说话与过去大不相同。等到他担任里正时，公文催办正急，他曾说：“出入田间小路，奔走办理事务，忧劳辛苦确实很多，但内心实际上从未稍有动摇。”直到今天我还记得明仲这句话。明仲正一天天不断进步，却忽然逝世了；天地之间失去了这样一位贤哲，实在令人痛惜叹惋。相隔千里寄托我的诚意，而这份诚意并不被距离阻隔。明仲清明的精神终究不会消灭，听到我这些话，也请来享用祭品。祭沈叔晦的祭文 友弟宣教郎、新差知饶州乐平县主管劝农公事杨某，谨以清酒和众多祭品，祭奠已故友人沈兄叔晦通判国录。呜呼，值得追念啊！朋友之道衰落，已经很久了。我的叔晦兄倡导朋友之义，使我切实思考，从而兴起义理。我还没有离开父母膝下时，只知道有先人的教训。出门在外奔走忙碌，却听不到正直的言论，我暗自以为世间已经不再有朋友之义。等到进入太学，第一次见到叔晦兄，才开始听到正论；他还屈尊告诉我：“这是天子的学校，是四方英俊汇聚的地方，正应当选择贤者而亲近，不能固步自封。”我于是跟随他去寻求贤人，终于得以和贤者交游，彼此切磋、讲习；互相用言语劝救，互相看到对方的长处而向善，这全是叔晦兄的恩赐。如今他抛下我离去了，呜呼，痛哉！呜呼，值得追念啊！我之所以得到门外的帮助，没有辜负先人教训，至今仍勉力前进而没有自暴自弃，都是叔晦兄的力量。难道不值得追念吗？难道不令人悲痛吗？叔晦兄的贤德，难道是我一乡之人可以私自占有的吗？这是天下共同拥有的。世人正习惯于阿谀奉承，风气衰败得不可振起，叔晦却不是这样，他像中流砥柱一样屹立；以正直的神色立于朝廷，不肯萎靡随俗。学官发下策问，他无所回避畏惧；虽然不久便被罢免，也足以振起士大夫萎靡不振的志气。呜呼，值得追念啊！我自从听到先人的教训，知道大舜听从众人、禹拜受昌言；因为乐于听取过错、改正过错，明白先君也是这样，不仅在内心自我责问，还把一切告诉别人，自我悔恨、自我改正，直到流泪，甚至捶打自己。出门广泛观察，很难找到这样的人，而叔晦也曾听到别人指出过错，便俯身接受义理，用笔记下并亲口宣说。我因此更加敬服叔晦的高尚。想到叔晦的贤德，他天性孝顺友爱，恭敬纯厚；处在别人认为极难处置的情形中，却能独自从容周旋。他的善言善行，哪里能够一一数尽？他的威仪和文章，确实足以称雄一世。我私下认为这些都是从内心发出的，应当观察叔晦的内在，不应只追随叔晦的外在表现。我们三十年相互切磋的情谊，三十年相互切磋的义理，因为遵守制度任官在身，不能手执引柩绳随柩而行，只能献上一奠哭泣告别。呜呼，悲哉！呜呼，痛哉！祭袁之屏的祭文 白头相交还如初识，车盖刚倾斜相接便如故交。表面上似乎并没有十分亲密，但内心却非常亲近的人，说的就是我和之屏。我们以义作为根本，只以义相亲；全身都充满忠信，坦荡而没有隐藏。有像之屏这样的人，天下有几人呢？先圣明白指出忠信是根本，我也深信质朴正直就是大道。我爱重之屏，因此有这种深深的敬意和思念。拿什么事物可以比喻它呢？岂止胜过一般事物，简直像得到世所罕见的珍宝。只恨彼此住在不同的地方，不能朝夕从容相处周旋。仁义道德的奥妙，沿着中道前进，哪里有舍弃我而去的说法呢？过去如此，如今也如此。想要观察之屏的本体，之屏自己尚且不能自知，何况别人呢？难道可以用心去思考、用耳去听、用眼去看吗？祭舒元英的祭文

译从政郎、浙西安抚司干办公事杨某，迪功郎、新邕州教授高宗商，谨向已故友人元英舒兄致奠。呜呼，元英！想不到元英离世竟这样突然。相隔数百里，未曾听说你患病的情况。昨天早晨家仆带信来，我从陈氏姑那里转得到消息，说元英已经离去了。和仲兄说转传的消息多有失实，还应当再查问。不久应朝来相访，说道子约的话也是这样。呜呼，元英果真离去了吗？元英果真离去了吗？元英住在明州奉化，我在浙西任官，应朝又从越地来，我们三人同在这里哭祭。这是我们三人的形体，不是我们三人的本性。元英果真离去了吗？元英若能知道这些，必定会涵养并保存本心。万物迁移变化，而此心不动；日月流逝迁变，而此心不改。或许还可以复归本性，沿着中道前行。呜呼，元英！乡里子弟跟随元英学习，善心受到感发，勤勉不懈，颇为可观。假使元英能够得志，把这种学问推行于天下，他的感化必定更加广大。如今却离去了。呜呼，元英！我身负职守，不能奔赴相送，只能在东南黑龙潭哭祭。呜呼，元英一定会享用这次祭奠。祭赵子钦的辞文 具衔四明杨某谨再拜，派人向已故友人赵兄子钦节推的灵前献上一奠之礼。呜呼，值得追念啊！子钦是天资高贵、品行贤良而受到推重的人，这难道有什么奇异吗？他依循大道而行，只是在平常众人所不能做到的地方实行平常之道，所以人们都敬重他，舆论也崇敬赞美他。我一见到他便急于向他请教。《易》的爻辞虽然在阴阳九六之间辗转曲折，遇到难解和疑问，他总是慢慢听取，也有些地方……[缺字]而不是空想，实行起来也不劳苦。孔子去世后，道学不明，各种杂说喧嚣；千年以后，又转而成为靡弱的文辞，暗中借华丽辞藻装饰自己，真可怜可叹。岂止像一杯水洼那样浅陋呢？像子钦这样的人，能够窥见陶唐氏尧所把握的中道关键；何况还把它落实于实践，异于那些喋喋不休谈论礼义的人，并不是只在口头上喧说。自从我获罪离开国家，不能在闲暇时跟随子钦，聆听他在寂静中弹奏朱弦疏越之音，忽然听说：“子钦离去了！”我哭得几乎号叫。道路阻隔，不能前往，只能封缄此辞与他的神明相交，却不可揣度。谁说我们之间果真有数百里的距离呢？祭吕子约的辞文 承议郎杨某谨派人向已故友人吕兄子约寺丞献上一奠之礼。天地之间，声音相同的彼此应和，气息相同的彼此求合，心意相同的彼此相知。人一出生便有耳、目、鼻、口和四肢，它们必定都是相同的。恻隐之心相同，羞恶之心相同，恭敬之心相同，是非之心也相同；却偏偏说一定要心意相同以后才能相知，这其中自有缘故。人的本性本来是善的，人心本来是相同的，只是禀气不同、所受教习不同，才枝分派流，出现了不可穷尽的种种差异。悲哉，子约！我的心和你是相同的。我们的学问虽略有差异，大体却相同。所谓相同是什么？就是爱好善良相同，见到义便忘掉利益相同，求学不只用口而用心也相同。天下所拥有的，不过就是这一义理罢了。因此子约诚意深厚、志向坚定，深深知道我的内心。我敬重子约，也敬重子约不因利益而夺去胸中的义。正因为如此，我接到讣告后望着灵位哭泣，仿佛面对你清明的神情和雅正的仪容。病体不能奔赴，只能封缄此辞来抒写内心。中间相聚与离别的情形，像风吹转蓬草，不再多说。只愿哭祭我和你共同的这种同心；它万古无穷，这悲哀也万古无穷。祭舒元质的辞文 承议郎杨某谨向已故友人元质舒兄通判致祭。呜呼！从前孔子去世，安葬之后，有一天，子夏、子张、子游因为有若相似于圣人，想用侍奉孔子的方式侍奉他。有子能够使同门诸友整理衣襟而拜他为师，他的贤德由此可想而知。后来曾子独自不肯这样做，曾子确实不是喜欢争强好胜的人。至于穿羔裘而不加外衣的过失、出城送祖时言语失礼的过失，以及使自己很快贫困、很快朽坏的过失，各位贤者都知道其中的意义。曾子自己也知道，曾子在这里看到了什么，为什么独自有不同的判断呢？那些光明高洁的议论，是曾子自己说的，曾子自己知道，别人哪里能完全知道？别人又有多少能知道呢？千年以后，知道曾子的人有几个？知道自信的人又有几个？我的元质或许也能够自知自信，而知道元质的人又有几个？元质难道有什么不同于常人吗？也不过是不失去孔子所说以忠信为根本罢了。忠信是人本来就具有的，但能自知它是根本的人没有几个。元质的朋友知道元质，却又哪里能完全了解他？新安跟随元质学习的人，蒙受元质的启发和帮助，听说也有知道元质的人，却同样没有几个。平阳的百姓，感受到元质抚育教化的爱护，信服元质恻隐真切的诚意。知道元质的人是谁？我们乡里众口一词地说：“我的元质是忠信之士。”我们乡里众多士人中，知道元质的人，也屡屡可以见到；但从万人来说，也还是没有几个。呜呼，罢了！我只是想到，不能和元质共同完成学业，共同增进那种发愤到忘记吃饭的笃实志向，以继续光明之道。呜呼，罢了！元质享用我的祭奠吧，元质的内心只有我知道。呜呼，元质！呜呼，元质！[以上为甲稿]〔原文数字、纪年保留：万口〕