慈湖遗书卷十七宋杨简撰

译记录先辈的训诫。我家的子弟，应当在朋友之间经常询问自己的过失。这句话可以作为家传之训。我年轻时，起初不知道自己有过错，只看见别人有过错。一天，我自己想：“难道别人都有过错，唯独我没有吗？”大概不是这样，于是反过来观察内心、寻找自己的过错，过了很久，才找到一项。随后又向内观察寻找，又找到两三项。后来又继续寻找我的过错和恶行，竟然多到如此地步，于是非常恐惧，努力改正。贤德的人检查自身还来不及，又哪里敢去看别人的过错呢？心中吉祥，百事就都吉祥。听到别人指出过错而心意不抵触，这样的人一百个里没有一两个，千个里也没有一两个；喜欢听到自己的过错，难道不是君子吗？世人把争夺当作要务，我家应当把不争当作要务。所亲近的是君子，我就是君子；所亲近的是小人，我就是小人。小人大多谄媚，喜欢顺从、迎合君子，这应当感到羞耻。对于所亲近的人，不可以不加以察辨，怎么可以舍弃那些违背自己心意的人，却选择顺从自己的人呢？人人都知道有一死，但实际上如果真知道死亡的意义，谁还敢作恶呢？人长久处在不善之中，就会安于不善，不再认为那有什么异常。人要戒除节制方面的放纵，必须先从口味入手。因为口味是早晚日常之事，逐渐浸染，最容易夺去人的本心。在这方面能够淡泊，其他过错也会减轻。君子存心崇尚宽恕，不宽恕就和小人只差一线了。我遇到事情总要审察并探求其中的道理，不敢立即凭个人见解决定取舍，所以很少有过错。损害别人就是损害自己，爱护别人就是爱护自己。以别人的凶祸为乐，别人未必真的遭祸，而自己已经遭祸了。人有不善之处，习惯日久便成为本性，坚固得像铁一样；只有求学的人自己觉察到它，才能破除这种坚固，否则它只会一天比一天更加牢固。近来人的精神大多向外奔逐而不能收藏，大概是奔忙争逐功名利禄造成的；观察这种情形，足以用来警戒自己。不善的念头一生起，一个人自身就不得安宁，一家人也不得安宁。门前买卖变换货物，如果已经有了本钱，就应当宽厚地给他价钱。不可以既想要他的东西，又没完没了地计较。那个人的身体就是我的身体，他得到就是我得到，他失去就是我失去。奢侈就会使财物散失，节俭就会使财物聚集，这是道理。用度应当节俭，不应当奢侈，这也是道理。求学的人要达到无我的境界；干旱就喜欢晴天、下雨就喜欢雨天，这是庸俗之人的情感。过错人人都有，不足以成为忧患；所忧患的是掩饰过错。假如不加文饰，就不算真正的过错。志士有了过错，就公开显露，不加隐瞒。贪婪会危害子孙，可人们却还以此为子孙打算，真是错误得不得了。喜欢谈论别人的短处，是下里巴人的习气，我家不可以有这种习气。处世时，能够避免别人发怒斥责自己，已经是自己的幸事了，怎么还可以责备别人呢？凡是值得发怒的人，都是因为他是小人。然而发怒有时会使自己动心，这样就和小人只差一线了。人被外在景物夺去心志，就会产生喜欢或不喜欢的心情。喜欢的是清风明月、画堂花烛、华美的筵席、绮丽的坐席、奇异的香气和美丽的容色；饥饿时有饮食，寒冷时有衣裘，炎暑时有凉风，严寒时有火阁。不喜欢的是天色昏暗、人情违逆、柴门茅舍、粗劣的衣服和食物，以及不合心意的地方。再仔细省察，这两种心情都不是凭空产生的。贪恋滋味，就会多受饥饿；贪恋钱财，就会多受贫困。连这个身体尚且不是我所有，外在的事物又有什么值得说的呢？长久追逐外物，犹如处在醉梦之中。人在颠倒迷惑之中，把美当作恶，把恶当作善，把苦当作乐，把乐当作苦。明白这一点就去求学，也就不必劳苦了。我家的子弟应当赶快亲近贤人。广置田园，不如教导子女行善。三代的治理，不过是希望天下使百姓不丧失自己的善性罢了，再没有别的说法。当时的人心里自己说：“如今姑且这样过日子，等到将来如意了，再去取得快乐。”却不知道今天没有事情发生，就是最大的快乐。这种快乐，能够通达领会的人很少。读书时心意如果在于功名利禄，就失去了圣人的本意。善于学习的人，把平日的见解摒弃到千里之外，把自己看成空空无知、全无所知，然后阅读圣人的书，这样所学才是正当的。对人发怒而人不害怕，是因为自己失去了道理；尚未发怒而人已经害怕，是因为自己占有道理。人应当有所防范；有贤德之心的人，防范的是自己的内心，因为天下人的内心是相同的。戒慎谨慎就会向善，放纵就会向恶。求学的人即使还没有见到道，也暂且从实实在在地改正过错做起。自己有道，别人自然会受到感化。颜子只有一箪饭、一瓢水，人们知道他的贫穷，谁知道他的富足呢？在这一箪一瓢之中，万事都已满足。学问有了进步，就会知道世间的言语多有错误，做事多有错误；一句话不敢随便说，一件事不敢随便做。受到外物违逆便心动，这是在怨恨上天。求学的人把平日的见解置于千里之外，所以能够舍弃自己而听从别人。舍己从人并不容易看出来，因为人往往被自己的见解根深蒂固地束缚，却自己没有察觉。人被房屋等外物遮住了眼睛，早晚为这些东西辛劳奔忙，却自己不知道。我遇到心情急躁的时候，就自行惩罚自己。如今已经看见成效了。人的大患在于自满，自以为贤能，所以终身求学却一无所成。善于学习的人，看见别人贤能，就知道自己的不才；看见别人志向远大，就知道自己的狭隘渺小；看见别人勇敢，就知道自己的懦弱；对此感到羞耻，那么所学没有不成功的。求学的人只要自己的行为足够端正就可以了，不必向外界求取什么。这就是求学的要旨，也就是所说的道理。近来的求学者大多虚伪，甚至到了临死时还在安排做作。求学道不可作儿女之态。慈爱、仁慈和恭敬，可以修养自身，可以整治家庭，可以治理国家，可以使天下太平。安定、富裕、尊贵、荣耀，都由此产生。求学达到五分功夫就自行停止，是不可以的。我如今求学，自己的善恶以及学力的多寡，都能自己知道。这种自知，是由我初学时深入探究无我所造成的。无我就会虚静明察，不会把自己的恶当作善，也不会把少量的学力当作很多。从前观察那些求学的人，他们自称无我，实际上并没有达到无我。由此反省自己，深感畏惧，所以今天才有所成就。不如意的事情，人人都有。然而善于学习的人，不把它放在心上。我因为一句戏谑的话而自我后悔。世间那些忙碌地求学的人，是想达到不忙乱的境地。我深入探究无我，已经二十年了。今天看见这种弊病，犹如高山一样，恐怕还不止如此。我于是自己觉察出来，把这看作一件幸事。求学的人只要有志向，无论气质愚钝与否，都能冲击而使它开通；无论气习如何，也都能冲击而使它消散。求学道贵在专一。一件事不曾贸然干预，一句话不曾贸然说出口，使胸中保持闲静；静到极点，明悟就会产生，道自然显现。这颗心就是道，道与心是一体而有二者之明。我家的子弟，即使有幸取得科第，也不可以马上入仕。必须等到所学已经开明，再凭所学出来试用。对上不辜负君上任用托付的心意，对下不失去百姓倚赖的期望。九泉之下的祖先对此也就没有遗憾了。世间如同梦境，时人不是不知道这一点，只是见到温暖优厚之处，便又趋赴而去。自古以来，温暖优厚之处不知误了多少人。

译求学的人常常首先要使自己虚心。自古以来，把自己的臆测误认为道，白白消磨时光、耽误真实学问的人，不知有多少。苏东坡到了晚年，反而把养生看作首要之事；回想他的心情，令人恐惧警惕。细微的习气，人自己往往不知道，求学的人应当审察并探求它。我求学到了这个阶段，自己也没有察觉；自从前一年生了一场病，才知道这一点；今年又生了一场病，又知道了一些。我觉察到这种病并不是病，而是在教诲我。世间多才多艺的人并不少，求学的人回头看自己的愚钝拙劣，不必因此惭愧。多才多艺的人往往被才艺所迷惑，不能在学问上进步，还不如那些愚拙却有志于道的人。贤者之所以能使人服从，是因为德行深厚；德行浅薄，能使人服从的就少。观察别人服从自己的多少，就可以知道自己德行的深浅。世间谁没有被人欺瞒过？不甘心被人欺瞒的人，也很少。外在的事情不可以过于挂怀，凡是得失，都奉行天命就可以了。心有所动就是违逆天命，灾祸将要到来了。先圣担任鲁国司寇时，于是能够使齐国归还所侵占的疆土，沈犹氏不敢入朝，只敢饮用自己的羊奶；公慎氏把淫乱的妻子赶出，慎溃氏越过国境迁徙。求学的人回头看看自己的德行，难道能不惭愧吗？最大的福气莫过于没有灾祸，如今平安无事已经是在享福；如果自己还不知道，恐怕灾祸就会产生。近世求学道的人很多，然而胸中常常带着一套世俗的作为准则，因此始终不能通达。求学道的人大多在言语上寻求道，所谓知道道，只是把道存想在心中。大人君子发言立教，都是奉行天命，难道有自己的私意吗？一旦陷入人的欲望，思想就会颠倒，举止就会轻浮；这句话可以说是非常正确。一定要使别人跟从自己，难道是有智慧的人吗？周公、孔子，天下和后世都归附他们，并不是他们强使天下后世归附。正想用言语教诲时，能够止住就止住；正想发怒来教诲时，能够止住就止住。这样才是好的。孔子作揖时崇尚右手，古书中记载了这一点，由此可知孔子经常如此作揖。如今人们多忽略它，我家应当熟习这种礼节。君子有所修养，处在富贵中不骄傲，处在贫困中不忧愁；没有得失之心，也不因顺逆而改变，内心始终如一，应对事务而不混乱，没有什么不能容纳。众人之中有保存天性的人，能够随众时就随众。求学的人要虚心到如同没有知识，遇到事情就向别人谋求意见；这样做三年，大智慧必定会显现。近世只崇尚辞章，却夺去了人们的正学，因此国家和家庭都缺少人才。只有小人才喜欢声誉。所谓大人，胸襟包容太虚，把天下看作一家，声誉又何必拿来向谁炫耀呢？君子的恭敬之心存在于内心，人人都知道，禽兽也知道。人的意念、情绪和举动，随着产生衣服之类的念头；有时产生衣服的念头，饮食时产生饮食的念头，言语与沉默、静止与行动，也都是这样。像这样的念头，把当时人的光阴全都役使耗尽了。意念之中有新鲜、长久、喜悦、厌倦，彼此相生，没有穷尽。坐久了就厌倦，以行走为乐；走久了就厌倦，以坐下为乐。眼睛接触到景物，没有不是念头，都是由于失去了自我。圣贤留下训诫，大概是要人自己去探求。人处于贫贱时就轻忽自己，事情细小就不谨慎。像这样的人，世人以为是常态；君子对此却战战兢兢，始终保持同样的敬畏之心。求学的人有所成就，就达到了无我的境界。想怎样、不想怎样，都只按照道理去做。盛暑时不存等待秋凉的念头，严寒时不存等待春暖的念头。真正好学的人不是这样。处世时，以贤者为榜样，就不费力。一件事做得贤正，就在这一件事上效法；不断积累就能成功，不必计较事情的大小。利名，就是富贵崇高之类的事情。贪求它，就是追逐利名；不贪求它，才是真正的富贵和尊崇。近来知道求学不可拖延，以至于睡觉吃饭都不得安宁；正因为这样，反而能够有所收获，气习一天天消退。男女婚嫁，是人的大义。鄙俗的人谈到婚嫁，心思大多不正。内心没有所求，就会快乐；产生这种境界的人，如果不是亲自达到，便有所不知道。世间的劳役，从早到晚反复不停，渐渐损害人的心，使人的欲望变得昏昧不明。听到别人指出自己的过错便高兴，这就是在顷刻之间把小人变成君子。求学的人如果还要和小人争较，就说明他所学的道还没有走得远。我从幼年起，就因生计不足而忧虑。又想到古代以贫穷为乐的士人，处在贫困中必定能得到其中的道理。于是读《论语》中“有若说：何不实行彻法呢？”这句话，常常放在心里；一天忽然有所领悟：所谓“何不实行彻法”，不过是合乎正道罢了。过去长期的忧虑，一天天消解。行动举止也变得轻快清明，大概得到了道理，就没有什么事情不能顺利处理。还有什么可忧虑的呢？古人以奢侈为耻，今人却以不奢侈为耻。古人急于寻求朋友，近世对此却颇为怠缓。我曾教诲家中骨肉：“即使困窘，也要以礼使唤人；对待别人，要以诚实相待。” 天地之间陶铸化育万物，变化无穷，是因为它守持正道。正的意义广大极了！没有什么事情不能施行。求学的人常常带着我同行，因此看到了求道的艰难。我买东西付价钱，不过常常心里不安。这是因为在道理上感到不安；道理已经如此了。求学的门径本来不止一种，如果追逐外在的痕迹，就会陷入拘泥。只有“敬”这一门没有痕迹可追，也不容有所拘泥。求学的人往往轻忽它，如果真能用敬来涵养自己，就会日益趋于仁。人的趋向会被熟习的事物夺走；如果能够求学，那么熟习的反而不再熟习，生疏的也不再生疏。这样就能在万物之中自己作主宰，没有贪恋，自然可以见道，即使孔夫子也不会改变我的说法。这个身体不过是天地间的一件事物，不必把它紧紧兜揽过来当作自己。曾子说：“堂堂的张子，难以同他一起做到仁。”颜子没有说过这类话，大概是没有闲暇顾及这些。颜子的志向很大，只是喜好学习罢了，因此少说话，并不是有意如此。颜子自己也不知道这一点。喜好学习的人处世，只想把事情办妥罢了。同别人交往，常常心怀宽恕，不争执，也不戒惧。因为他笃实地用心于学习，不追逐外物，自然会这样。处在高大的厅堂里，气度就宽舒；住在茅屋里，气度就狭窄；面对风月，气息就清朗；处于昏暗不明之时，精神就不爽利，大多都是这样，因为心中有个自我。“不可忍受”之类的话从心中生起时，就已经失去道了。人有过错，尚且可以改正。一路有过错而能够改正，就像昏暗中得到风吹、大旱时得到霖雨一样。天地阴阳不和的时候，因而焕然一新，也正是这样。有人不明白这个道理，犯了过错只怕别人知道，哪里有不知道的道理？即使别人不知道，过错潜伏在内心，这个过错必定会更加毒害自己。过错既不除去，就会使自己终身成为小人。求学的人试着想一想，就凭这一点来决定一个人的是非和去留，也许能使人改过的心更加勇敢。既然改正了，就可以不再惭愧。如果没有公正的舆论，就一定任凭私意行事；顺从自己的私意就高兴，不顺从就不高兴。这会使人人都没有公论。在家中没有公论，一家就没有公论；在国家没有公论，一国就没有公论。家国想要得到治理，怎么可能呢？人生一世，只忙忙碌碌一场就结束了。

译人过分溺爱儿女，后来反而变成怨恨厌恶，大概是爱到了极点就会产生怨恨，这是自然的趋势。善于养育儿女，应当依据道理，而不应依据私意。有人说：“儿女和奴婢由我来管治，这只是没有见识的人才会有的看法。管治得不恰当，自己首先就已经失去了自我约束，哪里还能管治别人？我处世不敢随便对人发怒，也不憎恶别人，而是常常爱人、敬人。” 制作器物，不必顺从时俗，追求奇巧华丽而劳费心力。器物奇巧华丽，就会显得庸俗；心力过于劳费，人也会变得庸俗。能够自我觉察的功夫作用很大，即使本来不擅长某一方面，只要能够自觉，也很难再停留在原处。不能舍弃自己的成见而听从别人，智慧见识就会日益昏暗，处世常常觉得困难，所以人总是处在困境之中。求学如果能够掌握要领，学习就不会劳苦而能有所成就。文辞是求道学习的蛀虫。建立家庭不在于求富，求富反而会使家庭贫穷；建立国家不在于求富，求富反而会使国家贫穷。至于求学问道，如果一味追求高深宏大，道反而会越来越远。财物太多，反而会危害子孙，这一点很少有人知道。为自己而求学，有些事情不顾忌，有些事情不忧虑，就像眼前没有别人一样，因此不求名声。有了过错不隐瞒，即使名位很高，也敢面向别人行再拜礼拜师，因为自己有真实的内容，也有勇气。娶妻生子，要学习周公、孔子；衣服饮食，也要学习周公、孔子。我在求学上坚持公论，获益很大。凡是我所见到的不正之处，都被公论收服了。喜好学习的心一旦兴起，凡是存在于自身的不善就会自行消除。甚至脸上的尘埃，也会消失。用真诚对待别人，不只是使别人受益，对自己的益处尤其大。极其真诚，百般德行就会一同产生。用真诚对待别人，别人一定会受到感动。就像爱妻子儿女，即使不说出来，妻子儿女也一定知道。人活一世，不可以被一所住宅、几亩田园困住自己。安静的人饱多饿少，因为安静能够涵养元气。人的一举一念，神明和万物都知道。能够忍受事情却仍不能放下，胸中还有停留之物，就还没有达到完善。人心不明，各自都有得失，所以贤者崇尚宽恕。自我夸耀对自己有害，如今的人却把它当作首要之事。世上的各种才能，尽管彼此争胜，只有有道之人没有谁能够胜过他。自己不能结党遮蔽别人。不贪求，百般祥瑞就会聚集；贪求，则各种祸患都会产生。胸中没有贪欲污染，眼睛就明亮，耳朵就听得清楚。我看见别人喜欢提问就高兴。人只是因为颠倒错乱，所以忧愁很多；不颠倒错乱，就会常常快乐。人有过错，旁人都察觉到了，众人却不敢说出来，是担心违逆他的心意。求学的人如果能使别人不因自己的心意而有所顾忌，能够使人敬畏自己，大概就差不多可以行善了。喜好学习的滋味，说也说不尽；邪恶除去，善行兴起，美好的境况渐渐产生。我饮食不敢尝试时新的东西，衣服喜欢有补缀，器物也是如此，不存求新弃旧的念头。我领会了这个道理，敢保证晚年不会被人厌弃。喜好学习的心人人都有。其中不能成就学业的原因，是把希望寄托在来年，这是错误的。人把善归给自己，把恶归给别人，大概是想使自己胜过别人，然而最终反而不能胜过。少年人有的性情敏慧，诗书看一遍，就自以为完全懂得了，依仗这一点而不求教老师，这是人的大患。财物是末等的事情，爵位也是末等的事情；懂得这几件事是末，就懂得什么是本了。求学应当从内心来论，不要凭借外在的修饰。人的心最为灵妙，可惜被错误地使用了。面对事情就是学习，在此刻下笔的地方，也就是学习。我的本心澄澈而不动，严密得没有缝隙；当时的人自己尚且不能认识它，又要到哪里去施展作为呢？人知道追逐外物的快乐，却不知道不追逐外物的快乐。大中至正的道，就近在日常生活中，显现在行动与静止、说话与沉默之中，不必到别处去求。我过去完全依靠思量和言语。今天忽然觉察到从前的错误，原来是因为向外奔逐追求，而没有返归根本。君子没有特别想要的，也没有什么不想要的，只是依循道理行事罢了。人处世为什么这样困难？这大概是独自依仗自己的智慧，偏执于一端，不能顺其自然，因而违背天理所造成的。求学的人应当怎么办？不如把自己的私见排除到千里之外，使胸中空无一物，那么所谓天理就显现出来了。天理就是我的本心。人正饥饿时，忽然摆上三杯酒和丰盛菜肴，不要被这些东西戏弄；盛夏炎热时，在有风的亭子、水边的楼阁里，饮酒配以沉李浮瓜，躺卧休息用纱帐和湘簟，也不要被这些东西戏弄；朔风飞雪时，进入有红炉的彩绘阁室，在谈笑之余浅斟低唱，也不要被这些东西戏弄。这些都是被外物转移，所以不能超脱于有无、难易。人把眼睛追逐外物当作看见，把耳朵追逐外物当作听见，称之为清楚明白，却不知道这其实是极大的不明白。求学的人把所得塞满胸中，中毒很深，却反而自己察觉不到。颜子能够屡屡处于空虚状态，还有这种情况吗？敬畏天命，就没有什么需要求取的，自然能享受安逸。如果还没有达到安逸，就知道贪求之心还没有尽除；贪求之心还没有尽除，就知道还没有认识天命。君子的胸怀常常无事，常常喜悦快乐。事情本身就是学习。如果把事情和学习分成两件事，学习也就劳苦了。人最忌讳别人顺从自己，也最忌讳别人什么都不对自己说。我过去常常处在昏昏然的状态，却不知道什么时候穿衣服，不知道什么时候饮食，也不知道什么时候行走、站立、坐下、躺卧，全都处于不自知之中，还自以为自己明白清醒。后来才觉察到，这种“不知道”其实正是不知其为不知。近世的人大多贪图追逐利禄名声，彼此忙忙碌碌，终于形成风气，所以不能培养出长久成材的人。凡是有家的人，只要有房屋可以居住，有谷粟可以食用，再有园中的蔬菜足以供用，这样就已经属于富裕了。可惜人不知道这个道理，所以世间能够懂得知足之乐的人很少。道不是言语所能达到的，也不是思量所能到达的。求学的人说话太多，就会使学习的力量涣散。学习有所进步时，就像龙脱胎换骨、鸟脱去羽毛，身体和心都轻松安适，享受的福分没有止境。人知道学业有进步后，处世就像享用醇酒一样，和乐融洽。有志向，就可以改变造化。人只要有志，学习没有不成功的，无论聪明还是愚笨、敏锐还是迟钝。人的一举一动都有精妙的作用。不被滋味所夺，饮食自然甘美；不专心追逐滋味，就是自己作主；专心追逐滋味，就是外物作主。处世时，取用众人的长处而加以运用，就不会劳苦。君子以国家为先，祖宗次之；做官以百姓为先，子孙次之。吃饭不说话，是学业达到一定境界后自然会如此。万事都由道理决定，只是人们说是由于我，因而失去了道理。治理家庭有法度，别人就不敢轻慢、改变它。交易的道理是：我的心如同对方的心，这样才公平。卖出一件东西的人，总要提高价格；买置一件东西的人，总要压低价格。物品本来没有什么补益，只是把自己置身于小人的境地罢了。外国的使者就是宾客。对待宾客的道义，在于爱护和尊敬。至于讨论国家事务，也自有道理可循。按照道理办事，就从容而不紧迫。如果心怀猜忌，或者存有争胜之心，就会违背道理。因此劳费精神，招来祸患，甚至兴兵交战。言语不能感化人，只有内心才能感化人。求学贵在看见真实的端绪和原则；有的人只听到风声就接受，大概是被自己的聪明所牵累。

译了解别人并善于使用别人，固然值得称赞；然而了解自己并善于使用自己，学问就更高了。若不能做到无我，就无法达到这一点。求学要达到没有疑惑的境地。行动、静止、说话、沉默都是人的天性。人却说是我在做，这就像把黄金当作废铁来使用。求学的人涵养有道，气质就和善高雅，言语从容安静，遇到事情也能心中安定如无事。处世遵循和承守法度，不失大人君子的体统。凡是有所变更，没有不担心会有过失的。然而遵循法度，即使有所失误，失去的也轻；如果出于私见而有失误，所失就重大。君子对于法度有所变更，大概是出于不得已。不追逐外物而获得道理，这时就像圆珠在盘中滚动，没有任何凝滞。善于教育别人的人，今天能够使同类人得到善的教化；将来国家选取并任用他们，就会使恩泽遍及天下。善于治理国家的人，必定用德行来教化。德教施行，治国之道就成功了。那些忧虑财用、害怕夷狄的人，不值得同他们谈论这些。当时的舆论有人把夷狄视为忧患，把财用视为忧虑。先公说：“宰相的优劣，只要用这两点来考验。” 怀有真实之心，往哪里去都没有不可行的，因为真实之心只有一个，可以应对天下万般变化。大舜的心，就是瞽瞍达到欢悦时的心；瞽瞍达到欢悦时的心，就是大舜的心。人把各种思虑当作心，因此求学会感到疲劳；有时一旦自我觉察，就能看见本心。我过去资质很差，常常把自己看作小人。所幸我有志向，又不固执于自己的私意，并且有公论。即使气习像山岳一样沉重、像胶漆一样黏着，我也常常自我觉察。有一天，气习突然分离，像岩崖崩塌倒下。这样经过三天，此后身体逐渐轻快了。天下的事情只有一个道理。鲁哀公因为年成不好、财用不足，向有若询问。有若回答说：“为什么不实行彻法呢？”所谓“为什么不实行彻法”，只是说要端正罢了。四时运行端正，万物就生长；人伦端正，天下就得到治理。事情无论大小，凡是有所成就，都成就于端正。”子路也说：“一个有千辆兵车的国家，夹在大国之间，我来治理它，等到三年，可以使百姓勇敢并且懂得道义。”子路如果不靠财用来养育百姓，哪里能达到这一点？后人常常忧虑财用不足，难道不是因为没有按照有若、子路的办法来求取吗？君子不因为财用不足而忧虑，却以通晓这个道理为忧虑。通达这个道理，就能超然于万物之外，足以主宰天下万事万物。治理之道没有什么可忧虑的。想要说话的时候和无话可说的时候相同，学习就精纯了。有智慧，就喜欢提问并感到快乐；没有智慧，就自以为是而忧愁。中国讨伐夷狄，应当出于不得已。就像让长子杀死幼子一样；为了安定天下百姓，天命让我讨伐他们，我才讨伐。刀锋之下有所杀伤，就像割伤自己的身体。一般人的常情是：喜欢一个人，未必是这个人本来值得喜欢，只是因为他与自己相合就喜欢；恼怒一个人，未必是这个人本来值得恼怒，只是因为他违逆自己的心意就恼怒罢了。家里的事情安排妥当了，就放下吧，不必让它停留在心里。字画虽小，也要端正谨慎。随手写的字也应当同特意书写的一样。与道相会，是会还是不会呢？治理家庭有道，邻里就会喜悦而归附，可以用这一点来验证。求学的人如果没有志向，长久下去就会同流俗一样。女子不可以多说多笑。事情无论大小，有志向的人都能取得成功。小偷盗取土地时，挖一锹，再挖一锹，不敢出声，也不敢想别的事情，只是一心想挖通。求学的人应当像这样，不必担心学业不能成功。古人每件事都清廉谨慎，不向别人有所求，谁能体会到其中真正的滋味呢？即使是小孩子，也不可以让他观看戏耍玩乐。恶念尚未萌发的时候，同学业成就的时候一样。只有没有憎恶别人之心的人，才能劝告、规戒别人。有憎恶别人之心的人，他对别人的劝告别人一定不会服从。古代制度散失了，于是谈到丧礼时说：“五服本来是一体的，懂得一才能懂得五，懂得五又懂得一，才能分别等级差别而不混乱。” 我们家稍微整顿丧礼，不必顾虑外界的议论。对于缌麻、小功服制有疑问时，就穿大功服。一天闲步走到菜园，回头对园丁说：“我的蔬菜常被盗贼偷取，你有什么办法防备？”姓余的园丁说：“必须分出少量东西给盗贼才行。”先公于是回头高兴地称赞说：“余先生就是我的老师。”我的心意顿时释然。子弟读习礼书，不可以因为世俗的忌讳，特意缺漏礼文，让简册只记载残缺的内容给人看。君子做官，有时得到升迁提拔，如果自量才能不足，就应当辞谢；这在道义上是恰当的，对自身也是荣耀的。才能与职务不相称，是君子引以为耻的。你们谋划建造房屋，首先必须筑好一片基址。且说什么才是基址？务必廉洁谨慎就是基址，学习安静也是基址。这一片基址极好；如果想赶紧拿钱来谋划搭建房屋，就错了。谈到娄师德“唾面自干”的话题时，说：“且说唾沫是从哪里来的？”回答的人都没有合乎他的心意，他慢慢说道：“是从心动的地方来的。”这颗心刚一动，唾沫就已经迎面而来了。人的本心本来就是寂静的。乡土没有雁，热心办事的人举行婚礼时却一定要弄到雁。如果天地之间根本没有雁，那么圣人制定礼仪时难道也一定要用雁来祭献吗？应当另有可代替之物，只是用义理来贯通罢了。接受别人托付的事情，必须周全地留心办理。一天，我把墨汁泼进粥里吃，吃完粥后对简辈说：“我一向厌恶粥颜色发黑，今天稍微有些黑，就立刻产生厌恶之心，所以把墨汁浇进去。” 治理别人不在于威势，得到道理，别人就会敬重服从。像四三伯那样，遇到事情能够通达变化，很少发怒，别人自然不会冒犯他。他去世那天，邻里都流下了眼泪。不只是大的事情是学问，小的事情也是学问。一句话说错，一件事做得不合宜，即使极其微小，我也认为它大如天。为什么？因为道本来没有大小。后辈不可以直呼长辈的字，即使不在长辈面前，也不可以。我过去曾经苦恼自己的过错难以除去，不知流过多少次眼泪，多少次捶打自己。子弟可以游山，却不可以下棋；小孩可以玩胡哨，却不可以放纸鸢。其他事情也依此类推。奴婢生病时，常常要让人照料他的汤药和饮食。对于儿女，不要责备他们聪明。小孩渐渐长大，想要给他安排约束和督促，不可以仓促。明年要实行的事情，今年先告诉他，以宽缓为贵。道没有大小，哪里不是道？应当在日常生活中求道。衣服饮食是道，娶妻生子是道，行动、静止、说话、沉默也是道。只要不贪求，行为正直而不邪僻，那么道不用刻意寻求也会自然获得。假如有志于学，看见贤人也学习，看见不贤的人也学习，喜乐时也学习，忧苦时也学习。学到这个地步，学问才成为我的全部身心。智慧本来就是我自己所有的，不必担心没有智慧。这颗心不动摇，日常依照常情行事，事物一来便自然明白，事情发生便自然应对，如同明镜和止水一样，丝毫没有差错。万事无非天命，不能通达时就止步，不要看见别人而为处世劳苦。孟子说：“臧氏的儿子，怎么能使我不得志呢？” 女子侍奉丈夫，能够敬重丈夫，能够奉行祭祀，侍奉公婆合乎道义，就是给父母增光。

译从前，申屠一郎因孝顺闻名乡里，丰、消、敏等人常去拜访他。他母亲在堂上时，他从来没有不戴冠、束带、穿衫的，系的是黑色腰带。有家室的人，起床不可以不早，饮食不可以不按时整齐。由此可以看出一个家庭的兴衰。假使财物有余，应当置办一顷田产，用来充作接待、延请贤人的费用，以及供给、资助他们的费用。我们家给新生孩子取乳名，不可以一味追求尖新奇巧。我如今的快乐是无法估量的。有一次遭到盗窃，第二天吃完饭后，他从容地说：“我昨夜听见婢女惊慌地报告有盗贼，当时我的心就是这样平静。后来她报告所丢失的东西很多，我的心也还是这样平静。现在我的心也还是这样平静。” 近世有人把旁门小道讲授给他的门人，学者尊崇仰慕他的语录，流传开来，人们佩服他的笃实行持，于是相信了他的学说。他的学说固然很多，但危害道的地方也很多，留下的祸患相当深。他坐在栏杆上，栏杆坠落到地上。后来他对人说：“我本来应当正面坠落，还没有落地时，我的心非常愉悦安定。” 先公平时常常拱手而睡，拱手而醒。有一天偶然跌倒仆地，仍然拱着手，神色不变。简从小就看见先公轻视钱财、乐于施舍。后来谈话时，简对先公说：“大人轻视钱财而乐于施舍，恩惠是出于您的天性。”先公说：“不是这样。我本性吝啬，后来知道这是错误而改正，所以才这样。” 淳熙十三年的家书说：“你勉励我游西湖，我已经游过了。今天无处不是西湖，无时不是西湖。人们早晚忙忙碌碌，都是因为有一个自我。等到追问这个自我究竟是什么，却又不能认识。人们应当好好思考这个问题。” 从前有一位郡守，以善于听讼著称。有个哑人拿着白纸，他立即命人给他戴上枷锁，押出来示众。于是暗中派人到道路上窥探，有人说：“这个哑人确实受了冤屈，昨天被某人打了一拳，今天却反而被戴上枷锁。”窥探的人把这些话报告上去，郡守于是判哑人胜诉。太守认为自己想出了好办法，郡中也称赞他。我非常不赞成这样做，这是使百姓养成欺诈习惯，并不是良好的教化。人的心本来清明，本来善良。它出现恶，只是妄心罢了。因为不能通达，便执著它以为是自我，让外来的东西反客为主，迷失了本心。通达“血气”二字的含义，就没有自我了。贤者做事，慎终如始。一件事没有完成，就不去做另一件事；即使另一件事的功效加倍，也不顾及。十、百、千、万，都根本在一件一件把事情办好；一件件办好，十百千万也都包含在其中。人的溺于偏见，在平庸愚钝的人身上还较轻，在高明之士身上反而严重。这种偏见沉溺于其中而自己察觉不到，只有旁人知道。近来有一位高明之士，撰写地理图志，文章文书浩繁，也很有才能；只是恐怕颜子没有时间做这些事。先公曾说：“我年轻时怒气很盛，知道这是错误，便努力改正。简从幼年起就看见先公处处宽容忍耐。后来即使遇到极其卑微而无礼的人，先公也安然自若，毫不放在心上。” 假如有个牧童叫我到他面前说：“我来教你。”我也会恭敬地听从他的教导。我曾经放置一个小匣子，里面装豆子，用来记录过错，计算过错的多少。我常常告诫自己不要多说话，晚年更加简默。拱着手行走，拱着手坐着，整天沉静安然，几乎不说话。常常说：“我今天一点思虑也没有。” 抬脚时稍有不敬，就是不敬；[原文缺字]一根草稍有不敬，就是不敬。人人都有一个自我，所以看不见道。即使是名士，也难以逃脱这个祸患，于是把聪明当作道，佛氏称之为“认贼作子”。尧舜治理天下，后世只知道他们的名声；至于尧舜之所以成为善人，今人只是点缀贤者的名号，把自己的功劳归到尧舜身上，这就不同了。假如得到尧舜的心，就没有自我；没有自我，就会自然日日进步，不必等待修养。为[原文未完]我们家应当奉行七件事：喜好善行、公平正直、谦虚、容纳万物、宽厚长久、质朴、节俭。这些可以成就自身，也可以成就家庭，而道就在其中。《慈湖遗书》卷十八，宋杨简撰。炳讲师请我题写训语。我二十八岁那年，住在太学的循理斋。当时是初秋入夜，斋仆送来灯，我坐在床上，想起先父曾有训诫说：“要时时回观自己。”我正回观自己，忽然觉得内外空旷，没有边际。三才、万物、万种变化、万般事务、幽明有无，全都融为一体，丝毫没有缝隙。过去我以为万象森罗，只是由一个道理贯通罢了，存在形象与道理的区别，存在一与万的差异。等到回观之后，才看见原来我的心体如此广大：天地有形有象、有边有际，都在我这没有边际的心中。《易》说“范围天地”，《中庸》说“发育万物”，这都清楚极了，我才开始相信人人的心量都这样广大。孔子说：“心的精神就叫作圣。”达摩也说：“自古以来的一切佛，只是以心传心；当下这颗心就是佛。除此心以外，再没有别的佛。”你问我，就是你的心；我回答你，就是我的心。你如果没有心，怎么能够理解并询问我？我如果没有心，怎么能够理解并回答你？从这一点看，更能得到验证。就是日常平常的心，只要起意要做不善之事，便用力赶快改正；过错改掉就停止，不要切切地向外寻求。所以孔子说：“改正了就停止。”这颗心极其神妙，哪里用得着再增减什么？日月星辰就是我，四时寒暑就是我，山川人物就是我，风雨霜露就是我，鹰飞鱼跃无不是我。正如人的耳目鼻口手足各不相同，但实际上只是一个人。人的心就是这样神妙，百姓每天运用它却不知道。炳讲师制作了这幅表轴，请我题写，所以写下这些。恪恭敬地请求题写。我乡里平日有几句话说：“我的双眼散发日月的光辉，四肢运动着天地的和气；每一步都仿佛要生风起云，每句话都仿佛龙吟凤鸣。其中旋转回环合乎圆规，转折进退合乎曲尺；吐出的言语如珠玉，清雅芬芳如兰蕙。这难道是人的力量所能做到的吗？这是天机的神妙运行，是道体的变化通达；我尚且不能自己知道，别人又怎么能追问我呢？” 叶元吉请求题写。皋陶说：“战战兢兢，勤勉不懈。”孔子发愤学习，忘记吃饭，且不知厌倦。又说：“仓促匆忙时也一定这样，颠沛流离时也一定这样。” 翁埏请求题写。孔子说：“心的精神，就是圣。人人都有这颗心，每颗心都具备这种圣性，只是百姓每天使用它却不知道罢了。何况同邑的君子翁彦阳，具有伯夷、叔齐那样的品行，难道不是圣人吗？道只有一个。是的就是道，不是的就不是道。百姓之所以自己不知道，是因为自顾尚且不能没有过错，哪里敢说自己是圣人？”孔子说：“改正了就停止。改过之后便停止，不必再向外寻求。”我深深想到，人的心都同尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子一样，只是许多人不敢相信自己罢了。因此因他的曾孙埏的请求，写下这些。