释文纪卷一

译致世尊的书 你一切义成，是我的亲生儿子。你已经厌弃烦恼，舍弃国家出家，是为了求得无上正等正觉。如今听说你已经成道，教化众生，我思念你的心，日夜连续不断。你使别人得到快乐，唯独让我苦恼。譬如大树因土地而生，既然有了根苗，最终总是盼望果实。你的心愿已经实现，应当忆念从前的愿望。过去你曾说，如果不能证得无上菩提寂静之道，就发誓不再进入迦毗罗城。如今大行已经成就，应当怜悯我和眷属等人。【《佛说众许摩诃帝经》】舍卫国的商人 给佛的书【波罗柰国王的夫人生了一个女儿，身体呈黄金色，头发深青色。当时她十六岁，父母想替她寻找女婿。女儿说：‘如果想替我找女婿，应当让他身体呈黄金色、头发呈深青色，这样才可以。’父母于是替她寻找，却一直找不到。佛当时在舍卫国，有个商人到波罗柰国经商。国王接见并问候他，把女儿给他看，说：‘我正在为这个女儿寻找女婿，天下难道有这样好的人吗？’商人回答：‘我国中有人，比这女子还要胜过。’国王听了很高兴，命商人去迎接。商人于是写信给佛。佛在只洹中，正为数千比丘说经。送信的人径直来到佛面前，佛预先知道信中所说，便把信撕毁。佛写信答复黄金色女子。女子得到书信后思考其中的道理，立即获得五种神通：第一是天眼能够透彻看见，第二是天耳能够彻底听闻，第三是知道他人的心念，第四是知道事情的由来，第五是能够飞行。她便同父母辞别，飞到佛面前。佛于是微笑，又说：‘迦叶佛在世时，这位黄金色女子是贫家妇人，接受佛经佛法，寿终后生于天上，后来转生为国王的女儿。】〔原文数字、纪年保留：千人〕 这个女子端庄美丽，无人能比，想把她娶给佛。佛 答复波罗柰国黄金色女子的书 人的苦恼，都从恩爱中产生。出生以后，还会衰老；衰老以后，还会生病；由疾病走向死亡，由死亡产生忧愁和哭泣。天下一切苦恼，都从恩爱中产生。【《金色女经》，梁代释宝唱《经律异相》】诈称国王给太子法慧的书【过去菩萨曾是国王的太子，名叫法慧，容貌端正，天生具有美好的相貌，内心清明、外表洁净。有一天早晨拜见国王，国王的宠妾出面侵犯太子，太子奋力抗拒才得以免脱。宠妾反而向国王进谗，说太子对她有欲望。国王任命太子为边地之王，离开都城八千里，百姓都归顺教化。王妾怀恨在心，谋划除掉太子，用蜡制作印章，伪造国王的书信。太子说：‘为了爱惜身体而违背亲人，称为大逆。’于是亲自挖出自己的眼睛，交给使者，带着琴，靠索取食物为生。国王见到后询问并得知实情，便把宠妾捉来用荆棘鞭打，把熔化的胶滴在她的伤口中，炙热的胶使伤口裂开成为坑洞，最后将她活埋。佛告诉比丘：太子前世曾是卖白珠的童子；那名宠妾当时是富家女子，拿着珠子却不买，淫荡地看着童子并出言调戏。童子恼怒地说：‘我挖你的眼睛。’女子说：‘就用荆棘鞭打，把胶滴入伤口，撕裂皮肉后活埋。’你这位菩萨过去世立志修行度脱无极，奉行戒律就是如此。】你犯了轻慢上位者的罪，我不忍当面杀你。书信到达后，立即脱去眼睛，把眼珠交给使者带回国去。【《六度集经》王子法益毁目因缘经，事情相同】四姓 给冶师的敕书【过去菩萨生在贫家，贫家无力抚养，夜里把他放在四通八达的路口。有一户富有的四姓人家没有子嗣，把他抱来抚养了几个月。后来贫家妇人生下男孩，贫家儿天性仁慈孝顺，所说的话总能引导教化他人。养父见自己已经生了儿子，便产生凶恶的念头。他写信命令冶师，叫孩子到冶师那里去，详细计算钱财宝物。孩子走到城门内，看见弟弟和同伴弹胡琴、嬉戏，便夺走那封给冶师的书。冶师接到书信后，把弟弟投入火中。养父又产生毒恶的念头；在离国千里之外有一座馆舍，于是又派这个孩子把书送往馆舍。书信藏在囊中并用蜡封好。孩子走到半路，有个梵志和他的父亲远相问候。梵志的女儿贤明，深知占候之术。孩子经过梵志女儿那里拜见她，她暗中观察这个男子，看见他佩带的囊中封着书信，便取下拆开阅读，撕掉原信并重新改写。馆舍收到书信后，带着礼物到梵志家中，于是把女儿嫁给孩子。她派人飞马报知四姓人家，四姓人家听到消息后，内心堵塞而死。佛告诉比丘：那个贫家儿就是我自己；他的妻子就是裘夷；四姓人就是调达。菩萨修行忍辱度无极，奉行忍辱就是这样。】过去我抚养这个孩子，他进入我家后，疾病接连不断，财产耗尽，家人将要死亡。太卜占卜说：‘是这个孩子招来的灾祸。’书信送到后，我极其恐惧，便把他投入火中。又给馆舍的书 这个孩子到达后，立即用石头绑住他的腰，沉入深渊。梵志的女儿 改写四姓给孩子的书 我年事已高，身体日渐衰弱，重病使我每天都很困顿。那位梵志是我的亲友，他的女儿既贤明又聪慧，如今可以把她许配给我的儿子。请准备丰厚的财帛聘礼，先备好小聘，到了正式纳妻的大聘之日，依照这道命令办理。【《六度集经》】勒那跋弥王 告知梨师跋陀国王的敕令【勒那跋弥王生了太子，名叫迦良那伽梨；第二个儿子名叫波婆伽梨。太子请求任意使用国王府库来布施，后来想入海寻找珍宝，用来供给众生。波婆伽梨和兄长一同前往。太子叩开七宝城，得到天女献上的如意珠，珠子呈深青色，名叫旃陀麾尼。当时波婆伽梨和五百名商人乘船，船满后沉入海中，太子奋力把他们救出。波婆伽梨趁太子熟睡时起身，用树刺刺瞎他的眼睛，偷走宝珠离去。太子匍匐来到梨师跋陀国，遇到牧牛人，牧牛人便替他拔出树刺。太子和梨师跋王一起守护园林，国王的女儿愿意做他的妻子。她自己立誓，一心尊奉太子，没有别的念头。如今太子的一只眼睛已经平复，太子也对波婆伽梨发誓说自己没有丝毫怨恨，应当使他的一只眼睛也完全复原。发誓完毕，眼睛全部恢复明净。勒那王知道太子还活着，便下令把消息告诉梨师跋王。梨师跋王立即回信给使者，并上表说明事情经过。太子回国后，询问波婆伽梨如意宝珠的下落，波婆伽梨回答说：‘来时把它藏在道路旁，后来去寻找却找不到了。’太子于是同他一起去那里，果然看见宝珠。太子亲手拿起宝珠，所有国库也都重新充满。佛告诉阿难：那位太子就是今天的我。】勒那跋弥王就是我的父亲净饭王；当时的妻子，就是今天的瞿夷。波婆伽梨，就是今天的提婆达多。】太子在你的国家受了辛苦，为什么还默默停留而不回来？书信到达后，应当表明态度。当时要派象、马侍从护送他；如果事情有违我的命令，我将亲自前往。【《佛报恩经》记载，波罗捺王名叫摩诃罗阇，生有第一太子善友、第二太子恶友；事情与此相类，曾派使者前往告诉利师跋王：你如今为什么阻拦太子，使我忧苦？】梨师跋陀国王

译上给勒那跋弥王、送还太子的奏表 太子在这里，我们实在不知道他经历了哪些辛酸之事，恭敬地想来，他必定受了很多委屈。太子如今已经重新恢复视力，我已把鄙陋的女儿许配给太子为妻，正在严格准备婚礼用品。臣亲自护送他回国。【《贤愚因缘经》】叶波国湿波王 给太子须大拏的书【太子思考着要修行布施波罗蜜，请求国王把国库财物放在四座城门外以及市场中，用来布施。有敌国派道士来向叶波王索取一头行走在莲花上的白象，名叫须檀延，太子立即把它牵给了道士。这头象力气大而且善于战斗，同各国作战时常常取胜。国王听说后，把太子迁到檀特山中。到了第十一年，国王派使者催促他迎回国中。太子回答说：‘年限满了自然回来。’国王又亲手写信给太子。太子回国后任意布施，最终成佛。佛告诉阿难：我过去世所修的布施就是这样。太子须大拏，就是我自己。】你是有智慧的人，离去的人应当忍耐，回来的人也应当忍耐。为什么恼怒而不回来？只是需要你饮食罢了。【《太子须大拏经》】王舍国瓶沙王【《五愿经》作蓱比沙王】给德差伊罗国弗迦沙王的书【一作佛迦沙王】。瓶沙王和弗迦沙王生平未曾相见，却经常互通书信。弗迦沙王的国中生出一朵莲花，有一千片花瓣，全部呈金色，便派人送给瓶沙王。瓶沙王见到花很欢喜，写信给弗迦沙王。弗迦沙王听到“佛”这个名称后，踊跃地写信给瓶沙王，想前往佛那里。途中遇到瓶沙王的书信，又在信中写下十二因缘，送给弗迦沙王。弗迦沙王暗中出家做沙门，证得阿那含果，生到十六天上，后来证得阿罗汉果。我国中金银珍宝很多，我并不把它们当作宝物。如今我国中出生了一个人，华名叫佛，身体呈紫磨金色，具有三十二相。弗迦沙王 给瓶沙王的书 愿您详细告诉我，神佛所施行的教诫应当怎样奉行？请详细答复我的意思。瓶沙王又答复弗迦沙王 佛教导人舍弃家庭，抛下妻子儿女，断除爱欲，剃除须发，穿法衣做沙门。为什么呢？因为人愚痴，不应当做的事却去做，便成为愚痴。由愚痴产生行为，由行为产生识，由识产生名色，由名色产生六入。什么叫六入？第一是眼，第二是耳，第三是鼻，第四是口，第五是身，第六是心，这就是六入。这六种事都向外攀缘：眼攀缘色，耳攀缘声，鼻攀缘香，口攀缘味，身体攀缘细软，心攀缘欲望，这就是六种攀缘。由六种攀缘产生接触，由接触产生苦乐感受，由苦乐产生爱，由爱产生取，由取产生有，由有产生生，由生产生老死、忧悲、苦恼和不如意。这样由接触而形成的巨大苦蕴，随着习惯不断增长。凡是被这些苦恼缠缚的人，有智慧的就会自行除去愚痴。愚痴尽除，众恶就消除；众恶消除，行为就灭尽；行为灭尽，识就灭尽；识灭尽，名色就灭尽；名色灭尽，六入就灭尽；六入灭尽，接触就灭尽；接触灭尽，苦乐就灭尽；苦乐灭尽，爱就灭尽；爱灭尽，取就灭尽；取灭尽，有就灭尽；有灭尽，生就灭尽；生灭尽，老死也灭尽。老死灭尽后，忧悲、苦恼和不如意等由此形成的巨大苦蕴也随之灭尽，便不再出生。不再出生，就得到涅槃的无为之道。【《弗迦沙王因缘经》《□沙王五愿经》】瓶沙王【按：这件事与前文恐怕是同一件，记载各不相同。】答复弗加沙王的书【佛在世时，弗加沙王和瓶沙王是亲友。弗加沙王还不知道佛道，制作七宝花送给瓶沙王。瓶沙王转而供奉给佛，并对佛说：‘希望让那位国王见到佛、听闻佛法，我应当用什么东西回报他送来的礼物？’佛说：‘把《十二因缘经》抄写给他。’瓶沙王立即抄写经卷，又另写一封信说：‘弗加沙王得到经书并信受理解后，把国家交给太子，便穿上沙门法服，持钵前往佛那里。’佛知道国王第二天就要去世，不能见佛，也不能听经，十分怜悯他。于是化作沙门，为他讲说专心忆念三宝、

译布施和戒德，能够认识无常，便与见佛没有差别。弗加沙王思考后心意安定，立即证得阿那含道。】您把珍宝花送给我，现在我把佛法之花献给您。请详细思考其中的义理，它的果报深远美好；收到后就应诵读学习，以共同体会佛道的法味。【《法句譬喻经》】加赦国波罗奈城的各族豪贵 给梵摩达哆王的书【拘娑罗国王名叫长寿，加赦国王名叫梵摩达哆，两国常常交战。拘娑罗国被加赦国攻破，长寿带着妻子同乘一辆车来到波罗奈，在乡村接受学问，博闻强记，于是改名为长寿博士。后来又到都城的街巷中，以和悦的面色表演美妙的歌妓技艺，因而依附梵志国师家居住。他的妻子心中忧愁，就请求列出四种军队的仪仗，说自己想全部观看，还想得到磨刀水饮用。梵志国师替她向国王进言，长寿的妻子忧愁立即消除，不久生下儿子，取名长生。长生童子勇猛果断而且聪明。等到梵摩达哆听说拘娑罗国王改名为长寿博士，住在波罗奈城中，便把长寿抓来，反绑双手，押到南城门外，坐在高高的标柱下。当时长生童子对父亲说：‘我今天一定能把您救出来。’父亲告诉他：‘孩子应当忍耐，只应当行慈悲。’长生劝波罗奈城的各位贵族豪强写信给梵摩达哆，自己到乡村求学，博闻强记，也以和悦的面色表演美妙的歌妓技艺。梵摩达哆见了十分欢喜，命令他跟随自己前往。那时长生随梵摩达哆出猎，梵摩达哆疲倦后睡下，长生立即拔出利刃放在他的脖子上，想要报仇；但又想起父亲当年在标柱下临终时的告诫，于是举刀入鞘，把实情告诉了他。】梵摩达哆说长生以仁惠保全了自己的性命，便把女儿嫁给他，并让他回到本国。佛告诉比丘：‘你们不要互相争斗。如果用争斗来制止争斗，最终永远不能平息；只有忍耐才能制止争斗，这种法则值得贤者尊重。】长生童子曾这样说：‘你难道不怕将来给子孙留下祸患吗？【《中阿含经·长寿王品》】某许国王 答复某国王的书【过去有个人独自和母亲居住，没有受到教诲约束，喜欢饮酒、赌博游戏，性情高傲而且喜好华丽装饰。母亲想让他改变心性品行，便以慈爱之心向他讲述精妙的训诫。儿子依照教诲修行，常常行事柔和，获得了无量的供养、财物和珍宝。国主召他做大臣，又对他说：‘某许国王本来和我亲近，因为有赌徒争斗，才使双方失和。我想让你亲自前往调和，使关系恢复如初。’此人于是取出家中财物，置办精美食物，又带着珍宝前往那个国家，向国王陈述谢意。国王高兴地也反省自己的过错，亲手写信答复他。约定日期说：‘快来和我相互欢娱。】只是彼此相隔，历经多时，不能当面相见。每当想起旧日友好，什么时候才能放下胸中的隔阂？没有及时送到的东西，你不要介意；现在又把贤臣送来的美食和绮丽珍宝作为答谢。你所怀的来意，我始终不会忘记。希望同日会面，也希望彼此久别之后重新相聚。如今寄上珍奇之物，都是我自身所有的贵重物品，用来表达微薄的心意。等见面后再详细叙谈。【《佛说生经·内佛说诲子经》】僧大 给兄长佛大的书【舍卫国人，名叫厉，生了两个儿子，分别叫佛大、僧大。僧大仁慈博爱，清净自守，奉行佛法戒律。厉卧病时，叫来长子，流着泪告诫他说：‘僧大还小，将来要把他托付给你。’僧大娶妻，妻子名叫快见，光彩灿烂，容貌端正，少有人能比。不久僧大入山做了沙门。佛大心中喜欢快见，快见起来后，他从快见那里取来琴，弹琴唱歌，作出淫荡的曲子。快见察觉兄长行为混乱，便用歌辞回答拒绝。佛大十分愤怒，于是招募盗贼入山杀死弟弟僧大。僧大已经证得应真道，不畏惧生死，于是剥取树皮、折取树枝做笔，以自己的血刺破身体书写树皮，又在兄长和盗贼面前断头，把书信给兄长看，辞意凄惨悲切。快见喊道：‘你竟然因为我而招致这种残害

译！’鲜血从口中流出，立即死亡。诸天为之叹息，迎接他的魂灵，让他住在忉利天。】兄长近来起居如何，愿随时安康。父母还在世时，父亲把我托付给兄长，兄长却不肯承担，违背并废弃父母的教诲；又因为女色，骨肉相互残杀，违背父母慈爱的教诲，这是不孝。残杀人的性命，这是不仁。即使杀死一只畜生，罪过也不小，何况杀害已经证得应真的人？我没有办法阻止，祸患是兄长自己招来的。如今我的形体已经可以让您看见，再互相残杀，只会徒然增加伤害；从此长久分别，您努力修行吧，希望您尊崇真实的道。【《佛说佛大僧大经》，《经律异相》引载，末句作“从此长别，努力，努力”。】

译胜光王给僧众的书【佛在室罗筏城逝多林给孤独园时，防萨罗国边境有叛逆的大臣，胜光王把这件事告诉佛。给孤独长者有很大的福德力量，如果他前往，也许可以使叛臣归降。当时胜光王便写信告诉僧众，派他们到僧众中宣读国王的敕书。僧众中的六众于是前往王军，为国王说法，大家都十分欢喜。后来他们走到路上，遇到国王所整顿的象、马、车、步四兵，反而受到了侮辱。国王派人去告诉世尊，请世尊制定学处，不要再让他们长久住在军营中。世尊因此因缘告诉诸位苾刍：进入军营中超过两夜而住宿的人，犯波逸底迦罪。】如今有一点事情，想来拜见圣众。【《根本说一切有部毗奈耶》】胜音城僊道王 给影胜王的书【赡部洲内有一座胜音城，国王名叫僊道。听说东方摩羯陀国有王舍大城，国王名叫影胜；那里国家富足安乐，便心生爱慕，于是挑选精美珍宝并写信送往摩羯陀国给影胜王。影胜王便把本国出产的上等宝物送给僊道王，并写信给他。使者回来报告说：影胜王身材高大，性情雄猛，于是僊道王制作并送去五德宝甲，又附上敕书。影胜王认为自己国内有佛，那才是人间的妙宝，于是在宝甲上画世尊像，下方书写三归依，依次书写五学处，又书写十二缘生的流转和还灭。还在佛像上方写了两首偈颂，连同书信一起送给僊道王。僊道王隆重陈设供养，立即写信答复影胜王。影胜王把这件事告诉世尊，世尊命圣者迦多演那前往胜音城，并写信告知僊道王。僊道王依照指示庄严设置道场。迦多演那随顺他的根机，为他讲说法要。宫中的女子又想听法，国王再次写信告诉影胜王。影胜王把这件事告诉世尊，世尊又命世罗苾刍尼前往，并写信给僊道王。僊道王的夫人月光从世罗那里受了圆具戒，命终后生于四大王众天。】把国家传给太子后，前往王舍城，在世尊那里出家，修行苾刍之行。恭敬地拜读来信，也接受您送来的国中珍宝。我们虽然没有见过面却已经相亲，深深惭愧您从远方表达的情意。您所说的宝甲，我当替您办妥。赠送影胜王宝甲的书 如今赠送您五德俱全的宝甲，如果您思念我，幸望亲自穿上它，以表达远方的情意，不要把它赐给别人。【五德是：第一，大热天穿上便会清凉；第二，刀砍不入；第三，箭射不穿；第四，善于驱避各种毒物；第五，能够发出光明。】摩羯陀国影胜王。答复僊道王所送世尊像的书 虽然尚未相见，使者到来后读到您的书信，又收到您赠送的宝甲，实在是世间少有。如今画下世尊的形像，他是三界最尊贵者，命使者带去，希望用来表达供养。画像到达那里后，离王城约有两驿半，请修治道路，庄严装饰城郭，亲自率领象、马、车、步四兵，打起幢幡、华盖，在宽阔之处陈设尊贵的仪仗，殷勤供养，可以获得大福德。僊道王又给影胜王写的请苾刍书 承蒙仁慈恩德，使我知道三宝，悟得缘生之理，得以见到真谛。我沉沦在苦海中，如今已经可以期待到达彼岸；从淤泥中拔出双足，欢喜庆幸哪里有止境！但我想亲自见到苾刍，请设法让他们来到这里。又给僊道王的书 听说您已经悟得缘生之理，证得预流果。您又乐于见到苾刍，佛已命令五百名苾刍远行前往，满足您的请求。您应当殷勤地以对待大师的心情前去迎接。距离城约两驿半，请修治道路，严设香花，整顿四兵，亲自前往迎接。又应在城内僻静之处建造一座大寺，准备五百间房屋以及床榻卧具，不要使其缺少。饮食等一切所需，都应预先准备。若能这样供养，所得福德无量。僊道王给影胜王写的请苾刍尼书 宫中的女子都乐于听法，是否有办法让苾刍尼来到这里？【并见《根本说一切有部毗奈耶》】防闪毗国讲述忧愁之事的人 诈称给邬陀延王的书【无忧婆罗门带着无比女到防闪毗国，聘她给邬陀延王做夫人。无忧担任辅国大臣。国王另有一位夫人，名叫绀容，无比女心中嫉妒。后来国王边境发生叛乱，亲自领兵前往，于是命无忧留守。无比女多次劝父亲杀死绀容。绀容夜里读佛经，还需要用桦皮作灯明。大臣在桦皮中暗藏火炭，夜风吹来，火势蔓延，绀容和五百名宫女同时丧命，只有一个驼背侍女从水道逃出而幸免。过去曾有两个人来到国王那里，乐于侍奉：一个能说喜事，一个能说忧事。当时这个讲忧事的人和大臣等人商议，画了一幅图，描绘绀容夫人因缘所造成的事情以及投火而死的情状，又准备象、马各五百匹，真金一亿，另外整顿四兵，来到国王营地，拿着书信禀告国王。国王拆开书信阅读，问道：‘你曾见过有人被杀后带走，还能寻找回来的吗？’回答说：‘如果被杀后带走而无法寻找回来，就可以打开这幅画。’于是说绀容已经死了，恐怕国王忧愁，所以才设置这个权宜计谋。国王随即下令杀死无忧，把无比女关进地牢，并去询问世尊这件事的因缘。佛说：很久以前，在婆罗痆斯国，梵摩达多王的大夫人曾经带着五百名宫女游观花园。当时天气寒冷，她想要火取暖；有一位独觉圣者在花园中建了一座草庵。夫人命一名侍女烧掉那座草庵，侍女见此不忍，于是夫人亲自放火，众宫女都一起欢笑。那位夫人就是今天的绀容；那五百名宫女就是今天的五百名内人；那名侍女就是今天逃生的驼背女子。】我是某国大王，只有一个儿子被人杀死并带走。如今我来这里求死，到了贵国，想用象、马直到金银珍宝来赎回儿子的性命。如果您答应，那就最好；如果不能答应，我将同您交战。希望大王帮助我。【《根本说一切有部毗奈耶》】嗢逝尼城猛光王 给频婆娑罗王的书【猛光王患有警觉病，不能入睡，治疗方法应当使用酥油，但国王性情厌恶酥油，只喜欢饮酒。有人在国王面前提到酥油，国王就斩下他的头。听说王舍城有频婆娑罗王的儿子，名叫侍缚迦，是名医。猛光王带着书信前往迎接侍缚迦，途中经过曲女城，找到一个医童一同前往。医童把苏合香膏调制得像酒一样，指点国王服用，国王于是睡着了。国王打嗝时闻到酥油气味，顿时大怒。侍缚迦已经骑象先行逃走，国王命飞乌追赶他。侍缚迦把药藏在庵摩罗果中给飞乌吃，飞乌刚飞起便患了癞病，吃药后病也痊愈，于是回去报告国王，认为应当赏赐侍缚迦。国王于是写敕书答复医王侍缚迦，又写回信；国王有许多财货，便赏赐医童一件大衣。国王奉佛时制作了三衣。】《奈女耆域因缘经》所载一事与此大致相同。请告诉影胜王，让侍缚迦大医暂且前来相见，我想请他治疗一些事情，希望不要违背我的请求。如果他不来，就必须多多储备草料和粮食，准备兵众前来迎接。飞乌 给医王侍缚迦的书 您是医王，应当得到重赏，为什么要逃走？信到之后，请前来接受国王的赏赐。侍缚迦。

译答复飞乌的书 我承蒙皇上的恩宠，珍贵财物没有缺少。国王如果想使我高兴，就请把所有赏赐的物品都转送给那位医童侍医。【《根本说一切有部毗奈耶杂事》】嗢逝尼城长者 给妻子的书【猛光王居住在嗢逝尼城。这里有一位长者，娶妻不久便到外地经商。国王在宅舍旁看见他的妻子，产生了爱欲，便走进她家；欢爱满足后，她就怀孕了。长者写信回来告诉妻子，国王也给长者写信，叫他到某处远行，寻找这样那样的物品。妻子生下一个男孩，便把孩子放在箱子里，放在国王门外。当时一群牛走到箱子旁，围住箱子不肯离去。国王把孩子取来抚养为自己的儿子，名叫牛防。北方的得叉尸罗国国王名叫圆胜，听说嗢逝尼国富足安乐，便整顿四兵，亲自来到那座城。猛光王也出兵拒战，军队溃散，他独自骑马逃走。有个耕田人名叫增长，把他带回去供养。当时圆胜王所属的一个小国名叫渴沙，受到他国抄掠，大臣们写信报告国王，信末作颂说：‘正如大王辛劳征服他国，也应当勤勉守护自己的国土。’圆胜王想到应当和好，便派使者入城报告猛光王。城中的大臣共同商议：如果把国王没有被擒的实情报告出去，对方一定会欺骗我们，应当设法写信答复。于是命牛防出面拜见圆胜王，圆胜王便解除包围。猛光王回国后，迎接增长，立他为国中大相。】你可以安心，我希望不久就能到达本乡。得叉尸罗国圆胜王 给嗢逝尼国猛光王的书 朋友之间的事情，已经过去的就不能再追究了。请暂且出来，希望与你相见。其余胜负，都不必谈论。希望能够促膝交谈、互相亲近，共叙莫逆之情，事情就像从前一样；我将要归国了。猛光王答复圆胜王的书 朋友之间的误会既已解除，来信又表达了深厚的友好之情，情意深厚，事情虽然确实如此，但怎能没有疑虑？两国会合，各自都会产生狐疑。虽然很想接受您的心意，我却无暇出面。不过，这位太子名叫牛防，是我亲生的儿子，命他出来相见，共同表达欢意；以后是去是留，听凭他的心意。【《根本说一切有部毗奈耶杂事》】鞞提醯国大臣大药 给毗舍佉的书【鞞提醯国国王多足食，号称重兴，年幼时就做了国王，诸位大臣都轻慢他。当时有天神在空中告诉国王：‘国中财物充足，城内有一个人名叫圆满子，号称大药，他若和大王共同治理国家，没有哪个地方不会服从。’国王果然找到了大药，任命他为大臣。大药广泛制定谋略，国王便把女儿许配给他。大药被女子进谗，临刑时获得释放，于是把女子送还国王，请求国王亲自寻访有德、有义、聪明的女子。他装扮成婆罗门，行走在麦田中，见到一个少女名叫毗舍佉；到了妙花城，就把她定为妻子。大药返回鞞提醯城，途中写信给一位婆罗门，并附上四百枚钱；又给毗舍佉的婆罗门送去所持的书信和三百枚钱。毗舍佉得到书信后，接着领取钱，只得到三百枚，于是把使者拘押起来，说：‘他托付的是四百枚，你偷了其中一百枚。’使者心想：‘这两个人都有智慧。’于是把一百枚钱按照数目补足。重兴王想到大药有这样聪明的妻子，便向半遮罗国王求娶公主妙药。半遮罗国答应了，命重兴王到那里，广泛准备珍馐美食，所有食物都混入毒药。当时大药有一只鹦鹉，名叫具相，善于察知人情，便派它前往那座城观察，观察后回来报告。】大药又前往半遮罗国，强行进入宫中，带走妙药和各种珍宝，率领军队从另一条道路返回，把妙药立为夫人。半遮罗王给女儿妙药写信，妙药察觉这是大药的鹦鹉派来的，于是把鹦鹉装入笼中送给父王，交给屠夫。鹦鹉希望依照祖父死亡的办法死去，便用麻绳缠住尾巴，灌上油脂，点火使火焰燃烧，任由自己死去。屠夫照它说的去做，鹦鹉飞上空中，迅速振动羽毛，火势蔓延到王宫，把王宫全部烧尽，然后进入池中洗浴离去，回到鞞提醯国。半遮罗王再次给女儿写信，又把鹦鹉送来，国王命人用沸水煮它。屠夫拔掉它的羽毛，把它丢在屋檐外；飞鸱飞下来叼走它，到了一个神祠的小洞中。鹦鹉便假借神灵之言接受供养，羽毛渐渐长成，振翅飞上高空离去，到了大药那里。重兴王说：‘大药，你实在有福，所得的眷属全都聪明；毗舍佉的神智超过常人，鹦鹉这种鸟也世所难及。’半遮罗国王的女儿妙药和大药的故事原本是一件事，分在两函中，今合并编排。四根木桩才能织成一件衣服，少一根就不能织成；如果木桩有所缺少，就把使者的脚铐住，让他缴纳一半。半遮罗国王。给女儿妙药的书 我心中忧闷，你难道不知道吗？可以仔细查访，究竟是谁传播了这件事？把食物混入毒药，是想谋害那位国王。又答复妙药的书 这件消息之所以泄露，都是鹦鹉察觉出来的。事情既已往返传报，终于导致纷乱，使家庭和国家遭到丧乱。那只鹦鹉可以附在使者身边一同送来。又给妙药的书 那只鹦鹉因此烧毁了我的宫室，必须牢牢捆绑，赶快送来。【《根本说一切有部毗奈耶杂事》】健陀罗国药义半遮罗 《与王舍城娑多药叉义书》【王舍城中靠近一座山的地方，有一位药叉神居住，名叫娑多。当时北方犍陀罗国又有一位名叫半遮罗的药叉，二者约定结为指腹之亲。娑多生了一个女儿，名叫欢喜；半遮罗派人送去装饰身体的璎珞、衣服和书信表示庆贺。不久，半遮罗生了一个儿子，名叫半支迦；娑多裁写书信，寄送衣服、璎珞以及欢喜。欢喜长大后，半支迦回信给他的弟弟说：“我如今想把王舍城中所生的男女全都捉来吃掉。”弟弟无力阻止他的恶念，认为不如替他安排婚事，于是裁写书信送给半遮罗药叉，又把欢喜嫁过去。欢喜与丈夫感情相合，后来陆续生了五百个儿子，最小的名叫爱儿。欢喜仗恃自己的强势，便把王舍城中出生的男女一个接一个地吃掉，因此被称为诃梨底药叉。她的女儿们都到佛那里，禀告说：“请佛为我们调伏她。”佛立即来到药叉女的住处，用钵把爱儿盖住。药叉女大为惊恐，到处寻找，悲痛跳跃，号哭不止。佛为她授戒，众人都得到安乐。佛告诉比丘：“这件事是由于过去王舍城中，有一个牧牛人的妻子怀孕时，遇到一位独觉出游，五百人都带着饮食和乐器大规模供养。他们路上遇到牧牛妇女，便和她一起跳舞，使她疲惫不堪而流产。于是她买了五百个庵没罗果，供养那位独觉。” 牧牛妇女发愿说：“我来世一定要生在王舍城，把这座城中出生的男女全都捉来吃掉。”那个牧牛妇女就是诃梨底药叉。又因为她过去供养五百个庵没罗果后发了恶愿，所以才有这样的果报。】听说您生了女儿，我非常欢喜，现在送上衣服，愿您屈尊收下。娑多 给半遮罗的信 听说您生了儿子，庆贺和喜悦交集于心，谨寄上衣服和璎珞，以表达欣喜祝贺之意。希望您能够收下，也借此表示我的情意没有落空。

译半遮罗回复娑多的信 既然约定结为亲家，如今双方都实现了愿望；等各自的孩子长大成人，就共同缔结婚姻。【按：本书第六门第六子摄记载说：婆罗痆斯有一位长者，名叫瞿答摩，带着货物到得叉城经商。当时当地的主人长者名叫名称，双方交往亲密，约定结为指腹之亲。得叉城长者生了一个儿子，名叫防方。瞿答摩当时派人送去装饰身体的璎珞、衣服，并带信说：“听说您生了儿子，我非常欢喜，现在送上衣服，愿您屈尊收下。”得叉城长者回信答复。没过多久，瞿答摩生了一个女儿，虽然容貌端正，却比常人瘦弱，名叫瘦瞿答弥。得叉城长者又寄送衣服和璎珞，写信说：“听说您生了女儿，庆贺和喜悦交集于心，谨寄衣服和璎珞，以表达欣喜祝贺之意。希望您收下，也借此表示我的情意没有落空。”瞿答摩又写信答复说：“既然约定结为亲家，如今双方都实现了愿望；等各自的孩子长大成人，就共同缔结婚姻。”后来，瘦瞿答弥的丈夫被▯蜇而死，一个儿子被野兽伤害而死，另一个儿子溺水而死，父母和亲属也都遭到雷击。佛告诉比丘：“应当知道，这些都是由于过去所造的业，在果报成熟时，都必须各自承受。”】欢喜的弟弟 给半遮罗的信 我姐姐欢喜，如今已经长大成人，正适合结亲，请您赶快来这里。【《根本说一切有部毗奈耶杂事》】舍卫国大臣 回复宝德长者的信【国内瞻波城有位长者名叫宝德，财宝极多，生活富足，生了一个儿子，名叫女星。他每天用五百金钱制作五百种滋味的食物。有一次，世尊向频毗娑罗王索取粥想吃，粥锅却被阿阇世王打翻，于是派大目揵连到宝德长者儿子那里乞求粥食。长者的儿子听到佛的名号，便把所有做好的饮食一时全都奉献，放入钵中。佛那里闻到食物的香气，香气遍满四方。佛对国王说：“那位长者的儿子是大福德之人，常常食用这样的上等美味。”国王想去见长者的儿子，大臣先写信通知。大王随即前来，王子也一同前来，于是又写信回复。长者忧惧，认为国王是要来惩罚自己，才写信召唤。瞻波城众人聚集起来，共同写信，急忙报告宰相。于是长者派儿子到王舍城，国王以优厚的供养接待他，迎接长者之子到佛那里，请求出家，受持戒行，证得阿罗汉果。佛告诉比丘：“在九十一劫以前，有一个贫穷的童子，竭尽能力置办供养品，铺上熊皮，让如来从上面走过，又制作五百种美味供养如来，并发愿常生于豪贵富足之家。当时那个贫穷童子，就是现在的宝德长者之子。”】国王和王子两人都不来，你们必须商议办法，堵塞弶伽河，使河水倒流，不让一滴水顺着河道流过去。瞻波城众人 给舍卫国宰相的回复 国王多次附书下令说：“国王来了，你们又说王子要来，命令你们堵塞弶伽河，使水倒流。”读完这封信后，又得到报告说：“国王和王子都没有来。国王想见宝德的儿子，你们应当赶快把他送来。”这就是事情的经过。【《根本说一切有部毗奈耶破僧事》】秣菟罗国王【中印度】秣菟罗国的神异之书【秣菟罗国被称为福地。旧志说：过去五印度由两位国王分别统治，双方疆土互相侵夺，想要决定交战，但众人都不听从命令。国王认为神灵可以感动人心。当时有一位才华很高的婆罗门，国王命他带着束帛，写成神异之书，藏在岩穴中。岁月久远以后，树木都长到合抱。国王梦见天神赐予神书，于是下令搜寻，终于在山林下找到。于是人们都愿意奋勇作战，视死如归。】人生死没有边际，流转没有尽头，具有灵性的众生沉沦其中，没有办法自我救济。我用奇特的谋略，使他们脱离各种痛苦。如今这座王城，周长二百里，是古代先帝时代的福德之地。年代极其久远，铭记它的文字已经湮灭，众生不能觉悟，于是沉入苦海，溺在其中却无人救助。这是为什么呢？你们这些有情众生，临到敌军交战而死，若能转生为人，便多杀无辜，享受天上的福乐。顺从父母的孝子，扶持侍奉年老的双亲，经过此地，所得福报无穷。功德少而福报多，怎么会失去利益呢？一旦丧失人身，三恶道便幽暗渺茫，难以脱离。因此，有生命的众生都应各自努力修业。迦湿弥罗国众贤论师。谢世亲的信【众贤论师是迦湿弥罗国人，特别深入研究说一切有部的《毗婆沙论》。当时世亲菩萨探求佛法之外的学说，破斥毗婆沙师所执持的观点，写成《阿毗达磨俱舍论》，文辞和义理都很精妙。众贤用了十二年，写成《俱舍雹论》，穷尽幽深精微之理，逐条驳斥世亲。世亲当时在磔迦国奢羯罗城，听说后立即整治行装，前往中印度。众贤追随他到了秣底补罗国的大伽蓝，自觉气力衰竭，便写信谢罪。世亲因众贤临终托付，于是把书名改为《顺正理论》。】如来寂灭之后，弟子们各自执持部派见解，传承自己的宗旨学说，各自专擅一门，同党相互赞同，憎恶异道。我属于不同部派，愚昧浅陋，却冒昧承袭传习，读到您所撰的《阿毗达磨俱舍论》，破斥毗婆沙师的大义，便不自量力，深深研究多年，写成这部论，以扶持正宗学说。我的智慧小而谋求的事情太大，死亡大概就要到了。菩萨您阐明幽微的教言，抑扬至高的真理，并不毁坏我所执持的观点，使遗文得以保存，这是我的幸运。死去又有什么可悔恨的呢！毗末罗蜜多罗论师【唐代译作“无垢友”】临终写的信【无垢友是迦湿弥罗国人，游历五印度，学习三藏的玄妙文字，将要回到本国，途中经过众贤诸师的窣堵波。他抚摩感叹众贤，认为众贤应当撰写论书，使各位学人断绝对大乘的称誉，消灭世亲的名声。话说完后心神错乱，吐血，知道自己必死，于是写信自我悔过。】大乘教法，是佛法中究竟的学说。它的名相和言辞都超越断灭，义理幽深玄妙。如今我却轻率地凭借愚昧加以驳斥，先贤的业报清楚明白，我这样的人理当因此丧命。谨告诫各位学人，鉴戒就在这里。你们各自谨慎自己的志向，不要心怀疑惑。南印度德慧菩萨 给摩揭陀国摩沓婆的信【摩揭陀国西北的山中，有一座伽蓝背靠山岭、面对疏阔山崖，僧众都学习大乘。瞿那木底，唐言德慧菩萨，曾在那里降伏外道。起初，这座山中有一位外道名叫摩沓婆，祖述僧佉的学说而修习其道，在当时声望很高。当时南印度德慧菩萨通晓三藏，穷究四谛，听说摩沓婆的论说极其幽深精微，便想挫败他的锐气，连续写信给他。摩沓婆心中害怕，告诫各地居民不得收留异道沙门。后来德慧手持锡杖前来，没有人愿意收留他。有位修净行的人把他带到王宫。国王听说后，派使臣到摩沓婆那里传达旨意：“有一位异方沙门前来求论，论场已经清扫完毕，请向远近宣布，等候您的到来，愿您屈尊光临。”摩沓婆问国王的使臣：“莫非是南印度的德慧论师吗？”于是来到论场。德慧先站出来阐述高深义理，接连说了许多，摩沓婆以请求回去静思、再回答来难为借口，到了第六天吐血而死。】恭敬地问候摩沓婆，您平安快乐吗？请您不必顾虑劳苦，积累研习旧有学业，三年以后，我将摧毁您的美名。

译再次写信 约定的期限已经到了，您的学业怎么样了？我现在已经到了，您应当知道。摩揭陀国无忧王 石柱记【摩揭陀国佛迹精舍旁边有一根大石柱，上面记载的文字已经残缺，大意说：】无忧王的信仰根基坚定，曾三次把赡部洲布施给佛法僧，又三次用各种珍宝重金把它赎回。僧伽罗国王 摩诃菩提僧伽蓝铜记【摩揭陀国菩提树北门外有摩诃菩提僧伽蓝，最初由僧伽罗国王所建，刻在铜上作为记文说：】我周【缺】私诸佛的至高教诲，以恩惠救济有缘众生，这是先圣的明训。如今我这个后辈，大盛地承继王业，特意建造伽蓝，用来彰显圣迹，使福德资助祖先，使恩惠遍及百姓。唯有我国的僧人可以自由使用，凡我国百姓也享有与僧人相同的待遇，将此传给后代，永永远远没有穷尽。讨伐罗刹的诏令【僧伽罗国佛法记载说：从前，这座宝洲上有一座大铁城，是五百名罗刹女居住的地方。她们窥伺商人到来，变成美女，把商人诱入铁城，关进铁笼，捉来吃掉。当时赡部洲有一位大商主的儿子名叫僧伽罗，得到一匹天马，越过海洋，才得以逃脱。后来他被立为国王，下令讨伐罗刹，终于打败了她们。】我们的先辈商侣如今在罗刹国，生死难以测知，善恶也无法分辨。现在将要救他们脱离危难，应当整治兵甲，拯救危急、救济患难，这是国家的福分；收取珍宝，充实国库，这是国家的利益。瞿萨旦那国大臣【唐言为“地乳”，旧称于阗】龙鼓匣中的书信【城东南一百多里有一条大河，水利适合灌溉田地。后来河水断流，僧人罗汉说是龙所为，于是祭祀龙神。忽然有一名女子凌波而来，希望在国内选一位贵臣做丈夫。河水恢复从前的流势，有一位大臣请求前往，便穿着白色衣服，骑着白马进入河中。不久，白马浮出水面，背着一面栴檀木大鼓，还带出一个封好的书匣。信中大意说：】大王不遗弃卑微细小之人，错误地参与了神明的选择。愿您多多积福，使国家更加兴盛，臣民更加增益。请把这面大鼓悬挂在城东南方；如果有敌人来犯，大鼓会先发出震响，河水也就会重新流动。【并见《唐释玄奘大唐西域记》。这篇记文是唐人撰写的，事情出自西域旧志。】印度千岁和尚【《释氏通鉴》说：唐高宗显庆二年，千岁宝掌和尚晚年住在浦江宝岩，与▯禅师友善。禅师让白犬带信，朗禅师让青猿作为回使。这年正月初一，他刚塑完自己的像，便沐浴更衣，盘腿而坐，说完偈语便化去。禅师自称生于周威烈王十二年，从魏晋时期来到此土，计算起来共有一千零七十二年。】〔原文数字、纪年保留：一千七十二年〕 给行脚僧的信 三峨山高出五岳，秀美冠绝九州，是震旦国第一名山。【《维摩诘经·香积佛品》说：“维摩诘在众人面前，化作菩萨形象，清楚地告诉它说：‘你从这里出发，经过像四十二条恒河中沙数那样多的世界，到众香国香积佛那里去。到了那里，一定要见到食物，然后礼拜佛足。’我这样辞说道：‘维摩诘说：希望得到世尊吃剩的食物，想在这个忍界施行佛事，使这里懈怠废弛的人获得宏大的志向，也使如来的名声广泛传播。’于是化作的菩萨到达众香世界，礼拜佛足，说道：‘维摩诘菩萨稽首世尊足下，恭敬问候您起居无量，行动轻利，身体康健，承受的福庆很少吗？希望得到世尊吃剩的食物，想在□界施行佛事，使这里懈怠废弛的人获得宏大的志向，也使如来的名声广泛传播。’”按：这大概是礼拜佛足、当面问候佛的用语，各部经中也有很多，并不是书信类的精心文章。因为从“维摩诘稽首”以下误作“维摩诘与世尊书”。】《释文纪》卷一

译钦定《四库全书》《释文纪》卷二 明代梅鼎祚编辑 后汉 明帝【姓刘，名庄，是光武帝的儿子】明帝回复楚王英的诏书【明帝还是太子时，楚王英独自归附，太子亲近爱护他。楚王英喜好黄老之学，又信奉浮屠，斋戒祭祀。起初，明帝梦见一个金人，身材高大，颈上有太阳般的光芒，便询问群臣。有人说：“西方有神，名叫佛，陛下所梦见的，莫非就是他吗？”于是派使者前往天竺，询问佛道的法术，描绘佛的形象后带回来。佛经有数千万卷，以虚无为宗旨，包罗粗细万事，善于说宏阔深远的话。它所追求的在一体之内，所阐明的在视听之外。世俗之人有的认为佛理幽玄深远，难以测度，因此王公大人一想到生死报应的关头，没有不惊惧失措的。永平八年，诏令天下犯死罪的人都可以缴纳缣帛赎罪。楚王英派郎中令带着黄缣、白纨各三十匹到国相那里说：“我身处藩国辅政之位，过错和罪恶积累很多，幸蒙皇恩，送上缣帛来赎自己的罪过。”国相把这件事上奏，明帝下诏回复楚王英，并把诏书颁示给各国中傅。后来楚王英广泛交结方士，制作图书，于是被废黜，迁徙到丹阳泾县，自杀身亡。】楚王诵读黄老之学的精微言论，崇尚浮屠仁慈的祠庙，斋戒三个月，与神明发誓：“有什么嫌疑和疑虑，就应当有所悔恨。”他退还赎罪的缣帛，用来资助伊蒲塞和桑门的丰盛饮食。【《后汉书》魏收《魏书·释老志》误作章帝回复楚王的诏书。】牟融【《隋书·经籍志》说：《牟子》二卷，后汉太尉牟融撰写。】《理惑论》【三十七篇，一说是苍梧太守牟子博传。】牟子既已研习经书和传记，各家诸子之书，无论大小，没有不喜爱的。虽然不喜欢兵法，却仍然阅读。只有神仙不死之书，他压抑自己的兴趣而不相信，认为那是虚妄荒诞之说。当时灵帝死后，天下动乱，唯独交州稍微安定，北方的奇士都来到那里，很多人传授神仙、辟谷、长生之术。当时人们大多有人学习这些，牟子常常拿五经中的道理去诘难道家术士，没有人敢回答他。这可以和孟轲抵制杨朱、墨翟相比。在此之前，牟子曾带着母亲到交趾避世，二十六岁时回到苍梧，娶了妻子。太守听说他守持学业，便拜访并请他担任属吏。当时他正值壮年，专心于学问，又看到世道混乱，没有做官的意思，最终没有就任。那时各州郡彼此猜疑阻隔，交通不通。太守因为他博学多识，派他前往荆州致敬。牟子认为这是荣耀，爵位容易推让，使者的使命却难以推辞，于是整装将要出发。恰逢州牧用优厚的文书征召处士，他又称病不起。州牧的弟弟任豫章太守，被中郎将笮融杀害。当时州牧派骑都尉刘彦带兵前去，担心外界猜疑，军队不能前进。州牧于是请求牟子说：“我的弟弟被逆贼杀害，骨肉之痛使我愤恨伤心。应当派刘都尉前往，但又担心外界猜疑，行人无法通过。” 您文武兼备，有专门应对使者的才干，现在想请您屈尊出使。零陵、桂阳借道通行，您看怎么样？”牟子说：“我承蒙您的知遇已经很久了，壮士应当忘却自身，必定期望施展才干来报效。”于是整装准备出发，恰逢他的母亲去世，最终没有成行。过了很久，他回头思考，认为自己因为能言善辩，常常被派任使者。如今正值世道纷乱，不是显露自己的时候。于是叹息说：“老子主张绝弃圣智，修养自身、保全真性；万物不能扰乱他的志向，天下也不能改变他的快乐。天子不能把他当臣子，诸侯不能和他交友，所以才可贵。”于是他专心研究佛道，同时研习《老子五千文》的玄妙义理，把它当作酒浆来饮用，把五经当作玩赏之物，把琴簧当作娱乐。世俗之人多有非议，认为他背弃五经而趋向异道；想要争辩又觉得不合道理，想要沉默又做不到。于是他借助笔墨，略微引用圣贤的话来证明和解释自己的观点，题名为《牟子理惑论》。有人问：“佛从哪里出生？难道有先祖和国家城邑吗？他都施行过什么样的行为？属于哪一类人？”牟子说：“这个问题问得好啊！请允许我用浅陋的才识，略说其中要旨。我听说，佛化身示现的情形，是累积数千亿年的道德，无法记数。然而到了将要成佛的时候，他出生在天竺，借白净王夫人的身体显现。白天睡觉时梦见乘坐一头白象，象有六只牙，她欣喜快乐，于是感应怀孕。四月八日，他从母亲右胁出生，落地后走了七步，举起右手说：“天上天下，没有谁能超过我！”当时天地大为震动，宫中都明亮起来。那一天，国王家中的青衣也生了一个男孩，马厩中的白马也生下一匹白色小马。奴仆取名车匿，马名叫犍陟，国王常让他们跟随太子。太子具有三十二相、八十种好，身长一丈六尺，全身呈金色，头顶有肉髻，面颊和下颌像狮子，舌头伸出能覆盖面部，手上有千辐轮相，头顶的光芒照耀万里。这只是略说他的相貌。十七岁时，国王为他娶了邻国的女子为妃。太子坐下时便为他搬换座位，睡觉时便另设床榻；天道极其明白，阴阳相通，于是怀了一个男孩，六年后才出生。父王珍爱奇异太子，为他兴建宫殿楼观，安排歌妓和珍宝玩物陈列在面前；太子却不贪恋世俗享乐，心意只在道德。十九岁时，二月八日半夜，太子叫车匿牵来犍陟，骑上它，在鬼神扶持举托下飞出宫城。第二天，四处寻找都不知道他在哪里。国王和官吏百姓无不抽泣着追赶他。追到田野时，国王说：“没有你以前，我向神明祈祷求取；如今既然有了你，就像玉和圭一样珍贵，应当继承禄位。你为什么要做太子呢？”太子说：“万物都是无常的，有存在就必然有灭亡。如今我想学习道法，救度脱离十方众生。”国王知道他的志向更加坚定，只好起身返回。太子径直离去，思考求道六年，终于成佛。他之所以生在初夏四月，是因为那时不冷不热，草木开花，脱下狐裘，穿上细葛和粗葛织成的衣服，正当中吕之时。他之所以生在天竺，是因为天竺处在天地中央，处于中和之地。他所著的经典共有十二部，合计八亿四千万卷。大卷少于一万字，小卷多于一千字。佛教化天下，救度人民，后来在二月十五日进入涅槃而去。他的经文和戒律继续存在，只要能够践行，也能达到无为之境，使福报流传后世。受持五戒的人，每月有六个斋日；斋日必须专心一意，悔过自新。沙门受持二百五十戒，每天都要守戒斋戒，这不是优婆塞所能听闻的。其威仪、进退和举止，与古代典礼没有不同；他们整日整夜讲说佛道、诵读经典，不参与世俗事务。老子说：“大德之人的仪态，只是一切遵从道。”说的就是这种情况。

译有人问：“为什么正确的称呼是‘佛’？‘佛’是什么意思？”牟子说：“‘佛’是谥号，就像称三皇为‘神’、称五帝为‘圣’一样。佛是道德的根源祖宗，是神明的宗本源流。‘佛’这个词的意思是觉悟。他能恍惚变化，分身散体；有时存在，有时消失；能变小也能变大，能变圆也能变方，能变老也能变年轻；能隐藏也能显现；踏火而火不能烧，踩刀刃而刀刃不能伤；处在污秽中而不被污染，遭遇灾祸而不受祸害。想行动时便能飞行，坐下时便放出光明，所以称作‘佛’。有人问：什么叫作道？道是什么样的东西？”牟子说：“‘道’这个字的意思是引导。它引导人达到无为之境，牵引他而前面没有可见的牵引者，引导他而后面没有可见的引导者；把它举起来，没有比它更高的，压低它，也没有比它更低的；看它看不见形状，听它听不到声音。四方上下广大无边，是它的外延；细如毫厘、幽微难测，是它的内涵。所以称为道。” 有人问：“孔子把五经作为道的教化，可以合拢双手诵读，也可以践行。如今您说的道虚无恍惚，看不见它的意义，也指不出它的具体事情，为什么和圣人的话不同呢？”牟子说：“不能因为自己熟悉的就看重，因为自己希望的就轻视；不要被外在类别迷惑，而失去内心真实的认识。做事而不违背道德，就像调弦而不失去宫商之音。天道效法四时，人道效法五常。老子说：‘有一种混然而成的东西，在天地之前就产生了，可以把它作为天下万物的母亲。我不知道它的名字，勉强给它命名为道。’道这种东西，在家可以用来侍奉父母，治理国家可以用来统治人民，独自一人可以用来修治自身。践行它，就能充满天地；废弃不用，它仍然不会消失。您不理解这一点，有什么不同呢？” 有人问：“最真实的东西不浮华，最完美的言辞不修饰；言语简约而达到要旨，就显得华美；事情少而能够通达，就显得明白。因此珍珠美玉少而珍贵，瓦砾很多却低贱。圣人制定七部经典的根本内容，不过三万字，各种事情都包括其中。如今佛经的卷数以万计，文字以亿计算，不是一个人的力量所能承受的。我认为它们繁琐而不重要。”牟子说：“江海不同于积水沟渠，是因为它深广；五岳不同于丘陵，是因为它高大。如果高不过山丘，跛脚的羊也能登上山顶；如果深不过细流，小孩子也能在其中洗澡。麒麟不处在园囿之中，能吞掉船的大鱼不会游在几仞深的小溪里。剖开三寸大的蚌去寻找明月珠，探入枳棘的巢去寻找凤凰雏鸟，一定很难得到。为什么呢？小的东西不能容纳大的东西。佛经向前述说亿万年的事情，向后说明万世的要旨。在太素尚未形成、太始尚未出生、天地刚刚开始兴起的时候，其微妙细密之处无法用手握住，其纤细之处也无法插入针尖。佛把广大之外的境界全部包罗，把幽深微妙的内在全部剖析，没有什么不记载。因此佛经卷数以万计，文字以亿计算；越多越完备，越多越丰富，又有什么不重要的呢？虽然不是一个人所能承受的，但譬如来到河边饮水，喝饱了便自己满足，哪里还会知道其余的水呢？【《弘明集》“窈”字上多一个“寂”字，疑为误文。】有人问：“佛经很多，如果只想得到其中的要旨而舍弃其余，只讲真实内容而删除浮华，可以吗？”牟子说：“不可以。太阳和月亮都明亮，但各自照耀不同的地方；二十八宿各有主管的事物；各种药材一同生长，各自能治疗不同的疾病。狐裘用来御寒，葛布用来防暑；船和车走不同的道路，却都能载人到达目的地。孔子并没有因为五经已经完备，又写作《春秋》《孝经》，是想使道术更加广博，使人的心意得到充分发挥。佛经虽然很多，归根到底是一个道理；就像七部经典虽然不同，但都以道德、仁义为可贵，同样是一个道理。《孝经》之所以说得多，是随着人的行为而给予相应的说明。比如子夏、子游都问同一个孝道问题，而仲尼分别回答他们，是因为要针对各自的短处加以纠正，怎么能舍弃其中任何一个呢？” 有人问：“佛道最尊贵、最广大，尧、舜、周公、孔子为什么不修习它呢？七经之中看不到这样的说法。您既然沉浸于《诗》《书》，喜爱礼乐，为什么又喜欢佛道、喜爱异术？难道它能超过经传、美化圣人的事业吗？我私下认为您不应该这样做。”牟子说：“书籍不一定非要是孔丘所说的，药物也不一定非要是扁鹊的药方；符合道义的就应当听从，能治病的就是良药。君子广泛采取众多善行来辅助自身。子贡说：‘先生哪里有固定的老师呢？’尧曾向尹寿学习，舜曾向务成学习，周公曾向吕望学习，孔子曾向老聃学习，这些事情也都没有见于七经。四位老师虽然是圣人，但和佛相比，仍如白鹿之比麒麟、燕鸟之比凤凰。尧、舜、周公、孔子尚且要向佛学习，何况佛具有种种相好、变化神力，无所不能，怎么可以舍弃而不学习呢？五经中所记载的事情和义理，有些或许与佛道有关；佛经没有记载它们，有什么值得惊怪怀疑的呢？” 有人问：“听说佛有三十二相、八十种好，为什么和人相差如此之大？恐怕只是富有者夸大的说法，并非事实吧。”牟子说：“俗话说：‘见识少的人，见到的怪事就多。’看见骆驼，便说是背部肿胀的马；尧的眉毛有八种色彩，舜的眼睛有重瞳；皋陶的嘴像马嘴，文王有四个乳头；禹的耳朵有三个孔，周公的背部弯曲；伏羲有龙一样的鼻子，仲尼的鼻子反向隆起；老子的额角像太阳，鼻子像月亮，鼻梁有两根突柱；手掌有十字纹，双脚踏着二和五。这些不也是异于常人吗？佛的相好有什么值得怀疑的呢！” 有人问：“《孝经》说：‘身体、头发和皮肤都是从父母那里接受来的，不敢毁伤。’曾子临死时说：‘启开我的手，启开我的脚，让我看看它们。’如今沙门剃去头发，这不是太违背圣人的话、不合孝子的道理了吗？您平常喜欢辨论是非、评判曲直，为什么反而赞同这种做法呢？”牟子说：“毁谤圣贤，是不仁；判断事情不合中道，是不智。不仁不智，凭什么树立德行？德行无法树立，就会成为顽固愚昧之人的同类。论说事情哪里有那么容易呢？从前齐国有人乘船渡江，他的父亲掉进水里，儿子挽起袖子抓住父亲的头，把父亲倒过来，使水从口中流出，父亲因此得以苏醒。抓住父亲的头把他倒过来，是最大的不孝；但这样做可以保全父亲的生命。如果只是拱手遵守孝子的常规，父亲就会死在水中。孔子说：‘可以和人一同走上道，却未必可以和他一同权衡变通。’说的就是应当根据时势采取适宜的做法。况且《孝经》说：‘先王有至高的德行和重要的道理。’泰伯剪短头发、在身上刺青，遵从吴越的风俗，违背了身体发肤之义，但孔子却称赞他，这难道不是至高的德行吗？仲尼并没有因为他剪短头发就毁谤他。由此看来，只要有大德，就不拘泥于小节。沙门舍弃家产、抛弃妻子儿女，不听音乐，不看美色，可以说是谦让到了极点。这样怎么会违背圣人的话、不合乎孝道呢？” 豫让吞炭改变声音，聂政剥皮毁容而自我刑罚，伯姬投火，高行割断自己的容貌；君子认为他们勇敢而有道义，没有听说有人讥笑他们自我毁伤、埋没自身。沙门剃除胡须头发，和这四个人相比，岂不是相差很远吗？

译有人问：“福分没有超过继承香火，孝道没有比没有后代更严重的缺失。沙门抛弃妻子儿女，舍弃财货，有的人终身不娶，这不是太违背求福尽孝的行为了吗？自己使自己受苦，却没有什么奇异；自己救助自己，也没有什么不同。”牟子说：“左边长的人，右边必然短；前面宽大的人，后面必然狭窄。孟公绰做赵、魏两国的家臣很有余力，却不能做滕、薛两国的大夫。妻子儿女和财物，是世俗多余的东西；清净自身、顺应无为，是道的精妙。老子说：‘名声和生命哪个更亲切？生命和财货哪个更重要？’又说：‘考察三代遗留下来的风气，浏览儒家、墨家的道术，诵读《诗》《书》，修习礼节，崇尚仁义，注重清白洁净，在乡里传授学业，名誉广泛传播，这些是中等士人所施行的，恬淡无为的人并不在意。因此，即使前面有随侯珠，后面有猛虎，看见了也只逃走而不敢取珠，为什么呢？因为把生命放在前面，把利益放在后面。许由栖身树巢，伯夷、叔齐饿死在首阳山，孔圣称赞他们贤明，说：‘寻求仁便得到了仁。’没有听说有人讥笑他们没有后代、没有财货。沙门修习道德，以此换取游乐尘世的快乐；反而把淑善贤德换取妻子儿女的欢娱，这还不算奇异，什么才算奇异？这还不算不同，什么才算不同呢？”有人问：“黄帝垂衣裳，制定服饰；箕子陈述《洪范》，把容貌列为五事。” 最初，孔子作《孝经》，把服饰列为三德之一。又说：“端正衣冠，尊重自己的容貌和目光。”原宪虽然贫穷，也不脱下华美的冠；子路遇到危难，也不忘系好帽带。如今沙门剃掉头发，穿着红布衣服，见到人没有跪拜起身的礼节，威仪举止也没有回旋周备的仪态，这不是太违背容貌服饰的制度、背离缙绅的服饰了吗？”牟子说：“老子说：‘上等的德行不自以为有德，所以才真正有德；下等的德行不忘记自己的德，所以反而没有德。’三皇时代，人们吃肉穿皮，住在巢穴中，以崇尚质朴为本，难道还需要绣有纹饰的冠帽和曲折华美的衣服吗？然而人们称他们有德，谁会责怪他们呢？诚实而无为，沙门的行为就有些像这样。有人说：‘如果按照您的说法，那么黄帝、尧、舜、周公、孔子这一类人，难道都可以抛弃而不值得效法吗？’牟子说：‘见识广博就不会迷惑，听闻聪敏就不会疑惑。尧、舜、周公、孔子修习的是治理世间的事务，佛和老子追求的是无为之道。仲尼奔波于七十多个国家，许由听到尧要禅让，便到深渊边洗耳。君子的道路，有时出仕，有时隐居；有时沉默，有时说话；不使情感过度，不放纵本性。因此，道的可贵在于它如何被运用，有什么可抛弃的呢？’ 有人问：“佛道说人死后还会重新出生，我不相信这话确实如此。”牟子说：“人将要死时，他的家人还要到房顶上呼唤他的魂魄；人死以后，还呼唤谁呢？”有人说：“呼唤他的魂魄。”牟子说：“如果神魂回来，人就会复生；如果不回来，神魂去了哪里呢？”对方说：“成为鬼神。”牟子说：“这就对了，魂神本来是不会灭亡的，只是身体自己腐朽罢了。身体好比五谷的根和叶，魂神好比五谷的种子和果实；根叶生长一定会死亡，种子果实难道会永远灭亡吗？得道的人只是身体灭亡而已。”老子说：“我之所以有大忧患，是因为我有身体；如果我没有身体，我还有什么忧患呢？”又说：“功业成就、名声显赫之后退身，这是合乎天道的。”有人说：“修道也会死，不修道也会死，有什么不同呢？”牟子说：“这就像没有一天善行，却询问一生的声誉。有道的人虽然死了，神魂归于福堂；作恶的人死后，神魂要承受自己的灾殃。愚蠢的人对已经发生的事情昏昧无知，贤明智慧的人在事情尚未萌发时就能预见。行道与不行道，如同黄金和草相比；善与恶，如同白和黑相比，怎么能说没有不同呢？”有人问：“孔子说：‘还不能侍奉活人，怎么能侍奉鬼？还不了解生，怎么能了解死？’这是圣人的记载。如今佛家动辄谈论生死之事、鬼神之务，这大概不是圣哲的话吧。” 一个践行道的人，应当虚无淡泊，归于质朴，为什么却谈论生死来扰乱心志，谈论鬼神这些多余的事情呢？”牟子说：“按照您的说法，正是只看见外在而没有认识内在。孔子是厌恶子路不询问根本和末节，所以用这话压制他。《孝经》说：‘建立宗庙，以鬼神来享用祭祀；春秋祭祀，按时思念他们。’又说：‘父母活着时要侍奉并爱敬，死后要侍奉并哀痛。’这难道不是教人侍奉鬼神、了解生死吗？周公为武王请求延长寿命时说：‘我旦有多种才能，能够侍奉鬼神。’他为什么要这样说呢？佛经所说的生死趣向，难道不属于这一类吗？老子说：‘既然知道自己的孩子，就还要守住他的母亲，一生便不会遭遇危险。’又说：‘运用它的光明，返归它本有的明亮，不给自身留下祸患。’这就是道所通向的生死之处、吉凶所停留的地方，是最高道理的要旨，实在以寂静为贵。佛家哪里是喜好谈论这些呢？只是因为您来询问，所以不得不回答罢了。钟鼓难道会自己鸣响吗？木槌敲击它们，才会发出声音。”有人问：“孔子说：‘专门攻击异端，这就是祸害。’孟子讥笑陈相学习许行，说：‘我只听说从幽深山谷迁到高大树木上，没有听说从高大树木下来进入幽深山谷的。’您不到二十岁就学习尧、舜、周公、孔子的道理，如今却舍弃它，改学释氏的法术，不是太迷惑了吗？” 牟子说：“那只是我还没有理解大道时说的旧话。您可以说是看见了礼制的华饰，却不明白道德的实质；只看见火炬蜡烛的光明，却没有看见天庭太阳的光辉。孔子所说的，是为了纠正世俗法则。孟轲所说的，是厌恶专一地偏执于一端。从前孔子想居住在九夷，说：‘君子居住在那里，有什么简陋的呢？’后来仲尼在鲁、卫都不被容纳，孟轲在齐、梁也不被任用，难道他们还会到吴越去做官吗？禹出生在西羌，却成为圣哲；瞽瞍生了舜，却是顽固愚昧之人；由余生于西戎，却使秦国称霸；管叔、蔡叔出自河洛，却散布诽谤之言。”

译传记说：“北辰星位于天空中央，位于人的北方。” 由此看来，汉地未必就是天下中央。佛经所说的境界，上下四方周遍无极，凡是含有血气的众生和万物，都归属于佛。因此我又尊敬佛道而学习它，为什么就一定要舍弃尧、舜、周公、孔子的道理呢？黄金和美玉并不互相伤害，精神和魂魄也不互相妨碍；说别人迷惑的时候，难道不是自己在迷惑吗？”有人问：“把父亲的财物施舍给路人，不能说是仁惠；父母还活着，却杀死自己来代替别人，也不能说是仁爱。如今佛经说：太子须大拏把父亲的财物施舍给远方的人，把国家的宝象赐给仇敌，把妻子儿女舍给别人；不敬爱自己的父母却敬爱别人，叫作违背礼制；不爱自己的父母却爱别人，叫作违背德行。须大拏不孝不仁，而佛家却尊崇他，难道不是很奇怪吗？”牟子说：“五经的义理说，立嫡子要立年长的。太王看见昌的志向，于是改变继承人的安排，立昌为嫡子，终于成就周朝的事业，使天下太平。娶妻的礼义，必须先告诉父母；舜没有告诉父母就娶妻，是为了成就大伦。贞洁之士要等聘请，贤臣要等待征召。伊尹背着鼎去求见商汤，甯戚敲牛角来求取齐国的任用，商汤因此成就王业，齐国因此称霸。按照礼制，男女不能亲手交接物品；但嫂子落水，就应当伸手援救，这是根据紧急情况作权宜变通。只要看见事情的大节，就不拘泥于小节；大人难道会拘守常规吗？” 须大拏看见世间无常，认为财货并不是自己的珍宝，所以任意布施，以成就大道。他的父亲得到国家的福祚，仇敌不能进入；等到须大拏成佛，父母兄弟也都得到度脱。这不是孝，什么才是孝？这不是仁，什么才是仁呢？问道：佛道崇尚无为，乐于布施和持戒，做事战战兢兢，如同面对深渊。如今有些沙门沉溺于酒浆，有的蓄养妻子，买贱卖贵，专门行骗。这难道只是世俗的虚伪，而佛道却把它说成无为吗？牟子说：公输般能给人斧子、刀具、绳墨，却不能使人变得巧妙；圣人能把道传授给人，却不能强使人践行。皋陶能惩罚盗贼，却不能使贪婪的人成为伯夷、叔齐；五刑能诛杀罪大恶极的人，却不能使恶人成为曾参、闵子骞。尧不能教化丹朱，周公不能训导管叔、蔡叔，难道是唐尧的教化不显著、周公的道术不完备吗？然而又能把恶人怎么样呢？譬如世人学通七经，却迷恋财色，难道可以说是六艺本身邪淫吗？河伯虽然神异，却不能把陆地淹没；人即使乘着疾风飘行，也不能使深水扬起尘土。应当忧虑的是人不能践行，怎么能说佛道有恶呢？【“绐”一作“诡”】问道：孔子说：“奢侈就会不谦逊，节俭就会固陋；与其不谦逊，宁可固陋。”叔孙说：“节俭，是德行的恭谨；奢侈，是最大的恶。”如今佛家以舍弃财物布施为名，把所有财物都施给别人，难道会有福报吗？牟子说：“那是一个时代的事，这是另一个时代的事。孔子的话是厌恶奢侈而无礼，叔孙的话是讥刺齐桓公刻饰宫柱，并不是禁止布施。”舜在历山耕作时，恩惠还没有施及乡里；姜太公屠牛时，恩惠也没有惠及妻子儿女。等到他们被任用，恩泽流布到荒远之地，惠施于天下。财物丰足固然可贵，但更可贵的是能把财物施给贫困而屡屡空乏的人；更可贵的是能够践行道义。许由不贪恋天下，伯夷不愿接受自己的国家。虞卿舍弃万户封地，救济穷人的急难，他们各自都实现了自己的志向。僖负羁因为一餐饭的恩惠，使自己所居的乡里得以保全；宣孟因为一顿饭的缘故，使一个不可估量的生命得以存活。暗中施恩出人意外，公开得到的报答却明亮如白昼。何况倾尽家财，发出善意，其功德巍峨如嵩山、泰山，悠长如江河大海。怀有善心的人得到福禄的回应，怀抱恶念的人受到灾祸的报应。从来没有种下稻子却收获麦子、施加灾祸却得到福报的事。问道：事情没有比诚实更重要的，言说没有比真实更可贵的。老子删去华丽浮饰的言辞，崇尚质朴的说法。佛经所说并不直指事物本身，只是广泛地运用譬喻。譬喻不是道的要旨，把不同的事物合并为相同，也不是说明事理的妙处。即使辞藻繁多、言语广博，也仍如同一车玉屑，不能把它当作宝物了。牟子说：“人们曾经共同见过的事情，可以用事实说明；一个人见过、另一个人没有见过的事情，就难以用实话向他讲清楚。”从前有人没有见过麒麟，便问见过的人：“麒麟像什么？”见过的人说：“麒麟就像麒麟。”提问的人说：“如果我见过麒麟，就不会来问你了；你说麒麟像麒麟，难道能解释清楚吗？”见过的人说：“麒麟有麕鹿一样的身体，牛一样的尾巴，鹿一样的蹄子，马一样的背。”提问的人这才豁然明白。孔子说：“别人不了解我而我不恼怒，不也是君子吗？”老子说：“天地之间，不正像风箱吗？”又说：“把道比作天下，正如溪谷对于江海。”这难道还算华丽的修饰吗？《论语》说：“用德来治理政事，就像北极星一样。”这是借天来比喻人。子夏说：“把它比作草木，就可以分别清楚了。”《诗经》的三百篇，都是牵引外物、取类比喻；从诸子百家、谶纬之书到圣人的秘要，没有不引用譬喻来说明的。难道你唯独厌恶佛经运用譬喻吗？问道：人生活在世上，没有不喜欢富贵而厌恶贫贱、喜欢欢乐安逸而害怕劳累疲倦的。黄帝养护性命，把五种肉食作为上等食物。孔子吃饭不嫌精细，肉切得不嫌细。如今沙门穿着红布，每天只吃一餐，闭塞六种感官，自己断绝于世间，像这样还有什么乐趣呢？牟子说：富贵，是人所想要的；如果不是用正当方式得到，就不接受。贫贱，是人所厌恶的；如果不是用正当方式摆脱，就不逃避。老子说：五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏，纵马驰骋、打猎会使人心神狂乱，难得的财货会使人的行为受到妨害。圣人只求充实腹部而不追逐耳目享受，这话难道是虚妄的吗？柳下惠不因三公的职位改变自己的操守，段干木不以自身去换取魏文侯的富贵，许由、巢父栖息在树上居住，却自认为安居于帝王宫殿；伯夷、叔齐在首阳山挨饿，却自认为已经饱足于文王、武王的道义。大概只是各自实现了自己的志向罢了，有什么不能自得的呢？问道：“如果佛经深奥精妙而华美，您为什么不在朝廷上谈论它，不向君主和父亲讲说它，不在闺门内修习它，不在朋友之间传播它？为什么还要学习经传、阅读诸子呢？”牟子说：“您还没有通晓它的源头，却来询问它的末流。把俎豆陈列在营垒门口，把旌旗竖立在朝堂上，穿着狐裘去抵御寒气，披着葛布去迎接黄钟之时，并不是不华美，而是处所不合适、时机不恰当。因此，拿孔子的学术进入商鞅的门下，带着孟轲的学说到苏秦、张仪的庭院，功劳没有一分一寸，过错却有丈尺之多。”老子说：“上等士人听到道，就勤勉地实行；中等士人听到道，似乎记得又似乎忘记；下等士人听到道，就大笑它。我怕遭到大笑，所以不谈论它。”口渴不必一定等到江河才饮水，喝井水又有什么不饱的呢？因此我仍然研治经传。”

译问道：汉地最初听闻佛道，是从哪里传来的？牟子说：从前孝明皇帝梦见一个神人，身上有太阳般的光辉，飞在殿前，他很高兴。第二天便广泛询问群臣：“这是什么神？”有位博学通达的人傅毅说：“臣听说天竺有得道的人，称为佛，能够在空中飞行，身上有太阳般的光辉，大概就是这种神吧。”于是明帝醒悟，派遣使者张骞、羽林中郎将秦景、博士弟子王遵等十二人，到大月支抄写《佛经四十二章》，收藏在兰台石室第十四间。当时在洛阳城西雍门外修建佛寺，在寺壁上画千乘万骑环绕佛塔三周。又在南宫清凉台和开阳城门上塑造佛像。明帝在世时预先营造寿陵，陵墓名为显节，也在陵上塑造佛像。当时国家丰足、百姓安宁，远方夷人仰慕仁义，求学的人从此日益增多。问道：“老子说：‘知道的人不说，说的人不知道。’又说：‘大的辩才好像说话迟钝，最大的技巧好像笨拙。’君子以言语超过行动为可耻。假如沙门有最高的道，为什么不坐在那里直接实行它？为什么还要谈论是非、辨说曲直呢？”我认为这是把德行看轻了。牟子说：“明年春天将有大饥荒，现在秋天却不吃粮食；黄钟应合寒气，蕤宾时节却穿厚皮衣。预先准备虽然很早，却不能免于愚蠢。”老子所说的，是针对已经得道的人；尚未得道的人，哪里谈得上知道呢？大道只用一句话就能使天下喜悦，难道不算大辩才吗？老子不是说过：‘功业成就后自身退隐，是上天的道理。’自身既然退隐了，又有什么话可说呢？如今的沙门还没有得道，怎么能不说话？老氏自己也还是说了话的；如果他不说话，五千字的《道德经》又记述了什么？如果知道却不说，那还可以；既不能知道，又不能说，就是愚人。所以能说而不能实行，是国家的老师；能实行而不能说，是国家的有用之材；能实行又能说，是国家的珍宝。三种人各有各的作用，哪里是轻视德行呢？只有既不能说又不能实行，才叫作低贱。” 问道：照您这样说，只应当学习辩说通达、修习言论，难道还要修养性情、践行道德吗？牟子说：您怎么这样难以醒悟！言语谈论各有适当的时机。蘧瑗说：“国家有道，就正直行事；国家无道，就收敛自己的操守。”甯武子说：“国家有道，就表现聪明；国家无道，就显得愚拙。”孔子说：“可以同他谈话却不和他谈，是错过了人；不可以同他谈话却和他谈，是说错了话。”所以聪明和愚拙各有时机，谈论也各有目的。为什么应当谈论时却不实行呢？问道：“您说佛道最为尊贵、最为快乐，清静淡泊、顺其自然，世上的人和学者大多讥讽毁谤它，说它的言辞空疏难以应用，虚无缥缈难以相信，这是为什么呢？”牟子说：“最美的滋味不合众人的口味，最宏大的乐声不适合众人的耳朵。演奏《咸池》《大章》，奏起《箫韶》，歌唱九成乐章，没有人能够应和；弹奏张、郑、卫地的弦乐，歌唱当时世俗的曲调，却一定会使人不约而同地拍手。所以宋玉说：‘客人在郢地歌唱，唱的是《下里》曲，和唱的有千人；转而唱商、徵、角调，众人没有一个响应。’这些人都喜欢邪僻的声音，不懂宏大的境界。韩非凭管中窥天的见识毁谤尧舜，接舆以毫厘般的分别来讥刺孔子，都是沉溺于小处而忽视大处的人。听到清商调却说成角调，不是琴弦弹错了，而是听者耳朵不聪；看见和氏璧却称作石头，不是璧本身低贱，而是观看者眼睛不明。神奇的蛇能够断了再接续，却不能使人不去斩断它；灵龟曾在宋元王梦中显现，却不能躲过豫且的网。大道顺其自然，不是世俗之人所能看见的。不因赞誉而显得尊贵，不因毁谤而变得低贱；是否被任用由上天决定，能否施行取决于时势，别人信不信则由命运决定。” 问道：您用经传来阐明佛道的学说，言辞丰富而义理显明，文章炽盛而说法优美，莫非不是事实，而只是您的辩说吗？牟子说：不是我的辩说，而是因为见闻广博，所以不受迷惑。问道：见闻广博有什么方法吗？牟子说：靠的是佛经。我还没有理解佛经时，比您更加困惑；虽然诵读五经，也只把它们当作华美的辞藻，还没有得到实际的真义。等我看到了佛经的学说，读览老子的要旨，守持恬淡的性情，观察无为的行为，再回头看世间的事情，就像站在深井边俯视溪谷，登上嵩山、泰山看见小土堆一样。五经好比五味，佛道好比五谷。我自从听闻大道以来，就像拨开云雾看见白日，又像把火炬带进黑暗的房间。” 问道：“您说佛经像江海，文章像锦绣，为什么不用佛经回答我的问题，反而引用《诗》《书》，把不同的东西合并成相同的呢？”牟子说：“口渴的人不必一定到江海去饮水，饥饿的人不必一定等到敖仓才吃饱。道是为有智慧的人设置的，辩说是为通达的人而讲的，书是传给明白的人看的，事情是向见过的人说明的。我知道您能够理解其中的意思，所以引用这些事例。若是向您讲佛经的言语、谈无为的要旨，就像对盲人讲五种颜色、为聋人演奏五种乐音一样。师旷即使技艺高超，也不能弹奏没有琴弦的琴；狐貉皮衣即使温暖，也不能使没有气息的人感到温暖。公明仪为牛弹奏清角曲，牛仍像原来一样低头吃草，并不是牛没有听见，而是曲调不合它的耳朵。改奏蚊虻的声音和孤牛犊的鸣叫，它就摇动尾巴、竖起耳朵，踏着步子来听。因此我用《诗》《书》来向您说明道理。” 问道：“我过去在京城，进入东观，游览太学，看那些俊才所遵循的规范，听儒林所谈论的道理，从未听说修习佛道被认为尊贵，也没有听说损毁容貌被认为高尚。您为什么偏偏沉溺于此呢？行路迷失就应当改道，方法穷尽就应当回头，难道不值得思考吗？”牟子说：“善于应变的人，不能拿欺诈去诱骗他；通晓大道的人，不能用怪异去惊吓他；精于辨析言辞的人，不能用言语去迷惑他；通达义理的人，不能用利益去动摇他。”老子说：“名声，是自身的祸害；利益，是行为的污秽。”又说：“设置欺诈、树立权术，以虚无自我尊贵，修饰闺门之礼，迎合时俗的交际，钻营空隙，务求合于当世，这是下等士人所实行的，是中等士人所抛弃的。”何况广大无边的最高大道，是上古圣人所践行的呢？它幽深如天，深邃如海，不合于窥视墙头的浅薄之士和只有数仞见识的人，本来就是应该的。他们只看见门，我却看见屋室；他们只采摘花朵，我却取得果实；他们寻求面面俱到，我守持专一。您赶快改道吧，我请求继续走这条路。因此，祸福的根源究竟会怎样，现在还不知道呢。”

译问道：“您用经传的辞藻和华丽的说法，褒扬佛教的修行，称赞它的德行；说它高则凌驾青云，广则超过大地边界，难道没有超过本来面目、超出实际吗？”而我的讥刺颇有所得，确实击中了它的弊病。牟子说：“唉！我所作的褒扬，就像把尘埃附着在嵩山、泰山上，把早晨的露水投入江海；您所作的毁谤，就像拿瓢和觚想减少江海的水，踏着耒耜想损伤昆仑山，侧起一只手掌遮蔽太阳的光辉，举起土块去堵塞河流的冲决。我所作的褒扬不能使佛道更加高大，您所作的毁谤也不能使它低下。” 问道：“王乔、赤松子以及八仙的仙箓，神奇的书一百七十卷，关于长生的事情，和佛经相同吗？”牟子说：“若比较它们的类别，就如同五霸与五帝、阳货与孔子相比；若比较它们的形状，就如同小土丘与华山、细小沟渠与江海相比；若比较它们的文辞，就如同虎皮与羊皮、有斑纹的苎麻布与锦绣相比。道术有九十六种，论到尊贵宏大，没有超过佛道的。神仙之书，听起来洋洋盈耳；但求取它的实际效验，却如同握住风、捕捉影子。所以它不是大道所取法的，也不是无为所尊贵的，怎么能相同呢？” 问道：修道的人有的辟谷不吃粮食，却饮酒吃肉，也说这是老氏的方术。然而佛道把酒肉视为最重要的禁戒，却反而吃五谷，这不是太相违背了吗？牟子说：各种道术杂乱残缺，总共有九十六种；清静无为，没有超过佛道的。我看老氏上下篇章，只听到它禁止五味的戒条，没有看见它断绝五谷的说法。圣人制定七典的文字，没有停止食粮的方术；老子写成五千字的文章，也没有辟谷之事。圣人说：吃五谷的人聪明，吃草的人痴愚，吃肉的人强悍，食气的人长寿。世人不明白其中的道理，看见六种禽兽闭住气息、不呼吸，秋冬不吃食物，便想仿效它们，却不知道万物各有自己的本性，这就如同磁石能吸取铁，却不能移动毫毛一样。问道：五谷难道可以断绝吗？牟子说：我还没有理解大道时，也曾经学习过辟谷。辟谷的方法有数千百种，实行起来没有效果，做了也没有征验，所以我放弃了它。看我所跟随学习的三位老师，有的自称活了七百岁、五百岁、三百岁，然而我跟他们学习还不到三年，他们相继各自死去了。之所以如此，大概是因为断绝谷物不吃，却大吃百果和肉食，吃肉时盘盘堆叠，饮酒时倾尽酒樽，导致精气紊乱、神志昏聩，谷气不足，耳目迷乱，淫邪之事也不能禁止。我问他们其中的原因，他们回答说：老子说“损之又损，以至于无为”，只是应当每天减损罢了。然而我观察他们，实际上只是每天增加欲望而不是减损，所以各自都没有活到知天命的年岁便死去了。况且尧、舜、周公、孔子都不能活满一百年，后世愚昧迷惑的人却想靠服食、辟谷来求得无穷的寿命，真是可悲啊！问道：修道的人说能够消除疾病吗？不使用针灸和药物，疾病就能痊愈，确实有这种事吗？既然如此，为什么佛家有病却还要使用针药呢？牟子说：老子说：“事物强盛之后就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早消亡。”只有得道的人，不生长也不强盛，不强盛也不衰老，不衰老也不生病，不生病也不朽坏。因此老子把身体看作最大的忧患。周武王患病时，周公曾请求以自己的寿命替代；孔子生病时，子路请求祈祷。我所见的圣人都有疾病，从未看见他们没有病。神农尝试百草，几乎数十次濒临死亡；黄帝向岐伯叩首求受针灸之术。这三位圣人，难道还会不如今天的道士吗？仔细体察这些话，也足以使人有所启发了。” 问道：道都讲无为，本来是一回事，您为什么还要分别列举，说它们有差异呢？这反而使求学的人狐疑不定，我认为既费力又没有益处。牟子说：都叫作草，但各种草的性质不能全部说尽；都叫作金，但各种金的性质也不能全部说尽。同属一类而性质不同，万物都是这样，难道只有道术如此吗？从前杨朱、墨子堵塞了群儒前进的道路，车不能前进，人不能行走；孟轲排斥他们之后，人们才知道应当跟从哪条道路。师旷弹琴，要等候后来出现的知音；圣人制定法度，是希望君子将来能够看见。玉石混在同一个箱子里，猗顿因此忧闷；朱色和紫色相互混淆，孔子因此叹息。太阳和月亮并不是不明亮，只是众多阴云遮蔽了它们的光；佛道并不是不正当，只是众多私欲遮蔽了它的公正。所以我把它们分别开来。臧文仲的智慧、微生高的正直，以及孔子不肯承认的那些行为，都是端正世道的言论，怎么能说费力而无益呢？问道：您讥刺神仙，压抑奇异怪诞之说，不相信有不死之道，这是可以理解的。为什么偏偏相信佛道，认为它能够使人超脱世世代代呢？佛在异域，您的脚没有踏过那里，眼睛没有看见那里的事物，只是读了佛经便相信佛的行为。观察花朵的人不能知道果实，观看影子的人不能辨察形体，恐怕这不是真诚的吧？牟子说：孔子说：“看他的所作所为，察看他的来由，观察他的心安于什么，人的真情哪里能隐藏呢？” 从前吕望、周公询问施政之道，都能知道事情后来为什么会这样结束。颜渊乘坐四匹马的车那天，看见东野毕驾车，便知道车将要毁坏；子贡观察邾国、鲁国的会盟，便明白它们败亡的原因；孔子听师旷弹琴，就辨认出那是文王的乐曲；季札听音乐而遍观各国的风俗。难道一定要亲自走到那里、亲眼看见才行吗？问道：“我曾经游历于阗国，多次与沙门、道人相见。我用这些问题诘难他们，他们都不能回答而告退，很多人还改变志向、转移想法。唯独您难以改变吗？”牟子说：“轻羽在高处，遇到风就飞走；细小的石头在溪中，遇到水流就转动。只有泰山不会被旋风吹动，磐石不会被急流冲移。梅树、李树遇到霜便落叶，只有松柏难以凋零。您所见的那些道人，一定是学习还不深、见闻还不广，所以才会屈服退让。以我的顽钝，尚且不能被您穷尽，更何况明白大道的人呢？您自己不改，却想改变别人，我从未听说孔子追随盗跖、商汤和周武王效法夏桀、商纣的。” 问道：神仙的方术，秋冬不吃东西，有的进入室内连续数十天不出来，可以说是清静淡泊到了极点。我认为这值得尊崇，难道反而不如佛道吗？牟子说：把南说成北，还自称没有迷惑；把西说成东，还自称没有蒙昧。用猫头鹰来嘲笑凤凰，拿蚯蚓来调笑龟龙。蝉不吃东西，君子并不因此尊贵；青蛙、蟒蛇藏在洞穴里，圣人也不因此看重。孔子说：天地万物的本性，以人为贵；没有听说尊崇蝉和蟒蛇的。然而世上本来就有人吃菖蒲而丢弃桂、姜，倒掉甘露而饮酸浆。毫毛虽小，看它便可以察见；泰山虽大，背对着它就看不见。人的志向有停留和不留，有锐利和不锐利。鲁国尊重季氏而轻视孔子，吴国认为宰嚭贤能而以伍子胥为不肖。您产生这样的疑惑，不也是很自然的吗？”

译问道：道家说，尧、舜、周公、孔子以及七十二弟子都没有死而成了仙。佛家说，人都必然死亡，没有谁能够避免，这是为什么？牟子说：这是妖妄的言论，不是圣人所说的。老子说：天地尚且不能长久存在，何况人呢？孔子说：贤者避开乱世，仁德孝行却长存。我阅读六艺，考察传记，尧有去世，舜有苍梧山之墓，禹有会稽山之陵，伯夷、叔齐有首阳山之墓。周文王没有等到诛伐纣王便去世，周武王不能等到成王长大便崩逝，周公有改葬的篇章，孔子有梦见两楹之间的记载，伯鱼有关于先父寿命的记载，子路有谈到被剁成肉酱的言语，伯牛有记载其病亡的文字，曾参有临终嘱咐弟子启开脚趾的言辞，颜渊有不幸而短命的记载，还有“禾苗长出却不能抽穗”的譬喻；这些都明白写在经典中，是圣人的至理名言。我以经传为证，以世人为验，却还说人不会死，难道不是迷惑吗？问道：“您所解释的确实都完备了，本来不是我们这些人所听闻的。然而您所阐述的内容，为什么只写成三十七条？其中也有法则吗？”牟子说：“蓬草随风转动，车轮便由此制成；凹曲的木头随水漂流，船桨便由此设置；蜘蛛张网，捕网便由此铺陈；看见鸟的足迹，文字便由此创制。因此，有法则就容易成事，没有法则就难以成事。我考察佛经的要旨，有三十七品；老氏的道经，也有三十七篇，所以我以此为法。”于是那个惑乱人的人听到这些话，惊惧失色，叉手离席，徘徊俯伏说：“鄙人蒙昧无知，生长在幽暗偏僻之处，竟敢发表愚蠢的言论，没有考虑祸福。如今听到您的教诲，顿时如热水浇雪般醒悟。请允许我改变心志、洗涤内心，自我告诫，愿意接受五戒，做一名优婆塞。”【出自梁代释僧祐《弘明集》】严佛调【也作浮调，临淮人。汉灵帝中平年间，与安侯、清都尉安玄传译《法镜经》等五部经书，文字简省而不烦琐，号称后世难以继承。又撰有《十慧传》流传于世】

译《沙弥十慧章句》序 从前佛在世时，经法还没有记录下来，言语都出自佛的尊口，由弟子诵读学习，文辞简约而义理广博，解说显明而精妙深远。佛涅槃之后，精微的言论永远断绝，如同山谷的水干涸、日月陨落。于是众位贤者共同让阿难演述他所听到的内容，总共编成十二部经。后来高明之士各自作注解，解释章句，有的分为十个数目。有一位菩萨出自安息，字世高，深藏宏大的学识，考察古今，没有哪部经书不综合研究；他怜悯世俗中童蒙之人，向他们显示通往佛法的桥梁。于是汉地广泛宣传佛法，所译出的经文总计数百万字，有的用口头解释，有的用文字流传。唯独《沙弥十慧》还没有听到深切的解说。十，是数目的终点；慧，是道的根本。万物没有数目便不能确定，修行不依循道便不能度脱。它的文辞繁盛，作用勤勉不息，广泛遍及三界，近处则考察自身。严佛调因为才智不敏，得以充任贤者之列；学习还不够深广，修行还没有达到中正，早年遭受祸患，又遇到和尚去世的忧痛。长期没有受到如同父亲在庭院中那样的善意诱导，悲伤穷困而自我哀怜，没有什么可以安心。于是发愤忘食，趁着闲暇反复思考，终于作成《十慧章句》。不敢自作主张，只是以众经的事理为譬喻，上求通达道德，下以安慰自己的志向。对于刚刚开始探究深奥、博大、崇高义理的贤者，不足以留住他们的心；对于尚未登堂入室的人，则可以用来启发蒙昧。【出自释僧祐《出三藏记集》】吴 废主孙亮【字子明，吴郡富春人，孙权的小儿子】《与众僧论优婆塞支谦书》【支谦字恭明，一名越，大月支人。祖父在汉末归化，支谦跟随学习佛法，博览经籍，对世间各种技艺大多综合学习。他身材细长，面黑而瘦，眼白多而眼珠黄，当时人说：“支郎眼中黄，身躯虽细是智囊。”吴主孙权任命支谦为博士，使他辅导东宫，宠遇和俸秩都很优厚。太子即位后，他隐居于穹窿山、隘山，不再交往世俗事务，后来死在山中。孙亮写给众僧的书】支恭明没有能够挽救自己的疾病，但他的事业和操守清正淡泊，始终值得崇尚，我为此悲恻不已。完。【出自《三藏记集传》《开元释教录》】康僧会【他的先祖是康居人，世代居住在天竺；后来迁居交趾并出家。他砥砺修行，博览群书，善于作文。吴孙权赤乌年间到达建业，孙权为他营建初寺，从此江东地区佛法大为兴盛。晋武帝初年去世】《安般守意经序》【康僧会在吴朝为《安般守意经》《法镜经》《道树经》作注，并撰写经序，文辞雅正丰富，义理精微深密，后世都很重视】所谓安般，是诸佛的大乘法，用来救度在生死中漂流的众生。它有六项内容，用来调治六情。六情有内外之分：眼、耳、鼻、口、身、心，称为内六情；色、声、香、味、细、滑以及邪念，称为外六情。经中说，十二种海事，是说内外六情接受邪行，就像大海容纳水流。饥饿的人梦见吃饭，大概永远不会满足。心念的泛滥动荡，没有微小之处不遍及；恍惚仿佛，出入没有间隙；看它没有形，听它没有声；迎着它找不到前面，追寻它找不到后面。它深奥微妙，形体细微到没有一丝头发那么明显，即使梵天、释天、神仙、圣人也不能照见它。默默播下种子，却在另一处化生，这不是凡人所能看见的，称为“阴”。就像在昏暗的天气里播种，农夫用手覆盖种子，种子繁殖出亿万株，旁人看不见它们的形状，播种的人也不知道它们的数目。一粒种子腐朽于地下，万物便生长于地上；弹指之间，心念转动九百六十次。一日一夜有十三亿个意念，意念中有一个身心自己还不知道，就像那个播种的人一样。因此要使行为寂静、系住心念，专注呼吸，数息从一到十，十个数不出差错，使心安定在数息上。小定三日，大定七日，寂静而没有其他念头，淡泊得好像死亡，这叫作一禅。“禅”就是舍弃，舍弃十三亿个污秽念头的心意。已经获得数息之定后，再转而专注随息，清除其中的八种邪念。这时有两个心念，心意安定在随息上，是从数息转来的。污垢浊乱逐渐消灭，心稍微清净，这叫作二禅。又去除一个专注点，把意念系在鼻尖，这叫作止。得到止的修行后，三毒、四趣、五阴、六冥等一切污秽都消灭了。心境明净，超过明月珠。淫邪污染内心，就像镜子置于泥中，因而被污垢染污。即使把镜子仰起照天、覆下照地，聪明睿智的圣贤能够照临万方，也没有一个人能够看见它原本的光明。之所以如此，是因为污浊聚集，众多垢秽污染心灵，比那面镜子的污浊还要严重。如果得到良师，把污垢刮去、擦净、磨光，使薄尘和微暗荡然无余，举起它来照看毛发，面部纹理没有一点不能看清；污垢退去而光明显现，便能达到这种境地。情欲泛滥、心意散乱时，一万个念头也辨不清一个，就像在集市上放纵心神、任意听取各种声音，回去安静思考时，连一个人的话也辨认不出，心神放逸、意念散乱，耳聪被浊暗遮蔽。若独处清闲之地，心思寂静，忘却邪欲，侧耳安静聆听，一万句话也不会漏掉片言，这就是使心安定、意念清明的原因。使行为寂静、止住心意，把心悬系在鼻尖，这叫作三禅。再回头观察自身，从头到脚反复细察，看到体内污秽显露、森然可怕，毛发竖立，仿佛看见脓液鼻涕；由此能够完全照见天地人物，事物盛极必衰，有存在便有灭亡。诚信地信奉佛、法、僧三宝，所有幽暗都变得明亮，这叫作四禅。收摄心念，回转专注，五阴等一切都消灭，这叫作还。污秽欲望完全寂灭，心中没有妄想，这叫作净。得到安般修行的人，心立刻明净；举目所见，没有幽暗之处不能看见。过去无数劫以及未来将发生的事情，人物所经历的变迁，当前各佛刹中所有世尊所教化的弟子，所诵读学习的内容，没有遥远之处不能看见，没有声音不能听见；神情恍惚而又清楚，生死存亡可以自由掌握。它广大弥漫八方，细微之处能贯穿毫毛；能够制御天地、使其停住，延长寿命而增强神力，使天兵的威势毁坏，震动三千世界、移动各个佛刹。这八种不可思议的能力，不是梵天所能测量的；神妙功德没有限度，都是六种修行的结果。世尊当初将要讲说这部经时，大千世界震动，人和天神都变了脸色，三天之内没有人能够诘问安般之法。于是世尊化作两个人，一个叫何等，一个叫尊主，由他们演说出这层义理。大士、上人以及六双十二辈，没有不实行它的。有一位菩萨，安清，字世高，是安息王嫡后的儿子。他把国家让给叔父，奔走离开本国，辗转后来才进入汉地，最终居住在京城。他这个人博学多闻，贯通综合神妙的法术；对于七政的盈亏、风气的吉凶、山崩地动、针灸经脉等各种方术，以及看面色便知疾病、听鸟兽鸣叫便明白其中含义，没有一样不能洞察。他胸怀天地的广大仁慈，怜悯百姓的愚昧昏暗，先启发他们的耳朵，再开启他们的眼睛，希望他们的视听能够明察。

译于是他徐徐陈述正真之道的六度，翻译安般法的深奥，求学的人像尘土一样纷纷而来，没有不舍弃污秽的操守、趋向清白的德行的。我出生在末世，刚刚能够背柴，父母和祖先相继去世，三位老师也相继凋亡。我仰望云日，悲叹没有人可以请教；回头顾念他们，眼泪不禁流下。我的福命还没有终结，恰好遇到南阳韩林、颍川皮业、会稽陈慧。这三位贤者信仰佛道深厚严密，持守德行宏大正直，勤勉不断地进修道业，志在求道而不知疲倦。我向他们请教，规矩相合，义理没有差异。陈慧注释义理，我帮助斟酌，不是老师认可的内容不敢传授，也不敢自作主张。文辞多有鄙陋拙劣之处，不能穷尽佛法的旨意，明智的诸位贤者，希望共同审察；义理若有不足，请圣贤删削订定，共同显发佛法的神妙融通。” 《法镜经序》心，是一切法的源头，也是善恶的根本；同一根源却有不同名称，祸福便由此分流。把身体当作车，把家庭当作国家，周游十方，承受使命而不知疲倦。家庭的欲望难以满足，就像大海吞纳水流；六种邪行所造成的残害，已经比蒺藜网捕鱼的祸害更加严重。妇女、奸佞等三类人，善于伪装而缺少诚信，这是家庭祸患的原因。尊崇邪秽，轻视清正真实，接连不断地制造琐碎诽谤，使圣贤陷入诉讼，连累九族亲属丧亡，这就是家庭祸患的由来。因此上等士人以污秽为耻，害怕它带来的祸害，因而战战兢兢，默默思考逃离它，就像明智的人躲避无道之世。剃去头发、毁损容貌，以法服为珍宝；安静居于寺院，锻炼性情、排除污秽，怀抱大道、宣扬德行，[缺字]引导聋者和盲者。也有人隐居山泽，以石为枕、以流水漱口，专心洗涤污垢，使精神与大道相合，志向寂静而与无名相齐，光明的教化遍及众生。贤者、圣人竞相追求清静，把这种道称为“大明”，所以叫作《法镜经》。骑都尉安玄、临淮严佛调，这两位贤者，年纪尚在童年，便立下弘扬圣业的志向，探究深奥而达到远方，穷尽神妙而通达幽微；他们怜悯世人幼稚迷惑、不见高雅正道，竭尽心力翻译传布这部经。景模都尉口头陈述，严佛调执笔记录；言语既考察古义，又精微玄妙。当时战争尚未平息，有志之士不敢稍有闲暇，大道衰微，研习佛法的人很少。听见、看见这种教化景象，本来可以拯救极其危险的苦难，但义理阻塞而不能通达。于是我借助贤者的力量竭尽自己的愚见，为它作注释。老师去世已经多年，再也没有机会重新请教。心中激愤，口里欲言又止，只得停笔悲伤；追念远方的老师、仰慕圣人，眼泪和鼻涕一起流下。如今我把记忆和认识中有疑问的地方记录下来，等待后来的明哲之士，希望能够畅通完成，使三宝的光明显现。【均出自《出三藏记集》；《大藏》本“服”字函作“开”，“龆”作“束”】《释文纪》卷二 钦定《四库全书》《释文纪》卷三 明代梅鼎祚辑录 晋 穆帝【姓司马，名▯，字彭子，河内温县人，康帝之子】《永兴、山阴二寺诏》【《建康实录》说：许询捐出永兴、山阴两处住宅作为寺院，家中的财物珍宝全部用来供给建寺。寺院建成后，他上奏孝宗，孝宗下诏说】山阴旧宅改建为祇洹寺，永兴住宅改建为崇化寺，并建造四层佛塔。物资已经用尽，却还缺少塔顶的露槃和相轮。一天早晨风雨大作，相轮等物竟自行具备。后来查访，原来是从剡县飞来的。孝武帝【名曜，字昌明，简文帝之子】《赙送道潜法师诏》【道潜在宁康二年死于剡县叩山，事见后文】道潜法师通达义理，见识虚远，风采清正坚贞，舍弃宰相般的荣华，穿上染色僧衣。他居住山林、超然于世人之外，勤勉专诚而不懈怠，正要依靠他宣扬佛道、救济百姓，却突然去世，使朕心中悲痛。可以赙赠钱十万，立即由驿站飞速送去。《道安法师俸给诏》【道安事见后文】安法师器量见识通达，风采神韵高朗，居处修道、教化世俗，显著功绩兼备。哪里只是谋求济助当今，正是要陶铸、渡引后世。俸禄供给与王公相同，所需物资由所在地供给。《竺法汰丧事诏》【竺法汰事见后文】法汰法师的道法传播八方，恩泽流传后世，如今突然去世，悲痛贯穿心中。可以赙赠钱十万，丧事所需的一切，随即由有关方面备办。【均出自梁代释慧皎《高僧传》《太元起居注》】