郭氏传家易説卷九

译此阴阳、柔刚、仁义各有不同的名称。阴阳是天的两种道理，柔刚是地的两种道理，仁义是人的两种道理。天地人各有两种道理，这就是所谓三才各取两方面。《易》能够兼具三才，也就兼具三才各自两方面的道理；这就是《易》的画数必须为六画然后才能成卦的原因。然而这样说来，文王重卦就不得不有所作为了。但这出于三才的自然，并不是文王的私意。六画成卦以后，三才的阴阳位置就具备了，于是用柔刚的爻交替居于这些位置，变化也就显现出来。因此说“六位形成文理”。所谓文理，是说变化之道清楚显现。分阴分阳，并不是说建立天道时只有阴阳，而是说三才之道都各有一阴一阳，并显现在六位之中。“交替使用柔刚”并不是说建立地道时只有柔刚，而是说三才的阴阳分为六画，交替由九、六所代表的刚柔来居处。因此，三才的两种道理，如果不兼说九六，就称为六画；兼明九六刚柔以后，才称为六位。所以六画成卦，只是具备了卦象而已；到了六位形成文理以后，道理才大为彰明。包牺当初还没有分出三才的阴阳，所以卦只画三画。文王重卦，以完备三才的阴阳，所以具备六画。由此说来，三画之道并不是不足，六画之道也不是有余。孔子说“建立天、地、人之道”，说的是包牺的道；说“阴阳、柔刚、仁义”，说的是文王的道。包牺建立开端，文王完成终局，孔子阐明始终。三位圣人实际上出于同一心意，这就叫同道。道相同，所以他们的书也相同。如果有一位圣人不作，這一道理就不能彰明，后世也不会再有人听闻。天地确定上下的位置，山与泽相互通气，雷与风相互迫近，水与火不相互侵害。八卦彼此交错，推数过去的事情是顺，推知未来的事情是逆。因此，《易》是逆着推数的。天地的位置确定以后，山泽、雷风、水火才彼此相互发挥作用。有的形体不同却能够交通，有的同属一气而相互迫近，有的彼此不能进入却能相互为用。这就是八卦必须相互交错的道理。八卦不相交错，道理虽已建立，却不能落实到作用上。因此圣人重叠八卦，重叠以后才可以推数过去、知道未来。人的道理中，推数过去的事情顺而容易知道，推知未来的事情逆而难以知道。《易》逆着推数，并不是只用于卜筮，也不能说它有什么困难。因为从道理的开端出发，必然要知道道理的终点；这也是推究开端而考察结局、知微知彰的意义。所以孔子把知几称为神明，而众人只知道它用于卜筮。雷使万物运动，风使万物散布，雨使万物得到滋润，太阳使万物受到照晒，艮使万物停止，兑使万物喜悦，乾统治万物，坤包藏万物。天地雷风的功用与八卦相同，所以有时说象，有时说卦，实际上是一回事。“动”和“止”、“喜悦”是它们的性情；“散”“润”“照晒”是它们的功用；“统治”是它们的道；“包藏”是它们的德。交互着说，是为了表明它们彼此都具备这些方面。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方致力于养育，在兑方表达喜悦，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方。万物在巽方整齐；巽是东南方。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都在这里相见；离是南方之卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤方致力于养育。兑是正秋，万物在这里感到喜悦，所以说在兑方表达喜悦。乾方发生交战；乾是西北方之卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方之卦，也是劳卦，是万物归聚之处，所以说在坎方劳苦。艮是东北方之卦，是万物完成终结并开始新生之处，所以说在艮方完成。

译天道从震开始，万物随之而动，纷纷出现并获得生命；生命不断繁衍而整齐，整齐完成后万物都已出现。到了离方就光明，光明以后便可以看见。到了坤方就得到养育，得到养育以后万物才形成。万物形成就感到喜悦；乾以纯阳居于阴方，所以阴阳相互迫近而交战。从出现到交战，长久在外劳苦，必然要归来休息，所以在坎方劳苦；休息以后才完成终结，终结以后又有开始。这虽然是万物的情状，实际上也是天道。因此先说帝，自天地确定位置以后，都是在论说八卦，只有这一章特殊，又有重新解释的言辞。大概上文只论八卦的位置，还没有明说方位，所以这里又明确说：“震是东方，巽是东南方。”这样就不必担心是重复解释了。只有“洁齐”的意义难以贯通，推求它的意思，大概只是整齐罢了。所谓神，就是用“使万物神妙”来说明它。道就是道，《易》就是书，圣人就是人。只有神没有固定的方所，而道、《易》、圣人三者都各自有神。所以道也有神，《易》也有神，圣人也有神。神并不是另外存在的一种事物，只是道在作用中显现出来、使万物神妙，因此称为神。《易》的神与圣人的神是同一回事。因为用使万物神妙来说明它是神，所以说“用使万物神妙来作说明”。观察《易》就能知道神的可贵，推究“神”这个词的意义，就知道道以发挥作用为大。这就是孔子所说“中庸大概是最高的吧”的原因。使万物运动，没有比雷更迅速的；使万物扰动，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更厉害的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；使万物滋润，没有比水更能滋润的。使万物终结、又使万物开始，没有比艮更盛大的。因此水火相互济助，雷风不相违背，山泽相互通气，然后才能发生变化，最终成就万物。本章论说卦象，次序与前面八方的卦相同，只是不说乾坤，因为乾坤使万物神妙的神，表现在六子之中。没有比雷、风更迅速，是说它们的神妙作用，万物没有什么能超过它们。因此《易》都取神妙之物作为八卦的象；至于乾坤的神妙作用，又不是可以直接看见的了。“桡”是散开的意思。泽在上就是天，泽在下就是薮泽，所以说没有什么比泽更能使万物喜悦。天地之间，山养育的东西最多，所以能够使万物终结又开始。上文说雷风，那么艮与山功用相同；下文说艮，那么雷风、震巽功用相同。它们的意义是相互显见的，并不是艮独有不同。六子的卦象虽然有运动、扰动、干燥、滋润的功用，但有时各自专用一种作用；单独运动或单独扰动，不能形成变化，也不能成就万物。必须水火相互需要，雷风相互跟随，山泽相互贯通，于是才能发生变化并完全成就万物。何况《易》的卦中，坎、离、震、巽难道能够单独发挥作用吗？这就是圣人重卦的意义。重卦所以产生变化，变化就能通达，通达就能长久，因此“上天从旁保佑，吉祥而没有不利”。乾，是健；坤，是顺；震，是动；巽，是进入；坎，是陷；离，是附丽；艮，是止；兑，是喜悦。本章说乾坤的德和六子的性情，是在解释八卦名称的意义。八卦的名称出自包牺氏。上古的说法到八卦名称为止，并没有进一步解释。文王能够阐明八卦，却没有训释它们的意义；孔子加以训释，所以后世才可以学习《易》。如果没有“健、顺”等八个字，《易》就再也无法读懂了。因此，乾坤等八个卦名概括了三才之道；健、顺等八个字概括了八卦和六十四卦之道。那么，文王没有把这些写在简册上，孔子又怎么能够得到它们呢？这就是所谓圣人。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。从远处取象于各种事物，大体都是这一类。有人说巽主管号令，鸡能够知晓时辰，这个义理还比较接近。至于说猪处在污湿之地、狗善于禁止，那就浅陋了。乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为眼，艮为手，兑为口。乾有无首的象，坤有包含广大之腹的象。阳气在下发动，是足；阴顺处在下而阳在上发动，是股。坎幽深而利于听，离光明而利于视。艮兼具动静而有下垂之象，兑为口舌而向上。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震经过一次求取而得到阳爻，所以称为长男；巽经过一次求取而得到阴爻，所以称为长女。坎经过两次求取而得到阳爻，所以称为中男；离经过两次求取而得到阴爻，所以称为中女。艮经过三次求取而得到阳爻，所以称为少男；兑经过三次求取而得到阴爻，所以称为少女。乾坤、天地、父母都是同一道理。本段讨论父母和男女的卦象，所以以乾坤为父母。六子的变化从下爻开始：震由坤变来，在初位得到阳爻；巽由乾变来，在初位得到阴爻，所以都说经过一次求取而成为长男、长女。坎由坤变来，在中位得到阳爻；离由乾变来，在中位得到阴爻，所以都说经过两次求取而成为中男、中女。艮由坤变来，在上位得到阳爻；兑由乾变来，在上位得到阴爻，所以都说经过三次求取而成为少男、少女。“一、二、三”的意义，取自三画的初、中、上。王氏说：“索，就是求取。从坤求取阳，所得都是男；从乾求取阴，所得都是女。”卦变的意义，大概由此开始。文王重卦，也没有不同。因此《说卦》第一章说：“观察阴阳的变化而建立卦。” 乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

译《系辞》说：包牺氏开始画八卦，以贯通神明的德，以类比万物的情状。这些都属于所谓类比万物的情状。乾对于八卦，天对于三才，君对于臣，父对于子，金玉对于土石，都是同一道理，这就叫作类比。乾的道理，天的形体、人的头，都是圆的。寒和冰，是西北方的方位。大赤，是乾刚健的颜色。马能够健行。良，是善于发挥其道；老，是长久行其道。瘠马、驳马的意义不详。前代儒者有人把“瘠”解释为柴瘦，更不对。孔氏又说驳马有像锯子一样的牙，能够吃虎豹。即使古人有这种说法，也错了；没有带蹄的动物能够搏击虎豹。有人说有一种兽名叫驳，吃虎豹；这件事不见于经典，而且它也不是马类，怀疑原文没有这个字，只是借用“驳”字，并不是驳马。又有人说果实附着在树上，就像星辰附着在天上；这样一来，果实就成为星的象，而不是天的象。乾无为而为万物之始，居于群物之上，是万物所凭借的根本；果实是树木的开始。树木以果实为开始，也像万物以乾为开始一样。然而圣人说这些，是让学习者知道乾之道无所不在。这也只是列举大概，怎么能够说尽天下万物的卦象呢？触类旁通并不断推广，这样就可以了。从人事来说，千夫长、百夫长，丈夫对于妻子，长者对于晚辈，也都属于乾。从事物来说，宫室的覆盖、车辆车盖的形象，也都属于乾。麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于小土堆，河海对于小水流，也都属于乾。山河虽然分别有坎、艮的象，但当它们相对于小土堆、小水流而言时，就属于乾。至于虎狼有父子之仁，蚂蚁有君臣之义，谁能说乾之道还存在于虎狼、蚂蚁之间呢？所以知道乾之道无所不在，只是能够认识并运用它的人很少。八卦的卦象都是这样。坤为地，为母，为布，为釜，为吝啬，为均，为子母牛，为大车，为文，为众，为柄。在地的颜色方面，坤为黑。布和均都像地的德，釜像地的化育。吝啬是阴的性质。子母牛能够繁殖，大车能够厚重承载。万物错杂就产生文理，数取偶数就成为众多。柄是掌握化育权力的象征；纯阴的颜色是黑，与大赤相反。八卦的意义最难贯通，所以圣人详细列举它们所取的象，这也就是“立象以尽意”的意思。详细考察一卦所取的各种象，然后才能贯通一卦的意义；否则，若不是亲自承受三位圣人传授的乾坤八卦，终究无法知道它们的意义。正因为八卦的卦象如此详尽，所以即使相隔百世，后人也可以听闻而知晓。圣人在前面反复说明八卦，后来又分别列出各卦来说明，难道没有深意吗？震为雷，为龙，为玄黄，为花，为大路，为长子，为果断急躁，为青色嫩竹，为芦苇。说到马，震为善鸣，为一只脚白，为足部发动，为额头白。说到庄稼，震为反生。推究到底，震为健，为繁茂鲜明。乾是纯阳，坤是纯阴。乾坤相互求取，一次求取便得到震，所以震是阴阳交互变化的开始，与乾坤相距还不远。因此震兼具乾坤的卦象，是具体而微的乾坤。合起来说，它的颜色是玄黄，玄黄是天地的颜色；分别说，龙是乾所畜养的动物，果断急躁是乾的刚健，花和大路属于坤道。说到马，是根据乾来说；说到庄稼，是根据坤来说。推究到底为健，是乾；为繁茂鲜明，是坤。青色嫩竹、芦苇、反生，都是生长旺盛的东西；震虽是阳卦，但阴道也很盛。善于鸣叫，是因为震主动而有声。一只脚白、足部发动，是阳在下发动。卦以白为阴，额头白是阴在上。这是次于乾的四种马象。巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果断，为气味。说到人，巽为头发少，为额头宽，为眼白多，为接近利益、一市获利三倍。推究到底，巽为躁卦。木有曲直之性，曲直可以制作器物；白属阴；长和高是木的象；进退是风的性情；气味凭借风传播；事物因为进退不定而不能果断。巽是阴卦而阳多，所以推究到底成为躁卦。头发少，是刚在上；额头宽，是重刚；眼白多以及“接近利益、一市获利三倍”，其卦象不详。坎为水，为沟渠，为隐伏，为矫正弯曲，为弓和车轮。说到人，坎为增加忧患，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。说到马，坎为脊背美，为心性急，为马头向下，为蹄薄，为拖曳。说到车，坎为多灾，为通行，为月，为盗。说到木，坎为坚硬、心材多。江河、溪流、山涧都是水，沟渠是人力造成的水道，隐伏是水的性质。矫正弯曲以及弓、车轮，都是方圆曲直发生变化的情形。增加忧患、心病、耳痛，是因为阳陷在中；坎经过两次求取，以中位为主，中位得到乾的刚，所以为赤。震、坎都有马象，是因为得到乾德的余气。脊背美、心性急，是阳在中；马头向下，是阴居上；蹄薄，也是下部属阴。水是流动之物，所以为通；不能停止，所以多灾。离为太阳，坎为月亮。盗是小人隐伏的象。木坚而心材多，是刚在中。关于车的意义，怀疑原文应作“其于舆也”。“为拖曳”，《易》说“见舆曳”，又说“曳其轮”，所以车有拖曳，马没有拖曳。乾、震的马象各有四项，而坎说马有五项，也可知“拖曳”应当属于车。屯卦把坎作为云，解卦把坎作为雨，但这里没有说到，是为了说明八卦的卦象还有很多不能全部列举。离为火，为太阳，为电，为中女，为铠甲，为兵器。说到人，离为大腹，为干燥卦，为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟。说到木，离为树枝中空而上部枯槁。离，意为附丽。火、日、电，都是附丽而明亮的事物。坎卦的阳爻代表水，而离卦的阴爻代表火，是因为阳卦多阴爻、阴卦多阳爻。坎、艮不说是中男、少男，离、兑却说是中女、少女，是彼此互相发明。甲胄、戈兵，表示刚健在外。甲胄用来防卫自身，戈兵用来向外攻击。就人身而言，代表大腹而中空的阴性部分。乾卦代表燥。鳖、蟹、蠃、蚌、龟，都是有甲壳的动物；有甲壳的动物，属于甲胄一类。孔氏说：“科，就是空。”科，是树木上部枯槁、内部空虚而没有实质。这个意思与“坚多心”相反。艮代表山，代表小路，代表小石，代表城门和宫阙，代表果实和瓜果，代表守门人和寺人，代表手指，代表狗，代表鼠，代表黑嘴的动物等。就树木而言，代表坚硬而多节。

译震由坤变来，所以代表大路；艮所代表的较小道路，就是小路。艮卦的大象是山，小象也是石头。山和小石，与坎卦代表水沟、沟渠的意义相似。门阙、守门人和寺人，都是止的性质。果实和瓜果，也属于乾卦所剩的阳性部分。指也是手。阳爻超过中位而处在上面，没有中下部的刚爻，所以在阳卦中，只有艮不说代表马。它的刚爻在上，作用更小，因此在禽兽牲畜一类中，没有马那样健行的功用，只有啃咬的象征。狗、鼠和黑嘴的动物等，都是这样。震的刚爻在下方发动，所以说足；坎的刚爻在中间发动，所以说心；艮的刚爻在上方发动，所以说喙，都是根据所取的爻位而言的。并且，坎代表隐伏，在贤者那里是隐居，在小人那里就是盗窃；艮代表利，便表现为狗，代表祸害，便表现为鼠。这是同一义理而有两种象。坚硬而多节，是刚爻不在中位；在中位就是心，不在中位就是节。心适合用来蓄养，节则不适合用来蓄养，这是二卦的区别。兑代表泽，代表少女，代表巫，代表口舌，代表毁坏折断，代表附从和决断；就土地而言，代表坚硬的盐碱地，代表妾，代表羊。兑是沼泽的象，也代表天上的泽；雨有滋润的功效，所以雨也称为泽。分别来说，雨是事物本身，泽是它的功效。因此坎与兑的意义不同。只说功效，所以凡是能够滋润万物的，都可归于兑，并不只是雨才称为泽。八卦之中，三次求索而成的卦，都是在上方发动。以阳爻发动的是艮，以阴爻发动的是兑。阳爻发动，虽有口的意义却还没有显出具体形象；阴爻发动，卦的上方已经具备口的形象，所以直接说它代表口舌。巫借助口舌沟通神灵，使精诚之意得以传达。古代的巫与今天的巫不同：古代的巫是真诚的人，今天的巫是妄诞的人。因为真诚，所以可以用来沟通神灵；妄诞之人，不是圣人所任用的。口舌的作用，不只是争辩是非、毁誉而已，有时用来使天下人附从，有时用来发布决断号令，有时也用来毁坏折断。附，类似誓命，使天下人相互附从；决，类似号令作出决断。小人的毁坏折断，类似噬嗑卦用刑狱，清除间隔和障碍以消除天下的祸害，这样口舌的作用就很大了，并不只是小人所谓的口舌、两颊之间的争吵，所以天下人会对此感到喜悦。阳在下为刚，阴在上为卤，大概也是沼泽的象。妾是女子地位中较低的一类。兑虽然有两个刚爻在下，但卦以最上面的一个阴爻为主，所以没有良马健行的功效，却有公羊抵触而角被困住的忧患。附决的意思，与《诗》所说的“疏附”相同。《郭氏传家易说》卷九。钦定《四库全书》。《郭氏传家易说》卷十。宋代郭雍撰写。