郭氏传家易说卷四

译九四失去正位，又超过中位，本来不是吉祥的象。但咸卦之道利于守正，九四感应初六，本来出于守正，又以和悦的态度感应他人，所感应的是人人愿意顺从的事，所以吉祥；吉祥，悔恨就消失了。许叔重把‘憧憧’解释为心意不定，这里说‘憧憧’，就是它的感应没有定准。‘朋友顺从你的想法’，是说同类会随着你的思想而受到感应。然而能够感应并跟从的，只是思虑所能涉及的；思虑不能涉及的，就不会跟从。况且天地之间往来不止一种，哪里是意志思虑所能穷尽的？应当虚己倾听就可以了，却想全都凭心思去感应，所以心意纷乱而没有定准。大概是不知道咸卦的广大，有些感应并不在于思考和忧虑。《象传》说‘守正则吉、悔恨消失’，说还没有受到感应的伤害，是指九四本来没有守正则吉、悔恨消失的条件，但在咸卦中还不能算作有害，因为咸卦之道利于守正。‘憧憧’本来不足以穷尽往来相感的道理，所以还不能说达到光明广大。往来的道理，《系辞传》说得很详细了。九五，感应到脊背，没有悔恨。《象传》说：感应到脊背，心意在于末端。《子夏传》说：“脊背上的肉叫作脢。大概感应处在不思考、不行动的地方，这种道路很优越，所以没有悔恨。然而不能舍弃对脢的感应，而把志向放在身体整体的大道上，就不足以完全体现统治者的道路。所以说：‘心意在于末端。’统治者的道路是什么呢？就是感化人心，使天下和平。” 上六，感应到面颊、脸颊和舌头。《象传》说：感应到面颊、脸颊和舌头，是夸夸其谈、滥用口舌。先人说：“《易》说取近处的自身来比拟，只有《咸》《艮》二卦说得最详细；而它们结束全卦的方式特别不同，难道不是《咸》最终归于和悦，而《艮》最终归于止息吗？观察《艮》卦说面颊口舌，说明言语有条理，就可以看出来。”雍说：“咸卦六爻中，没有比脢更善的，也没有比面颊口舌更不善的。用口舌感动人，是小人的道路，所以《中庸》说以声色感化人民是最末等的办法，圣人不这样做。然而咸的道理，从身体来看，从男女来看，从圣人使天下和平来看，从天地万物来看，都可以看见；只是要举出最接近而容易明白的例子，没有比人的身体更合适的，所以六爻取象如此。” ▯【巽下震上】恒：亨通，没有灾咎；利于守正，利于有所前往。咸、恒二卦的六爻刚柔都相应，但名称和意义不同：咸是男子谦下于女子，讲相互感应；恒是男子在上、女子在下，讲夫妇各守常道。相互感应只在一定时机发生，所以说‘娶妻吉祥’；夫妇各守其位，是可以长久的道理，所以说‘恒就是长久’。道路能够长久，就没有不通达的；没有不通达，就没有过失。内在说利于守持，外在说利于行动，这就是恒卦的意义。王辅嗣说：‘能够恒久而亨通，是用来成就三件事的。’后来的各位儒者竟然把它分成三件事，解释各不相同。但恒卦卦辞只有两个意义，王辅嗣误以为三个。从《彖传》看，‘恒亨无咎，利贞’是一个意义，即所谓‘长久守其道’；‘利有攸往’是另一个意义，即所谓‘终了便有开始’。长久守其道，天地也是如此；终了便有开始，日月和四时也是如此。这就是孔子认为的两个意义。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上行而柔爻下行，雷与风相互配合。顺入而发动，刚柔六爻彼此相应。这些就是恒。恒卦亨通、没有灾咎、利于守正，是长久守其道的结果。天地之道长久不息。利于有所前往，是因为终了便有开始。日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久守其道，所以天下得到教化而成就。观察恒久的情形，天地万物的真实情状就可以看见了。恒卦由泰卦变化而来，所以伊川认为乾卦的初九上行居于四位，坤卦的六四下行居于初位，两个爻刚上柔下，形成震、巽。这里并不是说震为刚、巽为柔。如果把上下两个卦分别看作刚柔，那么《易》中柔上刚下、刚上柔下的卦就占了一半，不应当唯独在咸、恒二卦中这样说。因此，刚上柔下，是说初、四两个爻的变化形成震、巽的开始。雷风相互配合，是说震、巽具有可以长久的卦象。顺入而发动，是说震、巽具有可以长久的才性。刚柔都相应，是说六爻具有可以长久的道路。具备这四点，才叫作恒。恒亨、无咎、利贞，是长久守其道所导致的结果。即使广大如天地，也不能脱离这个道理，所以一定要长久不息，才是天地所体现的‘利有攸往’。恒久之道没有终点，既没有终点，前往就没有不利；这就像日月长久照耀、四时长久成就万物，都是终了便有开始的道理。圣人的道路，就是天地长久不息的道路。他教化成就天下，也像日月和四时一样。如果只有终了而没有开始，那么日月也不能长久照耀，万物的变化也不能长久成就，圣人也不能教化成就天下。所以《彖传》说恒之所以为恒有四点：刚上而柔下、雷风相与、巽而动、刚柔皆应，就是这些。《彖传》又说恒之所以成为一种道路有两个方面：长久守其道，终了便有开始。长久守其道，即使天地也是如此；终了便有开始，即使日月、四时也是如此。由此可以看见天地万物的真实情状。咸、恒二卦六爻的才性，都没有什么可疑之处；二卦的意义并不狭小，所以孔子在《彖传》末尾都用天地万物的真实情状来作结，使后世学习者不要把它们看成小道。《象传》说：雷在风上，就是恒卦；君子因此确立自己的立场而不改变方向。‘方’就像道。君子所确立的道，不可以改变；改变了就不能恒久。所以颜子始终诚敬地奉持它，不曾失去。初六，过分深入地求取恒久，守正也凶，没有什么有利。《象传》说：过分求取恒久之所以凶，是因为一开始就要求得太深。前进于道应当循序渐进，然后才能长久；处在恒卦初爻，却一开始就深入追求，不合乎恒久之道。孔子说：想求速成反而不能达到。孟子说：前进过于猛烈的人，退步也会很快。这难道是可以长久的道路吗？把这种做法当作正道，就会凶险。既不能达到又退步很快，这还有什么可利的呢？九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守中。可以长久的道理没有别的，只在于守中。过度和不足都不是可以长久的。所以《中庸》说：‘中，是天下的大本。’九二虽然失去正位，本来有悔恨的象，但能够长久守中，悔恨就消失了。九二没有其他辞句，只说‘悔亡’，大概是因为它只需止于守常，没有别的事情。九三，不能恒守自己的德行，有时因此蒙受羞辱；即使守正也有悔吝。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。

译人对待自己的德行，超过中道就不能恒久；不能恒久，就会一天天进入小人的领域，于是把机巧权变当作本领，根本不以羞耻为意。即使有时因此受到羞辱，也忍受并固守原状，反而自以为得计，不知道羞耻，这是可鄙的。孔子说：‘人如果不能恒久，就不可以从事巫医。’这是说连巫医这种低贱职业都无法容身，何况侍奉君主、治理百姓的职位呢？所以说没有容身之处。伊川说：‘或承’，是说羞辱有时会到来。九四，田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的位置，怎么能得到禽兽呢？处在可以长久的位置，才能成就可以长久的功业。处在不合适的位置，却希望取得功业，因此即使终身穷年，最终也不可能得到。九四所说的‘田无禽’，大概就是这个意思吧？初六以柔弱之性深入求取，是自作主张过度；九四刚强却不得中，处在不合适的位置，不能凭自身作为而有所收获。这些都不是恒久之道。若用圣人的标准来说，长久守其道与此相去很远。六五，恒久守持自己的德行，守正；妇人吉祥，丈夫凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为从一而终；丈夫若受妇人支配则凶，因为丈夫应当裁制义理。先人说：“柔顺而处在中位，才力有余而才性不足，称得上能够恒守自己的德行；妇人这样做就吉祥，丈夫这样做就凶。为什么呢？妇人顺从一夫而终身不改可以，丈夫应当裁制义理，难道可以反过来顺从妇人的道理吗？”所以伯夷是圣人中的清者，孟子却说他狭隘；宋伯姬遵守礼制而不离去，孔子称许她恭敬。从这里可以看出。上六，动荡不安地求恒，凶。《象传》说：处在上位却动荡求恒，最终完全没有功效。先人说：“处在震卦的极点，以变动作为常态，是走到穷尽却不知道变化的人。所以说到他的得失，是凶；说到他的道路，则最终完全没有功效。” ▯【艮下乾上】遯：亨通，小事利于守正。古代有人具有伟大的德行，却没有适合自己的时机，于是退隐。此时两个阴爻逐渐增长，继续发展就要进入否卦，不利于君子的时势。前进就会闭塞，退隐反而亨通。乾是刚健，艮是止息。具有刚健之德而止于上方，是大畜；具有刚健之德而止于下方，这就是遯。孔子的德性与天相同，但可以止息时就止息，这就是遯的意义。所谓‘小利贞’，是说可以做小事。因此孔子担任乘田、委吏、中都司寇，都不以为可耻。到孟子担任齐国卿相，他的道路也只是止于一国、一邑、一职之内；对于圣贤来说，这都叫作小事。《彖传》说：遯卦亨通，是退隐而仍然亨通。刚爻处在适当位置而有所应和，是随着时势行动。小事利于守正，是因为阴气逐渐增长。遯的时势和意义，真是广大啊！普通人的亨通，以得位、失位来说明；圣人的亨通，进退都以道来说明。道不一定取决于职位，所以即使退隐也可以亨通。因此说‘退隐而亨通’。刚爻处在适当位置而有所应，是九五与六二相应。随着时势行动，就是时机应当止息便止息，时机应当前进便前进，这就是遯的意义。即使是圣人，也不能自作主张。所谓‘小事利于守正，是因为阴气渐长’，是说阴气渐渐增长，是不能办理大事的时机。既然不能办理大事，《彖传》为什么还说‘真是广大啊’？大概只有具有天德而能够止息的人，才称作遯；否则只是困穷逃难，不是圣人所说的遯。这就是遯的时势和意义之所以广大。即使尧舜的禅让，也不过是遯而已。圣人担心人们不知道天德的伟大，只把逃难避仇、远离尘世山林的人都称为遯，那样遯的意义就小了。所以特别说‘遯的时势和意义真是广大啊’。遯卦的小事利于守正，睽卦的小事吉祥，不明白的人便把它们理解为小，却不加思考。因此孔子说明其中的广大，后来才知道‘小事利于守正’含有大义，‘小事吉祥’含有大用。《象传》说：天下有山，就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们，却保持威严。遯卦的卦象，是取两个阴爻渐渐增长而消减阳爻，君子见到事机便行动，所以称为遯。天下有山，大概只是兼取上下二体的卦象，并不是命名此卦的意义。《易》中像这样的情况也很多。君子处在应当退隐的时势，畏惧小人损害道，所以心意只在远离他们。即使山林江海是远离祸害的地方，也有按照道来远离小人的方法。远离的方法是什么？不憎恶那个人，却严肃对待彼此的分际。孔子说：‘人若不仁，憎恶他太过分，就会造成祸乱。’憎恶就是厌恶，不憎恶就是不厌恶。孔子又说：‘君子不论人数多少、地位大小，都不敢怠慢。’又说：‘君子端正衣冠，尊重自己的容貌举止，使人望见便肃然畏惧。’这些都是严肃守分的意思。自古以来隐居山林江海、逃避世事的人很多，只有按照道而退隐的，只有孔子、孟子。至于君臣之间的授受，也有遯的道理：臣下的道德事业向上推行，君主不得不为此退让。懂得这种道理而退让的是尧舜；不懂这种道理却固守权位的是桀纣。然而如果不是舜、禹、汤、武而实行这种退让，就会成为篡夺。初六，退隐落在最后，危险；不要有所前往。象传说：退隐落在最后而有危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？《易》的道理重视及早辨别，君子希望知道如何防备，所以继履霜、坚冰之后，很多卦都在初爻说明及早辨别的道理。遯卦初六却停留下来，不知道离去，是不能及早辨别的人。因此说‘遯尾，厉’。遯尾，是错过退隐时机，处在退隐的末尾，也就是灾难的开端，危险当然如此。‘勿用，有攸往’，是说处在遯尾的办法，虽然危险，灾祸仍然可以避免。因为是否前往在于自己，能够止住而不前往，又有什么灾祸呢？所以停住却退后，是危险；停住而不前往，就没有灾祸。此时适宜以静止为吉。六二，紧紧束缚它，使用黄牛皮制成的革带，没有什么能够胜过它。〔原文作“说”，疑有误。〕《象传》说：紧紧束缚而使用黄牛皮，是为了坚定心志。六二柔顺、中正，上应九五，可以说是得到君主信任的臣子。但为什么还要像用黄牛皮革带那样牢牢执守、坚定心志呢？正处于遯的时势，只宜做小事、守正，不可办理大事，也不可有所前往。虽然与君主相应，但退隐的志向不可不坚定。因此孔子面对定公、哀公，孟子面对齐国、梁国，并不是没有相应的君主，只是自己的道不能稍有降低去迎合当时的喜好，这就是所谓坚定心志。六二是下体艮卦的主爻，懂得时机应当止息便止息，所以称为‘执’。柔顺，是牛的象；中正，是黄色的象。不能像执持黄牛皮革带那样坚定，就会见利忘义，最终不能在天下成就大事，而且往往自己丧失德性。‘胜’有的解释按本字读，有的解释为‘脱’。把‘说’解释为‘脱’，在《易》中也有这种情况。这个解释实际上更接近原义，但说法似乎浅薄，所以先儒有不采用的。九三，系恋于退隐，有忧患，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：系恋于退隐的危险，是因为有忧患而疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为这种道理不能用于办理大事。

译遯卦以艮为止，所以六二止于下位，以坚定志向。九三超过了止的限度，反而系恋于退隐。系恋退隐而不知道变化，因此困顿而危险。这大概就是那些逃到江海、避世隐居的人吧？蓄养臣妾则吉，是说这种道路用于家庭是可以的，施行于天下却不可以。这样的人，君子称为狭隘，怎么能办理大事呢？九四，喜爱退隐，君子吉，小人不行。《象传》说：君子喜爱退隐，小人则不能如此。遯卦从九四以上，各爻的退隐都很美善。乾的德性刚健中正，往哪里去不是美善的呢？九四喜爱退隐，就是所谓退居世外而心中没有烦闷，是潜龙的意义。君子安然处之，所以吉祥。小人急急追求富贵，忧忧惧怕贫贱，一旦不得志，就要在沟渠中自杀，却没有人知道；他们又怎么能够喜爱退隐并安然处之呢？所以说小人不能如此。九五，美善地退隐，守正而吉。《象传》说：美善地退隐而守正吉祥，是为了端正志向。先人说：“尧把天下授给舜，舜把天下授给禹。虽然说天的历数在你身上，但他们有美善退隐的志向，却是一样的。”所以孔子说：‘《韶》乐的美达到了极点，善也达到了极点。大概就是这个意思吧？’雍说：“九五刚健中正，道全而德备。说到退隐之事，没有比这更美善的，所以说美善地退隐，守正而吉。所谓端正志向，是说道达到这里，能够与时势相应，却随顺时势而不流于世俗；没有系恋，没有执着，没有贪好；不在外物上用心，只端正属于自己的事情而已。这就是它美善的原因。上面不是尧舜，下面不是孔子，都不足以达到这种境界。” 上九，充实而宽裕地退隐，没有什么不利。《象传》说：充实而宽裕地退隐，没有什么不利，是因为内心没有疑惑。‘肥’，是说道德充实。道德充实，施行到四海都可以作为准则。孟子所说的至大至刚、充塞于天地之间的德性，往哪里去会不利呢？凭这样的道德处在退隐世外的状态，所以没有系恋和偏好；无论进退，都宽裕有余。还有什么可疑惑的呢？处在退隐的极点，就是所谓懂得变化的大人。遯的时势和意义，从九五、上九可以看见。▯【乾下震上】大壮：利于守正。泰卦卦辞说小的离去、大的到来，《彖传》则说天地上下、阴阳健顺、君子小人，以充分说明大小的各种类别。大壮卦的卦象，是四个阳爻超过中位，命名此卦的意义，确实取自‘大’。即使天地也有大的壮盛，并不只是人事如此，难道不是吗？泰卦说‘大来’，与此没有不同。所以《彖传》说：‘守正而广大，天地的真实情状就可以看见了。’ 《彖传》说：大壮，就是大的壮盛。刚健而行动，所以叫作壮；大壮利于守正。所谓大，就是正。正而且广大，天地的真实情状就可以看见了。凡天地万物，凡大的事物壮盛，都可以称为大壮；如果只是凭借强壮蛮力行动，就不是大壮。德性伟大，没有超过天的。从人道来说，人得到天德而行动，壮的意义之所以广大就在这里。强横蛮暴地行动，虽然没有不显得强壮的，但如果因此放纵人的欲望、灭绝天理，使善性受到禁锢而消亡，天德也就丧失了；即使强壮，也不是大壮。所以一定要得到天的刚健德性而行动，才称为大壮。大壮利于守正，是大的事物保持正道。所谓大，就是天；所谓正，就是天的德性。天地的真实情状在这里可以看见，何况人道呢？孟子对齐宣王说：‘大王请不要喜好小勇。有个人抚剑怒视说：“他怎么敢抵挡我呢？”这是匹夫之勇，只能敌过一个人。大王请把勇气扩大。’只有孟子深明大小的意义，其他诸子没有人真正知道。所以说‘文王、武王一怒而使天下百姓安定’，难道不是大的壮盛吗？如果匹夫匹妇自杀于沟渠之中，那是多么小啊！圣人用羊来比喻壮，深刻看见了小人的情状。《象传》说：雷在天上，就是大壮；君子因此不是合乎礼的事就不去实行。雷在天下运行，是无妄；雷在天上，是大壮。无妄的行动，以天道为准则，是天德施及万物的时候，所以《象传》说‘顺应时令，茂盛而育养万物’。大壮是在天道之前先立定，然后才行动；用在人事上，就是竭尽心力、认识本性，由此知道天道的时机，期望不失去《中庸》所说的‘天命之性’，所以《象传》用‘不是合礼就不践履’来说明。况且壮，是君子用来战胜自己，而小人用来战胜他人的东西。孔子告诫颜渊‘克制自己、恢复礼制’，这是战胜自己的方法。既然战胜了自己的私欲，所到之处就没有不是天道，这就是壮的伟大。小人不知道战胜自己，以至于放纵人的欲望、灭绝天理，哪里谈得上伟大呢？所以九三说‘只是凭借强壮’，但必须以大壮所说的不践履非礼来成就自己，然后才有无妄所说的育养万物来成就外物。这两种道路相互以终结和开始相承接，也如《中庸》所说‘天命之性，率性之道’，然后才说‘修道叫作教’：本性和道用来成就自己，教化用来成就万物。初九，强壮表现在脚趾；前往则凶，但必然如此。《象传》说：强壮表现在脚趾，说明这种强壮终将穷困。强壮表现在脚趾，是刚开始凭借强壮行事。刚开始就凭强力行事，最终一定会凶险。所谓‘有孚’，是确信它必然因这种做法而走向凶险困穷。凡爻辞单独说‘壮’，指的都是小人的强壮，都不是大的壮盛。九二，守正而吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为处在中位。卦辞说利于守正，但真正得到这种正道的是九二。九二的守正，是牢牢守住大壮之道。天的德性，以刚健而居中为正。九二以刚爻居中，所以能够坚定守持而守正获吉。它处在全卦的下位，位置有所不足，还不能充分发挥天德的作用，所以只说守正而吉。大概这是不合礼就不践履的人。九三，小人以强壮逞强，君子不把强壮用于外在；即使守正也危险。公羊抵触藩篱，角被羸困。《象传》说：小人使用强壮，君子则不把强壮作为外在的用处。刚爻到了九三就显得强壮。小人致力于胜过他人，所以喜欢强壮并加以使用。君子致力于战胜自己的私欲，不失去天命之性，所以不把强壮用于外在。若把使用强壮当作正道，就会危险。羊性情刚狠而喜欢冲撞，是使用强壮的象。冲撞藩篱、角被困住，就是使用强壮而陷入危险。危险达到这种程度，都是因为小人不知道强壮有天道之大的意义。君子‘用罔’，是说君子不把强壮作为用途。先儒有把‘罔’解释为罗网的，错了。九四，守正而吉，悔恨消失。藩篱破裂，角不会被困住；强壮表现在大车的车轴上。《象传》说：藩篱破裂而角不受困，是因为还能够向前。

译刚爻到了九四更加壮盛，为什么却说‘守正而吉，悔恨消失’呢？大概九四处在上体的下方，能够舍弃众刚而亲近上爻，有承载柔爻、承接上爻的志向，所以守正而吉、悔恨消失，藩篱破裂而角不受困，强壮表现在大车的车轴上。然而九四的强壮虽然还不是大壮，只是使用得合宜罢了。车轴本来就是应当使用强力的物件，何况是大车的车轴呢？‘强壮表现在大车的车轴上’，就是说用得合宜。用得合宜，所以守正而吉、悔恨消失，藩篱破裂而角不受困。君子能够承担重任，原因就在这里。伊川说：‘輹与辐相同。’虞翻解释为腹，不对。六五，在交换、平易之处丧失羊，没有悔恨。《象传》说：在交换、平易之处丧失羊，是因为所处位置不当。羊用力冲撞，和小人没有什么不同：不在内心努力战胜自己，却想在外部触犯万物；如果一味如此，祸害就深了。因此，不合礼法便不去做的人，致力于克制自己，也就像丧失了羊一样。克制自己、丧失羊，也不是人人都能做到的事；但六五本来没有什么困难，所以没有悔恨是应当的。所谓“位不当”，是德不足而职位有余，不能穷尽天德的广大，成就尧、舜、三王那样的治理，只是丧羊而无悔，也只能成就自己罢了。上六：公羊撞在藩篱上，不能后退，也不能前进，没有什么利益。处境艰难就会吉祥。《象传》说：不能后退，也不能前进，是因为没有审慎谋虑。处境艰难就会吉祥，灾咎不会长久。处在变动的极点，以柔弱之爻使用刚壮之力，虽然没有羸弱而伤角的危险，却进退不得，又有什么利益呢？不能前进，是前进不足以胜过别人；不能后退，是后退也不足以战胜自己。这难道不是不能审察自己的德行、估量自己的力量吗？所以说“不详”，即不善于谋虑。圣人兢兢业业，面对困难而谨慎，把不自夸、不居功作为自己的责任，又怎么会有使用刚壮之力的危险呢？因此，处境艰难反而吉祥。▯【坤下离上】晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。伊川说：晋卦因为光明盛大，所以不说“亨”。顺应大明，所以不必告诫以守贞；不用说就可以知道它的德性。雍说：彖传说“晋”是前进，《杂卦传》说“晋”是白昼，由此可知“晋”的含义不只是前进。大概是说凭借光明而前进，所以叫“晋”。渐卦也是前进，却不叫“晋”。晋卦取名的意义，与大有卦大致相类。大有是火在天上，是君道，所以叫大有；晋是光明从地上升起，是臣道，所以叫晋。君臣是天地的象，虽然有所不同，但想要凭光明之德居于上位，原则上是相同的。况且把人臣的进用单独完备为一卦的意义，那么臣道极其重大，不是康侯哪里能够担当？《易》的卦辞中，只有晋卦不同，专门以康侯为义，所以没有涉及其他方面。康侯能够如此，他的亨、利、贞也就可以知道了。《彖传》说：晋，就是前进。光明出现在地上，柔顺而依附于大明，柔爻前进而上行。因此康侯得到赐予马匹众多，白天一天之内三次受到接见。光明出现在地上，是两个卦的象。柔顺而依附于大明，是晋卦的意义。柔爻前进而上行，是成卦的次序，也是康侯的德性。他的德性柔顺而光明，所以在下能够安定一国百姓并成为他们的君主，在上能够得到君王的宠爱，获得众多马匹的赏赐，并在一天之内三次受到接见。车马是厚重的赏赐；三次接见，是多次受到上位者接见。在国内能够使一国百姓安康，就能进而依附大明，这样才足以使天下安康。古人中，文王就是这样的人。《象传》说：光明出现在地上，就是晋卦；君子因此彰明自己的光明之德。元首英明，辅佐大臣贤良！自古以来，光明一直被视为君主德行中最重要的方面，尧、舜、文王都是如此。可是晋卦讲的是臣道，为什么说要自己彰明光明之德呢？大概是说，诸侯具有统治人民的道，又有光明之德，自己彰明它，并且柔顺上行，然后才完备晋卦的意义，才可以称为康侯。不这样，即使得到众多马匹的赏赐、一天三次受到接见，也不是晋卦所说的进用之道，不能称为康侯。古人没有不致力于使光明之德彰明于天下的；无论为君还是为臣，难道会有两种不同的德吗？所以伊尹说“都具有同一德行”，武王说“同心同德”，那么晋卦《象传》说“自己彰明光明之德”，并不过分。初六：前进的样子，又受挫的样子；守正则吉。没有得到信任，宽裕自处则无咎。《象传》说：前进的样子，又受挫的样子，是独自奉行正道；宽裕自处则无咎，是因为尚未接受任命。处在卦的初位，是前进的开始，包含可进可退的意思。能够不把进退放在心上，只是坚守光明之德，柔顺地上行。作为臣子能够如此，怎么会不吉祥呢？所谓“没有得到信任”，是说虽然以光明之德自任，但在初始阶段，名望和实际功绩还没有得到上位者认可，也还不足以使下民信服。在这个时候，面对进退的关头，已经能够宽裕自处，还有什么灾咎呢？例如孔子，可以出来做官就做官，可以停止做官就停止做官，就是这个意思。“独自奉行正道”，是独自凭光明之德上行，坚守正道，不把进退放在心上。“尚未接受任命”，是还没有担任官职、承担职守和进谏责任的时候，正是孟子所说的“我的进退，难道不是绰绰有余、宽裕自得吗”。六二：前进而忧愁，守正则吉；接受这大福，来自他的王母。《象传》说：接受这大福，是因为处于中正之位。六二柔顺、中正，是臣子的道，没有比这更美好的了。可是说“前进而忧愁”，是因为小人把进用当作喜事，而君子把进用当作忧惧之事。所以召公担任太保时并不高兴，正考父三次受命却一次比一次更加俯身恭敬；这大概就是“柔顺而依附大明”的意义吧。因此既守正又吉祥，能够从他的王那里接受大福。孔子说诸侯长久守住富贵的方法，便说“战战兢兢，如临深渊，如履薄冰”，那么“前进而忧愁”而接受大福，就很恰当了。这一爻的意义与卦辞相近，大概是说诸侯从君王那里接受赐福；“母”字没有另外的意义，也就是“衍”字。六三：众人都信任他，悔恨消失。《象传》说：众人信任他的心意，是向上进取。在晋卦初始阶段，名望和实际功绩还没有加于其身，尚未取信于人。到了六三，忠诚柔顺始终不失，以此侍奉上位者，已经很久了。于是众人都信任他。虽然六三不处中正之位，似乎会有悔恨；到了众人信任的时候，悔恨就消失了。六三上行，是有趋向光明的志向。所谓柔顺而依附大明，正因为这样，众人才不再疑惑而信任他。所以说，是志向向上进取。九四：前进如同鼫鼠，守此道则危险。《象传》说：鼫鼠般地守持此道会有危险，是因为所处位置不当。

译离卦以光明为德，而火以猛烈为过失。所以离卦九四有“突然来到，燃烧，死而弃置”的象。晋卦九四与离卦处在同一位置，虽然下有柔顺之德，不至于像“燃烧”那样暴烈，但处于晋卦之时，免不了有贪恋职位、羡慕俸禄的过失。鼫鼠，是贪婪而又害怕人的东西。守持这种道路来侍奉上位者，能没有危险吗？所谓“位不当”，是因为既没有达到六五光明的境界，又超过了三阴爻的柔顺范围，却凭刚强自行进取，所以位置不当。晋卦六爻没有凶，唯独九四因贪婪而危险，上九因夸伐而有吝。才力有余而德行不足的人，哪里比得上初、二、三、五爻彰明光明之德呢？所以圣人说“德是可贵的”。六五：悔恨消失，不必忧虑得失；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：不必忧虑得失，前往会有庆贺。君主之道没有别的，不过在于居中而光明罢了。六五居中，还有什么悔恨不能消除呢？又只是自己彰明光明之德，不必把个人的得失放在外物上忧虑。这就是君子在正道上失误，便反求于自身的道理。如此，前往哪里不吉，做什么不利呢？《象传》说“前往会有庆贺”，是说君主不忧虑个人的得失，只凭离卦的光明彰明自己。这就是所谓“一人有庆，兆民赖之”。孟子告诉滕文公说：“君子创立基业、留下传统，是为了使后人可以继承。至于能否成功，那是天意。君王能把天怎么样呢？只是努力行善罢了。”不忧虑得失的意思，就是“努力行善”；说“努力行善”，也是自己彰明光明之德的意义。上九：前进到了角端，只能用来讨伐邑国；虽然危险却吉祥，没有灾咎；若把它当作正道，便有吝。《象传》说：只能用来讨伐邑国，是因为道路还没有完全光明。角是处在顶端而走到穷尽的东西，位置上升到最上而走到穷尽，也很危险。然而晋卦不只是前进而已，其中还存有光明、柔顺的意义，所以可以用来讨伐邑国。不过，能够意识到自身危险，最终才会吉祥；所谓自知危险，就是如临深渊、如履薄冰的意思，是不得已才使用它，并不是喜欢攻战、乐于杀人，所以没有灾咎。否则，既然讨伐邑国又很危险，没有灭亡已经是侥幸，哪里有什么吉祥？至于要讨伐邑国，光明之德已经有所亏损遮蔽，所以《象传》说道路还没有光明。固然把讨伐邑国视为正道，却不知道光明之德已经亏损，这不是吝又是什么？因此《春秋》认为没有合乎义的战争；即使一方比另一方好，圣人也不取这种做法。那么，齐、晋的霸业，与康侯相比，难道不是还差得远吗？▯【离下坤上】明夷：利于艰难中守正。圣人的德行，以光明为最大。有光明之德而居于上位，是大有卦的君主；有光明之德而居于下位，是晋卦的臣子。明夷，就是光明受到伤害。因此，这是光明之德遭遇灾难的时候；不是圣人能够面对艰难、谨慎行事，在昏暗中保存光明，几乎就会受到伤害。所以说利于在艰难中守正。《彖传》说：“光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此承受大难。文王就是这样，所以利于在艰难中守正。这是隐藏他的光明。内有忧患而能够端正自己的志向，箕子就是这样。”在《易》的卦辞和彖辞中，特殊的只有晋卦说康侯，明夷卦说文王、箕子，革卦说汤、武。大概是因为康侯能够完全体现晋卦的意义，所以说文王，以表明卦的德性与人的德性是一致的。孔子阐明文王的意义，所以接着以汤、武、文王、箕子为例说明。然而明夷卦的彖辞本身分为两个意义，文王与箕子的道路大概并不相同。孔子说：‘文王已经去世了，文王的文化不在我这里吗？’文明，是说文王有光明之德，也就是所谓内在文明。三分天下文王拥有其中二分，却仍服事商朝，这就是所谓外表柔顺。文王完全体现了坤、离两卦的意义，可以说得到了明夷的大道。箕子在昏暗中保存光明，只得到了艰难守正的意义而已；这就是文王与箕子的区别。看他与微子、比干各自安定自己、向先王献身，正是所谓内有忧患而能端正志向。他甘愿成为奴隶，最终陈述《洪范》，就是所谓艰难守正、在昏暗中保存光明。《明夷》卦的大象独独讲圣人的光明之德遭遇灾难，没有普通人的象，所以正面说文王、箕子。” 《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人，采用隐藏光明而保存光明的方法。离卦象征太阳。当光明从地上升起，是晋卦所象征的白昼；到了太阳居中、照耀天下的时候，就是丰卦；到了光明进入地下，才成为明夷。夷是受到伤害，并不是毁掉光明，只是隐藏光明罢了。隐藏光明，就有最终重新光明的道路。因此，艰难守正的君子，才能够采用隐藏光明而保存光明的方法。不过，太阳用来照临大地，所以君子治理众人，也取这个象。初九：光明夷伤时飞翔，垂下翅膀。君子出行，三日没有饭吃。有所前往，主人会有所责难。《象传》说：君子出行，是按义理不能享受俸禄。各卦的初爻通常都有前进而没有后退的意义，但明夷卦的初爻，圣人作了三层解释，辞意都说不能果断前进，因为光明受到伤害之时，从道义上不应果断前进，形势上也不能前进。什么叫三层？“光明夷伤时飞翔，垂下翅膀”，是第一层；“君子出行，三日不食”，是第二层；“有所前往，主人有言”，是第三层。用鸟来作比喻，想前进就应当迅速飞翔；现在却说垂下翅膀，是因为在光明受到伤害之时，从道义上不可以前进。知道道义上不可前进而不前进，就是初九垂下翅膀的道理。这是在尚未前进以前发出的告诫。君子处在这种时候还想有所行动，是自取困穷的道路。《象传》说“按义理不能享受俸禄”，是说君子出行，有按道义不得获得俸禄的象；那么三日不食，就是自己招来的。这是说形势不能前进，却自己招致困辱。如果不知道形势不能前进，最终仍想有所前往，于是就会达到主人有所责难的地步。主人，是主持我、掌管我的人。主人有所责难，困难就要发生了。所以圣人希望他在事前垂下翅膀，不希望主人在事后有所责难，这样才能在昏暗中保存光明。因此在初爻就加以辨明。六二：光明受到伤害，伤在左腿；用马来救助，马强健则吉。《象传》说：六二的吉祥，是柔顺而合乎法则。离卦之所以成为光明，是因为六二。处在明夷之时，初九以进取为伤害，六二则不进也会受到伤害。不使用自己的光明，所受伤害就浅，所以有“伤在左腿”的象。虽然左腿受伤，却有可以救助的方法。救助的方法在于刚健而柔顺，因此吉祥，所以说“马强健则吉”。马强健，犹如明夷时飞翔；柔顺而合乎法则，犹如垂下翅膀。由此可知，明夷之道固然不能只是一味光明，也不能只是一味昏暗。六二柔顺、中正，又有最光明的才德，所以能够顺应时势而不违背法则，充分运用救助的方法而获得吉祥。九三：光明夷伤时向南方出征，擒获大首领；不可急于守正。《象传》说：向南方出征的志向，终于获得大成功。

译伊川说：“九三处在离卦的上爻，是光明的极点；又处于刚位而前进。上六处在坤卦的上爻，是昏暗的极点。这种意义，大概就是汤、武的事情吧？汤、武并不是贪图别人的天下，只是除去祸害罢了。南方在前面，是光明的方向；出猎，是除去祸害的事情。所谓大首领，是昏暗的魁首，即上六。九三与上六相敌而相应，象征极其光明战胜极其昏暗。不可急于守正，是说诛除首恶；旧有的污浊习俗，不能立即革除，必须逐渐改变。所以《酒诰》说：‘又想到殷朝引导诸臣，只有百官沉溺于酒，不要杀他们，姑且只教导他们。’”雍说：“初九，受到的伤害还没有到；六二，伤害已经到来；九三，伤害则已经过去。用刚健光明、向上进取的才力来挽救，所以向南出征而大大实现志向。不可急于守正，是因为离卦的性质，过度就会失于暴烈，所以加以告诫。”据此，伊川说九三是汤、武，那么“伤在左腿”的，难道就是文王吗？六四：进入左腹，在出离门庭时获得明夷之心。《象传》说：进入左腹，是获得了心意。伊川认为六四是阴邪的小人，居于高位，以柔邪之道顺从君主。雍说：“小人侍奉君主，致力于把君主引向不正当的道路，然后才能取得君主的心意，在天下施行威权和恩惠。”《大学》的道理是：想要把光明之德彰明于天下，必须先端正心志、使意念真诚，然后才能治理国家、治理天下。因此，明智的君主致力于懂得根本，这样小人便不能启发他的邪念。又哪里会有进入左腹、获得心意的事情呢？“明夷卦的君主，是昏暗的君主。”昏暗的君主不懂得端正内心、使意念真诚，所以小人得以凭不正当的道路乘隙而入，以取得他的心意；这恰恰是使君主丧失光明。喜欢好大喜功的人，小人就用攻战来引诱他；喜欢货财的人，就用聚敛来引诱他；喜欢奢侈的人，就用土木工程、文绣服饰来引诱他；喜欢淫逸、骄纵、享乐的人，就用郑、卫的声乐和美色来引诱他。所以“进入左腹”，是说投合他不正当的道路。“明夷之心”，是昏暗君主的心。在出离门庭，是说在天下施行威权和恩惠。君子致力于把君主引向正道，纠正君主思想上的错误；小人则致力于投合君主不正当的道路，取得他的心意，以便在天下施行威权和恩惠。君子和小人侍奉君主的区别，就是这样。” 因此，进谏的大臣多是君子，而只讲功利的大臣多是小人。这一爻大概是说，小人用不正当的道路损伤君主的光明，以此为义。六五：箕子的明夷，利于守正。《彖传》说：箕子的守正，是光明不能熄灭。君子用正道立身，同时用合宜变通的道理来救济时局。光明，是圣人的正道；在昏暗中保存光明，是权宜变通。虽然采用权宜之道，但他的光明从未熄灭，这就是箕子的明夷。处在明夷之时，不知道在昏暗中保存光明，就一定会受到伤害。这就是箕子所以利于守正的原因。六五处在尊贵的位置，从君臣名分说，是君主；从君子、小人来说，是君子。因此，君子处在昏暗之中，与君主处在昏暗之中，意义相同。上六：不光明，昏暗；起初登上天空，后来进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方国家；后来进入地下，是失去了法则。明夷到了极点，就是一味昏暗。因此说不光明、昏暗。不光明而昏暗，就不像飞翔时垂下翅膀那样；也不是采用救助之道使马强健。它的光明已经熄灭。圣人推究开始、概括结局来说明，所以说：“起初登上天空，后来进入地下。”进入地下，就是所谓不明白在昏暗中保存光明的道路，因而失去了它。▯【离下巽上】家人：利于女子守正。《大学》说：古代想要把光明之德彰明于天下的人，先治理自己的国家；想要治理国家的人，先整治自己的家庭。所以家庭整治好了，国家才能治理；国家治理好了，天下才能太平。一家的治理，是治理国家、治理天下的根本。家人的道理，与治理国家、治理天下的道理也是相同的。整治家庭从夫妇开始，所以舜在两个女儿身上观察并施行夫妇之道，文王先以身作则于自己的妻子，进而影响兄弟。那么，利于女子守正，也是家道的根本。这与《诗经》开头《关雎》所说的后妃之德，意义相同。《彖传》说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各得其正，是天地的大义。家人中有严厉的君主，说的就是父母。父亲尽父亲的责任，儿子尽儿子的责任；兄长尽兄长的责任，弟弟尽弟弟的责任；丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任，这样家道就端正了。家庭端正，天下就安定了。” 家人卦之所以以二、五两爻命名，是因为二、五正当男女的位置；而说这是天地的大义，是因为从人事来说，男女构成家庭，从道理来说，天地与男女本来是一致的。所以男女各得其正，其中就存有天地的大义。然而圣人画出这个卦而命名为家人，难道真的只是在说一家人的事情吗？内而修养自身，外而治理国家、治理天下，大到天地的大义，所有这些都足以由家人卦来说明。对于这种道理的要旨，没有什么可以替代它，这就是圣人为卦命名的意义。况且家人的意义，以端正家庭为主。端正家庭的主宰，是尊贵而严肃的父母。父母充分履行尊严的职责来端正全家，那么父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了。家庭端正，国家就治理；国家治理，天下就安定，其中的道理是相同的。所以孟子说：“把恩惠推及他人，就足以保有四海；不把恩惠推及他人，连妻子儿女都不能保有。”古代的人所以远远超过一般人，没有别的，只是善于把自己所做的推及他人罢了。善于推行自己的作为，就足以穷尽端正家庭而使天下安定的道理。《象传》说：风从火中生出，就是家人卦；君子因此说话有实际内容，行为有恒常准则。风在外，火在内；风从火中生出，是由内向外。修养自身在内；想要整治家庭，必须先修养自身，这就如同风从火中生出的道理。说话有实际内容、行为有恒常准则，是君子修养自身的表现。不合礼法的话不说，言语就有实际内容；不合礼法的事不做，行为就有恒常准则。因此，乾卦九二从日常言语诚信、日常行为谨慎开始，最终达到完全具备君主之德；家人卦从说话有内容、行为有常规开始，最终达到家庭端正而天下安定，二者意义相同。所以孟子说：“国家的根本在家庭，家庭的根本在自身。”又说：“伟大的人，端正自己，万物就会端正。”说的就是这个吧？初九：预先防范家庭，悔恨消失。《象传》说：预先防范家庭，是因为志向尚未改变。在尚未混乱时制定治理之策，在尚未危急时保卫国家，这是圣人防微杜渐、及早辨别的道路。如果已经混乱才治理，已经危急才保卫，不也太晚了吗？家人的道理，能够在开始时加以防范，所以能够保有家庭而悔恨消失。《象传》说志向尚未改变，是说治家的方法立足于家道尚未改变的最初阶段，正是所谓在未乱时治理，所以最终不会发生变化。家庭如此，国家也没有不同。

译六二：没有什么事情可以自行完成，主管家中的饮食；守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是柔顺而谦逊。彖传所说“丈夫尽丈夫的责任，妻子尽妻子的责任”，六二就是所谓妻子尽妻子的责任。女子顺从丈夫，不擅自决定事情，是为妻之道。处于中位，主管饮食，是妻子的职责。《诗经》所谓“没有什么不合礼、没有什么不合仪，只商量酒食之事”，说的就是这个。二者，是六二所以守正而吉的原因。然而端正家庭的是丈夫，顺从丈夫的是妻子，所以以柔顺谦逊为吉。九三：家人严厉苛责，虽有悔恨和危险，最终吉祥；妻子儿女嬉笑放纵，最终有吝。《象传》说：家人严厉苛责，还没有失去家庭的原则；妻子儿女嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。“嗃嗃”，是刚强严厉的意思；“嘻嘻”，是欢悦的情态。刚强严厉的道路会产生悔恨和危险，虽然不是中和之道，但最终吉祥而没有凶。欢悦的情感固然人人喜欢，但如果用恩爱掩盖义理，使名分日益混乱，感情虽然深厚，最终却会走向吝。九三超过中位，所以有时会有悔恨和危险。然而圣人的道路重视最终结果，与其失去家庭的节度而最终有吝，当然不如最终吉祥而只是有悔有危；这还不能算失误。由此说来，防范家庭的道路，应当以严格区分名分为先；这大概就是家人卦称家庭中有严厉君主的原因吧？如果有嗃嗃的严厉，使家庭没有悔恨和危险，那么即使是王者使家庭达到完美的道路，也不过如此。这虽然不是九三能够完全做到的，实在是从嗃嗃的严厉逐渐积累而达到的。六四：使家庭富足，大为吉祥。《象传》说：使家庭富足而大吉，是柔顺地处在相应的位置。君子修养自身、整治家庭，由内向外发展；到了巽卦的卦体，家道就完成了。所以六四说“使家庭富足，大吉”，九五说“王者使家庭达到完美”，上九说“威严如常，最终吉祥”。六四所说的富足，难道只是金玉布帛吗？一定还另有其道。那是什么道呢？就是父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子。家道的富足，没有什么能超过这个，所以它的吉祥没有更大的了。然而得到这个道叫作顺，失去这个道叫作逆。父亲尽父亲的责任、儿子尽儿子的责任，是顺；父亲不像父亲、儿子不像儿子，是逆。彖传说家人卦，家道端正，则父子、兄弟、夫妇各安其分而没有悖逆，所以说“柔顺地处在相应的位置”。礼中也说：“父子亲厚，兄弟和睦，夫妇和谐，就是家庭的肥盛。”《易》所谓富，就如同礼所谓肥。礼以人的肥盛、家庭的肥盛、国家的肥盛、天下的肥盛为大顺。象传说“柔顺地处在相应的位置”，就是礼所说的大顺。齐景公说：“假如君主不像君主，臣子不像臣子，父亲不像父亲，儿子不像儿子，即使有粮食，我难道能够吃得到吗？”拥有国家、家庭的人把有粮食视为国家富足，但有了粮食却不能享用，可见还有比粮食更重要的富足。孔子在《家人》的彖传中说“父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子”，而回答齐景公时说“君主像君主，臣子像臣子，父亲像父亲，儿子像儿子”，由此可知，家人的道理推及国家，国家就能治理；其中的道理只有一个。九五：王者使家庭达到完美，不必忧虑，吉祥。《象传》说：王者使家庭达到完美，是因为彼此互相爱护。九五是父亲之道。父母是严厉的君主，所以父亲与君王的道理相同。何况治理家庭与治理国家，难道会有两种道理吗？因此，不是王道达到极致，就不足以使家庭端正；不能端正家庭，也就没有见到他能够端正天下。这就是家人之道能够端正家庭而使天下安定的原因。“不必忧虑，吉祥”，是说王者使家庭达到完美，不必忧虑天下不能安定。天下安定就是吉祥，还有什么比这更大呢？然而父亲像父亲，儿子像儿子；兄长像兄长，弟弟像弟弟；丈夫像丈夫，妻子像妻子，共同处于大顺而没有悖逆，就是彼此互相爱护的意义。上九：有诚信，威严如常，最终吉祥。《象传》说：威严如常所带来的吉祥，说的是反省自身。家人卦的开始在于预先防范，到了能够成就家道，关键在于诚信。推究始终，不可改变的，是威严如常的吉祥，而这种威严必须由自己发出。孟子说：“家庭的根本在自身，所以威严如常的吉祥、能够保全家道的始终，如果不反省自身，大概是不可能的。”象传已经明言说话有实际内容、行为有恒常准则，这里又说反省自身，说明家人之道能够有始有终，关键只在修养自身。况且恩爱是人的常情，父子、兄弟、夫妇之间不可能没有，但超过限度的情况很多。到了明辨诚信、严格区分名分时，如果又被情爱夺去，那么家人卦所说家庭中有严厉君主的意义就没有完全实现，所以用上九以有诚信、威严如常来结束。威严如常所带来的吉祥，要求君子尚未完备时，必须反求自身。不过，这个道理向内可以端正内心、修养自身，向外可以治理国家、治理天下。只有明白家人卦始终一贯的意义，真正把握中道，内外之道才达到极致。因此《诗经》以《关雎》为首，就可以看见文王教化天下的道路，这就是所谓“王者使家庭达到完美”。圣人编排《诗经》的用意，大概也是很深的。▯【兑下离上】睽：小事吉祥。有彼此乖离的事情，也有处于彼此乖离的时势。睽本来适用于小人；事情由大人处理却出现乖离，是遇到了乖离的时势。遇到乖离的时势，即使有大作为也困难。所以小事吉祥，大概是睽卦的常态。《彖传》说：“睽，火向上运动，泽向下运动。两个女子同居一处，志向却不同行。喜悦而依附光明，柔爻前进而上行，居中并与刚爻相应。因此小事吉祥。天地虽然乖离，所成就的事情却相同；男女虽然乖离，志向却相通；万物虽然乖离，所成就的事情却有同类。睽卦所处时势的作用，真是广大啊！” 火与泽本性不能相互调和，两个阴爻也有难以和合的情状，所以称为睽。火的性质向上，现在向上运动；泽的性质向下，现在向下运动，正如天空与水方向相反地运行。大概较小的乖离虽然不至于形成争讼，也属于睽。然而泽中有火叫作革；上为火、下为泽叫作睽。革卦以彼此不能相得的性质上下相交，火从下向上、泽从上向下，势必相遇而相互消解；这又不如睽卦彼此背离而不相遇。说小事吉祥，从卦的整体来说，是开始喜悦而最终明白其道，所以并非真正乖离；从爻来说，六五上行而居中，并且向下与九二的刚爻相应，它所做的事也不是乖离。因此它吉祥，是很自然的。各卦都有两个意义。睽卦的彖传先说睽之所以成为睽的道理，后面说睽卦时势的作用，便是圣人在乖离时势中的运用。睽并非大人的事情，所以前面说小事吉祥；但圣人有运用睽的道路，所以后面说其作用广大。文王说的是常情常理，孔子则极力说明它的作用，并不是孔子不知道它广大。天高地低，是乖离；男尊女卑，是乖离；万物分散而各不相同，也是乖离。天地虽然乖离，却不妨碍共同成事；男女虽然乖离，却不妨碍志向相通；万物虽然乖离，却不妨碍所成之事同类。睽卦的道理，必须在形体上体现乖离，在作用上达到和合，然后才能有所成就。孔子担心人们不明白它的广大作用，所以特别说“时势中的作用真是广大啊”。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子因此在相同中保持差异。

译上面是火、下面是泽，是差异的象。圣人运用睽卦，有其中的道理；但运用相同，正是运用睽卦的道路。所以大舜善于与人相同，这是同；拥有天下却不把天下据为己有，这是异。柳下惠不以侍奉污浊的君主为羞耻，也不推辞小官，这是同；但他说“你是你，我是我”，这是异。因此君子以在相同中保持差异作为作用，这就是睽卦的道理。孔子说：“君子和谐而不盲目同一。”大概是说不与小人的事情相同。这里说君子在相同中保持差异，大概是说与道相同。所以“同”这个字虽然只有一个，但用于事务和道理时，意义却有差别。初九：悔恨消失。丢失的马，不要追赶，它会自己回来。遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。初九没有应爻，有悔恨的象；但处在睽卦而心中喜悦，仍存有和合之道，所以悔恨消失。丢失马匹，是最初的乖离；如果去追赶，就会使乖离真正形成，再也不能和合。不要追赶，马自然回来，就是运用相同而重新恢复和合。恶人是与自己不同的人；与他相见，是在保持差异中求同。能够同而不同，还有什么灾咎呢？柳下惠说：“你是你，我是我，即使你在我身旁袒露身体，你怎么能玷污我呢？”所以他安然自若地与对方相处，而不使自己失去操守。《象传》所谓在相同中保持差异，初九遇见恶人，意义是相同的。“见”是遇见而不与之断绝的说法，并不一定是主动想去会见。孔子会见南子时的“见”，就是这个意思。孔子起初不见阳货，大概是因为阳货在大夫之后，自己不敢先去拜见；这是鲁、卫两地礼制不同，并不是不肯会见恶人。九二：在小巷中遇见主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇见主人，没有失去正道。睽卦各爻都以相见、相遇为说，所以君子看重在相同中保持差异。二、五是正应，虽然处在乖离中却容易和合；大概因为男女志向相通，所以说在小巷中遇见主人。《说文》说，巷是里中的道路。走在里中的道路，出门就能遇见他，说明遇见主人很容易。正当乖离之时，容易遇见主人而没有灾咎，是因为没有失去正当应合的道路。古代君子难以进用、容易退处，何况处在乖离的时代呢？孟子说：“君子未尝不想做官，只是厌恶不由正道。如果不由正道，那么进身就太容易了。”九二在小巷中遇见主人，似乎十分容易，恐怕会与不由正道相类，所以《象传》特别说他没有失去正道。初九的无咎，是适应时势而异；九二的无咎，是合乎正道而同。因此不必等到丢马不追、马自行回来，也不必等到遇见恶人以后才可以避开灾咎。《同人》说：“出门与人同心，还有谁能怪罪呢？”《睽》卦九二实际上很像这个意思。六三：看见车被拖曳，牛被牵制；那个人，天又使他受劓刑；起初没有好处，最终有结果。《象传》说：看见车被拖曳，是因为位置不当；起初没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。六三以阴柔处在两个刚爻之间，处于彼此乖离的时代，想要迅速和合，大概也很困难，所以有看见车被拖曳、牛被牵制的象。看见车被拖曳，是想跟随而求得和合；牛被牵制，是彼此违背而造成乖离。时势正处在乖离之中，一行动就容易相互背离，难道只是人的力量造成的吗？这是天道如此。然而六三造成牛被牵制的乖离，难道是六三的罪过吗？是时势使它如此，所以说“那个人，天又使他受劓刑”，如同无妄卦所说的灾祸，不是人力造成的。“起初没有结果”，是遇到两个刚爻而不能前进；“最终有结果”，是乖离的道路发展到极点后，反过来顺从正应。《象传》说位置不当，是因为阴位而性柔，急于求得成就，所以看见车被拖曳便想跟随。九四：处在乖离中而孤独，遇到善良的人，彼此以诚信相交；虽然危险，却没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾咎，是因为志向能够实现。天下的形势，和合就会众多，乖离就会孤独。凡是乖离都如此，但为什么只有九四、上九说“乖离而孤独”呢？大概是上九处于乖离的极点，九四接近君主却不能得到君主的接纳，不像初九能够自行复归，九二能够遇见主人，六三最终能够有结果，所以说“乖离而孤独”。处在孤独之中的办法，不过是寻求他人来帮助自己；所以寻求善士并以诚信相互交往，虽然危险却没有灾咎。这就是所谓德行不孤。王辅嗣认为，初九也没有应爻，独自立于下体，与九四同体，是志同道合的人，所以彼此诚信相交而无咎，志向得以实现。伊川说：元夫，犹如说善士。初九悔恨消失，就是处置此事最完善的人。六五：悔恨消失，他的同宗如咬食柔嫩的皮肤一样容易相合；前往会有什么灾咎呢？《象传》说：他的同宗如咬食皮肤一样容易相合，前往会有庆贺。处在乖离的时代，本来已经有悔恨。六五以柔弱自持，又是产生悔恨的道路。得到正当的应爻，又能礼贤下士，所以悔恨可以消除。“他的同宗”，指九二。九二与六五相应，就像咬食皮肤一样容易，说明相合很容易。因此九二说在小巷中遇见主人，六五说如咬食皮肤，意义相同。君臣之道相合，就不是乖离；这样前往，将会有大庆，又有什么灾咎呢？睽卦的道理，是形体上乖离而作用上和合，二、五两爻完全体现了这一点。所以彖传说天地乖离、男女乖离，象传说在相同中保持差异，意义都是一样的。上九：处在乖离中而孤独，看见猪背负污泥，装着鬼的一车；起初张弓准备射击，后来放下弓；并不是强盗，而是婚姻对象；前往，遇到雨就吉祥。《象传》说：遇雨而吉祥，是因为群体的疑虑都消失了。处在乖离的极点，所以说“乖离而孤独”。然而天下的乖离，开始于疑惑；因为疑惑，所以乖离；没有疑惑，就会彼此诚信相交而没有乖离。疑惑，是小人的道路；圣人没有疑惑。睽卦成卦的根本在于两个女子，因此小人的象已经很明显了。所以这一爻极力说明疑惑。看见猪背负污泥，是对有某物存在的疑惑；装着鬼的一车，是对不存在之物的疑惑。对有的疑惑，是疑惑的开始；对无的疑惑，是疑惑更深。有无都无不怀疑，于是张弓来抵御它，道路就背离了。六三与上九相应，哪里会有强盗呢？它们的应合非常正当，是婚姻之道，所以后来有“放下弓”的象。前往而遇雨就吉祥，是因为阴阳和合，雨水降下而彼此调和；这样有无之间的疑惑群疑自然消除，乖离的道路就改变了，所以吉祥。六三属阴，上九属阳。阳气下降，阴道上行，所以说遇到雨。看见猪背负污泥，如同《诗经》说“谁说老鼠没有牙齿”，是对有的疑惑；装着鬼的一车，如同《诗经》说“谁说麻雀没有角”，是对无的疑惑。▯【艮下坎上】蹇：利于西南，不利于东北；利于会见大人，守正则吉。蹇，就是困难。见到困难而知道停止，叫作蹇。所以蹇是有智慧者的事情。处在蹇的时势，得到人才就能渡过难关。因此利于西南，不利于东北。利于会见大人，是因为西南是得到同伴的地方；不利于东北，是因为东北是丧失同伴的地方。大人足以济助，是能够克服大困难的人。得到人才的道路，首先在于反省自己。自身端正，天下人就会归附，所以守正则吉。《彖传》说：“蹇，就是困难，危险在前面。看见危险而能够停止，真是有智慧啊！蹇卦利于西南，是前往能够得到中道；不利于东北，是道路已经穷尽。利于会见大人，是前往会有功绩。处在相应的位置而守正则吉，是为了端正国家。蹇卦时势的作用，真是广大啊！”

译处在险境而停止，是蒙昧者的做法；看见险境而能够停止，是有智慧者的做法。蹇卦与“防”所说的，虽然在用不用智慧上有所不同，但在等待他人来帮助渡过险境这一点上却相同。它们又如屯卦和解卦，虽然不同，但在主动行动以渡过险境这一点上也相同。震的发动刚健，才力足以自救；艮的停止柔弱，才力不足以自救。所以蹇卦必定要停止而等待他人相助。“蹇利西南，往得中”，指的是九五。九五有朋友来归，而且合乎中道。“不利东北”，说的是道路穷尽；得到的帮助少到极点，甚至亲戚也背叛他，这就可知道路已经穷尽了。“利见大人，往有功”，是说在大蹇的时期，虽然有许多贤士，也不能有所济助，必须有大人出面才会有功。所谓“当位贞吉”，是说所处的位置知道应当停止，就不会有不当位的过失；没有不当位的过失，自身就能守正，因此吉祥。古代圣人没有不先治理自己的，所以大人端正自己，万物也会端正。“当位贞吉”，就是端正自己达到了极点，因此是端正国家的根本。蹇卦时势的作用，以看见大人为主；即使像乾卦的龙飞腾起来，见到的也不过是“利见大人”而已。难道这还不伟大吗！《象传》说：山上有水，就是蹇卦的象；君子因此反省自身，修养德行。古代的君子，穷困时独自修养自身，显达时兼善天下。独善自身的道路没有别的，就是修养德行。蒙卦和蹇卦，都是君子遭遇险难、独善其身的时候。所以蒙卦说“果断地行动，培育德行”，蹇卦说“反省自身，修养德行”。蹇卦有利于得到朋友，而反省自身、修养德行，就是君子爱别人而别人不亲近自己，就反过来要求自己的仁；治理别人却没有治理好，就反过来要求自己的智慧；以礼待人而得不到回应，就反过来要求自己的敬意。凡是行为没有收到成效，都反过来从自己身上寻求原因。自身端正了，天下就会归附。因此得到朋友的道路，没有比反省自身、修养德行更重要的了。屯卦的艰难，要靠行动来济助，所以君子以经营治理来应对；困卦的艰难，要靠喜悦来济助，所以君子安于天命而实现自己的志向；蹇卦的艰难，在于止于至善，所以说“反省自身，修养德行”。艰难并不只有一种，因此渡过艰难的方法也不能相同。初六：前往会遇蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会遇蹇难，回来则有声誉，应该等待。蹇卦是有智慧者所处理的事情，看见困难而停止，是智慧；看见困难还前往，就不是智慧。所以前往便会遇到蹇难，回来便会获得声誉。知道应当停止便停止，就能安稳荣耀；知道应当停止却不停止，就会陷于危险和耻辱。所以说“回来有声誉”。不过，回来有声誉虽然很好，还不足以穷尽蹇卦的实际作用，因此还应该等待时机来渡过险难。六二：王的臣子遭遇重重蹇难，并不是为了自身的缘故。《象传》说：王的臣子遭遇重重蹇难，最终不会有过失。六二居于正位而得中，上应九五，不顾惜自身，冒着自己的艰难来救济君王的艰难；若不是与君王同德、兴王业的臣子，就不能做到这一点。孟子说：“劝谏、约束君王有什么过错？劝谏君王，是为了爱护君王。”蓄养君王的德行、救济君王的艰难，二者志向相同，当然不会有过失。初六把前往看作蹇难，六二却把在蹇难中前往看作没有过失。这是因为九五是大人：初六如果没有见到大人，就应当停止；不停止便会丧失自身。六二已经见到大人，就应当前往；不前往便会辜负君王，这就是二者不同的原因。九三：前往会遇蹇难，回来反归。《象传》说：前往会遇蹇难，回来反归，内卦对此感到喜悦。在蹇难之际，如果没有见到大人，就都应当停止，所以“前往遇蹇”的意义，都是以反归为归宿。既然有前往后又返回的说法，蹇卦由观卦变化而来，九三又返回内卦，所以内卦为之喜悦。初六、六二是阴爻，因此看见刚爻返回便感到喜悦。伊川说，“反”就像《春秋》所说的“归”；九三的“反”，实际上就是归来。六四：前往会遇蹇难，回来便联合众人。《象传》说：前往会遇蹇难，回来便联合众人，是因为居位合宜而有实际内容。马氏把“连”解释为困难，所以王弼说往来都困难。伊川说：“回来就与下位者志同道合，成为众人所跟从依附的对象。”郭雍说：“往来都遇蹇难，为什么还说居位合宜？正因为回来后能够联合在下者的志向，所以说居位合宜而有实际内容。六四这个位置，实际职责就是接近下位者；如今已经取得了这个实效。” 九五：处在大蹇之中，朋友前来。《象传》说：处在大蹇之中而朋友前来，是因为合乎中道。君王之道处在蹇难中，天下就会陷入困难，所以说是“大蹇”。九五用中正之道招致不顾自身的臣子。这就是所谓反过来从自己身上求取原因，于是天下归附。所以说“朋友前来”。大蹇之时朋友前来，就是所谓西南得朋之利。因此《彖传》说“蹇，利西南，往得中也”。所谓“以中节”，就是以中道反省自己，从而招致朋友前来。上六：前往会遇蹇难，回来则有丰硕的收获，吉祥，利于见大人。《象传》说：前往会遇蹇难而回来有丰硕收获，志向在内；利于见大人，是为了跟从尊贵者。处在艰难的极点，艰难将要改变了，却仍能把前往当作警戒，这是谨慎到了极点。所以有回来而获得丰硕成果的吉祥。利于见大人，是因为处在艰难的极点，志向应当在济助艰难；如果只是谨慎于不使自己受损的戒条，就违背了端正国家的道理，所以应当见九五这个大人。“志在内”，是谨慎于不使自身受损的戒条；“以从贵”，是说明得到君王的道理。内外两方面都尽到了应尽之道，当然会有丰硕成果而吉祥。蹇卦从六二到上六，五爻都居正位，所以《彖传》说“当位贞吉”。其中说“来誉”“来反”“来连”“来硕”，“硕”就是硕大。反省自身、修养德行达到盛大，就到达极点；“誉”次于此；“反”是众人所喜；“连”只是合乎实际而已。在险难之时，没有悔、吝、凶、咎，却有声誉、反归、联合、丰硕，以及无过失、合乎中道的收获，这就是所谓智慧者的作为吗？【坎卦在下，震卦在上】解卦利于西南；没有要前往的地方，就回来复归，吉祥。有所前往，及早行动则吉祥。解，是险难得到解除。所以在险难之中行动是屯，在险难之外行动是解。解与屯互为内外，也与蹇互为反复。因此蹇卦利于西南，解卦也利于西南。虽然蹇是停止、解是行动，二者在险难方面却前后相接。“复”是逐渐回来。在险难解除之时，没有要前往的地方，就返回正道；在险难发生之际，要迅速前往而缓解困难，各自都做到了适宜之事，所以都吉祥。先说没有要前往的地方，后来才说有所前往，是安逸时不忘危险的意思。这也如同先说泰后说否，先说既济后说未济。

译《彖传》说：“解，是以险难为处境而行动，行动而脱离险难，就叫解。解卦利于西南，前往可以得到众人。回来复归则吉祥，是因为得到中道。有所前往而及早行动则吉祥，前往会有功。天地解除闭塞，于是雷雨发生；雷雨发生，百果草木都裂开外壳而生长。解卦的时势意义真是伟大啊！”遇到险难而停止，是才力不足；遇到险难而行动，是才力有余。凭借有余的才力，所以能够行动而脱离险难，这就是解。解卦利于西南，前往得到众人，因为西南是得到朋友之地。得到朋友后再行动，才能渡过险难。所以蹇卦说“大蹇，朋来”，解卦说“朋至斯孚”，道理都是一样的。“其来复吉，乃得中”，是说险难已经解除后回来复归，不至于太过，所以得到中道。这就是所谓“▯三狐而得黄矢”。“有所前往而及早行动则吉祥，前往会有功”，是因为才力有余，所以前往便有功，如同在高墙上射隼。既然有困难就会有解除，解除最终又会回到困难，所以解卦在舒缓困难的时期仍保存“及早行动则吉祥”的意义，也就是“休止否塞，使它消亡，如同包扎桑树”的道理。解卦的道理，即使天地也是如此。天地解除闭塞，是因为雷雨发生，百果草木都裂壳而出。这样看来，解卦难道只是说人的困难得到解除吗？所以说：“解卦的时势意义真是伟大啊！”王辅嗣说：“解除险难的时期，并不是治理险难的时期，所以不说‘用’。卦体的意义已经全部包含在‘解’这个名称中，没有幽深隐微之处，所以不说‘义’。” 《象传》说：雷雨发生，就是解卦的象；君子因此赦免过失，宽宥罪人。雷雨发生时，不分大小、美丑，一概解除它们的困难，这就是天地伟大的地方。圣人效法天地来解除大的困难，也没有什么不能涉及；即使是有过失、犯罪过错的人，也加以赦免和宽宥，使其受到缓解。这就是能够完全发挥解卦时势伟大作用的地方，而不只是偏私自身、谋求自己的利益。古代对于罪行有宽宥而没有一概赦免；可以赦免释放的，只有过失而已，这说明“过”和“罪”不同。所以《康诰》说：‘人有小罪，如果不是灾误，却说这是不可不杀的’，这是罪；‘有大罪，如果不是故意终身为恶，却说这时不可杀’，这是过。观察解卦的卦象和《康诰》的话，就能看出先王用刑的本意。赦过宥罪，也是解卦作用的一端。若要说尽解卦伟大的作用，还没有完。《彖传》说“解的时势之大”，所以《象传》又说明它较小的一面。初六：没有过失。《象传》说：刚柔交接，按道理说没有过失。处在解卦的初始，以柔爻居刚位，以阴爻应阳爻，符合没有要前往、回来复归而吉祥的意义，所以没有过失。之所以没有过失，是因为在刚柔交接之际，完全遵循了所处位置的道理，必然不会有过错。九二：在田野中捕获三只狐，得到黄色的箭，守正则吉祥。《象传》说：九二守正而吉祥，是因为得到了中道。狐疑反复的阴柔之物，不足以与之成就事业，何况是在解除险难的时候呢？九二凭刚阳的才力，在田野中把它们捕获，除去它们的祸害，然后才能守住中正直道，于是守正而吉祥。狐属阴类。解卦有三个阴爻，所以说三只狐。黄代表中，矢代表直。六三：背着东西却又乘车，招致盗寇到来，守正也有困难。《象传》说：背着东西却又乘车，也实在可耻；是自己招致兵戎，又能责怪谁呢？阳代表君子，阴代表小人。六是小人，是背负东西的象；三是君子，是乘车的器具。处在不相称的位置，既背负东西又乘车，招来盗寇，不是很应该吗？明知可耻还固守不改，就更加可鄙了。凡是前来侵扰自己的，都可以称为寇，并不一定专指盗贼。九四：解脱你的拇指，朋友就会到来，于是可以建立诚信。《象传》说：解脱你的拇指，是因为尚未处在恰当的位置。王辅嗣把六三看作拇指，伊川把初六看作拇指。九四拘泥于与初六相应，不知道朋友到来并建立诚信的重要，所以必须先解脱拇指，然后朋友才能到来。这就是险难得以解除的原因。六五：君子能够解除一切，吉祥；小人也会因此对他产生信任。《象传》说：君子能够解除险难，小人就退去了。六五的君王以柔爻居中，下应忠直之臣，没有什么不加以缓解，所以说“君子能够解除一切，吉祥”。没有说明具体解除什么，正是因为解的范围很大。他解除险难达到极点，小人也对他产生信任，是因为他不偏私自身来解除困难，如同天地降下雷雨，不因草木微小而有所区别，所以小人也信任他而退去，安守自己的本分。上六：公爵在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。《象传》说：公爵射高墙上的隼，是为了解除悖乱。六三背负而乘车，是悖乱之道，象征隼。高墙，象征六三所处的位置。乘车不是背负者所应当乘坐的，墙也不是隼所应当停处的。六三处在这里招致兵戎，就像背负乘车处在上位；能够把它捕获，就如同射下高墙上的隼。上六用解除悖乱的道理，捕获六三背负乘车的可耻行为，所以没有什么不利。孔子说：“君子把器具藏在自身，等待时机而行动。解除悖乱有一定的道理，这就是所谓的器具。处在高墙之上，就是时机到了。” 【兑卦在下，艮卦在上】损卦有诚信，大吉祥，没有过失，可以守正，利于有所前往。用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享。卦名的意义是：有所损减而不再恢复，叫作损；损减之后又得到增益，叫作益。因此两个卦都有损的意义，但卦名却不能相同。世人把损理解为损下而使自己厚实，所以认为损不是美好的事。然而损减善、损减恶，损上、损下，损减过分或补足不足，有时损减而成为君子，有时损减而成为小人，一治一乱，没有不是损的表现。文王取损恶益善来说明，孔子承接了这一点。到了益卦，《彖传》说百姓喜悦而没有边际，然后才知道损也有损下而使自己厚实的意义。圣人的旨意深远啊。损恶达到极点而至于有诚信，所以大吉祥、没有过失，有可以守正的道理，也利于有所行动。“用什么来实行呢？两个簋就可以用来祭享”，就是说何必使用繁多的礼仪，正可以损减过分之处。况且礼以中道为本，超过限度就成为虚伪，不能称为礼，所以可以损减。礼以合乎时宜为大，所以在损的时势中，即使只有两个簋也可以用来祭享，不能因为简薄就废弃礼。它与坎卦“樽酒簋贰”的意思相同。所以《彖传》说：要与时势一同运行。《彖传》说：损，是损减下方而增益上方，其道向上运行。损减而有诚信，大吉祥，没有过失，可以守正。利于有所前往。用什么来实行呢？两个簋可以用来祭享。两个簋相应于一定的时势；损减刚、增益柔，也有一定的时势。损益、盈虚，都要与时势一同运行。

译损卦由泰卦变化而来，乾卦的九三损减而成为兑，坤卦的上六增益而成为艮。在卦象上，以刚变柔叫作损，以柔变刚叫作益，所以说“损下益上”。从义理说，下方流行的是恶，上方兴起的是善；损减恶而增益善，道就日益进步。所以卦辞说利于有所前往，而《彖传》说其道向上运行。有些人不知道处于尊位的意义，损害天下来奉养一人，这样善会日益消减，恶会日益增长。迂腐的儒生只考究祭享时礼仪繁多、物品完备，却不知道损减过分、恢复礼的意义，那么天下就会承受不尽的虚伪。伊川说：“祭享的礼以诚信恭敬为根本，仪式和物品是用来修饰这种诚信恭敬之心的。修饰超过了诚信，就成为虚伪。”这句话把意思说尽了。祭祀之事尚且在应当损减之列，其他事情就可想而知了。“两个簋相应于一定时势”，是说在末世礼节繁琐的时代，两个簋也可以祭享；如果时势正合于礼的中道，两个簋就属于不足。所谓“可以用来祭享”，是想彰显诚信、去除虚伪，损减末节，宁可俭约的意思。“可”只是说可以，并不是说这就是合乎中礼的祭享。所谓损刚，是损乾卦的九三；增益柔，是增益坤卦的上六。损刚益柔有一定时势，也如同用两个簋祭享；刚有时也不可损，所以损益盈虚的道理，也有相应的时势。遇到相应的时势，道就会与时势一同运行。由此可见，圣人并不是固定地一定要损或一定要益，只是顺应时势罢了。《象传》说：山下有泽，就是损卦的象；君子因此惩治愤怒，堵塞欲望。山和泽说明两个卦的卦体，是损卦所以为损的根据。《彖传》只说损下益上。愤怒和欲望，是小人的道路，是罪恶积累、虚伪产生的根源。必须先惩治愤怒、堵塞欲望，去除小人的道路，然后君子才会做到一有所损而不再恢复。系辞说：“损，是修养德行。”然而欲望平日无时不生，所以直接说要堵塞它；愤怒则有时才发作，遇到发作的时候惩治它就够了。初九：事情已经办完，就迅速前往，没有过失；斟酌适宜而有所损减。《象传》说：事情已经办完就迅速前往，仍然与上位者的志向相合。《系辞》说：损是先难后易。所谓事情办完，是说先前困难的事情已经完成；迅速前往，就是后来的容易之事。因为先经历困难，所以在初爻说这件事。事情办完后迅速前往，就没有过失；这说明困难的事情若还没有完成就前往，便会有过失。从《彖传》看，损下是先行的困难之事；从《象传》看，惩治愤怒、堵塞欲望是先行的困难之事。所谓“斟酌适宜而损减”，是斟酌其合宜程度后再损减；过分或不足，都不是斟酌适宜。象辞说事情办完就迅速前往，仍与志向相合，是因为损下益上，其道向上运行，所以与六四的志向相合。颜渊问克制自己、恢复礼，孔子告诉他：不合礼的不要看，不合礼的不要听，不合礼的不要说，不合礼的不要做。颜渊请求实行这些话，这就是所谓事情办完而斟酌损减，也就是惩治愤怒、堵塞欲望，也就是先难，也就是修养德行。损的道理，不过如此。九二：利于守正。前往则凶。不必损减，反而应当增益。《象传》说：九二利于守正，是因为以中道作为志向。初九能够办完事情并迅速前往，所以九二有可以守正的道理。既然可以守正，却说前往凶，是因为九三已经向上损减，足以造成增益；九二如果再损减，就过分了，所以说前往为凶而不应再损。不再损减，正是用来增益德行。九二得中，所以说“以中道为志”。六三：三个人同行，就应损去一个人；一个人同行，就能得到朋友。《象传》说：一个人同行；三个人同行就会产生疑虑。“三人”指三个阳爻，三个阳爻聚集而前进就会受到损减；“一人”指六三受到损减。“一人行”指上九前行。上九前行，下面得到六三作为应爻，所以说得到朋友。从泰卦的乾坤来论，下卦是乾，上卦是坤；乾坤交互变化，所以《系辞》说天地气息交融。从三人、一人来说明，六三是兑卦之女，上九是艮卦之男，所以《系辞》说男女交合精气。“三则疑”，是说损卦成卦由于六三与上九的变化，因而得到朋友。三爻虽然都相应，但不是艮、兑成卦的主爻，不能说得到朋友。因此一个人前行可以，三个人前行就会产生疑虑。三个阳爻盛极，必然走向损减，所以在六三说明这一点。六四：损减自己的疾病，使自己迅速行动而有喜悦，没有过失。《象传》说：损减自己的疾病，也值得喜悦。疾病，是损害自身的东西。先损减损害自己的东西，然后迅速行动而有喜悦，这与“事情办完就迅速前往”一样，都是先难后易的意思。先损减自己的疾病，达到迅速行动而有喜悦，所以没有过失。初九、六四的辞意大致相同，因为上下两爻都是损卦的开始。“也值得喜悦”，是说能够损减自身的疾病，虽然还没有达到大道大成，已经值得喜悦了。坚持己见、固执自我，是人的疾病，孔子断然摒弃它；迁怒他人、重复犯错，也是人的疾病，颜子去除了它。所谓损减自身的疾病，就是这样，所以说损卦可以远离祸害。六五：有人来增益他，十朋之龟也不能违背，大吉祥。《象传》说：六五大吉祥，是得到上天的保佑。处在损的时势中，下方损减而上方增益，所以居于尊位，没有不受增益的。十朋之龟，是大龟。增益达到极点，难道只是人的力量吗？即使大龟的灵性，也不能违背，这就是大吉祥的原因。《洪范》说：“你若顺从龟兆、筮兆，顺从卿士，顺从庶民，顺从是非，这就叫大同。”六五的大吉祥，正如《洪范》所说的大同。所谓得到上天保佑，就是连上天都不能违背他，何况人呢？何况鬼神呢？龟不能违背，说明鬼神也顺从他。先说“有人来增益他”，是从人来增益方面说。先儒都把“十朋”解释为十只龟、神龟、灵龟之类，这是不对的。“大贝十朋之龟”说的是大龟。六五的爻辞与益卦六二相同，是因为损到六五，已经近似益卦；而且二者有反对的意义。“有人来增益”，是说来增益他的人不止一个，以显示人们归从者很多。上九：不再损减，反而增益他，没有过失，守正而吉祥，利于有所前往，得到臣子而没有私家。《象传》说：不再损减而增益他，大大实现了志向。一个人前行而得到朋友，说的就是上九。所以没有过失，守正而吉祥，利于有所前往。这是由损下益上、其道向上运行所造成的。所谓得到臣子而没有私家，天地、男女、君臣都可以用同一象来说明。得到臣子就是得到朋友的意思；没有私家，是说臣子专一归附。象辞说“大大实现了志向”，是说修养德行而达到没有过失、守正吉祥；居于上位而得到臣子且没有私家，在损的时势中，大大实现志向没有超过此事的了。上九是损道完成之处，增益将要到来。所谓没有私家的臣子，就是六三。损的道路上，六五得到大吉祥，上九得到没有过失、守正、利于前往的结果。【震卦在下，巽卦在上】益卦利于有所前往，利于渡过大川。

译损与益实际上是一条相互依赖而成就德行的道路，有损之后才有益，所以圣人先求损，以此作为修养德行的次序。损而导致增益，是损的所得；损而没有增益，是损的失误。所得就是善、就是君子；失误就是恶、就是小人。这就是损之道有两种情形，而益只有一种。然而损卦主于停止，益卦主动于行动；因为停止，所以先有诚信、大吉祥、没有过失，然后才利于有所前往。益卦承接停止之后而行动，所以既利于有所前往，又利于渡过大川。益卦中间虚空，上下两个卦都是木，所以利于渡大川。损益之道相互构成终始，因此两个卦的卦辞意义相互承接。《彖传》说：益，是损减上方而增益下方，百姓喜悦而没有边际。由上位者自我降低而亲近下位者，其道大为光明。利于有所前往，中正之道会带来福庆。利于渡过大川，木道于是能够通行。益卦是行动而又谦逊，德业每天增进而没有边际。上天施予、大地生养，其增益没有固定方向。凡是增益的道理，都要与时势一同运行。益卦由否卦变化而来，乾卦的九四损减而成为巽，坤卦的初六增益而成为震，这就是损减上方的九四、增益下方的初六。百姓喜悦而没有边际，是说君王厚待下民。损卦不以君民为言，是因为它所损减的有时是善、有时是恶，其道都向上运行；损减恶而向上运行，德就日益进步；损减善而向上运行，就是自我厚待、偏私自身的道路，所以与益卦不同。然而从修养自身德行说，先损减以远离祸害，后增益以兴起利益，因此其道大为光明。利于有所前往，是说前往兴起利益；用中正之道增益天下，于是天下有福庆。木道能够通行，是因为益卦的卦象与中孚相似。中孚利于渡大川，是因为乘坐中空的木舟。益卦的震、巽都属于木道，虽然不如中孚的木舟中空，也因为木道能够通行而利于渡河。神农氏砍削木材制成耒耜，弯曲木材制成耒，耒耜耕作的便利用来教化天下，取法于益卦，也属于木道通行。益卦行动而谦逊，就没有盈满的牵累，所以每天进步而没有边际。颜渊有如同没有，充实却像空虚，整天不违背孔子，像愚人一样，所以只见他进步而看不见他停止。孔子说：“益是增长而宽裕，却不加以安排，所以益是宽裕之道。” 即使上天施予、大地生养，其增益没有固定方向，也只是增长宽裕而不加安排这一伟大道理的表现。圣人效法天地，所以能够以中正之道带来福庆。损卦说“损益盈虚，与时偕行”，是把损和益合在一起说；益卦说“凡益之道”，到了损已经成为自己的事情之后，就没有损了，只有益而已。“与时偕行”，是说每天进步而不停息。《象传》说：风雷，就是益卦的象；君子因此见到善就迁改向善，有了过失就改正。子夏传说：“雷使万物发动，风使万物散布，万物都因此得到增益。所以天施予、大地生长，增益万物的力量没有比雷风更盛大的。”损卦的卦象说惩治愤怒、堵塞欲望，是说修养德行的开始，务必损除自己的恶。恶已经损除，就会见到善便自动迁改向善。然而又说“有了过失就改正”，不是说惩治愤怒、堵塞欲望还没有做尽，而是说迁改向善时仍可能有失误，有了失误又应当不怕改正。过，是指过失，并不像愤怒、欲望那样本身就是恶。颜子三个月不违背仁，也就说明仍有违背的时候；“不远复”，也说明仍有尚未复归的时候，这些都叫过失。因此颜子克己的开始，是对看、听、说、行动中不合礼的地方一概不做并断然去除，这就是惩治愤怒、堵塞欲望。等到得到一种善，就诚恳地牢记在心而不再失去，这就是见善则迁。有不善，他从来没有不知道的；知道以后，从来不再去做。孔子说这近于圣人，这就是“有过则改”。《论语》也用“不迁怒，不贰过”来说。不能迁怒，所迁改的就是善。因此惩忿窒欲是开始，见善则迁是中间阶段，有过则改是最后阶段。明白这一点，损益之道就完全明白了。初九：利于用来大有作为，吉祥至极，没有过失。《象传》说：大吉祥而没有过失，是因为身居下位而不必把事情做得过分厚重。损是益的开始，益是损的终点；损益是贯通始终的道路。在损卦的初爻，说应当先把事情办完；到了益卦的初爻，就是迅速前往的时候。所以说利于大有作为，系辞说益以兴利，意义相同。若从益卦本身说，初九是益的开始；若从由损达到益说，初九则说明道路已经完成。困难的事情已经结束，就得失而言是大吉祥，就修养德行而言是没有过失。正值兴利的开始，所以利于大有作为。损益两个卦首尾相通，因此辞意相互衔接。损卦上九说“不再损减而增益他，没有过失，守正而吉祥，利于有所前往，得到臣子而没有私家”，象辞说“大大实现了志向”；益卦初九说“利于大有作为，大吉祥而没有过失”，大概就是完成“利于有所前往”的辞意，也可知是“大大实现志向”。这也如同卦辞：损卦从“有诚信”开始，终于“利于有所前往”；益卦的卦辞则以“利于有所前往”开头。“身居下位而不必把事情做得过分厚重”，是说益卦初九已经不是先难的时期，所以虽身居下位，也不必在事务上用力过重；因此只需用增长宽裕的道路，大有作为以增益天下，自然就大吉祥而没有过失。像惩治愤怒、堵塞欲望、损除恶行这样的事情，本来应当认真厚重地对待而不敢忽视。然而德行已经成就，就应当施加利益恩泽于天下，不是继续把事务做得厚重的时候了。怎样知道他的德行已经成就？因为正当愤怒还没有受到惩治、欲望还没有被堵塞的时候，不但不能达到大吉祥，也还不能弥补过失而做到没有过失。六二：有人来增益他，十朋之龟也不能违背，长久守正则吉祥。君王用来祭享上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益他，是从外面来的。

译损益本来是一条道路，相互依赖而相互成就。从两个卦相反相对来说，损卦的上九就是益卦的初九，损卦的六五就是益卦的六二。所以损卦上九与益卦初九的辞意相连，损卦六五与益卦六二又大体相同。若从损卦六五向下离开益卦，距离益已经太远，属于不足；若从益卦六二向上离开损，距离损又太远，辞意就成为过分。六二柔顺、中正，是众人所赞许的，所以有人来增益他，十朋之龟也不能违背。“或”是有人前来增益而并非只有一个人的说法。损卦六五说“大吉祥”，是自然而然的吉祥；这里说“长久守正则吉祥”，是长久而有操守才成为吉祥。君臣之道不同，所以吉祥的说法也不同。有人来增益，是人来增益；十朋之龟不能违背，是鬼神来增益；君王用来祭享上帝而吉祥，是上天来增益。益卦中间虚空，六二谦逊地居处其中，所以招致的增益很多。连上天都不能违背他，何况人和鬼神呢？谦卦《彖传》说：“天道增益谦逊，鬼神使谦逊者得福，人的道理喜爱谦逊。”益卦六二全都具备这些。伊川说：“人行善，即使在千里之外也会有人响应。”六二中正而虚己，增益他的人从外面来，就是这个意思。如果行不善，即使在千里之外也会有人违背他；上九求取增益到了极点，攻击他的人也是从外面来的。六三：用增益来处理凶险之事，没有过失；有诚信，按中道行动，告诉公爵并使用圭。《象传》说：用增益来处理凶险之事，本来就应当如此。六三处在行动的极点，是益卦中增益过度的位置。虽然超过了增益下方的程度，但用于患难之际，就合乎时宜而没有过失。“有诚信，按中道行动，告诉公爵并使用圭”，是说以诚信来实行，贵在合乎中道，然后才可以向公爵报告并使用圭。告诉公爵并使用圭，是太平之世的礼。增益过分丰厚，用在患难之际本来就应当如此；如果想把它用在太平之世，没有诚信而不按中道施行，就不可以。这说明时势不同，使用的方法也不同。伊川说，凶事是患难和异常之事。那么孟子所说在百姓处于水火之中时拯救他们，以及《周官》中行人所掌管的赙补、赒济、委积、槁禬、哀吊之礼，都属于这种情况。六四：按中道行动，告诉公爵，公爵就会听从；利于用来作为依托，迁移国都。《象传》说：告诉公爵使其听从，是为了实现增益天下的志向。六三、六四都失去中位，所以都以按中道行动来告诫。六四不是能够自行作为的位置，处在巽卦下方，不能自动行动来增益他人，所以想有所行动；只能告诉公爵，想要迁移国都；只能依托他人，不能自行施用。所谓告诉公爵，是把增益天下的志向告诉他。九五：有诚信而心怀恩惠，不必询问，大吉祥。有诚信，恩惠于我的德行。《象传》说：有诚信而心怀恩惠，就不必再询问；恩惠于我的德行，说明大大实现了志向。天下能够带来增益的人，是君王；寻求增益的人，是天下百姓。有诚信而心怀恩惠，说明带来增益有至诚的道路，这就是大吉祥的原因。有诚信，恩惠于我的德行，说明天下百姓求取增益而得到增益，至诚地感怀我的德行，这就是大大实现志向的原因。益的道路到了这里才达到极点。损卦上九说“大大实现志向”，是从损而得到益，所以说实现志向；这里说“大大实现志向”，是君王有施惠天下的志向，直到天下信任他、感怀他的德行，这才是大大实现志向的时候。孔子说：“使老年人安乐，使朋友信任我，使年轻人怀念我”，说的就是九五。“不必询问”，是因为有诚信而心怀恩惠，对任何对象都不加选择。这如同《彖传》说“上天施予、大地生养”而说没有固定方向，系辞说“益的增长宽裕”而说不加安排，都是没有限度的意思。上九：没有人来增益他，有人反而来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。《象传》说：没有人来增益他，是偏执的说法；有人来攻击他，是从外面来的。天下的道理是，地位升到极高就必然危险，盈满达到极点就必然溢出。所以益赞禹说：“自满会招来损失，谦逊会得到增益。”诗人赞美成王说：“能够保持盈满，守住成就。”由此可知，对于盈满的戒惧，古人十分谨慎。益卦上九，增益之道已经达到极点，损减将要到来。所以说没有人增益他；“没有人增益”，就是没有人愿意给他增益。没有人给他增益，就只有伤害他的人到来，因此到了有人攻击他的地步。乾卦刚健，尚且有姤；坤卦柔顺，尚且有复。万物不能避免这种变化，到了这个时候，应当战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，尚且害怕不能免于攻击，何况心志不能恒久的人呢？他的凶险是理所当然的。“偏辞”，是说“没有人增益他”这句话偏向一面，只知道不停地求取增益，不懂得守持盈满的戒条，所以到了极点便没有人愿意帮助，这就是所谓偏执。守持盈满的道理如何？就是孔子所说的“安定自身，改变心志，稳定交往”。况且正当增益之时，天地、人、鬼神无不来给予增益；等到达到极点，从外面来的攻击也就很多了。谦卦说：“天道使盈满者亏损，鬼神使盈满者受害，人的道理厌恶盈满。”增益而达到盈满，祸害必然到来。这与丰卦上六“从门缝窥视，寂静得像没有人，三年都见不到人，凶”的意义相同。《郭氏传家易说》卷四。《经部，易类，郭氏传家易说》。

译钦定《四库全书》。《郭氏传家易说》卷五。宋代郭雍撰写。下经：【夬、姤、萃、升、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹】。【乾卦在下，兑卦在上】夬卦：把小人扬于王庭，诚信地发出号令，说明有危险；从自己的邑国开始发布告诫；不利于立即动用兵戎，利于有所前往。以刚决断柔，叫作夬。刚柔是君子和小人的象征。小人危害君子，往往出于喜怒的私心，暗中谋划，以谗言加害；君子去除小人，是依据天下的公义，所以把小人的罪恶公开在王庭，诚信地发出号令，说明他有自取危亡的道路，然后加以决断。一个阴柔之爻乘在五个阳刚之爻上，是自取危险的道路；他不能退下来听从而避开灾祸，所以应当决断他。从王庭发出号令，说明有危险并加以决断，然后从王庭所在的邑国向外告知，直到四方，以显示这是尽天下公义而行。威服天下，不是依靠兵革的威力，何况君子决断小人本来有正道可循，哪里需要借助武力来强行压制？所以说不利于立即动用兵戎。利于有所前往，是因为乾道将要恢复；即使君子不能自行前往决断，也应当顺应时势。这就是舜一定先除去四凶，然后天下才能得到治理的原因。《彖传》说：夬，就是决断。以刚决断柔。刚健而喜悦，决断而和谐。把小人扬于王庭，是因为柔爻乘在五个刚爻之上。诚信地发出号令说明有危险，是因为他的危险于是显明。告知自己的邑国而不利于动用兵戎，是因为崇尚武力的道路已经穷尽。利于有所前往，是因为刚道增长最终会完成。《彖传》明确说以刚决断柔，这才叫夬；不是以刚决断柔，就不能称为夬。然而有乾卦的刚健，所以能够决断；有兑卦的喜悦，所以能够和谐。小人既被决断，合乎天下公义，所以天下喜悦而和谐。这就是所谓处置四种罪人而天下都服从。柔爻乘在五个刚爻上，不得不端正地判明它的罪，所以一定要把它扬于王庭。所谓“他的危险于是显明”，是公开而明确地宣布他凭什么自取危亡，这样君子的公义才显明。所谓“崇尚武力的道路已经穷尽”，是说把威力当作最高原则，却不知道还有正道存在，反而足以给小人留下借口，这是自取穷困的道路。所谓刚道增长最终完成，是说五个刚爻已经盛大，必然恢复为乾卦而后停止。柔爻不去，刚道就不能增长；刚道不能增长，就不是最终完成的道路。小人不去，君子之道就不能增长；君子之道不能增长，也不是君子最终的成就。刚道增长最终完成，正是必须决断小人的意义。《象传》说：泽水上升到天上，就是夬卦的象；君子因此施行俸禄恩惠，使之达到下民，若把德行据为己有就应当戒惧。说明万物，没有比泽更能说明的了。如今泽在天之上，必然有下降之势；就万物而言，也有必然喜悦的道理。君子效法这一点，把恩禄施给下民，不把富贵据为己有，而是与天下共同享有。把恩禄施给下民，是君子泽被万物的方式；居守德行而有所忌惮，是君子自处的方式。所处在于德，不越出法禁的范围，这是严格要求自身。正是子夏所说的“大德不逾闲”的意思。只有严格要求自身，所以才能泽被万物，使天下喜悦。孔子说：“修养自己来使百姓安定。”因此，人君没有不端正内心、诚意修身而能够治理天下国家的。有人认为“忌”是禁止百姓做坏事。夬卦的卦象以使下者喜悦为主，并没有法禁的意思。大概夬卦取名，本于五刚一柔；卦彖论述全卦六爻的形象，所以以刚决为主；卦象则分别从兑、乾二象来论，所以以使下者喜悦为主，因此二者的意义不同。王弼又把“则忌”解释为明显的禁忌，这是错误的。“忌”仍然有自己心存忌惮的意思，所以也通于不越出法禁范围的意思。说“居德则知”，是说我自己所居守的德。初九，强壮地迈出前脚趾，贸然前进不能取胜，必然招来灾咎。《象传》说：不能取胜却要前进，这是灾咎。四根阳爻已经超过中位，已成为大壮，何况夬卦有五根阳爻呢？所以大壮初九说“强壮在脚趾”，夬卦却说“强壮在前脚趾”，是说又想急速推进自己的强势。然而初九处于阳刚增长的开始，力量还不能决断，必然不能取胜；明知不能取胜还要前进，招来灾咎是应当的。这就是复卦所以有“朋来无咎”的意义，而夬卦初九却失去了这一点。九二，保持警惕并发出号令。即使在夜晚发生兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：发生兵戎之事而不必忧虑，是因为得到了中正之道。初九过分使用刚强，却不知道不能取胜的灾咎。九二处于中位而居阴位，没有这种过失，所以有谨慎戒备、预防意外的意义。“惕”是知道恐惧；“号”是明确告诫。有了准备就没有忧患，所以即使夜晚发生兵戎，也不是值得忧虑的事。所谓得中道，是说以刚健而中正的德性自我约束，并不像初九那样过分使用刚强。大壮卦初九、九三都使用强力，而九二则守正而吉，这些都与夬卦相同。“惕号”一词，郑玄把“号”读作号令的号；若解释为呼喊号叫，就不是它的意义了。九三，强壮地冲向面颧，有凶险。君子应当果断决断，独自行走而遇到雨，仿佛被淋湿，虽心有不满，却没有灾咎。《象传》说：君子能够果断决断，最终没有灾咎。夬卦与大壮卦的内卦三爻相类似，所以初九、九三都说“壮”。所谓“壮”，是小人使用刚强的事情，并不是大人真正的强盛。两卦的九三都兼有君子、小人的两层意义，所以大壮说“小人用壮，君子用罔”，这里则说“壮于頄，有凶”，而“君子夬夬”正是另一层意思。若从小人使用刚强来说，就知道“壮于頄”是小人的行为。“頄”是面颧，属于上体。九三前往上方使用刚强，却不知道应当等待时机，所以有凶险。君子的刚强则不同，到了可以决断的时候才决断，这是君子之道。因此九五的决断，有如拔除苋陆那样容易。小人独自行事、使用刚强，即使遇到雨这种和顺的情形，仍然会被淋湿并心怀不满，何况遇到的不是和顺之时呢？所以他的过失实在是自取的，不能归咎于别人。只有君子明白“夬夬”的意义，才最终没有灾咎。因此《象传》说“终无咎”，并不是解释爻辞，而是说小人有灾咎，不如君子最终没有灾咎。“九三虽然使用强力，但上六是它的应爻，所以有遇雨的象。”所谓“夬夬”，是上方处在应当决断的时机；下方则是实际进行决断。先得到夬卦所代表的时机，然后才能决断。“大壮卦在‘君子用罔’之下，又说小人的事情，所以说‘羝羊触藩，羸其角’。”