郭氏传家易説卷五

译这里在“君子夬夬”之后说“独行遇雨”，意义也是相同的。之所以都谈君子和小人，是因为九三这一爻的位置具有上下两层意义。然而小人的归属和过失大多如此，所以圣人总是反复申明对小人的告诫。胡安定把“君子夬夬”放在“若濡有愠”之后，伊川把“独行遇雨”放在“君子夬夬”之前，都是因为下文有“无咎”二字难以解释；但从义理上也可以讲通，不必怀疑。至于其他各家，不是大大违背了原意，就是没有明确解释，都是因为有所疑惑。【按：从“当可决之时”以下，原本脱落字句很多，今据《大易粹言》校补。】九四，臀部没有皮肤，行走迟疑不进；牵引羊前进，可以消除悔恨。即使听到劝告也不相信。《象传》说：行走迟疑不进，是因为所处位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不明。五根阳爻之中，只有九四不处于中正的位置，所以呈现出不明的象。大概它有因循苟安的心态，又正值三根阳爻一同前进的时候，自己却独自处在它们的上方，于是不能安定。因此说“臀无肤”。它起初没有果断有为的志向，所以行走迟疑不进；如果能够自我勉励，跟随阳爻前进，也可以消除悔恨。“羊”刚强却没有智慧，是九四的象；“牵”与“牵复”的“牵”相同，有勉强之意。然而它见到善而不能明辨，听到劝告却不相信，所以悔恨仍不能消除。阳喜欢前进，阴喜欢退后；它所处位置不当，进退不能一致，所以迟疑不进。君子听取意见而思考，听到善言就会相信；九四却不足以做到这一点。九五，拔除苋陆十分容易；依照中道而行，没有灾咎。《象传》说：依照中道而行没有灾咎，是因为中道还没有发扬光大。阳刚增长到了九五，正是所说的可以决断的时机。君子在这时进行决断，就像拔除苋陆一样容易，不需要费力，所以说“苋陆夬夬”。初九招来灾咎，九三有凶险，都是不懂得时机的人。九五得到时机，也得到适当的位置，借助众阳刚的力量进行决断；既没有过分，也没有不足，所以依照中道行事就没有灾咎，超过中道就会有灾咎。然而九五处在尊位，居于大中之位而光明显著，承担治理天下的责任，难道只是决去小人而已吗？决去小人，是臣下的事情；即使得到了中道，也还没有发扬光大。“未光”含有将来终会光大的意思；如果能够充实并推行这一道理，就会光大。取象于苋、陆这两种东西，是说事情容易得如同摧枯拉朽。上六，没有号哭，最终必有凶险。《象传》说：没有号哭而有的凶险，最终不可能长久。伊川说：“夬卦是小人之道消亡的时期。决去小人之道，难道是把他们全部杀掉吗？使他们发生改变，才是使小人之道消亡。小人之道消亡，这就是他们的凶险。”雍说：“上六的凶险，正好处在五根阳爻前进并进行决断的时候，不能苟且逃脱，所以说‘无号，终有凶也’。所谓‘不可长’，又是说最终的凶险来得很快。然而‘号’有哀号的意思，一卦中有三个‘号’字。王弼认为其中一个是号令，另一个是号呼，也可能都解释为号令。只有伊川把第二个解释为号令，把上六解释为号哭，最合乎义理。” ▯【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶此女子为妻。夬卦的一阴，是将要消退的阴；姤卦的一阴，是正在增长的阴。阴爻虽然相同，但成为阴的情势不同。因此，夬、姤两卦的卦象相反，所表达的意义也正好相反。夬卦以五刚为义，姤卦以一柔为义。阴刚开始增长，正是女子强盛的象。它凭借一阴正在增长、阳道将要消退的形势，竟不畏惧五刚，想单凭一柔去与之相遇，这是使用强力到了极点。因此说不可娶她。观察一阳复来的复卦，尚且说“朋来无咎”；姤卦一阴与阳相遇，却不等到得到同类相助，由此可知它的强盛。阳爻到了四、五位之后才说“壮”，姤卦一阴刚开始增长就称为“壮”，也说明君子、小人的情态不同。因此阳代表君子，阴代表小人。《彖传》说：“姤，是相遇。柔爻与刚爻相遇。不可娶此女子为妻，因为不能同她共同长久。天地相遇，万物都显明。刚爻遇到中正之位，天下的大道就能盛行。姤卦所处的时势和意义，真是太重大了！” 以柔遇刚，称为姤。相遇这件事，天地万物都不能没有；没有相遇，万物不能生长，教化也不能成就。所以地遇天、臣遇君，以专一地侍奉一个对象为可行；若以一柔去遇五刚，就不可行。相遇不能专一，难道是长久之道吗？所以贞洁的女子不侍奉两个丈夫，忠诚的臣子不侍奉两个君主。因此姤卦说女子强盛，不可娶她。卦辞只说“女壮，勿用取女”而已。圣人担心学习者只从女子之道来解释姤卦，所以推及天地、阐明教化，说明它的意义广大。天地不相遇，万物就不能显明。刚代表天，柔代表地。刚健而居中的臣子，如果没有中正的君主，教化就不能盛行。姤卦的时势和意义就是这样重大。《彖传》前面说姤卦的卦象，后面说明姤卦的德性。“刚得中正”指九五。《象传》说：天下有风，这就是姤卦。后王效法它，向四方发布命令并加以告诫。风在天下运行，没有事物不与之相遇。后王效法这一点，就可以发布命令、告诫四方。姤卦的道理最难运用，圣人在发布命令、告诫四方的时候运用它，这就是所说的善于运用《易》道。若不是圣人明白它，姤卦之道就会被废弃。伊川说：“《象传》称‘先王’，是说先王用来建立法制的事情，如建立国家、制作礼乐、巡视四方、申明法令、闭关育养万物、祭祀上帝，都是如此。称‘后’，是说后王所做的事情，如裁成天地之道、向四方发布命令并加以告诫。‘君子’是上下通用的称谓，‘大人’是王公通用的称谓。雍私下认为，先王是王者所做的事，后王则凡是具有君道的人都可以如此称呼。君子、大人是上下通用的有德之人的称谓，大人又是德性较大的人。所以即使普通人也可以成为君子、大人，颜渊、柳下惠就是这样。” 初六，被系在金属车止器上。守正则吉；有所前往，就会遇到凶险。瘦弱的猪，确实只能躁动徘徊。《象传》说：被系在金属车止器上，是柔道受到牵制。阴气开始产生，虽然有逐渐增长的趋势，但柔弱，还不能有所行动。因此有利之处在于坚定地自我约束，系住自己而不动，等待时机，这样就可以了。柅是用来止住车的东西。能够以坚固自止为正，就吉祥；有所前往，就会遇到凶险。如果不能坚定地自我约束、等待时机，就像瘦弱的猪躁动不安，确实只能来回踢踏罢了，哪里能够有所作为、有所前进呢？行动却不能有所作为，只会招来凶险，正是所谓不但没有益处，反而加害自身。因此必须系在金柅上，不动才可以。柔道不能独立，初六被系住，大概是受到柔道本身牵制的缘故。相遇本来有必然要行动的道理，但初六处在不能行动的形势中，说明相遇之初还将有所等待。

译九二，包中有鱼，没有灾咎；不利于外来的宾客。《象传》说：包中有鱼，按道理不能顾及宾客。初六以阴爻居下，有鱼的象。九二把它包容并据有，得到了相遇之道，所以没有灾咎。初六本来应当与九四相应，似乎九二包有它是不对的；但在姤卦相遇的时候，最重要的是先相遇，所以说“包有鱼，无咎”。“宾”是从外面来的阴爻。初六的阴爻，九二能够包容；第二个阴爻到来，九二就不能包容，所以九二不利于宾客到来。不利于它到来，是因为按道理不能把第二个阴爻也包容进来。况且初六的柔道正在增长，必然还有后续到来的阴爻；九三、九四还在远处，九二应当先行相遇，所以说“不利宾”。正因为不能包容第二个阴爻，所以宾客接着到来时，九二就退而成为遯卦，时运已经变化，姤卦相遇之道也就结束了。九三，臀部没有皮肤，行走迟疑不进；有危险，但没有大的灾咎。《象传》说：行走迟疑不进，是因为行动还没有受到牵制。九三不能安处自己的位置。在相遇之时，它却不在适合相遇的位置，本来可以停下；应当停止却不停，所以到了臀部没有皮肤、行走迟疑不进的地步。到这里就危险了。况且初六处在适合相遇的位置，但柔道不能独立；如果不能自我约束、等待时机，也会有瘦弱的猪躁动不安的祸患。九三既然不在适合相遇的位置，它的危险更是应当的。九二的相遇、九四的应和，都是确实存在的事情；没有事情却要行动，说的就是九三。臀部无皮肤、行走迟疑的危险，本来不是九三必然具有的，大概是因为它没有受到牵制，却妄自行进，所以才到了这种地步。然而说没有大的灾咎，是因为九三处在九二、九四之间，虽然行动，却不能越过两根阳爻，最终没有妄自相遇的事情，所以也没有大的灾咎。夬卦九四的爻辞与此相似，是因为夬、姤两卦三、四爻互为相反之爻，如同损、益两卦的二、五爻一样。九四，包中没有鱼，因而凶险发生。《象传》说：包中没有鱼所造成的凶险，是因为远离了百姓。九四与初六相应，本来应当有鱼。处在姤卦相遇之时，初六遇到了九二而先与之相遇，于是九四失去了正应，所以说“包无鱼”。得道者多助，失道者寡助；寡助到了极点，亲戚也会背叛他。这就是包中没有鱼而凶险发生的原因。大概是说，凶险的发生从失去鱼开始。鱼是百姓的象。作为君主却得不到百姓，能够没有凶险吗？九四与初六并不遥远，却说“远”，是因为在九二看来，百姓已经远离了九四。其他卦的正应之间即使有阻隔，多数最终仍吉；唯独在姤卦的时势中，以相遇为急务，所以如此。九五，用杞木包裹瓜，含藏光明；有从天而降的变故。《象传》说：九五含藏光明，是因为居中而正。有从天而降的变故，是因为心志不违背天命。九五处于尊位，中正之道十分广大。它所处的相遇，当然不同于下位包茅那样微小的相遇，所以说“以杞包瓜”。杞是大树，象征人君；瓜是绵绵相继结出的果实，象征百姓。把树木种得高大，把防护做得广大，使绵延不断的事物依托树根而生长，这样的包容才是广大。含藏光明，是九五的德性；有从天而降的变故，是说心志只顺应天命所带来的相遇。心志不违背天命，就是遵循天理。以杞包瓜，就尽到了养育百姓的道理；有从天而降的变故，就能避免无妄相遇造成的灾祸。这正是含藏光明的美德。含章不是含藏而不发，而是内在具有含章之美，所以外在表现如此。上九，在姤卦之时相遇于角，处境吝惜，但没有灾咎。《象传》说：在姤卦终了时相遇于角，是上位穷尽而有吝。处在姤卦的终点，却不知道时势和道理已经发生变化；道已经穷尽于上方，还想求得相遇，这就是所以有吝的原因。说没有灾咎，是因为姤卦若妄自相遇就会有凶险。上九既没有遇到君主，再向前进也没有可以相遇的人，并不是因为掌握了能够无咎的道理，只是侥幸处在一个没有灾咎的位置罢了。与九三“无大咎”的意义相同。▯【坤下兑上】萃卦，亨通。王到宗庙举行祭祀，有利于见大人，亨通，利于守正。用大牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往。处在萃聚的时代，是人口众多、财富丰足的时期，所以萃卦有亨通的道理。孔子说：“已经富足了，还要增加什么呢？”回答说：教化百姓。圣人施行教化，一定在富足之后；而施行教化的方法，没有比以孝道祭祀、为天下作表率更优先的。所以观察《观》卦，神道设教也一定以洗手而不进献为开始。这与“萃之时，王假有庙”所表达的致孝享之意相同。说利于见大人而亨通，是因为天下万物聚集的时候，主持聚集的人若不得其道，混乱就会由此产生。因此若不是见到大人，萃聚就不能亨通。大人是道德广大、足以容纳百姓、蓄养众人的人。之所以利于见大人，是因为这样才有利于守正。守正所以能亨通，不正就不能亨通。开始说“萃亨，王假有庙”，是总说；从“利见大人”以下，是详细说明。见到大人就能守正，守正就得到主持萃聚的道理，所以天下可以用大牲畜祭祀来表达孝享。借萃聚兴盛的时势，足以有所作为，所以利于有所前往。由此看来，没有大人的萃聚，反而足以导致混乱。因此卦辞先说“萃有亨之道”，然后说“见大人则亨”。《彖传》说：“萃，就是聚集。以顺和而喜悦，刚爻居中而有应，所以能够聚集。王到宗庙，是为了致以孝享。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。用大牲畜祭祀而吉祥，利于有所前往，是因为顺应天命。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情性。” 道理不顺，情感不喜悦，就没有聚集的道理。刚爻居中而有应，指九五，是萃卦的主爻。不是刚健，就不能成为众人聚集的主宰；不是居中，就不能成为主宰；如果没有应，也不能成为主宰。因此，顺和喜悦是万物聚集的道理，刚健居中而有应是能够聚集的方法。致以孝享，是在嘉会之时，礼应当放在首位。萃卦讲致孝享，也是要以自身教化天下。所谓以正道聚集，是说见到大人就以正道聚集；不是大人，就会以不正之道聚集。所以大人是这个时代值得见到的人。用大牲畜祭祀而吉祥、利于有所前往，是因为顺应时势可以有所作为。所谓时，就是天命。到了可以作为的时候便去作为，所以是顺应天命。然而天地万物之所以聚集，不过是因为顺和喜悦罢了。道理不顺，就没有办法聚集；情感不喜悦，也不能聚集。因此天地万物的情性，不过是顺和喜悦，所以《彖传》说由此可以看见。《象传》说：泽在地上，这就是萃卦。君子由此领悟，应当整治兵器，戒备意外。泽聚集在地上，是萃卦的象。然而天下的道理是，顺和到了极点必然转为逆反，喜悦到了极点必然产生怨恨，聚集到了极点必然离散；乖违、争斗、凌辱、侵犯，无不由此产生。所以处在萃聚的时代，君子预先设法防备，整治兵器而戒备意外。“除”是除去弊端和邪恶，使之更新。初六，心存诚信却不能坚持到底，于是陷入混乱，于是聚集起来。即使有人号哭，也不过片刻便转为笑，不必忧虑；前往则没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为心志混乱。

译初六与九四是正应，是诚信相应的关系。但初六舍弃正应而跟随同类，不能坚持自己的道路，于是迷惑混乱地相聚，这不是以正道聚集的方法。即使有片刻之间的相聚而欢笑，又怎么能够长久呢？所以一定不要忧虑同类，应当前往跟随正应，以坚持到底；有诚信就没有灾咎。怎么知道初六不能坚持到底呢？大概因为阴柔不能自立，处在萃聚之时，见到同类就必然聚集。现在上方有两个阴爻，所以知道它舍弃正应而跟随同类。所谓心志混乱，是心志被同类迷惑而失去了正应，所以说“乱”。六二，受到牵引而吉祥，没有灾咎；有诚信才适合举行禴祭。《象传》说：六二受到牵引而吉祥、没有灾咎，是因为其中正之心没有改变。六二虽然阴柔，却具有中正的德性，但仍受到同类牵累，不能自行通达，必须由九五牵引，然后才能相应，这说明柔弱者不能完全实现聚集的道理。相应而得到吉祥，既吉祥便没有灾咎，这就得到了聚集之道。得到聚集之道，便人口众多、财富丰足，所以可以献上诚意而举行禴祭。禴祭简约菲薄，以诚意为主；如果诚意不足，就不能举行禴祭。因此先说“有孚”。所谓“中未变”，是因为柔道喜欢跟随而容易改变，如初六舍弃正应而跟随同类。六二之所以受到牵引而吉，是因为守中，所以没有改变。六二能够举行禴祭，由此知道它得到了萃聚之道；初六“乃乱乃萃”，则可知它失去了这一道理。六三，想聚集，却又叹息；没有任何利益。前往则没有灾咎，但略有吝惜。《象传》说：前往则没有灾咎，是因为上六谦下柔顺。六三的同类都在下方，所以常常失去可以聚集的对象，因此有叹息。既没有应爻，也没有同类，有什么利益呢？但与其上方没有应、下方又失去初六和六二，不如前往跟随上六。虽然不是正应，但在萃聚的时代，有时也能因为同类而聚集。因此没有灾咎；然而求聚的方法并不正当，能够没有吝惜吗？所谓“上巽”，是因为上六具有柔顺谦下的德性，所以有可以前往跟随它的道理。九四，大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为所处位置不当。九四说“大吉无咎”，是道理达到极美的表现。但注释各家都反而违背它的意义，没有把它看作美善之事。所以伊川也根据《象传》说“位不当”，怀疑它的作为未能尽善，因而说“必须得到大吉，然后才能没有灾咎”。况且从卦爻来看，萃卦六爻之中，只有两个阳爻；九四以下都有应爻，又向上亲近君主，得到了它所聚集的对象，没有比这更吉的了，所以说“大吉无咎”。所谓“位不当”，是九四得到上下聚集，有大君的象，但位置不是君位，德性又没有完全充实，所以说“不当”。以萃聚而得到最大的吉祥，本来是它应得的；但又说“无咎”，是因为臣下却具有君主聚集众人的象，位置不当，容易被怀疑有灾咎。萃卦之所以成卦，在于九四，所以九四是萃卦的主爻，与豫卦九四相同。九五，处在萃聚之中而拥有君位，没有灾咎；还没有取得天下的信任。只要广大、长久而守正，悔恨就会消失。《象传》说：处在萃聚之中而拥有君位，说明心志还没有光大。处在萃聚的时代，位置最适当的只有九五。然而有了这个位置，就有相应的职责。主持天下的聚集，就是它的职责；如果能够充实并推行自己的道理，就成为大人；不能充实自己的道理，那么仅仅拥有君位而没有过失，也算侥幸。商汤能够宽厚仁慈，使信义彰明于亿兆百姓，难道只是拥有君位而没有灾咎罢了？所以九五说“匪孚”，即还没有取得天下的大信任。不能取得天下的信任，就将有悔恨；只有做到广大、长久而守正，才可以没有悔恨。“元”是尽到君长的道理；“永”是能够长久；“贞”是正。拥有君位而且信任得到充分体现，做到这三点，君主的职责就完成了，商汤、周文王就是这样。拥有君位却没有取得信任，还不能取信于天下，所以这里只说悔恨消失而已。这就是《象传》说“志未光”的原因。九五本应能够充实自己的道理，为什么爻辞和象辞却不给予它这样的评价呢？大概因为九四向下亲近群阴，虽然位置不当，却拥有相应的道理。萃聚的权力独在九四，正是因为九五还不能取信于天下。这就是爻辞没有充分肯定九五的意思。特意说“萃有位”，也表示它只是徒然拥有君位，从而重重说明它还没有相应的道理。然而九四“大吉无咎”，《象传》说“位不当”；九五“萃有位”，《象传》说“志未光”，是为了显示：九四得到萃聚之道，却没有君位可以施行；九五虽有君位，心志却还没有光大。上六，叹息流泪，没有灾咎。《象传》说：叹息流泪，是因为还不能安处上位。众阴爻可以与它聚集，却远在下方；两个阳爻可以跟随并与之聚集，却只有它独自乘在上面。处在萃聚之时，失去聚集对象的是上六，所以有叹息流泪的象。然而它能够叹息流泪，不敢安然自处于上位，仍然是知道恐惧的人。因此虽然失去了聚集对象，也没有灾咎。▯【巽下坤上】升卦，大亨通；适合见大人，不必忧虑；向南进发则吉祥。天地万物都有上升。对于人来说，地位的提升叫作升；德性的提升，也叫作升。地位提升，就足以推行道；德性提升，就足以推进道。因此其中有大亨通的道理。地位提升而见到大人，所以没有依附小人的过失；德性提升而见到大人，就会日益进入君子的道路。因此适合见大人，可以没有忧虑而有喜庆。南方是光明之方，是阳的方位，也是君主所在之处、君子所属的类别。所以向南进发没有不吉祥的。正因为见到大人，所以可以不必忧虑；伤害自己的因素已经除去，就没有忧虑了，因此可以向南进发。向南进发就没有不吉祥的。大概升卦的上升次序就是这样。《彖传》说：柔道顺应时机而上升，谦逊而顺从，刚爻居中而有应，因此大为亨通。适合见大人，不必忧虑，是因为会有喜庆。向南进发而吉祥，是因为心志能够实现。柔道若不能上升，就会沉潜下去，无法实现自己的德性和地位，日益陷入卑下污浊的境地，所以《书》说“沉潜刚克”，也是柔道顺应时机而上升的意思。升卦由坤、巽组成，两个阴爻相互依附，其体势难以上升，所以必须等待时机然后才能上升。巽有进入之道，坤有顺从之义，九二、九五刚健而居中并且相应，所以可以上升而大为亨通。所谓适合见大人、不必忧虑，是说见到大人，自己就没有忧虑；自己没有忧虑，伤害自己的因素就会除去。地位日益提升，德性日益成就，所以这是有喜庆的渐进过程。所谓喜庆，是恩泽施加于百姓，成为天下的喜庆。这样看来，向南进发就没有不能实现的心志，这是明白的。《象传》说：地中生长树木，这就是升卦。君子由此领悟，应当顺从德性，积累微小的进步来达到高大。万物的上升，其象都像树木从地中生长一样。从毫末长到合抱粗，人们都能看见它上升的痕迹，是因为顺着规律积累而达到的。顺从就不会违背德性，积累就会有渐进的过程，所以能够不断上升，达到极高极大。否则，违背德性而暴躁妄行，还没有上升，就会被困厄所困。初六，确实能够上升，大为吉祥。《象传》说：确实能够上升而大为吉祥，是因为与上方的心志相合。

译初六处在众爻的最下方，属于沉滞而难以上升的爻；但它能够坚定地相信自己，确然不移，最终从沉滞之中自我拔出，所以说确实能够上升并得到大吉。所谓与上方的心志相合，是因为九二、九三为阳爻，它们上升比较容易。初六能够向上与九二、九三的志向相合，与它们同体而上升，正是所谓见大人而不必忧虑。因此没有沉滞难升的祸害。九二，有诚信才适合举行禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，会带来喜庆。《书》说：“沉潜而刚健，所以升卦的道理也必须刚健居中而且有应，然后才能大为亨通。九二就是这样。九二能够以诚信之道取得上下的信任，它前进而有喜庆，不是应当的吗？”之所以一定说“适合举行禴祭”，是因为侍奉天地鬼神与侍奉君主的道理相同。禴祭简约菲薄，只以诚信为主。如果有诚信，即使天地鬼神也不会嫌弃祭礼简薄，何况人道呢？因此没有灾咎。九三，上升到空虚的城邑。《象传》说：上升到空虚的城邑，没有任何疑虑。从下方上升到九三，其势已经不可抵挡，何况具有刚阳的才质，足以凭自身而达到目标呢？所以它上升，就像进入没有人的空城一样，行动没有任何疑虑。六四，王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。《象传》说：王在岐山举行祭祀，是顺从事理。孟子说：“太王居住在岐山下的城邑。”又说：“从前文王治理岐山一带。”可见岐山是太王、文王治理的地方。太王、文王的道都得以亨通，所以吉祥而且没有灾咎。然而他们所以能够亨通，没有别的原因，只是顺从事理罢了。观察狄人侵犯时，就侍奉他们；狄人想要土地，就把土地让给他们。又说“不用用来养人的东西去伤害人”，这就是太王的顺从。因此邠人跟随太王，如同归集到市场一样，于是开创了王业的基础。这就是所谓亨通、吉祥而没有灾咎。文王拥有天下三分之二，却仍服事殷，这是文王的顺从。所以二位老人前来归附，天下也归附于他，光辉照耀四方，声名显著于西土。这就是所谓亨通、吉祥而没有灾咎。称为顺从事理，不是很恰当吗？升卦的道理以顺从并积累为主，只有六四得到了这一点。六五，守正则吉，登上台阶。《象传》说：守正则吉，登上台阶，是因为心志大为实现。升卦的道理，在上位容易，在下位困难。在上位，只要顺从就可以上升；在下位，必须有刚健的德性然后才能上升。所以六五的上升没有特别需要做的事，只要守正自持，不失去吉祥，就如同登着台阶上升，有进无退。何况九二以刚健居中而与它相应，它大为实现心志是应当的。上六，昏昧地上升；有利于以不停息为正。 《象传》说：昏昧地上升而处在上位，会逐渐消减而不能富足；处在下位，上升困难，所以初六必须与阳刚的志向相合，然后才能上升。处在上位，上升容易，所以《上六》有昏昧上升、不知止足的辞意。所谓有利于不停息之正，是说如果昏昧地追求禄位而上升，就违背了知道止足的告诫；如果能够知道止足，不停息地向道前进，那么还有什么正当的利益能超过这个呢？所谓消而不富，是说昏昧上升而不停，就会达到上升的极点而陷入困厄；陷入困厄，消退就会到来，所以不能富足。昏昧上升而不停，是消退逐渐形成的过程；在消息的道理中，息则富，消则不富。《易》在坤体中多说“不富”，是因为阴道常常匮乏。《泰》卦六四、《谦》卦六五，都是这样。▯【坎下兑上】困卦，亨通；守正。大人吉祥，没有灾咎。即使有所言说，也不被相信。天下的时势各不相同，而应对时势的道理不能一概而论。困卦是难以处置的时势，只有君子反省自身、修养德性，不被是否困厄所牵制，所以不失去亨通。大人的守正，宽裕而有包容，如同天地一样，有什么事物足以困住他呢？因此吉祥而没有灾咎。由此可见，小人不守正，不能处置困厄，凶险和灾咎必然到来。处在困厄中应当崇尚德性而不崇尚言语，即使是君子的言语，人们也不相信，何况普通人的话呢？《彖传》说：“困，是刚爻被阴爻遮蔽。处在险中而能喜悦，虽困厄却不失其所处之道，因此亨通。这难道不只是君子才能做到吗？守正，大人吉祥，是因为具有刚健而居中的德性。即使有所言说也不被相信，是因为崇尚口舌最终会走向穷困。” 困卦之所以形成，是因为刚爻被阴爻遮蔽，不能自行伸展，所以称为困。陷入险难却仍能喜悦，不失去自己的立足之处，这是亨通的道路，人很难做到，所以只有君子才能做到。君子也就是大人；说到德性成就，称为君子；说到德性广大，就称为大人。大人守正而吉，是因为具有刚健居中的德性。所谓崇尚口舌就会穷困，是说君子有德，便以德性来成就自身，崇尚德；小人无德，便以利口辩说来成就自身，所以说崇尚口舌。崇尚德性就不失去亨通的立足处，崇尚口舌最终就会穷困。孔子说：“君子固守穷困，小人一陷入穷困就会放纵。”君子和小人，只有在困厄中才能显现，所以《系辞》说：“困，是辨别德性的时刻。” 《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子由此领悟，应当承受天命而完成自己的志向。泽与水本来是同一类事物；说到它发挥功利的名称，就叫泽；论到它作为发挥功利的事物，就叫水。泽必须依靠水来使万物受益，泽中没有水就会困乏，无法资助万物。君子得到地位之后，才能把恩泽施加于百姓；没有地位，就会困顿而穷居。君子是懂得天命的人，处在困厄之时，难道还要怨天尤人吗？只是把一切归于天命罢了。所以孔子说：“道将要施行，是命；道将要废弃，也是命。”孟子说：“施行或停止，不是人所能决定的；我不能遇到鲁侯，是天意。”孔子、孟子所处的困厄，都归于天命而没有怨恨。所谓完成志向，是说君子所立志的是道；道不会因为困穷而改变，困穷是道，通达也是道。所以孔子说：“任用我就施行道，舍弃我就收藏道。”这就是完成志向。孟子说：“困穷时独善其身，通达时兼善天下。”这也是完成志向。完成志向，所以不失去自己的亨通之处。初六，臀部困在枯树桩上，进入幽深的山谷，三年都不能见到人。《象传》说：进入幽深的山谷，是因为幽暗而不明。臀部受困，是内在自困；困在树桩上，是外在受到事物的困扰。处在困卦初始，内不能使自己安定，外不能有所行动，内外都困，却想凭柔弱来解决，困厄就更加严重。因此进入幽谷，三年不能见人。幽谷是昏暗不明的地方，越发不能使自己安定；长达三年而一无所见，甚至还不如困在树桩上至少还有具体的依凭。既然困在树桩上，又没有用正确的方法处置，所以出现进入幽谷、三年不能见人的象。虽然九四是它的应爻，但九四正自困，也不能庇护初六，就像树桩不能庇护万物一样。那么处置困厄的方法是什么呢？只有修养德性，以承受天命、完成志向罢了。各卦的初爻处在下体之下，所以有时称为臀，有时称为趾、拇、尾，都是同一类象。九二，困在酒食之中。朱绂将要到来，适合用来举行祭祀；贸然前进则凶，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。

译《彖传》说：“困，是刚爻被阴爻遮蔽。这里说的是九二的刚健被两个阴爻遮蔽，所以形成困，不只是九三遮蔽九二。然而九二是刚健居中的大人，虽困厄却不失去亨通之处，只是君臣尚未相遇，天赐的俸禄尚未享用，君子只是困于居家自食的时候，没有饮食宴乐的供奉罢了；它的道却不可能被困住。”朱绂是君王的象。九五君主正要以同德前来求取九二，所以困在酒食之中，并不是值得忧虑的事。所谓适合举行祭祀，是因为天下最难以招致的是君主的求用，最难以沟通的是鬼神的德性；而九二刚健居中的德性至诚感物，所以没有什么不能相通。用它来等待君主的求用，朱绂就会到来；用它来交接鬼神，就适合举行祭祀。这种至诚之道，没有不能感通的对象。如果不懂得这个道理，却想妄自前进以求得任用，就会先失去自己的亨通之处，这是凶险的道路。“中有庆”是说，大人以道自任，难道会因为口腹和酒食而困苦吗？大概酒食是用来表示君臣相遇、彼此交际的道理；如果不能得到这种相遇，即使像伊尹那样以尧舜之道为乐，也不过是老死在莘野，最终不能有接受天意、革除夏朝的事情。因此可知，酒食之间存有天下最大的喜庆。” 所以需卦九五说“需于酒食”，诗人在《鹿鸣》中说宴饮欢乐，大概是同一个意义。六三，困在石头上，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶险。《象传》说：依靠蒺藜，是因为乘在刚爻之上；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。石头这种东西坚硬而不可冒犯。知道它不可冒犯而不去冒犯，就不会受困；明知不可冒犯却去冒犯，所以遭遇困厄。六三阴柔，不能用柔道使自己安定，反而想使用刚强，向上冒犯两个阳爻，于是困在石头上。下方又乘在九二的刚爻之上，如同依靠蒺藜。宫室是使自己安定的地方，妻子是使自己安定的主人。向前进，就在本来不该受困之处受困；向后退，就在本来不该依靠之处依靠，上下都失去了自我安定的道理。即使有宫室、有妻子，也将全部失去，所以凶险。《象传》说“不祥”，是说它不能使自己安定，已经显露出不善的征兆；至于进入宫室却见不到妻子，则是不善的明显应验。因此可知，处在困厄中而不能使自己安定，最终必然导致名声受辱、身体危险，死亡将至，然后不祥的结果才完全显现。至于连妻子儿女都不能保全，其他事情就可想而知了。九四，缓缓而来，困在金车上，有些吝惜，但最终会有结果。《象传》说：缓缓而来，是因为心志在下方；虽然位置不当，但有同伴相助。处在困境之时，以阴求阳，没有别的原因，只是求得救济罢了。初六的困境最为严重，而九四与它正应，却不能救济它，是因为九二刚健居中而在下，力量足以有所救济；初六又与九二相近，可以跟从它，所以有“金车”的象。金有坚刚之象，车有积聚于中的德，指的是九二。“来徐徐”，是说初六既已跟从九二，对于九四的应援，便缓缓而来。处在困境时，九二掌握救济困难的权力；九四不当位，不是它的对手，所以不能救济初六的急难，导致它缓缓而来。不能救济初六的急难，就是受困于九二的权力。受困于九二而不能应合初六，这是有遗憾的。虽有遗憾而最终有成，是因为正道最终恢复，仍能与初六相应。因此初六说“三岁”，表示虽然时间长久，终究有期限，不像“终凶”那样，与九四“有终”的意义相合。《象传》说“志在下”，是说初六虽然缓缓而来，但九四并没有忘记初六的心意。所谓“有与”，是说虽然不适合承担救济困境之事，但因为与初六正应，仍有应当相助的道理。九五：割去鼻子，砍断脚，困于赤绂。后来渐渐得到喜悦，适宜举行祭祀。《象传》说：割鼻断脚，是因为心愿尚未实现。后来渐渐得到喜悦，是因为守持中正而正直。适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。困卦的象，是上下都被阴所遮蔽。普通人处在这种情形下，只能承受困厄罢了；有作为的君主必然会思考用什么办法去除它，这也有使用刑罚的象。割鼻断脚，是说上下都受到刑罚。惩治小人并除去他们，是为了使君子得以进用，所以九五割鼻断脚，是因为被赤绂所困。赤绂是君子的服饰。忧虑君子不能进用，所以刑罚连及小人。君子得到进用，善人就受到勉励，不仁的人就会远离，哪里还会有困厄呢？况且君子难以进用而容易退处，不通过求取就使他们到来，是不可能的。因此九五忧虑赤绂之臣不能进用，而九二有“朱绂方来”的辞语，用来显示九五正在求取他们。九二这样的中正刚直之臣到来之后，才会有喜悦，所以说“后来渐渐得到喜悦”。一定说“绂”，是因为绂是遮蔽膝部的服饰，与“黄裳”的意义相同，取其谦逊居下之道。朱绂指君，赤绂指臣。九二因为谦逊而不敢自行进用，九五因为谦逊而居下求取，所以都说“绂”。君臣相互交往，依靠的只是至诚。这种道理即使鬼神也能感通，何况人呢？因此，把九二事奉君主的道理用于享祀，就适宜享祀；把九五谦下求贤的道理用于祭祀，就适宜祭祀。这也说明君臣共同具有至诚之德，用于对人、用于对神，都可以。这样一来，天下难道还有不能治理的吗？所谓“心愿尚未实现”，并不是乐于使用刑罚；君子尚未进用，君主的心愿起初尚未实现，所以不得已才使用刑罚。所谓“接受福佑”，与孔子所说“祭祀便接受福佑”的意义相同。大概这种道理，用于君子，就一定能得到贤才；用于鬼神，就一定能获得福佑。人和神虽然不同，但彼此感通的道理却只有一个。上六：困于葛藤缠绕之中，又处在危险不安的境地，说道：“一行动就会后悔，既然已有悔意，出行则吉。”《象传》说：困于葛藤缠绕，是处置不当。行动会后悔，既然已有悔意，吉在于行动。上六以阴柔居于困卦的极点，不能脱离困境，有被葛藤交相缠绕的象；又想安然处居，却更加危险，不能安处。这是处在困境中既不能退，又不能前进，所以说“困于葛藟，于臲卼”。所谓“动悔，有悔”，是说怯懦者只知道悔恨会由行动产生，于是在悔恨之中不敢行动；这样做必然会真正招致悔恨，却不知道困境已经到了极点，出行以脱离困境反而吉利。这种人不能同他讨论权变。“未当”，是说处困之道不恰当。“吉行”，是说虽然悔恨由行动产生，但困卦上六的吉利正在于行动，时势有时并不能拘泥于同一原则。这一爻大概是圣人说明处困而错失时机的戒诫。【巽下坎上】井：可以改换邑而不能改换井。井水不会枯竭，也不会增多，来往的人都取用它。井水将要汲到，却还没有把绳系在井上。水罐破损，凶。

译井这种东西，水在下方。现在坎水居上而成为井，是因为水在下方时尚未被使用，到了上方才流出并发挥功用，这样才完全体现井的意义。因此卦辞把井的德和它的功用合在一起说。“改邑不改井”“无防无得”“往来井井”，说的都是井的德。“汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶”，说的是井的功用。井辞说凶，是为了说明虽然有德却没有达到实际功用，就不能算是真正的井。《中庸》说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”又说：“能尽其性，则能尽人之性。”又说：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”所以《中庸》的言论最终都归结于实际功用。能够完全发挥井的意义，就得到《中庸》的道理了。然而卦辞不说它的功效，只说它的凶，大概是深深以不能最终完成其功用为戒。能够最终完成其功用，吉利自然可以知道；这也如同《中庸》所说：“人皆曰予知，择乎中庸而不能期月守之。”井字本来取井栏的象，井田又取井字的象，所以卦名并不是井田的意义。改邑而不改井，是因为邑会变化而井不变化。取用它不能使它枯竭，不取用它也不能使它盈满，所以说“无防，无得”。“往”，指已经相应而离去的人；“来”，指正在到来并与之相应的人。过去的人如此，后来的人也如此，虽然应对事物没有穷尽，但它的德从未改变。几乎已经汲到水，却没有把绳系尽，反而使水罐破损，这与没有井的德性有什么区别？所以凶。能够最终完成井的功用，就没有凶了。孟子说：“挖井挖到九仞，却还没有挖到泉水，仍然等于废井。”这句话与井的意义正相同，因此圣人重视实际功用，并把《中庸》的德看作最高境界。《彖传》说：“顺入水性而能使水上升，这就是井。井能够养育万物而不穷尽。改换邑而不改换井，是因为刚健居中。水将要汲到，却还没有把绳系在井上，是还没有建立功效。水罐破损，所以凶。”顺应水的性质而使水上升，这就叫井。大概井以静为德，以动为功。水流动而流出，所以能够不断给予养育。不能流动而流出，只不过是停滞的水罢了，不是井的意义。由此说来，井的道理难道不就像人的本性吗？人的本性本来是宁静的，等到充分发挥它，又足以尽知人的本性、万物的本性，达到与天地并列、赞助化育的境界。井的德也以静为本，等到水流出而应对万物，就能不断给予养育。所以《中庸》从天命之性说到修道之教，然后道才完成；井从自身的德说到实际功用，它的道也才完成。“改邑不改井”，是刚健居中的德；“汔至亦未繘井”，是还没有发挥养育的功效。功用尚未完成，水罐却已破损，不是凶又是什么呢？”为什么不说“无防、无得、往来井井”呢？大概这些都取决于刚健居中的德，圣人只是举出其中一项来说明罢了。《象传》说：木上有水，就是井；君子因此慰劳百姓，劝勉他们互相帮助。饥饿和口渴的危害非常严重。人能够免受饥渴之害，是井养育的功效。百姓的劳苦也非常严重。使百姓忘记劳苦而耕种田地、努力收获，是君子慰劳百姓、劝勉他们互相帮助的道理。慰劳百姓、劝勉互助的道理没有别的，只是充分发挥百姓的本性使他们安定罢了，顺应他们的本性而加以有利的引导罢了，这些都是为了给予养育。因此，慰劳百姓、劝勉互助，可以与井的功用相配，这样井的功用就广大了。初六：井中有泥，不能食用。废旧的井没有禽鸟来。象传说：井中有泥，是因为处在下方。废旧的井没有禽鸟来，是因为时势已经舍弃它。泥是处在下方的东西。井因为清洁才能供人饮用，泥却污秽，所以不能食用。废旧的井没有禽鸟来，是因为污秽。禽鸟尚且不来，何况人呢？初六只知道守在下方，却不知道流动上升、发挥功用的道理，所以被时势舍弃。这也如同人的本性，不能自我修养，虚伪和邪恶一天天滋长，本性就丧失了，怎么能有施及万物的功效呢？九二：井水流入山谷，只能射取鲋鱼；汲水的瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入山谷而射取鲋鱼，是因为没有人同它相助。巽的性质是顺从、深入，却不能自行振起，趋向能够发挥功用的地方，所以九二也失去了井的道理，不能显现它的功效。井以水向上流出为功，不能行动上升，反而像山谷中的水旁流，只够射取鲋鱼，不足以养育人。它的德已经不美，说到功用，连汲水的瓮也破损漏水；虽然有流动上升的名义，却没有水真正上升的实际，因此不为众人所赞助。破损漏水近似于水罐破损，“无人相助”近似于被时势舍弃。像这样，怎么能知道它有大的功用呢？许氏说：“瓮，是汲水的瓶子。” 九三：井水已经淘清，却没有人饮用；这使我的内心感到悲伤。可以汲取，君王明察，就会共同得到福佑。《象传》说：井水已经淘清却没有人饮用，是说它的处境令人悲伤；寻求明察的君王，就能得到福佑。知道井要以水向上流出才有功用，并且能够自我修治以等待使用的，是九三。水井已经淘治清洁却无人饮用，是因为不被知晓的人很多。不被知晓的人很多，所以一旦有知晓它的人，便会替它感到悲伤。内心悲伤，是为它明明可以汲取却无人饮用而伤感。这就像修养德行的人没有被任用，是君王不了解他；君王不了解他，就是君王不明察。君王明察，他就能通达并兼善天下，天下也会共同接受他的福佑。象传说“井水已经淘清却没有人饮用，处境令人悲伤”，是说淘治清洁却没有被任用，正是其行迹令人悲伤。爻辞说“王明”，象传却说“求王明”，是因为君子难以进用而容易退处，大概是寻求明君来事奉。因此古人有“不合自己的君主便不事奉”的人，正是为了求得明君。正因为爻辞说“王明”是九三尚未遇合明君，所以说“求王明”。六四：井壁用砖石砌成，没有过错。《象传》说：井壁用砖石砌成，没有过错，这是在修治井。九三有才能却没有遇到时机，所以有“求王明”的辞语。六四接近中正的君主，并不是没有时机；只是它的才能不能救济万物，足以自我修养罢了，所以有修砌井壁的象。虽然不能救济万物，只要能够自我修养，就没有过错，尚不算失误。《易》在有疑虑的爻中说“无咎”，常常会特别说明；不说的，有时是明白显示其无咎，有时是明白知道其有咎。像井卦的初六、九二，虽然还没有达到凶，都属于有过错的爻。九三虽然还没有达到吉，却知道它没有过错。六四的才能容易被疑为有过错，所以明说“无咎”来加以区别。圣人的意思，有时表现在明说之中，有时表现在不说之中，因此人很难完全理解它。九五：井水清澈，寒泉可以饮用。《象传》说：寒泉可以饮用，是因为居中守正。

译九五刚健、中正，才能、德行和地位兼备，井道没有比这更好的，所以说“井水清澈，寒泉可以饮用”。“洌”是清洁；“寒”是水的本性。寒泉既没有失去本性，又经过修治而清洁，适合饮用，没有比这更美的了。这就像人能够自我修养而不失本性，德行便完整了。天命所赋予的本性，起初并没有丧失，只是因为不能居中守正才失去它。能够自我修养使自己不失本性，没有别的办法，只在于中正。寒泉可饮也是如此。然而既说“洌”，又说“寒”，是因为“洌”说的是井经过修治而清洁，主在人事方面；“寒”说的是泉水具有自然本性，主在天理方面。人事就是学习，天理就是天命。两者都得到，才是最高境界。《系辞》论述九卦，都说到德；德没有不能通过修养本性而获得的。这就是井道与本性相通的原因。上六：井已经修成，功用完成，不要遮蔽它；有诚信，大吉。《象传》说：大吉在上方，是功业大成。井没有别的道理，只是以水向上流出作为功用，所以到了上六，功用大成而大吉。“收”是功效完成。不要因为功效已经完成，便吝惜它广泛施舍、救济众人的德，所以说“勿幕”。告诫不要遮蔽，是为了完成井道。功效既已完成，施予更加广泛，天下便信服它，因此大吉。象传说“大吉在上”，并不是说上六本身的大吉，而是说井道到达上方而大成，完全实现了大吉之道。【巽下离上】革：到了已经过去的日子才得到信任，元始、亨通、利于守正，悔恨消失。革道的困难，实在太大了！天下的事情，不和谐就要变革，和谐就不需要变革，因此变革取决于时势。圣人从道的角度来论说，不合于道就变革，合于道就不变革，因此变革又取决于圣人。然而变革刚开始时，本来不能使天下人完全信服；等到天下人都信服，时机又已经错过了。所以圣人观察应当变革的时机，尽力做好自己所能做的事；即使众人尚未信服变革的方法，变革完成之后，他们必然会信服，大概是因为掌握了变革的道理。因此卦辞开头说“已日乃孚”，用来说明革道的困难。革道应当怎样做？就是元、亨、利、贞。元亨利贞是天德，是没有私欲。变革而不失天德，才是可以进行的变革。因此变革恰当，到了已经过去的日子就能得到信任，悔恨也随之消失。变革而失去天德，就是不可以变革；不可以变革却强行变革，变革便不恰当，到了已经过去的日子也不会得到信任，必然有大过错，不只是悔恨不能消失而已。所谓悔亡，是说凡想要变革的人都会有悔恨，所以变革恰当就能消除悔恨。《彖传》说：“革，水火相互熄灭，两个女子共同居处而心志不相投合，这就叫革。到了已经过去的日子才得到信任，是变革之后才得到信任。文明而喜悦，大为亨通而守正。变革恰当，悔恨才消失。天地发生变革而四时形成，汤、武发动革命，是顺应上天而响应人民。变革的时机，意义真是重大啊！” “息”是熄灭，不是生长休息。水火的性质，是以相互胜过而彼此熄灭；但如果有相互违背的一方，就不会熄灭。就像两个女子共同居处却不能彼此违逆，心志又不相合，必然要变革而使对方熄灭。“已日乃孚”，是说变革之后人们才信任它。文明而喜悦，大为亨通而守正，然后变革才恰当，悔恨才消失。如果不能文明而喜悦、大为亨通而守正，就知道这种变革一定不恰当，悔恨也不能消失。文明，所以在尚未变革以前就能看清；喜悦，所以在已经变革以后才得到信服；大亨，所以能够完成变革之道；守正，所以能够彰明变革的公正。以此作为恰当的变革而消除悔恨，革道岂不是很困难吗？然而天地尚且有不可废止的变革，何况人道呢？这就是汤、武发动革命而不能自已的原因。只是因为顺应上天，所以有元亨利贞；只是因为响应人民，所以到了已经过去的日子才得到信任。上能顺应天，下能响应人，所以悔恨消失。能做到这一点就是汤、武，不能做到这一点就是篡夺。况且桀、纣这样的君主，上对天获罪，下与人民结怨。汤、武知道应当变革的时机，尽力完成变革所需的一切，只是为了顺应上天、响应人民，丝毫没有私欲。这就是革道。因此革道通于天道，并不只是人事的改变罢了，所以说意义重大。《象传》说：泽中有火，就是革；君子因此治订历法，阐明时令。革是天道，不是人的力量所能私自造作的。天道所造成的变革叫革；若凭人的力量强行变革，就叫篡夺。正因为革本来是天道，所以卦辞具备四种德，而象传说治订历法、阐明时令。圣人借此彰明天道并敬慎地授予民众，这就是革之所以伟大的原因。初九：用黄牛的皮革牢固系住。《象传》说：用黄牛皮革牢固系住，是说不可以有所作为。革卦中有发动变革的人，有被变革的人，有顺从变革的人，也有辅佐君主进行变革的人。各爻的意义不同。初九处在下位，不能变革别人，也不是被别人变革，只能顺从变革，所以说要牢固地用黄牛皮革系住。黄色居中，牛是顺从之物。告诫它采用中正而顺从的态度，因此不可以有所作为。“不可”是戒辞。初九虽然不是适合有所作为的爻，圣人的辞语也同时是在告诫不懂革道的人。六二：到了已经过去的日子才进行变革，出行吉利，没有过错。《象传》说：到了已经过去的日子才变革，行动会有美善。六二得君、得位，柔顺而居中守正，可以进行变革。但臣下之道不应先于君主，所以要等君主已经变革之后，才进行变革。“已日乃革之”不是说跟从君主的变革，而是说完成君主所做的事，进而变革天下。因此前进就吉利而没有过错。到了已经过去的日子才变革，是尽到了臣下之道，所以行动有美善；君主尚未变革便先行变革，就失去君臣之道，不能称为美善。九三：出行凶，守正也危险；关于变革的言论经过三次审定而都符合，才会得到信任。《象传》说：关于变革的言论已经三次符合要求，又还要到哪里去呢？革卦中，上面是九五，下面是六二，都是主持变革的爻。九三不中而使用刚强，不是主持变革的人。因此按照革道前进就凶，按照革道固守也危险。它不知道变革不可妄为，其中有天道在。九三并不是可以凭刚强、凭离火炎上的性质自行担当变革的时机。开头说“征凶，贞厉”，大概就是九三的情形。下面说“革言三就有孚”，是说明革卦卦辞中所说的三次符合之道。“三就有孚”，是指“元亨利贞，悔亡”和“已日乃孚”。三者都能做到，才叫三次符合。因此前进就没有凶，守正就没有危险。九三既不当位，又不是适当的人，如果舍弃“革言三就”的道理，还能到哪里去呢？它出行便凶、守正便危险，理所当然，确实不如初九“巩用黄牛之革”。九四：悔恨消失。有诚信，改变命令，吉利。《象传》说：改变命令而吉利，是因为心志得到信任。

译九四接近君主而采用柔顺态度，是辅佐君主变革的人。辅佐君主变革，不是自己擅自发动，因此悔恨可以消失，上下都会信任它，所以说有诚信，改变命令而吉利。不说“革”，而说“改命”，是因为九四不如六二中正，不能实行“已日乃革之”那样的大变革，只能奉行改变后的命令罢了，就像掌管发布和接受命令的臣子。《尚书》说：“早晚发布和接受我的命令，务必要诚信。”既然发布和接受王命以诚信为主，这就是九四有“有孚信志”之辞的原因。“信志”，是说心志能够使人信任。九五：大人像虎一样发生变化，不用占问便已得到信任。《象传》说：“大人像虎一样发生变化”，是因为它的文采光明显著。九五的变革真是盛大啊！这就是大人的道。虎的斑纹光明显著，容易看见；大人的道文明而可见，使天下人明白知道这种大公至正的革命是恰当的，其中没有阴谋可疑之事，既顺应上天又响应人民，因此天下人不必占问决断就会信任它。从前汤从葛国开始征伐，天下人便信任他，难道不就是“大人虎变，未占有孚”的道理吗？上六：君子像豹一样发生变化，小人改变面貌；出行凶，安居守正则吉。《象传》说：君子像豹一样发生变化，是因为它的文采繁茂；小人改变面貌，是顺从而跟随君主。上六时，革道已经完成，君子和小人都跟从九五大人而发生变化。君子内心充实而外表显著，以至诚来跟从君主，所以文采繁茂而成。豹变而光明，是说文采显著；蔚然，是说文采繁密。豹与虎相类似，大概是说跟从君主的德行。《诗经》所谓“济济多士，秉文之德；群黎百姓，徧为尔德”，就是这个意思。小人虽然没有德行，自己也能改变面貌而跟从君主，不失顺从之道，这就是革道完成的表现。革道既已完成，就不再需要变革；还想以变革求进，就会凶；只有安居守持正道，才会吉。《尚书》说：“夏后氏选拔贤能安置在王庭，难道不就是像豹变一样的君子吗？” 【巽下离上】鼎：元始、吉利、亨通。《易》以器物命名的卦，只有井、鼎两卦。圣人给卦命名必定取其道，唯独这两卦用器物命名，是为了说明道与器本来是一致的。由道可以看见器，由器也可以推知道。井以不改变为德、以流动上升为功，这是井的道。鼎用来享祀上帝、养育圣贤，这是鼎的道。伊川认为“吉”是“羡”字，意思是卦才足以导致元亨，还不能立即说有元吉。因此《彖传》中没有“吉”字。《彖传》说：“鼎，是取鼎的形象。用木顺入火中来烹调食物。圣人烹调食物以享祀上帝，又大为烹调以养育圣贤。以柔顺而使耳目聪明，柔顺者前进而上行，居中并与刚健者相应，因此元始而亨通。” 井、鼎都是器物。《彖传》对鼎说“鼎象”，而对井不说“象”，大概是因为井的象是水在下方；现在取的是顺入水中而使水上升的意义，不是形象。鼎取的是用木顺入火中烹调食物的形象，所以说“鼎象”。圣人的烹调，难道只是供养口腹吗？不过是用来享祀上帝、养育圣贤罢了。享祀上帝，是与天相交；养育圣贤，是与人相交。沟通天人，烹调的功用就广大了。柔顺而使耳目聪明，是说君主以天道来视听，使明察达到四方。因为人能够享祀上帝、养育圣贤，所以耳目聪明的功用广大，因而可以垂下旒冕、充实耳饰而视听天下。柔顺者前进而上行，居中并与刚健者相应，是九五的德。从圣人烹调以享祀上帝，一直到居中而与刚健相应，都是达到元亨的道理。《象传》说：木上有火，就是鼎；君子因此端正自己的位置，凝聚天命。鼎能够使事物发生变革，君子取法于它。为什么取“端正位置、凝聚天命”呢？推究鼎的功用，上可以用来享祀上帝，下可以用来养育圣贤。即使君主垂下旒冕、充实耳饰，仍然没有什么听察不到。因此君子端正自己的位置以凝聚天命，成就垂衣拱手、无为而治的政治，就是如此。初六：鼎足向上翻转，有利于倒出败坏之物；得到一个妾，并且因为她生了儿子，没有过错。《象传》说：鼎足向上翻转，并不违背道理；有利于倒出败坏之物，是为了趋向尊贵。鼎足处在下方。凡是器物足部向上翻转，都是违背常理的；只有鼎的用途，开始时必须翻转鼎足，适宜倒出败坏污秽之物，以达到洁净、取新的目的，所以在鼎卦中独独不算违背。妾是地位低下的人，使妾生有儿子，似乎违背常理；但儿子足以奉行祭祀、承继先祖，这也是不违背道理的，所以没有过错。所谓“趋从尊贵”，是说败坏污秽属于卑贱，而洁净更新属于尊贵。九二：鼎中有实物，我的仇敌自身有病，不能靠近我，吉。《象传》说：鼎中有实物，要慎重对待自己所趋向的方向；我的仇敌自身有病，最终没有过错。凡阳代表充实，阴代表空虚。九二刚健而居中，所以是鼎中有实物，说明鼎正当使用，不是空鼎。仇，是对我有害的东西。空虚时才有容纳的空间，所以伤害我的人不会到来；充实到了盈满之时，伤害我的人必然到来。必须使我的仇敌不能靠近我，然后才吉。这是圣人保持盈满时的戒诫。古人爵位高、俸禄厚，却不能免除凶祸的很多，都是因为仇敌能够靠近的缘故。仇敌不止一种：已经盈满而仇视他人，人与人就成为仇敌；已经盈满而骄傲，骄傲就成为仇敌；已经盈满而贪求，贪欲就成为仇敌。凡是能够伤害我的，无论是这个还是那个，都是仇敌。因此古代君子很慎重。欹器的戒示说，空虚则倾斜，适中则端正，盈满则倾覆。九二的仇敌不能靠近，是因为采用中道。象传说“慎重对待所趋向的方向”，正当这个时候，更应慎重选择自己的趋向。趋向怨恨、骄傲、贪欲，都是所趋向的方向。有所趋向，就会招致相应之物。鼎既然已经充实，还要招致什么呢？这是求取更多。盈满之后仍求增加，是走向损失的道路，所以祸害将要到来。因此君子要以此为戒。“我的仇敌自身有病，最终没有过错”，是说仇敌虽然有害我的可能，但我能够守持中道，仇敌反而会自身受困，不能靠近我，所以最终吉利而没有过错。九三：鼎耳发生改变，行动受阻；有雉肉的膏脂却无人食用。阴阳将要和合如降雨，悔恨减轻，最终吉。《象传》说：鼎耳发生改变，是失去了鼎耳应有的意义。鼎因为中空而能承受鼎耳，也因为中空才能容纳鼎杠。九三处在下体之上，有鼎耳之象；以阳居阳，充实太过，不能保持中空以等待使用，所以鼎道发生改变，行动受到阻塞。一般器物靠足行动，唯独鼎要靠鼎杠，所以说鼎耳。鼎耳充实，行动就会受阻；行动受阻，便不能发挥作用，即使有雉肉的膏脂，又怎么能食用呢？雉是文明之物，是离卦的象；膏是俸禄和食物。上面有文明的君主，有极美的俸禄，但它的行动已经受阻，便无法得到享用。必须等到阴阳和合，然后悔恨减轻，最终才吉。这难道不是高明而以柔顺制胜的戒诫吗？所谓失去意义，是失去了鼎耳保持中空的意义。

译九四：鼎足折断，倾覆了公家的食物，鼎身沾污狼藉，凶。《象传》说：倾覆公家的食物，力量小而承担重任，结果究竟会怎样呢？二与四是功用相同的爻。九二正在接受保持盈满、慎重选择趋向的戒诫；九四接近君主而承担天下的重任，却完全没有估量自己的力量，终于导致自身丧失、事情败坏，沾污狼藉，凶祸极重。所谓“究竟会怎样”，是说力量小而承担重任，按照这个道理，结果必然是失败倾覆。六五：鼎有黄色的耳，配有金制的鼎杠，利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是以中道作为实质。六五是文明的主宰，柔顺而居中，所以有黄色鼎耳、金制鼎杠的象。黄色代表居中，保持中空，所以能容纳鼎杠；金坚硬刚强，所以足以承载而有所行动。能够这样，鼎道就完备了。固守这种道理，最终不会有鼎耳改变、鼎足折断的忧患。所谓“以中为实”，是说六五为阴而中空，以黄色居中的德作为实质。这也如同坤卦六五“美在其中”的道理。上九：鼎有玉制的鼎杠，大吉，没有什么不利。《象传》说：玉制鼎杠处在上方，是刚柔调节得宜。上九时鼎道大成，刚柔适宜，所以得到玉制鼎杠的象。玉虽然刚硬却温润，并不是一味刚强，因此大吉而无所不利。这与井卦上六“元吉在上”的意义相同。所谓刚柔调节，是以刚来节制柔，以柔来节制刚，彼此相济，就像所谓要刚强必须用柔顺来守持。九三刚强超过中道，没有调节；九四使用刚强而自我担当过度，也没有调节。因此只有上九得到刚柔之节，完全体现玉制鼎杠的美德，成就鼎道的吉利，这才是最高境界。【震下震上】震：亨通。震雷到来时恐惧不安，随后笑语和乐。震动惊及百里，却不丧失主祭所用的匕和鬯。震卦一索而得男，所以称为长男。从乾、坤而来，变化的开始没有先于震的，所以震是运动的开始。然而乾、坤变化为震动的开始时，它的来势刚刚兴起，难以预测，因此有震动的象。说“亨”，是因为天下的道理不运动就不能亨通，所以天地万物都要等待震动之后才能亨通。从“震来虩虩”开始，都是针对人事而言。“虩虩”是恐惧的样子；“哑哑”是和乐的意思。因为震动而恐惧，就会深思远虑、回顾戒慎，最终不会有危亡的过失，所以后来获得笑语和乐的吉利。震动惊及百里，却不丧失匕鬯，是说即使有大的震恐，也没有失去主持祭祀的道理，大概只是知道恐惧而修身反省罢了；这是主持祭祀的长子的事情。这样说来，文王、武王开始于忧劳勤勉，最终达到安逸快乐，难道也就是“震来虩虩，笑言哑哑”的意义吗？《彖传》说：震，亨通。震雷到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福佑。随后笑语和乐，是后来有法则。震动惊及百里，是使远方惊惧、使近处恐惧。出行能够守护宗庙社稷，作为主持祭祀的人。震雷到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福佑；笑语和乐，是和乐而从未失去法则。“使远方惊惧、使近处恐惧”，是说震动很大，远近都受到影响。震卦内外都是重震，所以有远近都遭受大震的象。远近都遭受大震却能不丧失匕鬯，这就是它可以守护宗庙社稷、作为主持祭祀者的原因。匕是搅动鼎的器具，用来承载鼎中的食物并把它送到俎上；鬯是香酒，用来灌地以降神，都是主持祭祀的用具。《象传》说：重叠的雷声就是震；君子因此恐惧戒慎，修养德行，反省自身。“洊”是重叠。上下都是震，威势更加盛大。处在这种时候，知道恐惧戒慎，敬畏上天，修养德行，反省自身，所以可以没有过错，不至于危亡。如果不知道恐惧戒慎、修养反省的戒诫，就会走向危亡。初九：震雷到来时恐惧不安，后来笑语和乐，吉。《象传》说：震雷到来时恐惧不安，是因恐惧而获得福佑；后来笑语和乐，是后来有法则。在事前知道恐惧戒慎、修养反省，后来必然得到和乐笑语的吉利，这是必然的道理。初九处于震动的开始，恐惧戒慎、修养反省不可迟缓；错过这个时候就危险了，所以在初九说明这一点。六二：震雷到来时危险，恐怕会失去贝货；登上九重山陵以躲避，不必追逐，七日后自然会得到。《象传》说：震雷到来时危险，是因为乘凌刚爻。震动从下向上发生。在震动的开始，尚且要恐惧戒慎、修养反省，何况六二乘凌刚爻呢？所以震雷到来就危险，恐怕随之失去贝货。登上九重山陵，是想躲避震动的到来。不知道修养反省而只是躲避，并不是正道。因此不需要追逐，七日便可以得到。意思是说不可以逃避。七日，是一卦回复原状的时间；回复之后，震动自然会过去。六三：震雷使人忧惧不安。面对震动而行动，没有灾祸。《象传》说：震雷使人忧惧不安，是因为所处位置不当。震动从初九开始，六三距离震动较远，却能够忧惧不安、不敢自以为安，因此行动便没有过错和灾祸。不敢自安，是知道自己的位置不当，也就是所谓知道恐惧。九四：震动终于陷入泥中。《象传》说：震动终于陷入泥中，是因为没有光明。九四处在多有恐惧的地方，受限于重重阴爻之间，没有中正的德行来扶持自己，所以不能有所行动，终于陷入泥中。停滞沉溺而不能自我振作，又哪里有光明亨通的道路呢？六五：震动往来，危险；恐惧叹息，但没有丧失，仍有事情可做。《象传》说：震动往来，危险，是行动处在危地。事情守在中道，就不会有大的丧失。六二已经受到危险的震动，而又失去贝货，所以六五往来都危险，本来应该有大的丧失。能够没有丧失，仍有事情可做，已经是幸运了。所谓“有事”，就是有它的事情，指六五君主所承担的事情。象传说“行动处在危地”，是因为往来都危险，行动就会危险。六五向上而往，就接近柔爻；向下而来，就乘凌刚爻，两者都会丧失所承担事情的道理，因此可知它处境危险。六五的位置虽然不正，但能运用中道，它所承担的事情既没有失去中道，所以道路虽涉及危险的行动，仍能没有大的丧失。以没有丧失为大事，就知道丧失也会很大。“亿”是恐惧、惊叹的语辞。有人把它解释为语辞，有人解释为万亿，有人解释为亿度，这些解释大多不通，解释为语辞较为接近。上六：震动使人恐惧战栗，目光惊惶不安；出行凶。震动尚未临及自身，只临及邻近之处，没有过错。婚姻亲属之间有言语争执。《象传》说：震动使人恐惧战栗，是因为尚未得到中道。虽然有凶却没有过错，是因为畏惧邻近的震动而有所戒备。处在震卦的极点，没有中道来守持自己，内心积聚惊惧，失去处置所处情势的道理，所以志气恐惧战栗；连目光也惊惶不安。能够停止下来而守持，不过是受到惊惧罢了；如果出行就会凶。震惊到来时，尚未波及自身，刚刚波及邻近之处，能够因此畏惧戒备，这样就没有过错。大概是因为在事情发生前便恐惧，尚未达到极点。婚姻亲属是亲近的人，也会有言语争执，只是小的失误。处在震卦的极点，能够没有大的过错已经足够；有小的言语争执，大概无法避免。象传说“尚未得到中道”，是因为失去中道，所以恐惧战栗。震卦中说“虩虩、哑哑、苏苏、索索、矍矍”，以及六二、六五所说的“亿”，其他卦都没有这些说法；它们虽然大多是恐惧的样子，但在各爻的意义中也各有区别。【艮下艮上】止住在背部，不再感知自己的身体；行走在庭院中，也看不见其中的人。没有过错。

译伊川说：“艮与畜止的意义有什么不同？”回答说：“畜止，是制约、蓄止的意思，是用力量使它停止；艮止，是安然停止的意思，是安止在自己的位置。”雍说：“艮止的意义最接近道，但知道并实行它的人很少。况且天下的欲望没有穷尽，人常常忧患于不能停止，大概是不知道应当在无欲的境地停止。有欲望而加以制止，是大畜卦的情形，所以有说輹、豮豕的象，正是伊川所说的用力量使它停止。停止在无欲的境地，就是所谓‘艮其背’。人的眼睛会贪恋色彩，耳朵会贪恋声音，口会贪恋滋味，鼻会贪恋气味。到了背部，就无所见、无所知，所以没有欲望；它总是与外物背向而行，不相对，使欲望无从产生，因此能够安然处于停止之道。连自身都不能被感知，何况外物呢？内在欲望不动，外在境界就不能进入，所以行走在庭院中也看不见其中的人；不再感知自身，是忘我；看不见他人，是忘人。忘我，是静止中的止；忘人，是行动中的止。把通过止而忘我的止，施用于行动、施用于对人，都是同一个道理。内外都停止，人的欲望自然消灭，而天理本来存在，因此没有过错。” 孟子说：“养护心性，没有比减少欲望更好的。”这与“艮其背”的意义完全相同。《彖传》说：艮，就是停止。应当停止时就停止，应当行动时就行动。行动和静止都不失其时，道路就光明。艮止其所，是停止在应当停止的地方。上下相敌而不相应，彼此不相亲与。因此不能感知自身，行走在庭院中也看不见他人，于是没有过错。停止有使它停止的，也有通过行动来停止的。处在停止与行动之间，又有时机的问题。大概行动还是停止取决于时机，而不取决于停止本身；停止是为了应对行动和停止，时机是决定行动和停止的因素。这样，艮止之止在我，行动或停止之止则在彼。行动或停止属于时机，艮止就属于道。所以《彖传》说“时止则止”，又说“艮其止”，是为了兼明两种意义。而且艮道是，时机应当停止时就停止，时机应当行动时就行动。行动或停止取决于时机，艮止则在自身；属于时机的不可强求，属于自身的可以自我决定。不因为自身可以决定，就改变时机不可强求的性质，那么停止之道就完全了。因此艮止之中又包含行动，行动中的行动又包含艮止之止，这就是所谓实行其道。孔子说：“用我就行动，不用我就隐藏。”孟子说：“困穷时独善其身，显达时兼善天下。”这些都是以止道来顺应时机。庄子说：“难道宁愿死后留下骨骸而显贵吗？还是宁愿活着拖着尾巴在泥地里呢？”两个大夫已经离去了，我将拖着尾巴在泥地里。这是只知道停止而不知道行动，是因为有我而废弃时机。欲望还有什么比这更深的吗？况且天下的欲望常常产生于必然要如此，而无欲产生于不把一切都视为必然。孔子之所以说“无必”，是为了止息人的欲望。庄子不知道“必”是可以止息的，却想必定追求生命的快乐，因此失去了“时当止则止，时当行则行”的意义。老子说：“断绝圣人的作为，抛弃智巧；断绝仁爱，抛弃义理。”庄子又说：“烧掉符契，打破印玺；剖开斗，折断秤。”那些东西本来存在于当时，他却想把它们绝弃；这表明欲望不在时势和外物，而在自己。《易》把本在外物之欲看作自己的欲望，那就太迷惑了。所以，即使是艮止之道，圣人也不能废弃时势；老子、庄子没有想到这一点。动与静是统而言之，行与止也属于动静。动静都不失时，才是道的极致，所以称为光明。道大成就会光明，因此《中庸》说：“真诚就能光明。”道光明了，艮道也就大成了。艮先从止说起，再施用于行止，又施用于行止的时机，这就是它所以称为大成的原因。“止其所”，是说止没有别的意义，只是知道自己的位置并止在那里。上下卦彼此相敌而不相应，是因为艮卦六爻都相敌；相敌正是形成艮止的原因。知道彼此相敌却还要相互交往，就成了交战之道，离艮止的意义很远了。知道相敌而不相交往，便与敌相背而行，使情欲自然远离，所以能够“不获其身，不见其人”，而无咎。所谓无咎，就是在道上没有过失，其意义是很大的。《象》说：两山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。艮卦上下都是艮，所以说“两山重叠”。下卦在内，内象征自身；上卦在外，外象征他人。把内外合起来统摄，所以有“不获其身、不见其人”的象。止没有别的意义，只是止在自己的位置上。以君子的职位来说，思虑不超出自己的职位，也就是止在自己的位置上。所谓“位”，不只是爵禄，凡是自己所守的分际都叫作位。特意说“思”，是因为还没有发生事情；没有事情时，就没有欲望。等有了欲望才去止它，就不是艮止了。《中庸》说：“喜怒哀乐没有发作，叫作中。”那么艮卦所谓止，难道就在这个时候吗？初六，止住脚趾，没有咎害，利于长久守正。《象》说：止住脚趾，还没有失去正道。脚趾，是初爻的象。凡是行动的开始，没有比脚趾更先动的。能在行动之前就止住，容易；到了已经行动之后才止住，就困难了。在行动之前止住，所以能够无咎；到了行动之后才止住，就不能没有得失。所谓“利永贞”，是说有利在于长久坚持自己的道并固守不变。《中庸》说：“人人都说自己聪明，选择了中庸之道，却不能守满一个月，这就是不知道长久守正的好处。”又说：“得到一种善行，就诚恳地牢记在心，永远不失去它，这就是能够长久守正。”《象》说“还没有失去正道”，是因为在尚未行动之前就止住了，还没有发生失正的事情。《小畜》卦说“复，自道，吉”，《复》卦说“复，不远，复，元吉”。艮卦初六比这两处更进一步，却不说吉，大概因为吉凶是得失的象。《小畜》和《复》所说的复，虽然和止相近，但都是有所失之后能够止住，才叫复。凡说复，都是先失后得；能复就吉，不能复就凶。吉凶可以据此说明。艮其趾，是在尚未有得失以前就止住，吉凶和得失都止在发生以前，所以不说吉。那么，艮卦的无咎，难道还不如《小畜》和《复》的吉吗？只是不要使自己被得失牵累罢了。所以《象》说“还没有失去正道”，就是止在没有过失之处；止在没有过失之处，也就未曾有所获得。然而世人多认为吉胜过无咎，这是不知道吉与无咎本来是两种不同的道路。若论有所作为，没有比吉更好的；若论守持正道，则无咎最为重大。因此《易》的爻辞有时说吉，有时说无咎，有时既说吉又说无咎，有时虽凶却说无咎，不能把它们混同。六二，止住小腿，不能扶助所随从的人，心中不快。《象》说：不能扶助所随从的人，是因为还没有退下来听从。

译腓，也叫腨，是小腿，是下体所主掌的部位。上面连接大腿，下面连接脚，都是随着小腿行动的，所以用来象征六二。六二是下卦的主爻，是初六和九三所随从的。六二虽然居中得正，掌握了止的道理，但以柔爻行柔道，才能有所不足，所以不能举起、扶助它所统领的随从者，心中因此不快。正当止的时候，应当忘掉自己，也忘掉他人；可是六二不能扶助其所随从者，心中为什么不快呢？大概六二处在臣下有所作为的位置上。君子端正内心、诚实意念的开始，所以说“艮其背，不获其身，行其庭，不见其人”。等到道大成之后，就把它施行于天下国家，希望天下的人各自安止在自己的位置上。比如伊尹希望使这个君主成为尧舜那样的君主，使这些百姓成为尧舜时代的百姓。孟子想要端正人心的时候，却不能扶助那些随从者，所以心中不快。这是说他的随从者失去了随从的意义，因此君子的心中不快。《象》说“未退听”，就是指随从者还没有退下来听从。九三，止住腰部，使背部两旁的肌肉裂开，危险，忧虑熏灼内心。《象》说：止住腰部很危险，是忧虑熏灼内心。不能在最初就止住，到了九三就困难了。九三使用刚健，有用力止住的象，就像《大畜》所说的脱掉车輹、制伏奔突之豕的道理。腰部用来限制内外。内在的欲望不产生，外在的境遇不进入，这就是所谓“艮其限”。也像剖开身体两旁的肌肉，以限制左右的活动。“危险，忧虑熏心”，是经常用危亡的忧患熏灼内心，使人不敢忘记，正如所说“它将要亡了，它将要亡了，像系在丛生桑树上一样”。说“熏”，和《诗》中“说到忧心如同被熏灼”意思相同。以上这些，都是因为九三止得太晚，所以必然要极力用功来限制和止住它。和初六相比，当然困难得多。然而艮止之道一旦实行，就没有不善的，所以六爻最终都没有凶险，只是有难易的区别。既然是止，为什么还说危险呢？《中庸》说：“人人都说自己聪明，却被驱赶着投入网罗、陷阱之中，没有人知道躲避。”君子失去本性的危险，《中庸》称为陷阱，这和《艮》卦所说的危险是同一道理。六四，止住自身，没有咎害。《象》说：止住自身，就是在自己身上止住。从初六来论六四，初六是及早辨明并止住的人。但必须先有初六“止住脚趾”，然后六四才能“止住自身”，先后次序在道理上本来就应当如此。止住自身，就是使一身之内都合于自然，没有什么不能止住的。因此无咎。所谓“在自己身上止住”，是说只能成就自己，还不能成就外物。六五，止住面颊，说话有条理，悔恨消失。《象》说：止住面颊，是因为居中得正。六五是君位，是一卦的主爻，大概是主掌天下之止的人。天下的命令都从这里发出，怎么能不谨慎呢？所以要止住面颊，使言语有条理，然后悔恨才能消失。辅，是颊车，即面颊，是言语发出的地方。有条理，就是合乎节度。君子居处在家中，说出善言，千里之外的人都会响应；有条理本来就应当如此，所以他的悔恨可以消失。只有居中得正的君主，才能这样谨慎地节制言语。平庸的君主轻忽自己的言语，所以天下人也共同违背他。考察舜任命九官的事，就能知道止住面颊、言语有条理的道理。至于商纣王说自己有天命，说敬慎没有必要实行，说祭祀没有好处，说暴虐没有伤害，大概就相差很远了。这难道是孔子所说的保卫国家之言吗？上九，敦厚地止住，吉。《象》说：敦厚地止住之所以吉，是因为以厚重之道善终。处在止的极点，是止得超过中道。超过中道，就似乎有失当之嫌。然而谨慎对待结局，正是古人的告诫；有始有终，是圣人的作为。能够在止上有所超过，就是以厚重之道善终，又怎么会有过失呢？所以说“敦艮，吉”。【艮下巽上】渐：女子出嫁吉利，利于守正。渐卦所说的前进，是不急速却不停息地前进。天地的道理，凡是发展都有渐进的次序，何况人呢？举人道来说，进步有渐，没有比女子出嫁更能说明这一点的了。女子出嫁没有渐进的程序，就是私奔；有渐进的程序才叫出嫁，急速就是私奔。所以女子出嫁按次序渐进就吉。天下一切前进，如果都像女子出嫁那样循序渐进，就没有不吉利的。所谓“利贞”，是说女子出嫁的道理合乎正道；坚定守持它，就没有不利的。然而圣人制定婚礼，有纳采、问名、纳吉、纳征、请期等节次，礼制尤其完备，由此可知它是渐进的。鸿雁的前进，有从水边到磐石、到树木、到陆地的渐进过程，难道不也像女子出嫁的礼节吗？所以卦辞说女子出嫁，而爻辞说明鸿雁渐进，它们的意义是一致的。伊川说：各卦多有“利贞”，但施用的地方有时不同。有因处在不正而受到怀疑，所以加以告诫的，如《损》九二。有的处在阴位而居于悦，所以告诫应当守正。有的事情必须守正才能合宜，如《大畜》，是说所畜积之事利于守正。有的爻辞说明之所以有利，是因为它具有正道，渐卦就是这样；是说女子出嫁之所以吉利，正是因为这样合乎正道。《彖》说：渐卦所说的前进，如女子出嫁一样吉利。前进而得到职位，前往就会有功。以正道前进，可以端正邦国。九五之位刚健而居中。止住而又谦逊，行动就不会困穷。《彖》说渐卦的前进如女子出嫁，这样就吉，是为了说明卦辞。世俗大多失去了渐进的道理，只有女子出嫁还保留着渐进的次序。所谓“进得位”，先说明女子出嫁的渐进，然后说人的前进。凡人的前进，如果循序渐进而得到职位，前往就会有功。进得太急的人，退得也必定很快，所以不会有功。前进既然循序渐进，又能够合乎正道，就可以端正邦国。这就是所谓自己不能端正，怎么能端正别人？凡是循序渐进的人，必定不会失正；不循序渐进而失正的人却很多。孔子在谈渐进时，又同时讲到以正道前进。所谓“其位刚得中”，是说九五的德性。所谓“止而巽，动不穷”，是说艮能止，巽能入而行动，所以前进不会困穷。《象》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居守贤德，改善风俗。合抱的大树，生长于细小的萌芽，树木的生长从来都是循序渐进的。山很高而树木在山上生长，所以它的高度没有穷尽；正如渐进的前进有其道理，所以也不会困穷。前进的道理是什么？就是止而后巽。先有所止，不妄自前进；然后顺势深入，就有了渐进。居守贤德，是先有所止；改善风俗，是顺势深入。德行不是一天能够成就的，风俗也不是一天能够改善的。“居贤德，善俗”也是渐进的意义：先居守贤德，然后才能改善风俗。这就是先自治，然后治人的道理，也是《彖》所谓以正道前进、可以端正邦国的道理。《易》以巽卦主掌风教，所以这里说改善风俗。初六，鸿雁渐渐飞到水涯；小人认为这是危险，并有非议，但没有咎害。《象》说：小人的危险感，是因为按道理说并没有咎害。

译《易》用象来说明事物时，一卦一爻之中，天地万物无不具备；圣人有时取自身为象，有时取万物为象，只是选取其中一点来阐明，不能把全部道理都说尽。比如艮卦取自身为象，渐卦取鸿雁为象，并不是艮卦的象不在万物中，也不是渐卦的象不在人身上。所以卦辞说女子出嫁，《彖》说前进得位，爻辞说鸿雁渐进，彼此互相发明，并不妨碍它们不同。世上解释卦象的人，大多拘泥于《说卦》已经说出的八卦之象，对于没有说出的就不能说明。何况六十四卦的卦象，古人从来没有全部明说。并且震卦象征龙，而乾卦也称龙；乾卦象征马，而坤卦也称马；坤卦象征牛，而离卦也称牛，这些都不是《说卦》所说的八卦之象。八卦中没有鸿雁，渐卦却称鸿雁。因此可知《易》取象时，天地万物无不具备其中；圣人也不能全部说尽，只姑且举出八卦的大略，使后世知道所谓象就是如此，贵在触类旁通、推而广之。鸿雁渐渐飞到水涯，鸿是水鸟，干是水边；这是说前进循序渐进，还没有远离水边。君子能够安于渐进。小子是见识浅薄的人，志在求速进，所以把渐进看作危险并加以非议；但在渐卦开始阶段不能远进，按君子的道理说并没有咎害。这有什么危险呢？六二，鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食安乐，吉。《象》说：饮食安乐，不是白白享用食物。磐石是可以安居的地方，从水涯到了磐石，已经获得安稳。饮食安乐，大概是君臣相遇，彼此安定和乐；和《诗》中“嘉宾宴饮而快乐”的意思相同。渐进之道表现在得到君主的俸禄，安乐地饮食；即使小子也没有危险和非议，所以吉。“不素饱”就是不白白享用俸禄。伊川说：不白白饱食，是说君子渐渐升进到上位，将要施行自己的道以使天下受益，难道只是空自饱食而已吗？王辅嗣说，本来没有俸禄供养，前进而得到它，所产生的欢乐，没有什么愿望能超过它。孔氏沿袭此说：“素”是白白的意思；本来没有俸禄供养，今天得到它，所以没有什么愿望在它之前。由此更加可以看出，伊川先生无论仓促之间都不忘记施行道义；二人的修养不过如此罢了。从前孟子对乐正子说：“我没想到你学习古人的道，却只是为了饮食。”饮食之事容易被看作只求吃喝，所以孔子说明“不素饱”的意义，以此辨明它。可是两人却把得到俸禄供养当作快乐，难道不是很不同吗？九三，鸿雁渐渐飞到陆地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶。利于抵御寇敌。《象》说：丈夫出征而不返回，是因为离开了同类；妻子怀孕却不能生育，是因为失去了正道；利于抵御寇敌，是因为顺势互相保全。初六、六二的前进都有渐进的次序，到了九三却凭刚健自任，想要快速前进，失去了渐进的道理，所以招致凶险。《尔雅》说高而平的地方叫陆；从水边到了陆地，前进得太远，所以有“丈夫出征而不返回”的象。前进而亲近六四这个不正的妻子，所以说“妻子怀孕却不能生育”，凶。然而九三的才能只能前进不能后退，祸患在于失去中道；唯独用来抵御寇敌则有利。“离群丑”是说舍弃初六、六二同体的同类而前进；“失其道”是说亲近六四的不正，失去了渐进之道，不是所谓以正道前进、可以端正邦国的道理。“顺相保”是说抵御寇敌是为了保全同类，初六、六二以柔顺来和九三互相保全；与《遯》上九“利御寇”同义，只是除此以外没有别的用处，唯独可以抵御寇敌。《遯》的《象》说上下顺，是因为九五独处上位，众爻都顺从它；这里说顺相保，只是初六、六二柔顺而互相保全。六四，鸿雁渐渐飞到树上，有时得到平直的树枝，没有咎害。《象》说：有时得到平直的树枝，是因为顺势而谦逊。六四阴柔，才能有所不足，乘在九三刚爻之上而与它相比，并不是安稳的位置，所以有“飞到树上”的象。桷是平直的树枝，得到它就可以安居，安居便没有咎害。《象》说“顺以巽”，是因为处在不安之时，只有谦逊和顺从才能获得安宁。巽是权宜之道，《系辞》说：“以巽行权。”然而六四顺而且巽，最终成为无咎之爻；但爻辞先说“飞到树上”这一不安的象，是因为六四的象有失也有得。如果只说它所得，人们就会不知道它的过失，也就会有很多人不谨慎对待开始。圣人虽然取其善终，也希望人们善始，所以把它的得失一并说明。渐卦本来就是说明慎始的意义。九五，鸿雁渐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉。《象》说：最终没有谁能胜过它而吉，是因为实现了愿望。陵是高大的土山，是君主的象。六二与九五正相应，君臣共同具备中正之德，当然应当吉利。然而仍说三年不能怀孕，是因为九三、六四从中阻隔。六四不能阻隔九五，却能阻隔六二。九三有抵御寇敌的才能，足以阻隔九五。然而君臣共同具备中正之德，即使受到阻隔，最终仍会会合，所以最终没有谁能胜过它。即使九五尊贵，也还要经历三年之久，这是因为事情要循序渐进。九三说“丈夫出征而不返回”，九五说“妻子三年不能怀孕”；因为卦辞说“女子出嫁吉”，所以用夫妇来比喻。上九，鸿雁渐渐飞到陆地，它的羽毛可以用作仪表，吉。《象》说：它的羽毛可以用作仪表而吉，是因为不可扰乱。先人说：“陆应当作逵。”逵是通向九方的道路。雍说：“渐进的吉利到了这里，就没有什么不通达的了。”安适和快乐都不足以完全说明这种境界。渐卦六爻的爻辞，字音都彼此协调；所以初爻用干，二爻用磐、衎，三爻用陆、复、育，四爻用木、桷，五爻用陵、孕、胜。这样看来，上九用逵、仪来说明，意义就很明显了。羽毛可以用作仪表，是因为处在四通八达之地，不只是受到十目所视而已；在交通大道和大都市中，仰望它的人很多，没有人不把它当作仪表。渐进的吉利，哪里还有比这更大的呢？羽毛是显露在外的美，所以人们可以取法它、以它为榜样。“不可乱”，是因为极美的品德显露在外，与众人不同，所以没有人能够扰乱它。【兑下震上】归妹：出征凶，没有任何有利之处。

译“归”是女子出嫁的意思。“妹”说的是少女。少女跟随长男，不是正当的道理。如果乐于主动求进，就会凶险，有什么有利可言呢？卦辞说“征凶”，在六十四卦中只有《归妹》一卦这样说。然而如果不是乐于主动求进，也就没有凶险。王辅嗣把《归妹》解释为娣媵，所以说：“虽然是和长男交往出嫁，但因为是以娣的身份相系，所以是喜悦的。”孔氏沿袭他说：“以妹妹跟随姐姐出嫁，称为归妹，是错误的。娣媵叫作媵，不叫归。孔子说天地的大义，是指夫妇之道。娣媵怎么能完全具备这种大义呢？”各爻所说的娣义本来不同，王辅嗣因为初九有“归妹以娣”的爻辞，所以把妹解释为娣媵。六五说：“她作为君的衣袖，不如她娣的衣袖美好。”孔子的《象》说：“帝乙嫁妹妹，不如她娣的衣袖美好。”由此可见，妹称为君，而娣是媵。《彖》说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人的终始。因喜悦而行动，这就是嫁少女。出征凶，是因为爻位不相当。没有任何有利之处，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 有了乾坤就有六子，有了天地就有男女和夫妇。天地与夫妇的道理是一致的。《系辞》说：天地之气交融，万物化育而纯厚；男女交合精气，万物由此化生。所以《彖》把归妹说成天地的大义，大概是从夫妇生化的道理来说的。“归妹，人之终始”，是说夫妇生化之道终结就会有新的开始，正如天地永无穷尽。所谓“说以动，所归妹”，孔子先说女子出嫁都称为“归”，到了这里讨论归妹卦，是为了说明为什么出征凶而无所利。《关雎》的意义，是以得到贤淑女子为乐，大体以德行为主；而这里长男因所娶的是少女便喜悦而行动，就不是以德行为主了。既然他不以德行为主而喜悦，少女又不以德为标准而主动前进，所以出征凶，且因卦爻都不当位。以少女成为长男的妻子，不是柔爻乘刚爻又是什么？当然没有任何有利之处。有人说少女这样因喜悦而行动，就离淫奔不远了。孔子说“说以动，所归妹”，由此看来，因喜悦而行动的是男子。《象》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此思考夫妇关系长久到终身的道理，知道不能终身相守的弊病。卫国人作《氓》诗，大概说男女没有分别，于是彼此私奔诱引；容貌凋落、姿色衰退之后，又互相抛弃背离，这就是男女不能相守到终身的弊病。归妹的意义虽然不是私奔诱引，但以长男喜爱少女，志向在于容貌姿色，失去了夫妇的大义，距离私奔诱引也不远了。因此君子由此思考白头偕老、始终相守的道理，并警戒不能终身相守的弊病。礼说：“一旦与她结为夫妻，终身不改变。”所以丈夫死后也不再嫁，这就是所谓长久相终。初九，嫁妹妹时以娣的身份随嫁，虽然跛脚也能行走，出征吉。《象》说：嫁妹妹时以娣的身份随嫁，是因为这是恒久的制度；跛脚也能行走而吉，是因为能够相互承接。初爻处在下位，是卑贱者的位置；上面没有正应，没有可以归属的地方，是娣的象。自己没有归属，因别人出嫁而作为娣媵随嫁，所以说“归妹以娣”。“跛能履”是说娣虽然不是正妻，也足以有所行动，就像跛脚的人仍能行走。因此前进而辅佐正妻，就吉。所谓恒，是可以长久实行的道理。娣媵是古代的制度，不是妄自设置的，所以能够长久。所谓“吉，相承”，是说娣前进而承助正妻，因此为吉。九二，眼睛有缺陷却能看见，利于幽独之人的守正。《象》说：利于幽独之人的守正，是因为没有改变常道。九二刚健而居中，是贤德的女子。长男因为喜爱少女而行动，可知丈夫不是贤人。女子是跟随男子的，丈夫不贤，女子不能制服他；一贤一不贤，就是眼睛有缺陷的象。眼睛虽有缺陷却能看见，说明九二独自贤德。然而丈夫不贤，难道可以改变常道去顺从他吗？守住幽独的操守，不让不贤之人夺去自己的志向，可以说是女子的守正，这就是它所以有利的地方。因此说“利幽人之贞”。九二大概确实能获得这种利益，并不是因为才能不足而加以告诫。幽人，也是女子的象。六三，嫁妹妹时以等待婚期为娣，后来返回而以娣的身份出嫁。《象》说：嫁妹妹时有所等待，是因为所处的地位不恰当。六三所象征的女子失正；不正的女子，是人们所弃的，所以难以出嫁，只能有所等待。虽然有所等待，最终仍难以出嫁，当然不如返回而实行归妹、作为娣媵随嫁的道理。所谓“不当”，是说居位不当，所以不能有所归属而只能等待。下卦只有九二居中，具有归妹的象；初九居下位，六三失去正德，所以成为娣媵。二者意义完全不同；若说一卦各爻都只是娣媵的象，就不对了。娣媵并不是天地的大义，怎么足以完全说明归妹的象呢？九四，女子出嫁，错过了婚期；迟一些出嫁，自然会有合适的时候。《象》说：错过婚期的心意，是有所等待之后再行动。六三和九四都有不当位的相似之处，但爻辞为什么不同？大概六三以柔爻行刚道，又超过中位；九四以刚爻行柔道，有未到中位的意义，这就是它们不同的地方。因为位置不当，又没有正应，也免不了错过婚期，只能有所等待；但最终仍有出嫁的时候，所以没有返回改作娣媵的事情。《象》说“有所等待而行动”，“行”如《诗》所说“女子有行”的行，也由此可见之所以错过婚期，是因为自己有所等待，并不是别人不来求取。由此可知，超过中位与未到中位、用刚与用柔，其差别就是这样。所以《系辞》说“三多凶”。六五，帝乙嫁妹妹。她作为君的衣袖，不如她娣的衣袖美好。月亮将近满月，吉。《象》说：帝乙嫁妹妹，不如她娣的衣袖美好；六五居中，是以尊贵身份实行谦下。

译六五以柔爻居尊位，得到了谦下的道理，所以象征帝乙嫁妹妹，和《泰》六五的意义相同，这是王姬下嫁的象。称帝而说乙，也是说他谦柔。“她作为君的衣袖不如她娣的衣袖美好”，君是指妹妹。妹妹以德行修饰自己，不把服饰作为要务，所以衣袖不如她娣的美好。《诗序》说王姬的车服不由丈夫来决定，等级低于王后一级，却仍然遵守妇道，以成就肃敬和谐的德行；可见诗人赞美的是肃敬和谐的德行，不只是车服。月亮将近满月，是不自满自大的意思。她的娣衣袖虽美，却仍能谦下，没有嫉妒之心，大概就是《樛木》所说恩泽下及的意义。帝乙嫁妹妹，是妹妹对丈夫谦下；月亮将近满月，是对娣谦下。能够这样，还有什么吉利能超过它呢？所以《樛木》诗每章都必以福禄来结尾，这也就是月亮将近满月后接着说吉的意义。月属阴类。《小畜》上九说“妇贞厉”，月亮将近满月，则月就是女子的象。“居中，以贵行”，是说天下没有不得中的人能够谦下于人。六五居中，以尊贵身份下嫁卑位，所以是尊贵者的行动；正因为居中，才能不失去尊贵者实行谦下的意义。圣人的意思，只是崇尚德行罢了。上六，女子捧着竹筐，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有任何有利之处。《象》说：上六，捧着空筐，没有实物。上六处在一卦的极点，失去了谦下的意义，不能奉行祭祀，就不是夫妇之道了，所以称作女子和男子。未嫁的称女，未娶的称士。筐是用来承载实物的，捧筐而没有实物，是失去妇道。礼说：“用血祭祀，是盛大地表现生气；亲自割牲却没有血，是失去夫道。”丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，还有什么有利可言呢？夫妇之道之所以有不能长久相守的情况，就是因为这个。因此圣人重视认识这种弊病。丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，家道就端正了。爻辞说没有实物、没有血、没有任何有利之处，都是上六不能长久相守的弊病。《郭氏传家易说》卷五 <经部，易类，《郭氏传家易说》>