郭氏传家易説卷一

译孔子说：“只有天最为广大，只有尧能够效法天。”孟子说：“伟大的舜还有更伟大的地方。”那么，大人之中没有比尧、舜更伟大的了。然而尧把得不到舜作为自己的忧虑，舜把得不到禹、皋陶作为自己的忧虑；即使是尧、舜这样伟大的人，他们的忧虑还如此深重，这就是九五大人之君所以有利于见到九二大人之臣的原因。天子的地位不能一步一步登上去，所以称作飞龙。二帝三王没有不得到大人辅佐而兴盛的；汉、唐之际虽然也没有不是这样，但那些人不过是使用权谋、变诈的小人，争夺雄长、窃取国家而已，哪里知道所谓“利见大人”的道理呢？上九：亢龙有悔。九三，过分而能警惕，所以没有灾咎；上九，过分而高亢，所以有悔。这样说来，龙德之中，没有比警惕更好的，也没有比高亢更坏的。高亢就会贪恋，贪恋职位、羡慕俸禄，不知道进退、存亡，产生悔恨是理所当然的。尧年老时让舜摄政，舜也把帝位传给禹；伊尹把政权交还给他的君主，周公把政权交还给成王。君臣之间都有这个道理。因此可知，能够知道进退存亡的，大概只有圣人吧？用九：见群龙无首，吉。九是天德。运用天德的人，像天一样普遍覆盖、包容一切，没有什么不能容纳。他对于显现出来的群龙都能容纳，已经非常宽裕了。这就叫作大人。大人有包容天下的德，却没有统领天下的欲望。至于天下乐于推戴他，在万物之上居首的时候，也只是无心地顺应而已。《象传》说“天德不可为首”，所谓“为”，是说不要自以为首；所谓“无首”，是告诫不要自行居首。因此，尧不以才能自居，舜拥有天下却不把它看作自己的私有，文王拥有天下三分之二仍侍奉殷，都是不自居为首的道理。孔子说：“天说过什么吗？四时照常运行，万物照常生长。”懂得这个道理，才算完全明白“用九无首”的吉祥。乾、坤二卦纯备天地之道，具备九、六的道理，所以称为“用九”“用六”。其他卦杂而不纯，虽然也有可用之处，但仍然是乾、坤九、六的道理。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，于是它统摄天道。云气运行，雨水降施，万物各自形成形态。大明终始，六爻的位置依时而成。应时驾驭六龙，以统御天道。乾道变化，万物各自端正自己的性命。保持、融合至大的和谐，于是有利于守正。居于万物之首而出，天下各国都安宁。” 乾的四种德性中，“元”是伟大，也是开始。《彖传》论述一卦的才能，所以开头说“乾元”。“元”在乾卦中，就像人有头一样。万物之所以能够开始，依靠的就在这里；而云行雨施、万物形成形态，是天长养万物、以刚健而亨通的道理。乾元则统摄这一切。圣人懂得这个道理，所以充分彰明乾元，说明一卦终始的道理，于是得到所谓潜、见、飞、跃，各依时而使六爻的位置成立。这就是周公系爻辞的意义。六爻的位置既然依时而成，圣人便可以乘此而运用天道：或潜藏，或显现，或警惕，或跃动，或飞腾，或处于亢极，也都各因其时而行动。这就是圣人效法乾卦、运用“用九”的道理。所以孔子说：“乾元用九，于是显现天道的法则。”而且乾道的变化，并不是逐一创造万物，而是大大开启万物资始的门户，使万物没有一样不处在和谐之中，这叫作保持、融合至大的和谐。乾始能够以美善和利益使天下受益，却不说具体利益什么，正因为如此，这才是乾所说的“利贞”。圣人知道乾的“利贞”在这里而不在别处，所以效法万物各自端正性命的道理来统领万物，效法保持、融合太和的道理来安宁万国，于是能够居于万物之首而出，天下万国都安宁了。这也是圣人效法乾卦、运用“用九”的道理。所以孔子说：“乾元用九，天下就能得到治理。”《易》的《彖传》并不只是总论一卦的体，也兼以人事来阐明它。《象传》说：天道运行刚健，君子因此自强不息。天具有乾的形象。君子是效法天和乾的人。说天具有乾的形象，是因为乾刚健，而天的运行也刚健。君子能够效法天和乾，是因为天运行刚健，君子便自强不息，可以效法它。潜藏的龙，不可施用；阳气在下方。所谓在下，不只是说处于卑微之地，也是因为阳气尚未发动，时机还没有到。龙显现在田野上，德泽普遍施行。时机到了便出而行道，兼善天下，像恩泽降施于百姓的时期。整天刚健自强，反复践行正道。刚健自强，永不止息。自强不息，那么无论反复进退，都合乎天道。即使在仓促匆忙、颠沛困顿的时候，也一定如此。有时跃起而处在深渊中，前进没有灾害。九四是处于有位之臣，与九二功用相同；虽然含有进退的意义，但道义在于有所作为，所以前进也没有灾害。圣人担心它位置接近而一定冒进，所以说“或”；又担心它退却而错过时机，所以说“前进没有灾害”。飞腾的龙在天上，这是大人的作为。大人体现乾道，运行刚健，不拘泥于小道。因此飞龙出现，就是大人的作为。亢极的龙会有悔恨，盈满不能长久。《易》说，事物到了穷极就会变化，变化就能通达，通达就能长久。亢极而不知道变化，怎么能够长久呢？运用天德，不可自居为首。善于运用天德的人，运用它的广大；不善于运用天德的人，只运用它的刚强。刚强则无所不及，处在众人之中就想居长，有了功劳就想夸耀。因此圣人在这里加以告诫。益赞美大禹说：“自满会招来损害，谦逊会得到益处，这正是天道。”这大概就是懂得运用天德的人吧？《文言传》说：“元，是众善之长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的根本。” 元、亨、利、贞，本来不只是说在人身上的道理；众善之长、美善的会合、义理的和谐、成事的根本，也不只是人事而已。君子体察并实行仁德，足以统率众人；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守持坚定，足以成就事业。君子实行这四种德，所以说是乾的元、亨、利、贞。君子体察乾的仁德，所以足以统率众人；体察乾的美善会合，所以足以合乎礼；体察乾使万物获利，所以足以调和义理；体察乾的守正坚定，所以足以成就事业。这就是君子实行这四种德的道理。君子实行这四种德，也就与乾的元、亨、利、贞相同。初九说：“潜藏的龙，不可施用。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而隐居的人。他不因世俗改变自己，不以成就名声为目的；离开世俗也不苦闷，不被世人认可也不苦闷。可喜的事便实行，可忧的事便避开，坚定不移，不能被拔除，这就是潜龙。” 道与世道相合，就出来显现；道与世道相违，就隐退潜藏。只有有德的人才能做到。古人即使国家无道，直到死也不改变。又说：“国家无道就装作愚拙，难道不是不因世俗改变自己吗？不是不以在世上成就名声吗？”离开世俗而不苦闷，是独善其身；不被人认可而不苦闷，是别人不了解自己却不怨怒。实行自己所乐于实行的，避开自己所忧虑的。这就是颜子不改变自己的快乐，而常人不能承受他的忧患的原因。九二说：“龙显现在田野上，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而处于正中。平常说话守信，平常行事谨慎，防止邪恶而保存诚心，使天下向善却不自夸，德性广大而能感化万物。《易》说：‘龙显现在田野上，利于见大人。’这是君德。”

译初九潜藏而不可施用，所以孔子说它是隐伏的德性。九二显现而在田野，所以孔子说它的龙德已经显著。所谓“见”，从二爻来看，就是观察中庸；所谓诚则显形，显形则显著，显著则明白，明白则发动，发动则变化，变化则感化，这是一个次序。平常说话守信，平常行事谨慎，言行显现出来，是安然实行它。只有正才能防止邪恶，只有中才能保存诚心。防邪正是为了保存诚心。有使天下向善的功劳却不自夸，所以天下没有人能与你争功。有正中之龙德，德性广大而能使万物感化，所以能尽其性，也能尽人物之性。这难道不是防邪存诚所达到的吗？君子的德只是正中而已。九二所说的，就是都具有同一德性。九三说：“君子整天刚健自强，晚上仍然警惕，好像面临危厉，没有灾害。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业；忠信是用来增进德性的，修饰言辞、树立诚意是用来安守事业的。知道事情将达到哪里，就努力使它达到，可以与之把握事物的微妙；知道事情应当终结在哪里，就使它终结，可以守存其中的义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以刚健自强，因时而警惕，虽然处在危险中也没有灾害。乾就是刚健；“刚健自强”是刚健到了极点，由此可知它自强不息。若不是这样，就不足以增进德性、修治事业，在天下大有作为。德性在自身，若不能在内心竭尽忠信，德性就无法增进；事业是施行于天下的，如果只是修饰言辞、表现在外，却没有显示出成己成物的道理，也都不足以守成事业。将来可以达到的事情，就使它达到；君子知道行动的微妙，所以做事要谋划开始。已经到来、应当终结的事情，就使它终结；君子保存慎终如始的道理。卦到了九三，道路已经发生变化。从初九到九三，是可以终结的德业；从九四以后，是可以达到的德业。既然尽到了善始善终的道理，所以处在九三的尊位而不骄傲，承担九五的事情而不忧虑。虽然处在危险之地，又有什么灾害呢？内在以忠信增进德性，外在以诚实的言辞守成事业，知道将达到的时机，知道应当终结的义理，不骄傲、不忧虑，这些都表现为战战兢兢、晚上警惕。修饰言辞而树立诚意，就像皋陶陈述他的谋略一类的事情。发布号令、施行政令，都属于修饰言辞，而以诚意为根本。九四，有时跃起而处在深渊中，没有灾害。这是什么意思？孔子说：“上下没有固定，不是因为做邪事；进退没有常规，不是因为脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想及时而动，所以没有灾害。”上下进退本来都贵在有常而不变，但这里所说的没有常规，是因为上下进退取决于时机和命运。孔子曾经做过管理仓库的委吏、管理牧场的乘田，难道是舍弃正道而做这些事吗？难道是脱离同类、败坏德行而做这些事吗？只是没有遇到适当的时机罢了。君子增进德性、修治事业，是想及时而动，因此不能忘记“或跃”。孟子把“可以做官就做官，可以退隐就退隐”称为圣人的随时而动，《文言传》说“或跃”是想及时而动，意义相同。后来孔子担任鲁国司寇，也包含着“或跃”的意义。九四所处的位置不居正位，人们怀疑他是在做邪事，所以说“不是做邪事”，只是龙德还在下位而已。若违背时势，人们又怀疑他脱离群体，所以说“不是脱离群体”。孔子担心有人前进不依正道、退却不合义理，因此用“及时”来解释“或跃无咎”的意义。九五说：“飞腾的龙在天上，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“声音相同就相互应和，气息相同就相互吸引；水流向潮湿处，火靠近干燥处；云随龙而行，风随虎而起。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。君臣之道多么伟大啊！各自跟随自己的同类，竟然达到这样的程度。所以商汤派人去聘请伊尹，他翻然改变而来，是商朝具有同一德性的臣子；听到文王兴起便说‘为什么不归附他呢’，是周朝具有同一德性的臣子。虽然是在上位寻求，在下位响应，就人事来说是这样；而之所以必然响应、必然亲近，是因为有相同的龙德。” 上九说：“亢极的龙会有悔恨。”这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有相应的位置，位置高高在上却没有人民，贤人在下位却没有人辅佐，因此一行动就会有悔恨。” 地位尊贵却不在适当的位置，是不知道退让；地位高高在上却没有自己的人民，是不知道失去。贤人指九三。九三的德性，是知道事物的微妙而整夜警惕，与上九不同。德性既然不同，处在下位的人就不会响应，也不会辅佐。行动而不知道停止，有悔恨是应该的。潜龙不可施用，是处于下位。龙显现在田野上，是时机可以容纳它。整天刚健自强，是在行事。有时跃起而处在深渊中，是自我试验。飞龙在天，是处于上位而治理。亢龙有悔，是穷极所造成的灾害。乾元用九，天下得到治理。所谓“下”，就像说处于卑微之位；例如说“有鳏民处在下位”。所谓“时舍”，是说时机可以进取，所以随时而处。显然，具有正中君德的人，也一定要等待时机。前面说的是所处之位，后面说的是爻所处的时机。所谓行事，就是兴办事情、创造事业，在天下大有作为。所谓自我试验，是君子谨慎防止错过时机的告诫；所谓上治，是以天德治理。天位是天子的地位，也是治理所由出的地方。所谓穷极之灾，是穷极而不知道变化，所以灾害到来。所谓天下得到治理，是懂得乾元的意义并运用天德，这样天下就能得到治理。潜龙不可施用，是阳气潜藏；龙显现在田野上，是天下出现文明。整天刚健自强，是与时偕行；有时跃起而处在深渊中，是乾道于是发生变化。飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时势一同达到穷极。乾元用九，于是显现天道的法则。阳气潜藏，就是闭塞而尚未亨通的时期；天下文明，就是君子出来后使道理显明。与时偕行，就是时机允许施行刚健，君子应合时机而实行；“行”就是运用。乾道于是发生变化，潜龙的意义到了九四便发生变化；“于是处在天德之位”，是有天德而得到天位。与时势一同达到穷极，是乾道已经达到极点，时机不再，却不知道停止，所以与时一同达到穷极。于是显现天道的法则，只有天最为伟大，只有尧能够效法它。观察“用九”的意义，就能看见天是可以效法的。乾元，是开始而亨通。利贞，是乾的性情。乾开始时能够以美善和利益使天下受益，却不说具体利益什么。这是多么伟大啊！元亨，是乾的开始；利贞，是乾的性情。乾的开始，就是伟大；乾的性情，就是刚健。正因为伟大，所以元亨；正因为刚健，所以利贞。使天下受益，起始于乾元。所以《彖传》说：“伟大啊，乾元，万物凭借它开始。”如果说出具体利益什么，那么它的利益就小了；不说具体利益什么，就没有什么不能得到利益。伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。这是乾的德性。六爻发挥变化，旁通万物的情状，这是乾的事业。应时驾驭六龙，以统御天道，这是乾的作用。云气运行，雨水降施，天下和平，这是乾的功效。

译刚健、中正、纯粹而精微，是乾的德性；六爻发挥变化、旁通万物情状，是乾的事业；应时驾驭六龙、以统御天道，是乾的作用；云行雨施、天下和平，是乾的功效。有这样的德性，就有这样的事业；有这样的作用，就有这样的功效。不过，“精”是德性的精微，“情”是卦的情状。驾驭六龙，就是运用九。天下和平，就是使天下得到美善和利益。乾的伟大如此，圣人也如此效法乾。刚健中正，是为了崇尚德性；发挥变化、旁通万物，是为了扩大事业。应时驾驭六龙，是崇尚德性以达到实际运用；云行雨施，是扩大事业而成就功效。君子把成就德性作为行动，而德性可以在日常行动中显现。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成就，所以君子不施用它。隐藏而尚未显现，是时机还没有到；行动而尚未成就，是德性还没有大成。因此必须坚定不移。所谓成就德性，是因时机成熟而成就的龙德。说话守信、行动谨慎、使天下向善而不自夸、德性广大而能感化，都是可以显现的。初九的潜藏，还不足以达到这些。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨析，通过宽厚来安居，通过仁德来实行。《易》说：“龙显现在田野上，利于见大人。”这是君德。学习积聚、询问辨析、宽厚安居，目的都在于以仁德来实行。因此，潜龙不可施用，是知道德性已经成就却尚未大成；龙显现在田野上，是知道君德已经大成而可以施行。所以说利于见大人，只有以仁德施行，才是九二的事情。九三，重叠的刚爻而不居中；上面不在天位，下面不在田位，所以整天刚健自强，因时警惕，虽然危险却没有灾害。在天位是君，在田位是臣，二者都居中而得正。九三承接重叠的刚爻，超过中位，所以是危险、令人忧惧的位置。九四，重叠的刚爻而不居中；上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑虑，因此没有灾害。九四承接重叠刚爻，是多有忧惧的位置；上面不是中正之君，下面不是同德之臣，中间也不是兴办事业、创造功业的职责，所以在进退之间有所畏惧而说“或”。说“或”就是不作必然的决定，因此可以进就进，可以退就退，所以没有灾害。所谓大人，德性与天地相合，光明与日月相合，次序与四时相合，吉凶与鬼神相合。在天道之前行动，天不违背他；在天道之后行动，便奉行天时。天尚且不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天下是极其广大的，没有天德的人不能拥有天下。正因为有天德，所以他的德性能够包容，没有偏私地覆盖、承载万物；他的光明没有照不到的地方，没有偏私地照临；他的次序有常，没有偏私地生养万物；他的吉凶随感而应，没有偏私地施行赏罚。因此能够与天道相同而没有相违背的道理，何况对人和鬼神呢？大概与天道相同的人，不受先天、后天的限制。考察《乾》卦，可以看到：包牺氏画卦，说明人可以与天地相配；文王重卦，说明圣人有成就天地之能；周公系爻，说明有天德就能居天位；孔子的文辞，说明合于天地就可以治理神人。由此才知道君王之道不能不广大。所以尧效法天的广大，舜能够拥有广大之德，禹被称为大禹，难道都是九五的大人吗？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人吗？孔子可以做官就做官，可以退隐就退隐，可以长久就长久，可以迅速就迅速。孟子称之为“圣之时”，随时而动的意义多么伟大啊！一旦失去正道而成为亢极之龙，在进退、存亡、得失之际尚且不能周全地了解，何况治理天下国家呢？圣人解释爻辞直到九四、九五，大概是因为其中的道理难以用一个意义全部概括。【坤下坤上】坤，元亨，利于牝马守正。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动才能有所得。主于利，西南方得到朋友；东北方失去朋友。安于守正则吉。乾刚健，坤柔顺。天地最大的德性叫作生，所以乾、坤的元亨是相同的。利贞的体性不同，是因为坤以柔顺为正。牝马柔顺而又刚健，先柔顺而后刚健，是坤的道理。利于牝马守正，就是说出了具体的利益。说出了具体利益，就不能称为广大，所以《彖传》说：“至大啊，坤元！坤的德性极其柔顺，等待先倡导者而响应，不抢在万物之前。”因此君子有所前往，如果处在万物之前就失去自己的道，处在万物之后就得到自己的道。得到自己的道，才能成就它所应有的利益。西南方属于坤的同类，所以得到朋友；东北方反向于坤的同类，所以失去朋友。世上有以得到为吉的，如尧得到舜；也有以丧失为吉的，如坤卦丧失朋友。得到朋友，是以柔顺帮助柔顺，只能做小事而不能做大事的道理；丧失朋友，是以刚健帮助柔顺，天下没有不能成就的事。坤道以丧失朋友为正，君子安于此就吉，还有什么比这更大呢？上面所说“元亨，利牝马之贞”，是坤卦的卦辞；从“君子有所往”以下，都是人道。凡是说吉凶，都是人道的言辞，其他卦也一样。《彖传》说：“至大啊，坤元！万物凭借它而生，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物，德性与无疆相合。含藏弘厚而光明广大，万物都得以亨通。牝马属于地类，行走于大地而无边无际。柔顺而利于守正，是君子所应实行的。抢先行动就会迷失而失道，随后顺从就能得到常道。西南方得到朋友，是与同类同行；东北方丧失朋友，于是最终有喜庆。安于守正的吉祥，是与大地无疆相应。” 广大就没有不能达到的地方，达到极点就有所限制，这正是乾、坤的不同。开始时万物尚未出生，出生后才形成形体；坤所资助的生长，是顺承的道理，这就是坤的至德。仅仅柔顺还不足以完全说明坤道，能够与乾无疆的大德相合，只有厚重承载万物。元是四德之首，所以统摄天道是乾的元，厚重承载是坤的元。无疆的德性，就是刚健；刚健中正，是乾之所以广大；含弘光大，是坤之所以至大。含弘，是说它静时收敛；光大，是说它动时开放。万物凭此而生并都得亨通，根本就在含弘光大。乾取象为马，坤本不是马，但坤取牝马之象，是想与乾的无疆之德相合，所以取马为象。与乾相合却不是乾，所以称为牝马。牝马柔顺而行动刚健，坤道极其柔顺而发动时刚健，因此能够合于乾德而行地无疆。君子效法坤道，只实行这种柔顺而利于守正的道理。柔顺，是极其柔顺；利贞，其中已经包含发动时的刚健。并且乾刚健、坤柔顺，是道的常态。违背它就失去常道，所以坤若抢先就迷失而失常道，随后行动则顺从而得到常道。然而一阴一阳才叫作道，坤本属阴，西南方与同类同行，是不知道坤有刚柔、动静的道理，而一味偏于阴柔。

译东北方丧失朋友，就能得到极柔而发动刚健的道理，坤道于是完备，所以最终有喜庆。圣人使万物出现而安宁万国，是效法天运行刚健；安于随后顺从、丧失朋友的正道而最终得到吉祥，是与大地无疆相应。坤与乾的无疆之德相合，马行走于地类而无疆，圣人顺应坤的无疆，这是三处所说“无疆”的不同。《象传》说：大地的形势是坤，君子因此以厚重的德性承载万物。天得到乾道的广大，地得到坤道的广大，圣人取法它们的广大，所以乾、坤都说天地，六子卦的卦象也各自举出其最大的特征来说明。乾卦说“天行健”，便知道天具有乾的刚健；坤卦说“地势坤”，便知道大地的形势具有坤的柔顺。因此君子效法它，以厚重自己的德性而无所不承载。古人把天下的重任担当在自己身上，就是因为这个道理。初六，踩到霜，坚冰就要到来。《象传》说：踩到霜，坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这个趋势发展下去，就会到达坚冰。阳主生，阴主杀。所以春夏属阳，秋冬属阴；阳比作君子，阴比作小人。坤卦初六是阴气产生的开始，说踩到霜逐渐发展，是为了显示圣人爱好生养、厌恶杀伐，辨明君子与小人的区别，在事情尚微时防止其发展，在最早阶段就加以戒备。霜开始具有肃杀之气，还没有到坚冰的程度，但顺着这个趋势发展，必然会到达坚冰，正是这个原因。祸乱的发生，没有不是由此逐渐形成的。因此大禹的告诫说“还没有出现就要谋划”，成王在事情细小时戒慎，宣王在事情微小时谨慎。《诗》《书》中都对此有所取法。六二，正直、端方、广大，不用学习也没有什么不利。《象传》说：六二的发动，以正直而端方；不用学习也没有什么不利，是地道光明。臣道以顺从为正，得到顺从之极的，难道是六二吗？六二完全体现了牝马之道。完全体现牝马之道却说正直、端方、广大，似乎具有阳刚之德。大概没有这种德性，就会一味柔顺而已，又怎么能在东北丧失朋友、行地无疆呢？所以《象传》把正直、端方说成六二的发动，《文言传》也因为它的发动而称其为刚健。然而牝马柔顺而刚健，是本性的自然，不是学习以后才会。君子把正直、端方、广大的德性完全具备于自身，外物来临时，即使没有学习也能够应对，就像所谓处在富贵中不淫、处在贫贱中不移一样。不用学习也没有什么不利，是因为敬与义；处在任何境遇都能安然自守，是因为诚与明。臣道得到这些，即使在动静之间，也无论前往哪里都没有不利。虽然不像乾卦那样不说具体利益什么，却也充分体现了坤的利益。《系辞传》说：坤静止时收敛，发动时开放。开放就含弘光大，万物都得亨通，这就是地道的光明。地道的光明，不正是因为它发动而光明吗？舜称“重华”，禹称“文命”，都是地道的光明。六三，含藏文采，可以守正。有时跟随君王办事，没有成就之名，却能有好的结局。《象传》说：含藏文采而守正，是等待时机来显发；有时跟随君王办事，是知道其智慧光明广大。坤卦以六二为一卦之主，六三不是承担时势责任的位置；即使有美德可以显明，也可以含藏而坚守。所谓有时跟随君王办事，是说参与天下的大事，不占有上天的功劳，只完成地道的德性而已。然而含藏文采并不是永远不吐露，最终必然要显发而后停止，这就是等待时机的意义。等待时机，就是等待参与君王事务的时机。知道坚守含藏文采以等待参与君王事务的时机，就得到含弘光大的意义。六三处在下卦之上，位置并非不尊贵，虽然有参与君王事务、承担天下事务的道理，但六二已经居中得正、承担了这个位置。因此“或有时含藏文采而守正”，并不是小道。所以可以知道，在六二之外，六三的德性也能够承担重任。六四，扎紧袋口，没有灾害，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有灾害，是谨慎行事就不会受到伤害。六五之君柔弱地处在上位，而六四又以柔德独自接近他，形势就危险了。只有六四这个知道事物微妙的君子，以柔德自处，既断绝正直、端方的发动，也不同于含藏文采而显发。把袋口扎紧，与外物隔绝，就没有灾害。善恶都扎住而不显形，所以没有声誉；好恶都扎住而不萌发，所以不会受害。天下只知道毁谤会造成伤害，而六四还知道声誉也会造成伤害，这不是谨慎到了极点吗？孔子说贤人隐居，并不是隐藏身体，而是隐藏德性。这才是知道事物微妙的君子的隐居啊！然而，扎紧袋口果真是臣道吗？回答说：只是时势使它如此，并非出于本意。六五，黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采德性处在中位。坤虽然属于臣道，但六五实际上处在君位。即使具有柔德，也不妨碍它成为君。就像乾卦九二虽有君德，也不妨碍它成为臣。因此乾卦有两个君德却没有两个君，坤卦有两个臣德却没有两个臣，意义相同。六二以柔德居于尊位，是使君位谦下的君。江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在低下之处。使君位谦下，本来就是坤道。黄色，是颜色；是颜色中的美色。裳，是下身所穿的衣服。因此，是以最美的德性而谦下待人。过去尧有诚信恭敬、能够谦让的德性，后来才能得到舜；舜有温和恭敬、诚信充实的德性，后来才能得到禹；皋陶、文王有美善柔和、恭敬的德性，后来才能得到闳夭、泰颠。这样看来，黄裳的德性应当大吉。元，就是大；一人有庆，万民都赖其福，就是这种吉祥。六二、六五两爻，大概是圣人说明正直端方的臣子；若没有黄裳这样的君，就不能使这种臣子得到成就。所谓文在中，是说美德在内心，所以畅达于四肢，发用于事业，都是天下最美的事，因此天下蒙受它的福泽。六四说明柔德而接近君，表现一时的变通；它与六五的辞意并不相通，不能强行合并。易辞大多如此。观察爻象和《文言传》，就能明白这一点。上六，龙在旷野交战，流出的血呈玄黄之色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为坤道已经穷尽。阴道柔顺，等待阳先倡导后才行动。所以阳不倡导，阴就不行动；君不倡导，臣就不和谐。有不等待倡导便进而触犯阳的一方，就是上六的道路。进而触犯阳，就是逼迫，于是彼此疑忌而交战。旷野是外在的地方，意思是阳拒绝阴，必定不让它侵入内部。龙在旷野交战，说明作为臣子的道已经穷尽，而作为君主的义也有所缺失。流出玄黄色的血，大概是说君臣双方都受了伤。观察二帝三王的时代，君臣一体，如同头和四肢，人人都不忍伤害身体的一寸肌肤，难道会自己伤害头和四肢吗？汉、唐的君主把臣下像异类一样屠杀，他们的臣子固然有获罪的，但更加彰显君主的罪恶，岂只是玄黄之血而已！唉！上面没有黄裳之君，下面没有直方之臣，怎么会不使道穷而发生龙战呢？用六，利于永远守正。《象传》说：用六，永远守正，以广大之道得到最终完成。

译柔顺而发动时刚健，是坤的德性，也是能够长久的道理。用六的意义，不过就是运用这个道理。运用这个道理而能长久，难道不能以广大之道得到最终完成吗？用九不只是君可以用，臣也可以用；九二就是这样。用六不只是臣可以用，君也可以用；六五就是这样。《文言传》说：“坤极其柔顺，但发动时刚健；极其安静，但德性端方。随后行动而得到主导，于是有常道；含藏万物，使变化光明。坤道大概就是顺从吧？承顺天道，按时运行。” 坤虽然以柔顺、安静为主，但如果没有刚健、端方的德性，就不足以含弘光大，也不能随后行动而得到主导、保持常道。含藏万物，就是含弘；变化光明，就是光大。所谓静时收敛、动时开放，就是这个意思。然而要说坤的至德，不过是顺承天道，依时运行而已。这是在重申并阐明卦辞和《彖传》的意义。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，事情的由来是逐渐积累的，只是没有及早辨察、及早防范。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概就是说顺着趋势发展。坤卦初六并不是积善的象，《文言传》却先说积善，是因为要说明善与不善都在于积累；知道不善不可积累，才知道善是可以积累的。圣人重视及早辨别，是担心顺势发展会容易滋长。所以坤的德性，以柔中有刚、静中有方为至德。如果没有刚、没有方，就会一味顺从，都是顺势滋长的道路，必定不能及早辨别。直，就是正；方，就是义。君子用敬使内心正直，用义使外在端方。敬与义树立起来，德性就不会孤立；正直、端方、广大，不用学习也没有什么不利，于是对自己的行动没有疑虑。说直，是说明六二的正；说方，是说明六二的义。以敬为正而使内心正直，就尽到了处于中位的道理；又以义使外在端方，所以能够承担兴办事情、创造事业的责任。内心正直，就能中立而不偏倚，这是君子端正心意的方法；外在端方，就能和谐而不随流，这是君子施行事业的方法。内外都确立，大德就不会孤立。虞舜恭敬谨慎、战战兢兢，是内心正直的敬；温和恭敬、诚信充实，是外在端方的义。五典能够遵从，百官能够按时整治，无论到哪里都没有不利，所以对自己的行动没有疑虑。阴虽然有美德，也要把它含藏起来以便跟随君王办事，不敢把功成之名据为己有。这是地道、妻道、臣道。地道不自行成就功业，而代替君王完成终结。阴能够含藏美德，才能跟随君王办事。坤的德性，以含弘为先。地道、妻道、臣道，都是坤道。不自行成就而代替完成终结，就是含藏美德、等待任用而已。天地相互变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾害，也没有声誉。”大概就是说谨慎。天地相互交感，贤人就出来，万物得以亨通；天地闭塞隔绝，贤人就隐退，万物不能顺利成长。这是自然的道理，并不一定只有天地不交、闭塞否隔的时候才如此。君臣之道不相合，就是闭塞；贤人的德性不能显彰，就是隐退。扎紧袋口，大概只是希望他自己谨慎而已。君子内具黄色中和之德，通达天下之理，端正君位而安居君体；美德在内心，便畅达于四肢，发用于事业，这是美德达到极点。君子具有极美的德性，能够通达天下的道理，因此可以端正君位，安居君主的体位，使德性与地位相称。因此，近处表现为四肢舒畅，扩大则发用于事业；显现于四方万里以外的，无不是内在美德的体现。把这种德性充实起来，足以保有四海，这就是美德的极致。圣人治理天下国家的道理，必定根本在端正内心、修养自身这些细微之处。因此六五君子发用于事业，根本就是内在的美德足以通达天下之理。阴与阳相互疑忌，必然交战。因为恐怕被误认为没有阳，所以称为龙；又因为尚未脱离阴类，所以称为血。玄黄，是天地杂合的颜色。天色玄黑，地色黄；上六交战，如果不以龙来说明，就不知道它是在与阳交战。因为担心被误认为没有阳，所以说交战而称为龙；大概纯粹都是阴就不会交战。由于称为龙，所以称为血；由于称为血，所以称为玄黄。按照同类来取象，是周公爻辞的大法。天玄而地黄，大概是天地阴阳双方都受伤的意思。【震下坎上】屯，元亨利贞。不可有所前往。利于建立诸侯。《易》是论述三才的书，它所说的是三才的道理。天地人与人并列为三才，但唯独人道复杂而多端，不像天地那样纯粹完备。因此纯粹刚健为乾，穷尽天道；纯粹柔顺为坤，穷尽地道。至于人事不齐，一卦不足以穷尽，所以从屯到未济共六十二卦，合起来构成人道，以配乾、坤。因此各卦所记载的大多是人事，人道也从这里显明。那么，人道要用六十二卦才能配合乾、坤，这就是所谓“乾以易知，坤以简能”吗？天地没有屯，人和万物都有屯。万物开始产生以及尚未亨通的时候，都是屯，所以屯是人道的开始。乾、坤的四德，用来生养万物、使屯时得到安宁，因此屯从乾、坤四德中有所取用。然而四德并不是屯卦所专有，屯所得的只是屯时、屯事。观察乾卦《彖传》：万物凭借它开始，是元；万物形成形态，是亨；万物各自端正性命、保持融合太和，是利贞。可见天地之道始终落实在万物上，而万物以人为首，所以屯是人道的开始，具备四德而承接乾、坤。人道刚开始产生而尚未成就，还不能施用；有所前往时，必须先建立诸侯，因为圣人配合天地之德，生养万物、安定屯难，没有什么比这种大公之道更优先。《彖传》说：“屯，刚柔开始交合，艰难由此产生；在险难之中发动，能够大为亨通而守正。雷雨发动，充满天地；上天创造万物，处于草创蒙昧之时，适宜建立诸侯而不能安宁。” 乾刚而坤柔，到屯卦才开始交合。交合之后，人道才显著。然而纯阴与阳相互疑忌尚且会交战，何况刚柔交合，能够没有艰难吗？由此可知人道的祸患与天地不同，所以《系辞传》说：“鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。”这说明圣人不能没有忧虑。屯的时势处在险中而不可妄动，所以说“不可有所前往”，这是屯的情状。天下处于草创蒙昧之中，又是圣人不得不行动的时候，所以说“利于建立诸侯”。这是安定屯难的主宰；利于建立诸侯，就是在险难中发动，也是圣人不得已而为。只有发动，才能得到天地的大亨通和万物的利益；如果一味停留在“不可有所前往”，就不是安定屯难的主宰。雷雨发动，充满天地之间，这就是上天创造万物而处于草创蒙昧。建立诸侯而不能安宁，是圣人效法上天、在草创蒙昧中创造秩序。圣人效法上天，承继天道而处置草创蒙昧，这就是屯承接乾、坤之道的原因。《象传》说：云与雷构成屯卦，君子因此经营治理天下。

译坎在上卦时象征云，所以说“云雷屯”；坎在下卦时象征雨，所以说“雷雨兴作”。云已经形成而雨还没有降下，因此成为屯。所谓经营治理，是经营治理天下的事务，也就是“建立诸侯而不能安宁”的意思。初九，徘徊不前，利于安居守正，利于建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不前，但志向在于实行正道；以尊贵身份谦下对待卑贱者，就能大大得到民众。屯卦的时势，是兴办事情都应当盘桓、盘旋而未决。处在屯难中的原则，应当安居守正、建立诸侯；这样做有利，就可以免于盘旋。刚柔开始交接而艰难产生，于是处屯者有不能行动的形势；天下万物正要依靠救济屯难的人才，于是救济屯难者又到了不能不行动的时候。以不能行动的形势，遇上不能不行动的时机，这就是盘旋的原因。初九凭刚健明达的才德来救济屯难，居正而安静，不违背时势；建立诸侯而行动，不违背时机。这样处在屯卦之中，还有什么不利呢？所以虽然盘桓，却没有失去安定屯难的原则，因此说“志行正也”。何况它以阳居下而亲近阴，深得民众拥戴吗？圣人筹划治理、建立诸侯，并不是为了自己，而只是为了百姓。为了百姓而得到百姓的拥护，屯难就容易救济了。夏、商末年，商汤、周武王把这一道理发挥尽了。六二，处境屯难而徘徊不进，乘马徘徊不前；来者不是寇盗，而是求婚者。女子守正而不出嫁，经过十年才出嫁。象传说：六二的困难，是因为乘驾着刚爻；经过十年才出嫁，是恢复常道。屯难的时代，行动处在险难之中，并不适合阴柔者。何况六爻之中，没有比六二更柔弱的，所以说它是处在屯难中徘徊的人，并有女子的象。它的马徘徊不前，是想应合六五却不能前进。初九的刚爻前来逼近，不是成为寇盗，就是成为求婚者。六二居中等待应合，不肯苟且结合，既不跟从寇盗，也不接受婚媾，所以说“不字”。直到经过十年屯难，恢复常道，最终归从正当的应爻，这样看来，六二处屯，可以说是女子守正。六三，追逐鹿而没有虞官引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，前往必有悔吝。象传说：追逐鹿而没有虞官，是跟随禽兽；君子舍弃它，因为前往必遭困穷。虞翻、王肃把“鹿”解释为“麓”。先人说：“如同钜鹿、沙鹿的‘鹿’，所以知道这里说的是跟随禽兽，并不专指鹿。”雍说：“孟子说跟随禽兽而不知满足，《尚书》说在外纵情田猎，那么‘从禽’和‘禽荒’都指田猎，这里显然不只是鹿。”六三凭阴柔的才质，处在不中正的位置，又居于行动的极点，贪求有所收获，这不是处险的原则。它竟不估量自己行动是否有利，即使追逐鹿，也不过进入山林而已，哪里能够有所救济呢？只有君子懂得察知先机，舍弃它才是正确的。前往就会遇到险难，道路也会困穷。六四，乘马徘徊不前，寻求婚配；前往则吉，无所不利。象传说：有所求而后前往，是明智。处于屯难之时，有救济艰难的志向，却没有救济艰难的才能，这就是六四。没有这种才能，就必须凭借刚健明达的人才共同救济艰难，所以徘徊不前，等待初九。初九是正应，以阳居下而亲近阴，有婚配的意义；对方来求而我前往，因此吉祥而无所不利。六二不与初九结合，而等待正应，这叫守正；守正，正道就存在。六四不接近相邻的九五，而向下等待初九，先求取然后前往，这叫明智；明智，事业就会兴盛。这正是伊尹、伯夷所能辨明的地方。九五，屯积了自身的恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。象传说：屯积自身的恩泽，施惠还没有发扬光大。伊川先生说：君主的尊位，即使处在屯难时代，在名位上也没有损失；只是他的施政不能实行，德泽不能下达，这就是屯积恩泽，是君主的屯难。既然恩泽不能下达，威权就不在自己手中。威权离开自己，却想突然整顿，是招致凶祸的道路。鲁昭公、髙贵乡公的事情就是这样。因此小事守正就吉。小事守正，是逐渐恢复正道。如盘庚、周宣王修养德行、任用贤能，恢复先王政治，使诸侯重新来朝，都是按正道逐步做到，并不暴躁；也不是安然不作为，如唐代的僖宗、昭宗那样。不作为，就会长久处于屯难，直到灭亡。雍说：九五的地位并非不尊贵，所处也并非不正，德行也并非不中正；只是被两个阴爻遮蔽，形成屯积恩泽的象。九五正自处在险难之中，哪里能够把恩泽施加于百姓呢？女子、小人都属于阴类，能够遮蔽君主的德行，也能够阻塞君主的恩泽。君主被他们迷惑而喜爱他们，正是恩泽不能下达的原因，这就是屯积恩泽、君主的屯难。既然恩泽不能施行，怎么能够发扬光大呢？上六，乘马徘徊不前，哭泣流血，泪流不断。象传说：哭泣流血、泪流不断，怎么能够长久呢？安定屯难的办法，没有比建立诸侯更重要的。不安定局势，不是优柔寡断、犹豫不决所能救济的。上六处在屯难的极点，乘马徘徊不前，和六二、六四采取同样的道路，可以说是优柔寡断而不知变通。因此进退犹豫，最终反而自我伤害，这不是可以长久维持的道路。六二徘徊，是等待正应；六四徘徊，是等待求取之后再前往；上六徘徊，却独自没有等待的对象，只是进退不决而自我伤害。屯卦是柔弱者等待救济的时势，所以乘马徘徊，都是想有所等待然后有所行动。▯【坎下艮上】蒙卦亨通。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。第一次占筮就告知；再三占问就是亵渎，亵渎就不告知。守正有利。屯之所以成为屯，是因为处险而行动；蒙之所以成为蒙，是因为处险而停止。屯，是万物的开始，万物生生不息而后变得幼稚，这是卦序。万物幼稚，必有通达的道理；圣人启发蒙昧，也有达到亨通的途径，这就是蒙卦所以亨通的原因。童蒙，是处在蒙昧状态的人；“我”，是启发蒙昧的人。以一贯的心志来占问，就以一贯的原则告知；如果对方心志反复、三心二意，就不能告知。处在蒙卦的时势，实行这一原则才有利于守正。“筮”就是询问并作出决断；蓍草称为筮，大概也是这个意思。彖传说：“蒙卦，山下有险难，处险而停止，就是蒙。蒙卦亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时宜与中道。不是我求取童蒙，而是童蒙求取我，是双方志向相应。第一次占筮就告知，是因为九二刚健而居中。再三询问就是亵渎，亵渎便不告知，是因为亵渎蒙昧。蒙昧之时用来培养正道，是圣人的功业。”

译处险而停止，有所畏惧而停止的是童蒙；安然自处而停止的是圣人。“童”说的是万物幼稚。万物幼稚，就要求通达；要求通达，就有达到通达的道路，只怕不能按照通达的道路去实行。九二所处得中，应合也得时，这就是通达的道路。我有治理蒙昧的志向，童蒙有求助于我的志向，所以说志向相应。第一次占筮就告知，是因为刚健居中的性质没有三心二意。再三占问而不告知，是因为既亵渎我，也亵渎蒙昧。亵渎就会更加迷惑，因此闭塞的不能再通达，昏暗的不能再发光，这不是治理蒙昧的方法。蒙昧之道，培养正道就不会迷惑，也不会取法于反复不定。不断培养正道，最终成就圣人的功业，因此保持赤子之心，就能成为大人。培养正道，就像孟子所说以正直来涵养而不加以伤害。所谓正、直，都是指上天所赋予的本性。象传说：山下涌出泉水，就是蒙卦；君子由此领悟，应当果断地实行自己的志行，以此培育德行。先人说：“蒙之所以为蒙，可以使才能通达，可以成就自身。”雍说：“山下涌出泉水，行动是为了使行动果断，停止是为了培育德行，并不是说泉水行动而山停止。山下的泉水，必须先涵养水源，然后才能决流而成为江河；君子也必须深厚地培育德行，然后才能果断行动。它能够使万物获得生长的利益，这就是所谓通达才能吗？” 初六，启发蒙昧；适宜用刑罚来警戒人，使人脱离桎梏；如果据此前往，必有悔吝。象传说：适宜用刑罚来警戒人，是为了端正法度。先人说：“人出生以后，不知道学问可以成就，也不知道危险、陷阱可以躲避，都是因为蒙昧的缘故。”雍说：“初六启发蒙昧，是使人知道学问可以成就；适宜用刑罚警戒人，是使人知道陷阱可以躲避。”圣人担心人的本性容易改变，所以要在最初加以辨正。即使舜所说的刑罚最终达到没有刑罚，也不过是这个道理，难道不是脱离桎梏的方法吗？不知道这个道理就前往，能够没有悔吝吗？有人把用刑看作启发蒙昧的方法，怀疑圣人是先刑罚后教化，这不对。启发蒙昧是为了教导，用刑是为了辅助教导。这就是舜告诫皋陶“明白五刑，以辅助五教”的意思。圣人哪里有先刑罚而后教化的道理呢？” 九二，包容蒙昧，吉祥；接纳妇人，吉祥。儿子能够治理家庭。象传说：儿子能够治理家庭，是刚柔相接。九二凭刚健而居中的德行，作为治理蒙昧的主导，就是所谓尊重贤者而容纳众人，赞美善良而怜悯不能做到的人。因此即使是昏昧愚钝的蒙者，也包容他们；柔顺之道的善处，也取来接纳；长幼的节序不废，君臣的伦理不乱。这样虽然成为治理蒙昧的主导，上下尊卑的分别却很严格，所以吉祥。然而包容蒙昧，是包容众多蒙昧者并成为他们的主导。从阴阳来说，九是丈夫之道，六是妇人之道；从尊卑来说，五是父亲之道，二是儿子之道。包容蒙昧、接纳妇人，必须以儿子能够治理家庭为条件，然后才吉祥。如果没有儿子的道义，只是单独包容、接纳他们，就是强横僭越而不受约束的臣子。因此两者都以能够治理家庭为吉：包容蒙昧、接纳妇人，是刚健能够胜任；儿子能够治理家庭，是柔顺能够胜任。孟子说：“如果有伊尹那样的志向，就可以了。”大概说的就是九二吧。“刚柔相接”，是说九二的刚健居中，上接柔顺的六五，下接刚爻。六三，不要娶这个女子。她见到有钱的男子，就不能保有自身，没有任何好处。象传说：不要娶这个女子，因为她的行为不顺正道。六三是一个不正的女子，舍弃正应而跟从九二，见到利益就忘记自身，这与守正而不出嫁的女子不同。她有什么好处呢？《易》在有应合时称“妇”，无应合时称“女”。舍弃正应而跟从九二，行为已经不顺正道了，所以称作“女”是可以的。六四，困于蒙昧，悔吝。象传说：困于蒙昧而有悔吝，是因为独自远离充实刚健者。先人说：“上下都远离两个刚爻，没有可以凭借的，这叫困于蒙昧。因此君子谨慎地守护独处之时。”雍说：“远离两个刚爻，得不到启发蒙昧的帮助，就会困顿。阳爻充实而阴爻虚弱，所以说远离充实者。”孟子说：“如果真正喜好善，人们将轻视千里之远前来把善告知他，哪里会有困顿？如果真正不喜好善，那么他轻薄的声音和脸色会把人拒于千里之外，这就是他困顿的原因。所以以这种态度居于上位，就会失去正道而少有帮助；以这种态度从事学习，就会孤陋寡闻。这样看来，困于蒙昧，难道不也是自己造成的吗？”伊川把“吝”解释为不足，认为可以轻视它；但其中也有吝啬而可鄙的意味。六五，处于童蒙状态，吉祥。象传说：童蒙之所以吉祥，是因为柔顺而谦逊。以柔顺的态度居于尊位，向下应合九二，先向九二学习然后奉其为臣，这就是童蒙的吉祥。太甲对于伊尹，高宗对于傅说，就是这样。太甲最终能够成就诚信之德，高宗能够遵循并推广傅说的训诫，都符合柔顺谦逊的意义。上九，以刚猛打击蒙昧；不利于把人当作寇盗来攻伐，利于抵御寇盗。象传说：利于抵御寇盗，是因为上下都顺从。先人说：不利于作为寇盗，利于抵御寇盗，是从彼我、宾主的角度说的，并不是有时适宜作为寇盗。雍说：既然利于抵御寇盗，那么前来侵犯的寇盗显然是不利的。不能早早加以警戒，最终到了过错形成以后才打击，也不只是教导没有达到的缘故，大概是有积恶不改的本质，只能加以校正消灭。上九刚强过甚，启发蒙昧时不能容纳他人；用来抵御寇盗就有利。能够抵御寇盗，也就是除去众多蒙昧的祸害，上下怎么会不顺从呢？”},{ ▯【干下坎上】需卦：有诚信而光明亨通，守正吉祥，利于渡过大川。天地如此广大，尚且不能没有所等待，才能生养万物，何况人道呢？有诚信，是内在充实的美德；光明亨通，是光辉广大。有这样的德行，就是众人所需要的；等待它，也正是为了成就这样的德行。守正就吉祥，这是等待的原则。利于渡过大川，是乾卦刚健的表现。彖传说：需，就是等待。险难在前面。刚健而不陷入险难，其道理就是不会困穷。需卦有诚信、光明亨通、守正吉祥，是因为九五居于天位而守正居中。利于渡过大川，前往就能建立功业。从卦象说，乾卦尚且要等待九五；从爻位说，九五尚且要等待万物。所以说需就是等待。凭乾卦的刚健，即使遇到险难，也只能做到不陷入、不困穷而已。如此看来，险难的意义很大，能够不需要等待吗？有德行来等待天下需要的人，是九五。所以说居于天位，以正中之德作为等待的主导，是很恰当的。象传说：云气升到天上，就是需卦；君子由此领悟，应当饮食宴乐。先人说：“文王、武王用《天保》以上的篇章治理内政，用《采薇》以下的篇章治理外事，而从宴请群臣、嘉宾开始，这是等待的原则。”雍说：“《序卦》说：‘需，是饮食之道。’饮食，是早晚的需要。人没有饥渴的祸害，饮食就没有急切的需要。屯、蒙之后，天下所需要的是君主，而君主所需要的是贤能。云气升到天上，是将要下雨的象，是万物所需要的。饮食宴乐，是用来养育贤能；恩泽将要施及百姓，也就是天下的需要。”

译初九，在郊外等待，利于长久守持，没有灾祸。象传说：在郊外等待，不冒犯险难而行动；利于长久守持，没有灾祸，是因为没有失去常道。凭乾卦的刚健，尚且有畏惧险难的意义，那么险难怎么可以冒犯呢？初九远离险难，所以说在郊外等待。在郊外就是不冒犯险难；不要因为距离遥远就妄自行动，才完全符合畏惧险难的意义。因此利于长久守持，没有灾祸。可以等待就等待，不可以等待就不要等待；可以应合就应合，不可以应合就不应合。这就是等待时机而采用常道的原则。九二，在沙地等待，有些小的言语，最终吉祥。象传说：在沙地等待，宽裕而居中；虽然有些小的言语，最终以吉祥收场。沙地接近水，因而接近险难。接近险难，必然不可能完全没有困难，所以有些小的言语。九二有刚健明达的才能，却以柔位守中，小的言语所造成的伤害不会造成重大损失，因此最终吉祥。若想没有小的言语过失，远在郊外而采用常道即可。九二虽然不能远到郊外，却以宽裕的态度居中，所以虽有言语，最终仍然吉祥。叔孙武叔毁谤仲尼，子贡说：“这对日月有什么伤害呢？”说的就是最终吉祥。九三，在泥地等待，招致寇盗到来。象传说：在泥地等待，灾祸在外；是自己招来寇盗，只有敬慎才能不败。到了泥地就有险难。不能在郊外等待，却到了沙地；不能在沙地等待，又到了泥地，那么在泥地招来的寇盗，就是自己招致的。灾祸从外面来，保持敬慎而不失败，是君子责备自己、反省自身的原则。对自己严格而少责备别人，就能远离怨恨，哪里会失败呢？所以君子处在平易之地来等待天命，这就是敬慎；小人行走险道而侥幸求成，很少有不失败的。然而君子虽然因为接触事物而表现出敬慎，敬慎应当在事物发生以前就存在，所以坤卦说“直内”，是说敬慎存于事物发生之前。需卦的九三、上六，只是在应接事物时表现出来而已。六四，在血泊中等待，从洞穴中出来。象传说：在血泊中等待，是因为顺从而听从。以阴柔的资质处在众多刚爻之上，不能违抗并避开它们，反而从洞穴中出来，这是自己招求祸患。所以说在血泊中等待；但它应合初九，自上而应下，能够顺从而退让听命，因此虽然受伤却没有凶祸。九五，在酒食中等待，守正则吉。象传说：在酒食中等待而守正吉祥，是因为居中而正。先人说：“酒已经喝醉，德行已经充足；人们都有士君子的行为，这就是《诗经》所谓的太平，也是需卦所谓的守正吉祥。”雍说：“饮食不是为了自我奉养，而是为了养育贤能；养育贤能并使恩泽及于万民，就是所谓回应天下的需要。”《鹿鸣》中的君主，大概懂得在酒食中等待的原则；《天保》所说的福，就是所谓守正吉祥。上六，进入洞穴，有三位没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。象传说：没有被邀请的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有大的过失。先人说：“上六不处在应当有所作为的位置，等到三个阳爻会合而来时，不能退让听从以避开它们；虽然恭敬对待它们，最终吉祥，也只是没有大的过失罢了。”至于鸿雁飞向幽冥，射鸟的人又能把它怎样呢？上六属于坎，所以不足以向前进。雍说：“上六据守不属于自己的位置，不能退让听从，只知道进入洞穴来躲避，仅仅免除了在血泊中自我伤害，所以说没有大的过失。天道向上运行，是常理而来；恭敬对待它，最终不会有凶祸。”需卦的时势，天下如同饥饿时需要食物、口渴时需要饮水，所以有在郊外、沙地、泥地等待，以及出入洞穴的说法，只有九五自然而然地成为需卦的主导。不过，水上行走需要船，陆上行走需要车，没有不是等待所需的；卦只是特别说其中重要的方面罢了。▯【坎下干上】讼卦：有诚信而受到阻塞，保持警惕并居中则吉；争讼到底则凶；利于见大人，不利于渡过大川。需卦与讼卦本是一体：彼此亲近而有所等待，就是需；彼此违逆而发生争讼，就是讼，只是性情不同罢了。然而性情虽然不同，有诚信却相同：亲近而无诚信，是需的妄行；争讼而无诚信，是讼的妄行。“窒”是堵塞源头，使水不流；“惕”是谨慎对待事情而知道畏惧。能够居中就吉，发展到最后就凶。这样就知道争讼的原则了。不只是争讼者如此，审理争讼也如此。好生的德行，融洽于百姓心中，使他们不触犯官府，这是堵塞争讼之源。应当敬慎啊，应当敬慎啊，唯独对刑罚要忧惧，这是警惕。《吕刑》说“简察而使众人信服”，又说“案件定成而众人信服，输送罪犯而众人信服”，这就是有诚信。所以应当明白刑罚的中正，居中就吉。《舜典》对于疑罪，只从轻处理；《吕刑》对于疑罪，有所赦免，不使它发展到最后。彖传说：“讼卦，上面刚健，下面险陷，处险而刚健，就是讼。讼卦有诚信而受到阻塞，保持警惕并居中则吉，是刚爻来到二位而得中。争讼到底则凶，是争讼不能发展到底。利于见大人，是崇尚中正。不利于渡过大川，是因为会陷入深渊。” 讼，就是彼此不亲近。不亲近而刚健，刚健而陷入险难，这就是讼。刚爻来到二位而得中，所以九二是形成讼卦的主爻。采用中道就吉。大人与天地同德，与日月同样光明，是最无私的人，何况处理争讼呢？因此利于见大人。险难想使人陷入，刚健者应远离它。所以不利于渡过大川，渡过去就会自己陷入深渊。需卦利于渡过大川，是因为险难在前；讼卦不利于渡过大川，是因为险难在下方，必然陷入。象传说：天与水的运行方向相违背，就是讼卦；君子由此领悟，做事要在开始时谋划。天和水运行方向相违背，彼此非常不亲近。做事在开始时谋划，是为了希望没有争讼。国家无道时，能够免于刑罚杀戮，是处在下位者在开始时的谋划；刑罚的目的在于最终没有刑罚，必然是没有争讼，是处在上位者在开始时的谋划。这就是堵塞源头、保持警惕的原则。初六，不要让所争的事情延续太久，虽有小的言语，最终吉祥。象传说：不要让所争的事情延续，是因为争讼不可长久；虽然有小的言语，因为辩解清楚，最终没有问题。争讼刚开始时，没有不出现一些小的言语的。若使事情延续到底，就会有争讼完成到底的凶祸；不让所争的事情延续，所以最终吉祥。爻辞在初位说这句话，是在开始时加以警戒。初六与九四是争讼中的相应者，所以双方的辩解容易辨明；九二与九五在争讼中不相应，所以不能取胜，反而招来祸患。九二，不能胜诉，回去逃避；他的邑中有三百户人家，没有灾祸。象传说：不能胜诉，就回去逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招来的。先人说：“十户人家的邑，也必定有忠信之人，那么三百户就不算小了。”雍说：“九二、九五有君臣的地位和上下的分别，不可以争讼。争讼的道理，是不能胜诉。不能胜诉，就放弃三百户的邑，回去逃窜，这样可以没有灾祸。因为以臣下向君上争讼，祸患是自己招来的；如果不离开自己的邑，就会加速招来诛伐的灾祸。”九二凭刚健居中的才能，刚陷入险难之中便不能胜诉，尚且招来这样的祸患，何况没有这种才能的人呢？所以圣人重视堵塞争讼、保持警惕，而不利于冒险渡难。伯氏有三百邑，管仲夺去了它，他到死也没有怨言，哪里会有向上位争讼的祸患呢？

译六三，享用旧有的德禄，守正而保持警惕，最终吉祥。或者跟随君王办事，却不能成就功业。象传说：享用旧有的德禄，是跟随上位而获得吉祥。以阴柔的性质处在两个刚爻之间，这是危险和畏惧的处境。能够不把争讼当作事情，就是所谓堵塞争讼、保持警惕。因此能保有旧有的德禄，牢固守持而不失去，与九二争讼而逃亡、丧失邑地不同。虽然处在两个刚爻之间是危险之道，最终却获得吉祥，是因为能够堵塞争讼。处在两个刚爻之间难道没有办法吗？舍弃九二的争讼，向上跟从乾道，不过是代替它完成事情而已，是顺从大体，所以吉祥。六三不把争讼当作事情，向上跟从乾道而获得大吉，可以说德行与地位相称。然而它只能享用旧有的德禄罢了。九二从下位向上位争讼，祸患已经到来，又哪里能够保有旧邑呢？逃窜是应当的。九四，不能胜诉，返回来接受命令，改变心意而安于守正，吉祥。象传说：返回来接受命令，改变心意而安于守正，没有失去正道。刚强的才质，未曾向人低头；如果没有得到适当的位置，就容易多有争讼。九四居于上位，以初六为争讼的对象；既然辨明后不能胜诉，便回来接受初六的命令，改变心意而安于守正，因此获得吉祥。返回来接受初六的命令，就是舍弃争讼而应合初六；应合初六所以是正道，因此没有失去旧德之道。如果不返回接受命令、改变心意而安于守正，大概也会成为逃离邑地之类吧？九四曾经有争讼，能够改变而获得吉祥，所以不说旧德，象传只说没有失去。既然说不能胜诉，就没有什么德行可说了。论争讼，九四优于九二；论德行，六三优于初六。至于争讼者，是上九吧？它也比九二冒犯上位稍好。九五，主持争讼，大吉。象传说：主持争讼而大吉，是因为居中而正。九五居中而正，是大人，是审理争讼的主导，也是天下的君长。作为天下的君长，以中正的德行审理天下的争讼，使人们得到利益；人们看见他这样做，便知道这是大吉，而且是大得吉祥。因为这不是一个人的吉祥，实际上是天下的吉祥。审理争讼的归结，虞舜时虞、芮两国争地来请裁决，文王处理了它，这大概就是说九五。上九，有时因争讼而赏赐给他大带；但一天之内三次剥夺。象传说：因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。先人说：“鞶，是大带；男子佩带鞶，妇人佩带丝带。这是爵位命服，不是用来奖赏争讼的。”雍说：上九因为争讼而被赏赐大带，却招来多次剥夺，可见这种赏赐并不值得尊贵。何况从下位向上位争讼，按道理不能胜诉，夺去邑地是应当的。这比不上六三不谈争讼而守护旧德，也比不上九四返回接受命令而没有失去正道。▯【坎下坤上】师卦：守正，丈人吉祥，没有灾祸。师卦以众阴从一阳，九二是主掌军队的象。贞，就是正。用兵之道，以正为第一原则。因此师卦把守正放在首位。“丈人”是对尊严老成者的称呼。这样才能考虑周全后行动，不会有轻敌、贪利、危害国家、丧失军队的祸患。所以只有丈人才能吉祥。它与武王所任用的师尚父、宣王所任用的方叔，以及元老的意义相同。兵器是不祥之物，战争是危险的事情，争斗是违逆德行的行为，不会有完全的吉祥。因此，以丈人不失军纪、不丧失军队为吉，以善于补救过失为没有灾祸。彖传说：“师，是众人。贞，是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健居中而有应合，行走于险难而能顺从；以此给天下带来痛苦，而百姓却跟随他，既然吉祥，又有什么灾祸呢？” 刚健居中而有应合，是九二。行走于险难而能顺从，是用兵的原则。用兵必须正当然后行动，众人的正道集中在九二。能够任用具有众人之正的九二，就可以成为王，六五就是这样。师卦是凶险危难、行走险道的道路，所以说“给天下带来痛苦，却必须顺应正道而行动”，因为其中有正义，百姓就会跟从。“毒”如同药石攻治疾病，施加痛苦正是为了除去祸害。所谓诛杀其君而慰问其民，向东面出征而西方的夷人怨恨，都是善于补救兴师动众过失的表现。象传说：地中有水，就是师卦；君子由此领悟，应当容纳百姓、蓄养众人。先人说：“大地用来容纳百姓，水用来蓄养众人。”大司徒所掌管的比、闾、族、党、州、乡，是容纳百姓的方法；小司徒所掌管的伍、两、卒、旅、师、军，是蓄养众人的制度。初六，军队出动要依据军纪；否则无论成败，都凶。象传说：军队出动要依据军纪，失去军纪就凶。军队的胜败，对上关系国家安危，对下关系亿兆人的性命，利害之大，没有超过这件事的。因此军事是国家的大事，《洪范》八政中第八项说“师”，圣人戒惧谨慎的深意达到了极点。难道可以没有军纪而妄自行动，踏入极其危险的境地吗？禁止暴行、诛讨叛乱，即使不得已而用兵，也不可没有军纪。所以师卦初六说“军队出动要依据军纪”，以说明用兵没有比军纪更优先的；正如卦辞首先说“师贞”，以说明用兵之道没有比守正更优先的。然而一旦失去军纪，无论胜败，都凶，本来就是应当如此。即使侥幸取胜，表面上成功也仍然凶，因为圣人说明用兵的吉凶，取决于有无军纪，不取决于是否侥幸成功。成败和侥幸，是小人的事情，不是丈人的道路，所以圣人不取。汉武帝穷尽兵力讨伐匈奴，仅仅有所俘获，天下户口却减少一半，这不是表面成功而实际凶祸吗？计算所得俘获，连千万分之一的损失都没有补偿，哪里知道所谓居中而吉、没有灾祸的道理呢？九二，在军队之中，吉祥，没有灾祸。君王三次赐予命令。象传说：在军队之中而吉祥，是承受上天的恩宠；君王三次赐予命令，是为了安抚万邦。九二以至刚的才质成为全卦主爻，它行军用兵，本来应该始终以刚健来完成，却能够采用中道，这大概就是丈人主掌军队的原则。采用中道就吉祥，没有过错，哪里有灾祸呢？因此君王三次赐予命令，是为了宠遇它没有过错的吉祥，并不是因为攻战的功劳。从前大禹出征，苗民违抗命令，后来便整顿军队、收兵回师；文王命令将帅时说“稍稍讨伐西戎”；宣王北征时说“稍稍讨伐玁狁”，都是把采用中道看得最重要。采用中道，所以没有过错需要补救，又何必一定要有战胜的功劳才算吉祥呢？《春秋》说没有合乎义的战争，圣人贬斥它已经很久了。后世为争夺土地而战争，杀人遍野；为争夺城池而战争，杀人满城。孟子拒绝并驳斥这种做法，说：“只是把那里的东西拿来给这里，即使是仁者也不肯做，何况还要杀人来求取呢？”又说：“我能替君主约定与各国交战，必定取胜。”今天所谓的良臣，正是古代所谓的民贼。由此可知，杀敌俘获的功劳，本来就不是圣贤所崇尚的。由此也知道，居中而吉的恩宠，是安抚万邦的道路。否则，君王三次赏赐民贼，天下遭受不仁的祸害，只会使我们的百姓糜烂，又哪里谈得上安抚万邦呢？”

译所以古代仁德贤能的将帅，总是把安定百姓、和睦众人放在首位，以做孙武、吴起那类小人的诡诈之术为耻，对杀敌和俘获首级根本没有兴趣。他们安定疆场的功劳，后世承受其利益却没有人知道，这大概就是师卦所说的丈人之类吧？史官既不能把他们的功德昭示天下，反而只会夸大匹夫悍卒以及玩弄权谋、阴险诈术之士，用来供街巷谈论，有识之士对此感到悲哀。怎样才能用“在军队之中”的原则，发扬那些隐藏的德行之光呢？六三，军队可能用车载着尸体回来，凶。象传说：军队用车载着尸体回来，是大大没有功劳。用兵之道崇尚专一，所以守正。因此五个阴爻围绕一个阳爻，形成师卦。师，是臣下之道，所以九五处在君位，而九二主持军队。观察师卦的成卦，就可以明白师的意义。六三以柔弱居于刚位，没有相应的才能；位置不中不正，也没有承担职责的资格。违背众人的主导而主持军队，是招致凶祸的道路。用兵有时有功而凶，有时无功而吉；六三所象征的是无功而凶。用兵不善，没有比这更严重的了。《春秋》中迁延不决的战役、邲之战一类，就是这样。六四，军队退驻，暂时停留在左方，没有灾祸。象传说：退驻而暂时停留，没有灾祸，是因为没有失去常道。六四能够退驻，多么贤明啊！军队的进退，按道理不能一概而定；可以前进就前进，可以退却就退却，这才是常道。六四以阴爻居柔位，力量不能前进，因而退驻，合乎常道，哪里有灾祸呢？所以用兵的凶祸，在国内就是伤财害民，在国外就是军队覆灭、将领死亡；六四没有这些内外祸患，虽然退驻而没有功劳，也可以说没有灾祸。那些不估量德行、不衡量力量而丧失军队的人，难道不是六四的罪人吗？六五，田野中有禽兽，利于发表讨伐的言辞，没有灾祸。长子统率军队，弟子用车载尸，守正也凶。象传说：长子统率军队，是因为按中道行事；弟子用车载尸，是因为任用不当。自古以来帝王兴兵动众，大概没有没有名义的军队。因此六五说“田野中有禽兽，利于发表讨伐的言辞”。田野中有禽兽，会损害庄稼，所以要捕猎；蛮夷、戎狄、寇贼危害百姓，所以要发表讨伐的言辞来征伐。发表言辞就是奉行正义的名分，凭此兴师就没有灾祸。这是在论说君主用兵的原则，不是将帅的事情。所以即使是鸣条之战、牧野之战，商汤、周武王也一定要发布誓师之辞，明白告知对方罪行，然后才举兵。长子是九二，因为用兵合乎正道；弟子是六三，因为用车载尸而凶，这不只是六三自身的罪过，也是君主任用不当。所谓“守正而凶”，大概是说用车载尸的凶祸；长子统率军队，没有凶祸。这样看来，君主用兵的原则没有别的，只在于发表讨伐的正当言辞并专一任用贤能。师道守正就吉，卦辞已经说得到丈人然后吉；爻辞在这里又说明，弟子即使守正也凶。圣人的用意，谨慎到了这种程度。上六，大君有命令，分封土地、建立国家，承袭家业；小人不可任用。象传说：大君有命令，是为了按功劳确定名分；小人不可任用，否则必然扰乱国家。先人说：“《武成》的结尾说：爵位只设五等，分封土地只分三等。又说：敦厚诚信、彰明义理、尊崇德行、报答功劳，那么完全体现上六意义的，大概就是武王吧？”雍说：“即使大君有命令，小人也不能封国承家，是因为小人没有容纳众人、居于上位所需的德行；这就是武王一定要尊崇德行、报答功劳的原因。尊崇德行，小人就不会被任用。” ▯【坤下坎上】比卦，吉祥。考察占筮，开端、长久、守正都具备，没有灾祸。不安定者正来归附，迟来的丈夫凶。伊川说：“‘原筮’，是推究考察占决亲比的原则，不是指用蓍草和龟甲占筮。”上位者要与下位者亲比，必须具备元、永、贞三者；下位者要与上位者亲比，也必须求取这三者，这样就没有灾祸。又说：“夫，是刚健自立的称谓。”

译《传》说：“子南是刚健自立的人。” 又说：“我不是刚健自立的人，尚且会凶，何况柔弱的人呢？”雍说：一阳的卦中，得到相应位置的只有师、比二卦。得到天位就是比，得到臣位就是师。天下的吉祥，没有比这更吉的，所以比卦直说“吉”。治理天下的众人，没有比守正更急切的，所以师卦首先说“贞”。统率军队有君主之道，却不能像比卦这样广大、这样长久，所以没有元、永的守正。过去成汤开始征伐时，向东征伐，西方就怨恨，说：“为什么单单把我们放在后面？”这就是所谓“不安定者正来归附，而迟来者没有凶祸”。彖传说：比卦是吉祥。比，就是辅助。下位者顺从上位者。考察占筮，开端、长久、守正都具备，没有灾祸，是因为刚健居中。不安定者正来归附，是因为上下相应；迟来的丈夫凶，是因为亲比之道已经困穷。伊川说：“卦辞泛泛地说亲比之道，彖传则说明亲比之道的全部善处，只有九五具备。百姓不能自己保护自己，所以拥戴君主以求安宁；君主不能独自站立，所以保护百姓以求安定。凡是生长在天地之间的，没有不彼此亲近、依附而能够自存的。”又说：“从圣人的公心说，当然是真诚地求取天下的亲比，以安定百姓；从后世君王的私心说，如果不求得下民归附，就会危亡。”雍说：“天下的吉祥产生于顺从，凶祸产生于违逆。下位者顺从，上下没有异心，不安定者正来归附，难道不是吉祥吗？迟来者的凶，是因为没有顺从之意；不安定者正来归附，如初六、六四就是这样。迟来的丈夫，是上六不肯与我亲比。上下相应，是上方的六四和下方的初六，并非正应却前来亲比。然而《易》的道理是穷尽就变化，不知道变化就失去《易》的道理。所以乾卦有穷困的灾难，坤卦则说其道穷困，何况迟来的丈夫呢？圣人在道理穷困之际屡屡着意说明，是为了表明《易》的道路本来没有穷尽，只是人自己失去了它。” 象传说：地上有水，就是比卦；先王由此领悟，应当建立万国，亲近诸侯。伊川说：“建立万国，是为了使百姓彼此亲比；亲近诸侯，是为了使天下彼此亲比。”先人说：“百姓有君主，诸侯有天子，并不是先王创制政治后才有的，都是出于自然的形势。”这就是先王封建制度的根本。梁襄王说：“天下怎样才能安定？”孟子说：“安定于统一，统一天下的就是王。”地上有水，并不是聚集成泽，而是水分散后彼此亲近，各有所依附。先王因此建立万国、亲近诸侯，这是王道的根本。考察禹在涂山会合诸侯时，执玉帛来朝的有万国；周成王时，助祭的有一千八百国；到了春秋时代，经书中见到的只剩一百二十四国。后来分裂为十二国，又合为六七国，最终都被秦国吞并。数百年间互相吞并屠灭，几乎全部消失，都是因为天下没有王的缘故。所以《易经》设置比卦，《春秋》书写“王”字，意义是相同的。初六，有诚信而亲比，没有灾祸。诚信充满瓦缶，最终还会得到其他的吉祥。象传说：比卦初六，还会有其他的吉祥。广大啊！“比”涵盖天下的道理。见到贤者就亲比他，不一定非要有正应才可以亲比。然而，有正应而亲比的，亲比就容易，六二、六四就是这样。相隔很远而又不是正应的，亲比就困难，初六就是这样。但相隔很远而又不是正应，且柔弱不能自行通达，是有所等待于人的。缶这种器具，有东西装满它才有用；没有东西装满它，就是空器。缶必须等待物来充实，正如初六不能自行施用。初六以诚信之道充实于内，这就是所谓“有孚盈缶”，还担心它没有用吗？《中孚》说：“鹤在幽暗处鸣叫，它的子和声应答。”诚信感动他人，必然有相应的道理，所以最终使六二从内而出，与它一起亲比于九五。它虽然不是初六的正应，却与它在道义上相亲比，大概反而比一味寻求正应更好，有什么过错呢？“他吉”，是本来不属于自己的吉祥，而因别人得到的吉祥。初六才质和位置都不足，只凭诚信而得到他人的吉祥。所以亲比之道，虽然是吉，但在亲比开始时，又以诚信为先。古人因别人而得到任用的很多，只有内在充满诚信，才能最终得到他人的吉祥。否则，吉祥还未结束就会转为凶险。六二，亲比从内而发，守正则吉。《象传》说：亲比从内而发，是不丧失自己。亲比以九五为主，而六二有正应，在内以九五为主；它率领天下来亲比九五，所以是从内部向外，率领天下归附君王。六二的亲比，起初并不是想亲近初六，而是想和初六一起亲比九五；最终能够共同亲比九五，这就是没有丧失自己的道、守正而吉。观察初六“他吉”和六二“自内”的辞义，就可以明白这一点。《蒙》的六三也舍弃正应而亲近六二，却有“不有躬”的象。因为《蒙》和《比》的道路不同，六三与六二的位置也不同，所以意义不同。《象传》说“不自失”，是为了说明它不像《蒙》那样“不有躬”。夏、商末年，天下诸侯相继率领众人归附商汤、周武王，有的三千国，有的八百国，所谓六二守正而吉、初六得到他人之吉的情形，很多都是这样。六三，亲比于不应当亲比的人。《象传》说：亲比于不应当亲比的人，不是很可悲吗？六三不知道亲比贤者，却去亲比上位者。上位者不是它的正应，因此有凶险。亲比的不是适当的人，就会丧失自身，这就是可悲的原因。六四，从外部亲比，守正则吉。《象传》说：在外亲比贤者，是为了顺从上位者。六四与初六不是正应，所以舍弃远者而亲近近者。在外亲比贤明的九五，也知道自己的才质和地位不能兼任他人的职责，只是顺从上位者以保全自身罢了，所以守正而吉。亲比有时从内，有时从外，是为了说明亲比之道广大，不能拘泥于常规。九五，光明地施行亲比之道。君王行田猎时从三面驱赶，放失前面的禽兽，邑中之人不必戒备，吉。《象传》说：光明地施行亲比之道而吉，是因为位置正当而居中。舍弃迎面而来的，取得顺从而来的，就是放失前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为在上者使天下归于中道。先人说：《洪范》“五皇极”说：“不要偏斜，不要不平，遵循君王的正义；不要有私自的偏好，遵循君王的道路；不要有私自的恶意，遵循君王的路线。不要偏私，不要结党，王道广大平荡；不结党，不偏私，王道平正；不反常，不偏邪，王道正直。”凡是在上的向下人所显示的，就是这样。凡是天下众民，都不要有过度的朋党；人们不要互相结党营私，只有君王建立大中之极。这是凡在下者归顺在上的道理。正当光明地施行亲比之道、建立大中的道路时，违逆者不追逐，顺从者不拒绝，不忧虑来去，也不区别大小。说邑中之人不戒备，只是特别就微小者而言。至于从西来、从东来、从南来、从北来，大概还有无所思虑而不归于中道的人，哪里说得尽呢？雍说：九五的君王，并不是凭借武力而假称仁德的人。他具有大中至正的道，以此昭示天下，天下自然顺从而亲比他，所以说“显比”。君王田猎不合围，只从三面驱赶，所以失掉的只是前面的禽兽罢了。这就如同上六不来亲比我。

译用大中至正的道昭示天下，不容许私心，因此违逆的就舍弃，顺从的就收取。所以卦辞前面说“不宁方来”、后面说“后夫凶”，都是自己前来、后来者的说法，并不是圣人用强力迫使他们如此。圣人以大中至正之道，舍弃违逆者而取得顺从者，必然没有侵伐的忧患，邑中之人又何必戒备呢？这就是“显比”的吉祥，是天下最公正的道理。探求它所以如此的原因，实际上是建立大中之道而达到的。所以说“上使中也”。《尚书》说：“民心没有中道，只有依靠你的中道；大概说的就是使民归于中道吧？” 由此可知，商代的三千诸侯、周代的八百诸侯，也不过是舍弃违逆者、取得顺从者罢了。有人说，光明地施行亲比之道太狭隘了，难道不是很奇怪吗？上六，亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是没有可以善终的地方。上六不是天下所亲比的对象，又不能亲比别人，作为臣子却没有君主，这和没有元首有什么不同？所以凶险而没有善终。六三有亲比不当之人的伤害，上六有没有首领的凶险，都是违背亲比之道，是圣人所舍弃的。六四、初六，难道已经知道事物的先兆了吗？所以能够虽不是正应却获得吉祥。由此可知，亲比一定要寻求大中至正之道来亲比，这样就没有不吉的。▯【下卦为乾，上卦为巽】《小畜》：亨通。云气密布而不下雨，来自我方西郊。刚健之德，就是天德。天德若能蓄止它，就能使它停聚；不能蓄止它，就会失去它。圣人之所以成为圣人，只是因为能够蓄养天德罢了。然而蓄养有两种方式：有使它止而蓄养的，这是蓄养得大，所以叫《大畜》；有进入其中而蓄养的，这是蓄养得小，所以叫《小畜》。除此之外，都不能蓄养。能够大大蓄养天德，义理自然没有不亨通的；小蓄养似乎还没有完全亨通，所以说“亨”。云气密布而不下雨，是说虽然蓄养了它，却还没有达到施用的时候。来自我方西郊，是说明这是由我自己蓄养它。自己蓄养而尚未施用，君子成就自身的道路还没有达到成就外物的程度，所以称为“小畜”。《彖传》说：《小畜》，阴柔得位，而上下的阳爻都与它相应，所以叫《小畜》。刚健而能谦逊，刚健居中而志向得以施行，于是亨通。云气密布而不下雨，是因为尚在向前运行；来自我方西郊，是恩泽还没有施行。初九与六四相应，却说“上下应”，是因为阳道过于强盛，乐于顺从阴柔；虽然阳爻并不都得位，但它们的志向都来应和。刚健居中，是九二的天德；志向得以施行，是六四巽顺之志。刚健之德居中，而巽顺之志得以施行，所以亨通。“尚往”是说它的道路正在运行，运行还没有停止；“施未行”是说恩泽还没有向下施行。密云还在运行，就有恩泽必然下达的道理；君子成就自身，也有必然能够成就外物的道路。道理完全施行，就是《大畜》；施用尚未施行，就是《小畜》。《象传》说：风运行在天上，这就是《小畜》；君子因此美化自己的文德。文德，就是美好的德行。《坤》卦说文德蕴藏于内，《文言》说：“美存在内心，就会畅达于四肢，发见于事业，这是美达到极点。”既然如此，蓄养之道一定要先蓄养美德来成就自己，然后才能在事业上显现出来。《大畜》以蓄养德性为义，于是天德的广大之处都得到止聚和蓄养。乾卦不说所利，就像《大畜》在蓄养它的德性；坤卦利于牝马之贞，就像美化文德。风运行在天上，就是巽，是进入的道路，也就是由我进入其中而蓄养它。天在山中，则是天来蓄养我；大小的区别就在这里。初九，返回自己的道路，有什么过错呢？吉。《象传》说：返回自己的道路，按其道义是吉祥的。天德广大，而由人来蓄养它。虽然说是小蓄养，也已经很艰难了。只有及早辨明的人容易用力，不能及早辨明的人很难取得成效。所以《小畜》虽同样是蓄养，却有初九和九三的不同。容易用力，就能返回自己的道路；返回自己的道路，就很少有失误。因此按其道义是吉祥而没有过错。不过，《小畜》的道理为什么涉及“返回”？而初九、九二都说“复”，这是为什么？大概《大畜》蓄养而没有过失，因为没有过失，所以不必返回；《小畜》还不能做到没有过失，因此免不了要返回。学习者不能大畜，就会有小畜；不能小畜，就会有返回。虽然起初并没有不同的道路，只是用力实行有深浅罢了。九二，牵引着返回，吉。《象传》说：牵引着返回，是因为居中，也没有丧失自己。不能及早辨明，到了九二就更加艰难了，所以要受到牵引之后才能返回。“牵”有勉强努力的意思。虽然不像自己自然返回那样容易，但勉强努力而能够返回，仍然是吉祥的。若不是九二具有刚健居中的德性，也将会丧失自己。九三，车轮脱落了辐条，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。大畜有止而蓄养的意义，车輹脱落就是停止而不能前进。小畜是进入其中而蓄养，有返回的象。返回贵在及早辨明，超过中位就危险了。这就是继“牵复”之后说“脱辐”的原因。车辐脱落会妨害行道，所以又有夫妻反目的象。夫妻反目，正道不能在一家之内施行，又怎么能够端正天下？这就像车辐损坏，车不能前进。孔子说：“大车没有輗，小车没有軏，凭什么行走呢？”意思与这里相同。探求其中原因，大概根本在于不能端正家庭。不能端正家庭，是因为自身不正。因此君子一定要专心致力于成就自己，然后才可以成就外物，正是这个道理。大畜车輹脱落，是在九二停止；良马奔驰行道，是在九三。小畜在九二只是被牵引返回，还没有成就德性，所以到了九三车辐脱落，不能前进。輹是可以脱落的，辐却是不可脱落的。六四，有诚信，伤害消除，警惕也解除，没有过错。《象传》说：有诚信而警惕解除，是因为在上者与它志同道合。以人来蓄养天德，以阴柔来蓄养刚健，如果不是天下最真诚的人，谁能做到这一点？这就是六四有诚信的道理。六四以有诚信的道理居于内，又能警惕而知所畏惧，所以能够免除伤害，使血灾消除，并且没有过错。大概一阴面对五阳，本来就有受到伤害的道理。“上合志”是说与九五有诚信的志向相合，所以志向得以施行。正因为与上位者志同道合，所以能够蓄养。九五，有诚信而相互牵系，和邻近者共同富有。《象传》说：有诚信而相互牵系，不独自享有富足。九五与六四相合，以诚信的志向牵系众多刚爻而加以蓄养，这就是“和邻近者共同富有”。和邻近者共同富有，就是把蓄养众人看作富有，不把独自拥有智慧看作富有。这说明蓄养的君主之道，如同大舜善于与众人共同为善，取众人之善来成就善。《易》说“富以其邻”，是乾的象；说“不富以其邻”，是坤。乾广大，坤吝啬。上九，已经下雨，已经安居，崇尚德性；承载妇人，守正而有危险；月亮将近望日，君子出征则凶。《象传》说：已经下雨，已经安居，是德性积聚而充实；君子出征则凶，是因为有所疑虑。《小畜》有密云不雨的象，到了上九，蓄养之道完成之后才下雨。既然下雨，小畜之道就完成了，这是安于蓄养的状态。所以说“既处”。君子处在功业将成、结局将定之际，没有不想到戒慎的。戒慎而崇尚德性，就没有颠覆的忧患。妇人以顺从为贞，却不知道崇尚天德的广大，以此来持守，所以有危险。月亮将满，处在将满之时，又居于位置的极点，只知道前进而不知道退守，所以出征凶险。“有所疑”是说凡是盈满的时候，都有可疑惧之处，所以君子要戒慎。孔子说：“智慧达到它，仁德能够守住它。”这就是所说的崇尚德性。德性已经蓄养成功，尚且要戒备它的丧失，何况蓄养还没有完成的呢？▯【下卦为兑，上卦为乾】《履》：踩着虎尾，老虎不咬人，亨通。

译“履”有行道的意思。乾在上，是天道。天道极其广大，是天下最难践行的，所以有踩虎尾的象。踩虎尾，取的是它的艰难，不是取它会造成伤害。然而踩虎尾有被咬的忧患；践行乾道虽然艰难，却没有被咬的忧患，只有亨通的道理。孔子说“广泛施舍、救济众人”，就说“尧舜尚且还难以做到”；说“修养自身来使百姓安定”，又说“尧舜尚且还难以做到”。天道难以践行，确实就是这样。《彖传》说：《履》是以阴柔践履阳刚。内心喜悦而与乾相应，因此像踩虎尾，却不被咬，能够亨通。刚健而居中正，是九五；践履帝位而没有愧疚，这是光明。《履》之所以艰难，是因为六三以阴柔践履天的刚德，所以艰难。内心喜悦而与乾相应，就与乾合于同一德性，因此能够践履，并有不被咬、亨通的象。“刚中正”指九五。践履帝位而没有愧疚，然后它的道路才能向下施济而光明；有愧疚就不能光明。刚德常常容易过度，过度就会有愧疚。刚健而不过度，才没有愧疚。所以允恭克让，尧因此光辉遍照；温和恭敬而诚信充实，舜因此文明显著。这些都是刚健而居中正。所谓没有愧疚，就是这样。《象传》说：天在上、泽在下，就是《履》；君子因此辨别上下的等级，安定百姓的志向。伊川说：“后世士大夫、公卿每天都把心思放在尊贵荣耀上，农民、工匠、商人每天都把心思放在奢侈富足上。这大概是因为百姓的志向还没有安定，要想使他们不乱就很难了。”雍说：“天在上、泽在下，是说天道居于上位，泽水必然向下施及。君子的恩泽没有别的，只是使这些百姓各自安于自己的名分，不发生乖违争夺的变乱罢了。所以说：‘辨别上下，安定民志。’上下既已分辨，百姓就服从并侍奉上位者，下位者也没有非分觊觎，又怎么会有不安定的志向呢？” 初九，素来践履正道，前往没有过错。《象传》说：素来践履正道而前往，是独自实行自己的愿望。“素”有先在内心确定的意思。内心预先确定，就能随着事情到来而践履前行，又有什么过错呢？素来处于富贵，就可以按富贵的处境行事；素来处于贫贱，就可以按贫贱的处境行事。所以孔子说：“不是用正道取得的富贵，就不接受；不是用正道取得的贫贱，就不逃避。”这就是素来处于富贵、贫贱的道理。可以做官就做官，可以退止就退止，可以长久就长久，可以迅速就迅速。这就是孔子的素履。素履是实行自身之道的意思，不是施泽于百姓的道路。所以说：“独行愿也。”伊川说：“如果求取富贵的心和想要行道的心在内心交战，怎么能安然践履自己的本分呢？” 九二，践履正道，平坦宽广；幽隐之人守正则吉。《象传》说：幽隐之人守正而吉，是因为内心居中而不自乱。处在君主位置而得中，是九五；处在臣子位置而得中，是九二。刚健居中的道路，如果不是大人，很难同时做到。九二因此有幽隐之人的象。践履合乎正道而平坦宽广，就是平正而容易。幽隐之人这样践履，无论到哪里不是守正而吉呢？孟子说：“我没有官职守土的责任，也没有进言规谏的责任，那么我的进退岂不是宽裕有余吗？”这就是践履正道而平坦宽广。所以只有孟子能有这样的宽裕；否则即使周公这样的圣人，也有跌倒碰撞的忧患，不能称为平坦宽广。幽隐之人刚健居中、处道深远，不会被富贵贫贱所改变，是大丈夫。何况他的志向早已确定，哪里会有内心混乱的道理呢？六三，眼有残疾却能看，脚有残疾却能走；踩虎尾，老虎咬人，凶。武人可以对大君有所作为。《象传》说：眼有残疾却能看，不足以具有明察；脚有残疾却能走，不足以有所行动；被咬而凶，是因为位置不当；武人可以对大君有所作为，是因为志向刚强。六三以阴柔居阳位，没有中正之道，又以一个阴柔处在五个刚爻之间，势必不能成为完整的人，所以有眼残、跛足的意义。凭这样的眼睛去看，凭这样的脚去走，所以遭遇被咬的凶险。处在五刚之中，向上践履就不能同时向下践履，向前看就不能同时向后看，常常有所不足，所以说眼残、跛足、遭咬，都是因为有所不足。说“位置不当”，难道是因为不在适合自己的位置吗？武人是三军中勇猛的人，把看不胜当作仍可取胜，他的见解专在进取；反躬自问而理直，即使面对千万人我也前往，他的行动也专在进取。这就是只有武人可以采用这种道路，对大君有所作为。武人可以对大君有所作为，是因为他的志向刚强。所以爻辞在“咥人凶”之后接着说“武人为于大君”，《象传》说“志刚”，而不说它是凶是吉，是为了说明武人可以使用这种道理。《履》的六三、九五都有两层意义，也像《否》的“小人吉，大人否亨”和《恒》的“妇人吉，夫子凶”，都不能用单一意义说明。九四，踩虎尾，心中恐惧警惕，最终吉。《象传》说：心中恐惧警惕而最终吉，是因为志向得以施行。九四接近刚决的君主，处在多有恐惧的地位，却能够忧惧警惕，这就是所谓战战兢兢、如临深渊、如履薄冰，哪里会有最终不吉的呢？这是圣人处在危难中的道路。“志行”是说没有失去自己所持的志向。舜的志向在于孝，文王的志向在于仁。父亲顽固、母亲凶悍，舜仍能以孝使家庭和谐，这是舜处在困难中而志向得以施行；文王从羑里出来，请求废除炮烙之刑，这是文王处在困难中而志向得以施行。九五，果断地践履正道，守正而有危险。《象传》说：果断地践履正道，守正而有危险，是因为位置正当。“夬”就是决断，是刚强决断而不停的说法。以阳爻居阳位，是刚强过度。刚强过度而自恃刚强，理应成为招致凶险的道路。然而因为居位正当，所以只是守正而有危险罢了，不是所谓“践履帝位而不疚”的境界。《彖传》论说中正，所以发挥它光明的意义；爻辞说决断而有危险，所以显示刚决的戒诫。道有常态和变动，就是这样。说位置正当，尚且因为使用刚强而有危险，那么就知道位置不正当的必然凶险。上九，观察自己的践履，考察吉祥的征兆；这样周旋反复，最为吉祥。《象传》说：大吉在上，是大有庆贺。先人说：“视履”如同《洪范》的“五事”，“考祥”如同思考并采用“庶征”，“其旋元吉”如同趋向并享有“五福”。雍说：观察自己的践履并考察其吉祥征兆，那么在举止仪容、周旋进退之间，大吉已经显现，所以大有庆贺。所谓大有庆贺，是一人有庆，万民都依赖他的福泽。《郭氏传家易说》卷一 【经部，易类，《郭氏传家易说》】

译钦定四库全书 《郭氏传家易说》卷二 宋代郭雍撰著 上经【泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观】▯【下卦为乾，上卦为坤】《泰》：小的往去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：《泰》，小的往去，大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地相交而万物通达，上下相交而志向相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为顺从，内为君子而外为小人。君子之道增长，小人之道消退。“泰”是通达中最大的境界，单说通达不足以完全表达它，所以称为“泰”。所谓小、大，乾为大，坤为小；阳为大，阴为小；君主在上为大，臣下在下为小；君子为大，小人为小。总括各种类别来说，所以特别说大小。三阴在外往去，三阳下降而来，所以说“小往大来”。阳爻到来所以吉祥，道相交所以亨通。天地相交，是万物的泰；上下相交，是人道的泰。志向相同，是君臣同心同德来使天下安泰。内为阳而外为阴，是天地之道的泰；内为刚健而外为顺从，是乾坤之道的泰；内为君子而外为小人，是天地、国家之道的泰。“消长”是说有逐渐变化的意思。《象传》说：天地相交，就是《泰》；后因此裁成天地之道，辅助天地的宜适，用来辅佐百姓。有《复》《姤》，然后有《临》《遯》；有《临》《遯》，然后有《否》《泰》。《复》《姤》《临》《遯》是阴阳偏盛而各自取得正位的卦，这大概就是《泰》《否》的缘故吧？得正所以相交，偏斜所以不交。因此说“天地相交，就是泰”。六十四卦之中，阴阳得正位而相交的，只有《泰》一卦。这就是《泰》的时势难以遇到的原因。《泰》的时候，万物盛大到了极点而人们不知道，所以要有节制，因而说要裁成、辅助。圣人体现天地相交而安泰的道理，加以裁制来成就人道；又依据天地生养万物的适宜，替万物播种、繁殖、收获、聚敛，春日在东边耕作，秋日在西边收成，以此辅佐天地。因此，天地相交而安泰的道理，就这样辅佐我们的百姓。初九，拔出茅草，连根相牵，和同类一起前进，吉。《象传》说：拔茅草而前进，吉祥，是因为志向在外。君子、小人各自跟从自己的同类，不能彼此混入。所以说“拔茅草连根相牵、和同类一起前进”，就能实现志向，因此吉祥。志向在外，是说君子把独善其身看作内，把恩泽施加于百姓看作外。从前尧任用舜，天下没有被遗弃的贤者，大概就是“拔茅茹”的意思吧？九二，包容荒芜之地，任用徒步涉河的勇者，不遗弃远方之人，使朋党消亡，得到与中道而行的君主相配。《象传》说：包容荒芜之地，得到与中道而行者相配，是因为光明广大。泰道极其广大，因为有天地人三才共同成就事业的事情。《象传》说裁成天地、辅助天地，不是小人可以居处的，必须是大人、君子，能够运用天德的人才可以主持。九二这样的臣子就是如此。九二具有乾卦刚健居中的大德，所以荒芜而未治理的地方也能包容并治理，勇于徒步涉河的人也能任用，幽隐遥远的贤士也不遗弃。这是有包容气度而没有忿怒嫉妒之心，非具有天德的臣子不能达到。这样，大的自然到来，而没有幽隐退避的志向；小的自然往去，而没有求进干求的心。善恶各自安于自己的名分，天下的朋党就消亡了。大概专一于大公而没有私心，天下有朋党者未必任用，没有朋党者也未必遗弃。君子、小人一概包容，而被任用的一定有德，被遗弃的一定无德。天下明白地知道有德必用、无德必弃，即使结党又有什么益处呢？这就是使朋党消亡的道理。九二因此得到与中道而行的君主相配；“尚”就是配。“中行”是指六五居中而行其愿的君主。《洪范》说，天下百姓不要有淫邪的朋党，人们不要以结党为德，这是皇极大中的道理。因此《象传》以九二为光明广大，不也是适宜的吗？九二以君主之德而为臣，观察爻辞、象辞，完全体现了坤的含弘光大之义。这就是所谓大人的事业，只是不说“大人”，因为可以与《否》的辞互相参看。所以乾卦九二“善于使世道完善却不自夸，德性广博而感化天下”，与《泰》九二“包容荒芜、任用涉河之勇者，不遗弃远方之人”相近。坤卦六五“黄色衣裳，最为吉祥”，与《泰》六五“帝乙嫁妹，以此获福，最为吉祥”相近。这不是得到乾坤用九、用六的道理，就不足以成就《泰》。九二就是所谓“见群龙无首”的道理，六五就是所谓“永远守正，以广大而善终”的道理。九三，没有平地不变成坡地，没有前往而不返回。艰难守正，没有过错。不要忧虑别人是否相信你，享用食禄会有福。《象传》说：没有前往而不返回，是处在天地交接之际。《否》《泰》的道理像循环一样，终结之后必有开始，难道可以不预先戒备吗？等到城墙倒回护城壕，就来不及了。九三处在下卦的上位，已经超过中位，所以借平地变坡地、前往必返回来思考戒备。艰难，像周公所说的无逸；守正，像成王的持守。能够艰难、能够守正，就没有过错。君子能实行足以取信的道路而无过错，哪里用得着忧虑别人一定相信还是不相信呢？艰难守正而无过错，正是邦有道时取得俸禄的时节，所以享用食禄有福。何况太平时代，既醉于酒，又饱受德泽，愿君子万年长寿，赐给你显赫的福禄，那么享用食禄有福就更明显了。九三、六四，是天地相交的关节点；天道在这里终结，地道由此开始，所以说“天地际”。超过这里以后将会怎样，就没有人知道，因此君子要想到平地必变坡地、前往必然返回的戒诫。六四，轻快飞动，不富有，却和邻近者一起；不用戒备，凭诚信相从。《象传》说：轻快飞动而不富有，都是失去了实质；不用以诚信相约，是因为内心的愿望相同。“翩翩”是飞行迅疾。迅速飞行而趋向下方、跟从阳，正是看见先兆的君子。阳道通常丰足而为实，阴道通常缺乏而为虚；缺乏的跟从丰足的，虚的跟从实的，这是必然的道理。所以翩翩跟从阳，是因为不富有而失去实质。“皆”是说三阴志向相同。“邻”指六五。上位者也不用以诚信戒约，她们就不经约定而相从。之所以不经约定就相从，是因为三阴内心的愿望相同。不富有，是以坤而言，与《谦》相同。