周易义海撮要卷一　　　　宋　李衡　撰

译阳气亢盛到了极点，好比圣人长期居于天子之位而达到亢极，尚未造成大凶，但会有悔恨和吝惜。郑玄引用尧的末年，四凶在朝为例，说明因此有悔，却还没有大凶【孔】圣人的德行不会亢极，只有年岁会亢极；圣人的道没有悔，只有身体会衰盛、年长、衰老。上九是年齿衰耗、精神疲倦的时候，如果不能自行反省并寻求代替自己的人，必然有悔【胡】“亢”的意义，不只是说长期年老而不退。假如新君年少而昏庸，放纵过度，倚仗尊贵而自满，依恃富有而骄傲，安于现状而忘记危险，专横放纵、奢侈自满，抛弃万机，轻慢百官，这也叫亢【石】亢极骄盈的君主，凡有所行动往往都做不合道义的事，结果都必然悔过。太康失国，以及所谓三风十愆之类，就是这种情况【昭】像汉武帝、唐玄宗，都是过度而亢极，亢极之后又悔恨【胡旦】自古以来，君主享国长久而志意不骄纵，道德、政教始终没有亏损，不能称为亢，商代高宗就是这样【房】武功已经成就，就应当止息干戈【干】用九：显现群龙，却没有龙自居首位，吉祥。能够运用天的德性，就会显现群龙的意义。群龙的意义，就是以没有首领自居为吉【王】看见众位圣人都没有自尊自大的意思，就可以统御群才【陆】九、六体现阴阳的变化，下面显现众阳不把自己作为首领，如尧向四岳咨询、推举出身卑微的舜来禅让给他，便是这样【代渊】天极其高远，不能下降与地相交，难道能够运行四时、生成万物吗？君主极其尊贵，如果不谦卑地接近人民，难道能够怀抱万国、统御百官吗？乾的君主之道不可达到亢极，必须自居下位，所以说“用九”。坤的臣道，臣子不可陷入邪佞，必须自立，所以说“用六”【石】九代表君主。乾元运用九的道理，是显现阳明的群臣；关键在于谦退、不自尊自大，这样才吉祥。这一段特意针对亢龙之悔而设，用来作为警戒【房】《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物都凭借它开始，所以它统摄上天。云气运行，雨水施布，各类万物流布成形。大明终始，六个爻位随时而成。顺应时势驾驭六龙，以统御上天。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保全并合聚太和之气，才有利而且守正。它首先出现在万物之上，使万国都得到安宁。” “彖”就是断定，断定卦义【缺】阳气广大，开始生成万物；凭借至刚至健统摄有形之物，这就是乾元的德性。云气流行，雨泽施布，各类万物流布而成形，各自得到亨通，充分显明万物始终的道理。开始时潜藏，终了时飞跃，所以六爻的位置依随时势而形成，总括乾卦的德性。乾的德性，依时乘驾六爻的阳气来控制和驾驭天体，这一段申明“乃统天”的意义。上文从至刚至健、元始的角度总说乾德，所以说“乃统天”；这里说明乘驾六龙，各自分担事务，所以说“乃御天”。乾德没有形状，自然而然地变化，这一段申明“资始”的意义。性是上天所赋予的本质，如刚柔、迟速的差别；命是人所禀受的东西，如贵贱、寿夭的类别。“保合太和，乃利贞”，这两句解释“利贞”。纯阳刚烈暴急，如果没有和顺，万物就不能获利，也会失去正道；能够保全、安定并合聚太和之道，才能既有利又守正。意思是万物得到利益而归于正。圣人作为君主，处在众物之上，最为尊贵，显著地位居于众物之上；又各自设置君长来统领万国，所以各国都得到安宁【孔】“万物资始”，是说六十四卦各自都从乾卦接受开始。蓍策的取法始于乾，就像万物的生成根本在于天。“大明终始”，是说乾卦起于坎而终于离，坤卦起于离而终于坎。坎、离是乾、坤的象，也是阴阳所藏的府库，所以说“大明终始”【荀爽】“大明”指太阳，六个位次指天地和四时，六爻仿效这些而形成。“大明”以昼夜作为始终，六个位次以相互交替作为时序。“乘”是说乾乘六气而陶冶变化，运行四时而统御天地【侯果】乾，是刚阳至健的气；元，是开始生长养育的德。意思是上天以一元之气生成万物，而且没有限度和终极，所以说“伟大”。坤则说“至大”，是因为天气下降到地上，成为万物的开始；大地承受天气来养育成就万物，所以说“至大”。“资”就是取。意思是乾以一元之气发动、养育并施生，因此万类万物都取它作为开始。坤则要等待天气下降，然后才能生成万物，所以乾说“资始”，坤说“资生”【胡】《象传》说：天体运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。这是《大象传》。孔子撰写《大象传》的文辞，用来说明一卦的作用和万物的本体；万物自然都有形象，圣人设立卦来描画万物的形象，孔子解释此卦所象征的事，所以说“《彖传》详尽而《象传》简略，《象传》在《彖传》之后”，因此超过一半的义理在《彖传》而不在《象传》【孔】《彖传》是历代圣人相承的意思，《大象传》则是孔子独自创作的内容【薛温其】天，是乾的形体；乾，是天的作用。天的形体，远望其颜色苍青；南枢进入地下三十六度，北枢出于地上三十六度，形状像舂米的杵，这就是天的形体。说到它的作用，那么一昼一夜之间，总共运行九十余万里。人一呼一吸叫作一息，一息之间，天已经运行八十余里。人一昼夜有一万三千余息，因此一昼一夜天运行九十余万里，由此可以知道天的刚健作用。自古至今，从未有过丝毫超过，也从未有过丝毫不足，大概是因为乾至刚至健而且至正【胡】各卦都称君子；如果就卦体的意义来说，只称天子而不兼指在下者，就称“先王”；称“后”的，则兼指诸侯【孔】这里说的君子，是通指贤人；凡是勉力增进德行，不一定必须处在职位上。所以尧一天处理万般政务，文王每天直到太阳偏西还顾不上吃饭，孔子整夜不睡，颜子想停止却做不到；从这些人以下，没有谁敢放纵心志、放弃努力，所以说“自我奋发，永不停息”【干】潜龙勿用，是因为阳气处在下位。见龙在田，是因为德行普遍施展。整天勤勉不懈，是因为反复践行正道。有时跃在深渊，是说前进没有灾咎。飞龙在天，是说大人已经有所作为。亢龙有悔，是说盈满不可长久。用九，是说天的德性不可自居首位。

译这是《小象传》。孔子解释六爻的爻辞，经文说“龙”，《象传》说“阳”来显明其义。经文称龙，就是指阳气。一爻举出自然的形象，五爻说明人事，二者相互贯通【孔】卦辞下面不加“象曰”，是为了尊崇君主【房】“反”是说进取；反而居于上位，处在下卦之上，能够不骄傲放纵，这就是反而能够合乎道。“覆”是说从上面倒转而下；居在上卦之下，能够不忧惧，这就是覆而能够合乎道。虽然具有圣人的德行，却没有圣人的地位，不能经营建立事业，所以说“德行普遍施展”【朱】估量能力是否足够并前进，合于时机，就没有灾咎【伊】九五发动，九二的大人相应而前往造就他，这就是“利见大人”【朱】“首”是事情的倡导者。因此圣人治理天下，有时只是诛灭乱臣、去除恶行，顺应形势而已，并不是由自己首先倡导；不是自己倡导，天下就都能看见圣人运用九而不自居首位的意义【子夏】周公增入“用六”“用九”的爻辞，以彰明君臣的警戒。《文言传》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成事的骨干。君子以仁为本体，足以成为众人的首长；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守正而坚定，足以担当事务。君子实行这四种德性，所以说乾的元、亨、利、贞。” 这是解释两卦的经文【孔】依照经文说明其中的义理【刘巘】铺陈乾、坤的伟大德性【庄氏】上天生成万物的本体与性情，生长养育万物。善中最大的善，没有超过施行生养；元是施生的根本。天能够使万物通达顺畅、使万物美好；会聚并利益万物，使各自得到适宜；又以中正之气使万物和同而成就，使它们都得到成济【庄】君子自我奋发永不停息，实行这四种德性，所以开头不单独讨论乾，而从元亨利贞说起【石】初九说：“潜龙，不可有所作为。”这是什么意思？孔子说：“具有龙的德性而隐居的人，不因世俗改变自己，也不追求成就名声。避世而居却不感到烦闷，不被世人认可也不感到烦闷。乐于实行的事就实行，所爱好的事若不合道就避开。其志意坚定，不能被拔动，这就是潜龙。” 以下所说，是乾卦运用九的道理【伊】“子曰”并非孔子自称，是卜商加上的【勾】“▯乎其不可拔”，是说人的身体虽然随着外物推移，潜藏起来避开世俗，心志仍坚定地守道，坚实而不可阻挡【正】九二说：“龙已经出现在田野上，适宜拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处在正中位置的人。平常说话诚实，平常行事谨慎；防止邪念，保存内心的诚实；使社会向善却不夸耀自己的功德；德行广大而能感化万物。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主的德性。” 九二居中而不偏，还不如九五居于尊位、得到正位，所以这里只说龙德【孔】虽未取得君位，却向上与九五相同，所以说是君德【牧】言语行为都谨慎诚实，仓促之间也一定如此。德行广大而能感化万物，就是先端正自己而使万物端正【伊】九三说：“君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然戒惧，好像面临危难，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业，忠信是用来增进德行的，修饰言辞、建立诚意是用来守成事业的。知道应达到的目标并努力达到它，就可以与时机相合；知道最终目标并努力完成它，就可以保存义理。因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧惧，所以勤勉不懈，随着时势戒惧，即使处于危险也没有灾咎。” 树立德行而智慧能够达到它，是知道目标并能达到目标的人；建立功业而仁德能够守住它，是知道终点并能完成它的人。只有把握事机才能成就事务，以义理保存既成事业；太公、周公的学术和道理全都在这里了【牧】忠信属于实践，修辞属于言语。知道九五的位置可以达到，就努力达到它，舜、禹、商汤、周武王就是这样，并不是通常所说的义，所以说“可以与时机相合”。知道这个位置可以终身处之，便终身守住它，伊尹、周公、文王就是这样，可以与他们共同保存君臣的大义【介甫】九三居下卦的上位，君主之德已经显著，只须增进德行、修治事业。内心积累忠信，是为了增进德行；选择言辞、坚定志向，是为了守住事业。知道所应达到的目标并达到它，是致知；先探求知道目标所在，然后才达到它，知在行动之前，所以可以与时机相合。所谓“始条理”，是知的事业。知道最终目标并努力完成它，是力行；既然知道最终应达到之处，就努力前进直到完成，守成在行动之后，所以可以保存义理。所谓“终条理”，是圣人的事业。这就是学习的始终。君子如此学习，所以知道处在上下位置的道理而不骄傲，虽然忧惧也不懈怠；即使身处危险也没有灾咎【伊】乾卦进退的决断在九三，所以应当前进时就前进，知道时机可以停止时就停止，这就是义【坡】九四说：“有时跃起，有时在深渊，没有灾咎。”这是什么意思？孔子说：“或上或下没有固定常态，并不是为了行邪；或进或退没有固定不变，也不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时行道，所以没有灾咎。” “上下”是根据位置说的，“进退”是根据爻位说的【孔】九四如果以储君的位置来说，就如夏禹的启、汉高祖的惠帝，处在伯益、赵王之间；他们致力于修养德行、修治事业，想要及时行道，既不回转邪曲，也不脱离群类，于是没有灾咎【刘纬】或上或下，不是苟且成为邪佞；或进或退，也不是苟且脱离群类。因此增进自己的德行以符合上位者的期望，修治自己的事业以消除上位者的疑虑，这是将要及时行道。上与进，是“跃”的意义；下与退，是“在渊”的意义【胡】“在渊”，是说跃起之后归就于安处【伊】九五说：“飞腾的龙在天上，适宜拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音相互应和，同样的气息相互求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云随从龙，风随从虎。圣人兴起而有所作为，万物都能看见他。根本属于天的亲近上方，根本属于地的亲近下方，于是各自随从同类。”【孔】“圣人兴起而有所作为，万物都能看见他”，这是正解释“飞龙在天，利见大人”的意义【孔】圣人在上位，君子和小人各自得到亲近者，并随从自己的同类【子夏】上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，高高在上却没有人民，贤人处在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔。” 上爻不是正式的职位，所以说“无位”；六爻全是阳爻、没有阴爻，所以说“无民”。贤人虽然处在下位，却没有人为上九提供辅助【孔】上九没有得到九五天位之中的位置，所以说“无位”；下面的阳爻都归附九五，所以说“无民”。九二不是上九的应爻，所以说“无辅”【介】潜龙勿用，是处在下位。见龙在田，是时机允许暂时安处。“舍”是通“舍”，即安止之意【孔】仲尼有圣人的德行却没有相应的地位，被世人舍弃【胡】见龙在田，是说时机允许停下。舍，就是停止【朱】随时势而停止【伊】终日干干，就是实行事务。就是增进德行、修治事业【伊】也就是实行“知至”和“知终”的事情【孔】或跃在渊，就是自我试探。有时跃起而前进，是说道路能够实行，德行也能够实行【子夏】随着时机自行发挥作用【伊】飞龙在天，就是在上位治理。治理集中于一个人【子夏】取得职位而施行治理，是居上位者的治理【伊】亢龙有悔，就是达到穷极而产生的灾祸。发展到了穷极，灾祸就会到来【伊】乾元用九，就是天下得到治理。

译上下各处都得到治理【子】九代表阳德。上天专门运用阳德，是希望君主专门运用正道来治理天下，这样天下没有不得到治理的。潜龙勿用，是说阳气潜藏。建子之月，阳气潜藏在地下【胡】见龙在田，是说天下显现文明。龙德显现在地上，天下人看见它的文明而受到教化【伊】终日干干，是说与时势一同运行。随顺时机而前进。或跃在渊，是说乾道于是发生变革。九四脱离人位而处在天位【石】飞龙在天，是说处在与天德相应的位置。高明而周遍【子夏】亢龙有悔，是说与时势一同达到极点。时势既然达到极点，处在这个时势中的人也就达到极点【伊】君子能够随着时势一同退处【牧】乾元用九，于是显现天的法则。能够运用刚阳的德性，于是显现上天的法则【胡】知道天道本来就是如此的道理，并非人为造成【朱】乾元，是开始并且通达的。既然开始，就必然通达；不能通达，就会停息。乾的性情，如果没有利贞，怎么能够不停息呢【伊】利贞，就是乾的性情。利贞的德性，是端正万物的本性，使万物的情状和谐。保全并合聚万物的情状，使之达到太和，这是“利”；使万物各自端正本性，不陷入邪曲，这是“正”。《彖传》说“乾道变化，各正性命”，就是这个意思。亨通、美好、茂盛、畅达，是情。这里的“情”不是邪乱的情，而是万物得到和谐之后，会合、亨通、畅达的情状。草木自有草木的情，茂盛繁殖，都是它的情。虫鸟自有虫鸟的情【缺】也都是它的情。这里不是说感动之情，而是说万物得到其所的情状【石】以施行利益来改变万物的本性，以纯一之道端正万物的情状【干】万物既已生长并繁盛，就必然逐渐成熟，所以秋季有利，冬季守贞。秋季时，万物在和顺中渐渐成熟；到了冬季，乾道完成，万物无不获得正位。从人事来说，圣人能够生成天下的人物，使它们都获得利益而不失其正，正是能够使万物的情性各得其宜【胡】这是说上天能够利益万物，使各自得到适宜而不失其正，是因为刚健而不失中和。性是本体，情是作用，必须始终以性来照察和驾驭情，使作用不离本体，本体不离作用，这就叫作使情合乎性【代】利贞，是乾的性情，也就是它的资质。发动而生成万物，是利；不把功劳据为己有，长久不息，是贞【朱】乾开始运作，就能以美善和利益使天下获利，却不说究竟使什么获利，真是伟大啊。没有什么不受其利，但不能指明具体名称【伊】伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。这是专门论说乾德，而不是兼说元。乾是纯阳，其性刚强，其行劲健。“中”是说二、五居中；“正”是说五爻与三、六爻都是阳，这是纯粹。纯粹而不混杂，就是精灵，所以说“纯粹精”【孔】“六”是精纯到了极点【伊】六爻发动变化，旁通万物的情状。发动而挥散，旁通万物的情状【孔】乾的六爻发动变化，旁通于坤；坤卦的因素进入乾卦，从而形成六十四卦，所以说“旁通情”【陆绩】乾的六爻有时潜藏，有时显现，有时跃起，有时飞腾，踪迹全不相同；因此通过发动、变化和舒展，可以看见圣人出处进退的情状【胡】顺应时势驾驭六龙，以统御上天。乘六爻所代表的时机，以配合天运，那么天的功用就显著了【伊】云气运行，雨水施布，天下于是太平。阴阳普遍施及天下，形成和平之道【伊】君子以成就德行为行动准则，每天都能在行动上显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动还没有成就，所以君子不可有所作为。就是尚未成就、尚未显著【伊】君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明事理，以宽厚的态度安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君主的德性。这里所说的学习，不是今天所谓的文学，而是学习经书中治国、治天下的道理。向古人学习，向老师学习，尧、舜考察古道就是这样【石】以臣子的地位行君主之道，运用中道而时人无法测知，其深微达到了极点；圣人老师因此称引《易》来说明它【集】圣人在下位，虽然已经显达却还没有取得相应地位，所以只是增进德行、修治事业。学习积聚、询问辨析，是增进德行；宽厚安居、以仁实行，是修治事业。君主的德性已经显著，只要适宜拜见大人并加以施行。进而居于君位的，是舜、禹；进而施行其道的，是伊尹、傅说【伊】九三，重叠的阳刚居于不中的位置；向上不在天位，向下不在田位，所以整天勤勉不懈，顺应时机而戒惧，即使危险也没有灾咎。九三、九四都说“重刚不中”，恐怕二者意义相同，所以先说明爻位，以及重刚不中的情况。初爻、上爻没有正式的位次，所以称为“言”；其余四爻有正式位次，所以不称“言”【孔】九四，重重的阳刚之气，却不处于中位；上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以用“或”字。所谓“或”，就是心中疑惑，因此没有过错。九四，上面接近天位，下面远离地位，不是人所处的正常位置，所以特别说“中”。它既不在人位的上方，也不在人位的下方，位置没有定准，所以心中疑惑。孔子说：上不在天，不是九五的君位；下不在田，不是九二的臣位；正处于大人的位置，上面有奉事一人的责任，下面有承担百官万民的责任，所以应当顺应时势而警惕。所谓“中不在人”，正是处在储君的位置，这样无论进退上下都有疑虑：进而向上，是修养德行；退而向下，是守住自己的位置。胡氏说：“中不在人”，是出在人之上。伊氏说：“中不在人”，就是处在人之上。大人，其德行与天地相合，其光明与日月相合，其秩序与四时相合，其吉凶与鬼神相合。在天时之前行动，天也不会违背他；在天时之后行动，则奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？所谓德行相合，是说像天地覆盖、承载万物；所谓光明相合，是说像日月照临万物；所谓秩序相合，是说春夏施行赏赐，秋冬施行刑罚；所谓吉凶相合，就像降福给善者、降祸给淫邪者。连尊贵而遥远的天都不违背他，何况卑小而亲近的人呢？“亢”这个字的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道灭亡，只知道取得而不知道防备。这样的人，难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人才能做到吗？进退说的是内心，存亡说的是自身，所得与防备说的是所处的位置。这里不说“得防”，是举重而略去轻处。坤，元亨，利牝马之贞。君子有所前往，抢先行动就会迷失，随后行动才能有所获得。以西南为主则有利，可以得到同类；前往东北则会失去同类。安守正道则吉。

译乾卦所说的“利”，是对万事都以守正为利。坤卦应当以柔顺守正为正道，这一点与乾不同。“牝”与“牡”相对，牝马对应柔，龙对应顺。不说牛而说马，是因为牛不能在大地上无边无际地运行，不能显示广大生养万物的德性。君子有所前往，是说要有所作为；因为柔顺守正有利，所以君子适宜有所前往。人若抱持阴柔的行为，又前往阴柔之处，就是纯粹阴柔而软弱，因此不是吉。依照柔顺之道前往阳刚之处，就不会失去阴类的同伴，能够得到安静守正的吉利。孔子说：坤是阴柔之臣，以阳刚为主，应当居后而顺从它，所以有利，故说“后得主利”。“主利”应当与“守”相连，应读作“先迷后得主利”。陆氏说：“主利”应当断句。介甫也这样断句。巽、离、坤、兑，是阴类的同伴；乾、坎、艮、震，是阳类的同伴。阴若离开自己的同类，才能得到安定。处于安定之中而能守住正道，就会吉利。君子尚未出仕时，必定要得到明师和贤友来相互切磋，所以《伐木》诗说：“从天子到平民，没有不需要朋友来成就自己的。”这就是说，人一定要得到同类朋友，事业才能成功。与师友讲习而成就道德，等到学业已经完成、心性已经明达，就应当努力施行自己的道义，把自身推荐到朝廷之间，以求达到辅佐君主、泽及百姓的事业；这就是不失去同类朋友的做法。所谓“安贞吉”，是说大地的本体安静而守正。比如天气下降到地上，地就承受它而生发万物；臣下等待君主发令，然后应和，不任意妄动，所以能够得到吉利。坤与乾相对，四种德性相同，但守正的方式不同：乾以刚健坚固为正，坤以柔顺为正，所以取其象说“牝马之贞”。“主利”，是说万物的利益以坤为主。极其顺从却不守正，就会陷入邪道；抢先行动便迷惑而失道，随后行动则顺从而得到主宰，这就是有利。《彖传》说：坤的元德至为广大！万物依靠它而获得生命，于是顺从并承受上天。坤地厚重，承载万物；其德性与无边无际相合，含容宏厚，光明盛大，各类万物都得以亨通。牝马属于地类，能够在大地上无边无际地运行。柔顺而守正有利，是君子所应行的道路。抢先行动便迷失而失道，随后行动则顺从而得到常道。向西南可以得到同类，于是与同类同行；向东北则会失去同类，但最终会有庆贺。安守正道所得的吉利，与大地无边无际的德性相应。“至”是至极的意思，是说大地生养万物达到极致，与天相同。最初承受阴阳之气，叫作“始”；形成形体，叫作“生”。“无疆”有两层意思：广大而长久，包含宏厚，光明显著而盛大。因此，各类万物都能得到亨通。“应地无疆”，是说与大地无边无际、善庆不断的性质相应。乾气到来，坤承受它，万物因此得到资养而产生。龙上升腾跃、翱翔于天，马则依附大地而在地上运行。“合无疆”是与乾相合；“应无疆”是大地的无穷；“行地无疆”是马健行不息。若不健行，凭什么与天相配？从来没有乾运行而坤停止的道理。坤的运动虽然刚健，却不妨碍它仍然柔顺。坤的德性与大地的形体相合，也与大地的形态相应。《象传》说：大地的形势厚顺，君子因此以厚重的德行承载万物。坤的形体方正而直，并不是单纯取顺从之义。乾从东南开始，地势倾斜而顺承它。“势”是势力，并不是说形势。天地之间，能够持重并承载万物的，其功力没有比坤更厚重的。君子效法这一点，以深厚的德行承载万物。初六，踩着薄霜，坚硬的冰就要到来。《象传》说：踩着薄霜，坚冰将至，是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，最终就会结成坚冰。阴的运行规律，本来处于卑下柔弱之处，后来逐渐积累而显著，所以取“踩霜”来说明它的开始。阳这种事物，并不是从最初逐渐发展到显著，所以用出仕与退处来说明它，以初爻说成潜藏。阴的运行逐渐发展到显著，是因为它具有柔顺的性质。而且阴虽然柔顺，最终还是会反转为刚。象辞中的“坚冰”二字，应当是衍文；“驯”是逐渐习染的意思。六二，正直、方正而广大，不必学习修习，也没有什么不利。《象传》说：六二的行动，体现为正直而方正。“不习无不利”，说明地道广大光明。六二居中而得位，生养万物而不偏邪，所以叫作直。大地的本体安静，这是它的方正；没有什么不承载，这是它的广大。不借助修饰经营，自然而然地生长，所以不必学习修习也没有不利。所谓“六二之动”，是说正直、方正的德性要在行动之后才能显现。顺应事物的本性使其生长，是正直；成就事物的形态而不改变它，是方正。“直方大”就是正直之道从极其宁静之中产生。坤地具有安静的道理，六二又有居中得正的象。圣人根据这个道理和卦象，要求君子效法它而行动，自然就会有法则。所以《象传》说：“六二之动，直以方也。”所谓“直方大”，就是孟子所说的至大至刚；因为“直”属于坤体，所以用“方”来替代“刚”。二爻是坤卦的主爻，不取与五爻相应之义，也不以君道来处在五位。六二以正直、方正、广大三种德性发动，生养万物，没有一样不得其宜。六三，含藏文采，可以守正。有时跟从君王办事，不居功自成，却能有始有终。《象传》说：含藏文采而守正，是等待时机再发；有时跟从君王办事，说明智慧光明广大。六三处在下卦的极点，不对阳刚产生疑忌，等待命令才行动，含藏美德而能守正；遇到事情就跟从办理，不敢自居首要，顺从命令而成事。臣下有善行，必定归功于君主，所以不敢把成功归于自己，这样才能终守臣下之道。把德行蓄藏在内，等到时机成熟便向君主施展，不求自行显扬。《礼记》说：“有善行就称颂君主，有过错就归于自己。”这就是智慧光明的表现。“成”是制成、成就；“终”是完成。人臣含藏文采美德，如果谋议尚未得到君主认可就先行发表，不合时机便公开推行，使天下人只知道臣下所做的事，却不知道君主的命令，就失去了作为臣下的本分。六四，扎紧袋口，没有过错，也没有声誉。《象传》说：扎紧袋口而没有过错，是因为谨慎行事便不会受到伤害。六三以阴爻居阳位，阳性的事务还在，所以说“含章”；“章”就是阳的美德。六四以阴爻处在阴位，内部没有阳性的事务，正当闭塞不通的时候，只有实行谨慎才可以。六四处在多所畏惧的位置，又是变化的关头，就像臣下处在高位和权势之间：如果声势过盛而获得声誉，就有逼近君上的嫌疑；如果退处不当而接近过错，又会有败坏事情的牵累。只有谨慎处理言语和政事的出入，使它们合乎正道，才能树立大德、建立大功。六四以阴处阴，是有其位置却不适宜有所施用；又超过坤体的范围，是失去臣下的节度，并且不居阳位，所以没有“含章”的美德。坤卦运动时开放，对应六二的德性；静止时收合，对应六四的位置。“翕”是闭合，这是天地闭塞的时期，贤人于是隐退，不可以施展自己的才智。六四是阴爻得位，就像小人得位；小人得位，便会任意给人加罪或施誉。圣人告诫说，在安静的时代，不可妄自加罪于人，也不可妄自誉人，这是戒止他们擅自施加福威。六五，黄色的下裳，大吉。《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采含藏在中位。

译黄色是居中的颜色，下裳是下身所穿的服饰。垂着黄色下裳而获得大吉，说明不是使用武力的人。阴盛到了极点，却没有达到使阳产生疑忌的程度，因为文采含藏在中位，是美德达到极致。六五本是阳位，却由阴爻居之；阳在内，阴在外，这是收藏文采、隐藏光明，以守臣下之道；又居中得正，不敢自我炫耀，上面不被君主疑忌，于是得到大吉。若是黄色而不是下裳，就是君主；若是下裳而不是黄色，就只是臣下。六五阴气盛极，却具有阳德，所以称“裳”来表明臣下身份，称“黄”来表明德性。文采产生于阴阳相错；如果阴阳纯一，哪里会有文采？六五以阴而兼有阳，所以说“文在中也”。文，是地道的美，表现在山川、动植物之中；守中居下，具有地道的美而不过分，所以说“文在中也”。五是尊贵的位置，在其他卦中，阴爻居五位，有时表示文明，有时表示柔顺，有时表示暗弱；在坤卦中，则是居于尊位。臣下居尊位，如羿、莽；妇人居尊位，如女娲、武氏。这是非常的变化，不能明说尽，所以只以“黄裳”加以警戒，而不把话说尽。上六，龙在旷野交战，流出的血呈玄黄色。《象传》说：龙在旷野交战，是因为阴道已经走到尽头。阴盛而不退，原本占据阳所生发的地方，所以阳气之龙与它交战。《说卦传》说“战于乾”，是说在卦外交战，所以说“于野”。阴不知道已经到了极限，僭越而压制阳，就像齐国、郑国在郎地交战一样，我方是有道理的。所谓“战”，是说双方势力相当、彼此抗衡。圣人说“战”，是责备阳没有防微杜渐，以致在旷野出现了似乎没有阳的局面；同时也责备阴不能退避，处在了不该处的位置。上九是阳刚亢极，不说阴与它交战，是为了抑制臣下僭越。坤卦上六阴气过盛，才说它与阳交战，是为了警戒君主防患于未然。关键在于防范其细微之处。坤道已经穷尽，即使想不交战，也不可能了。用六，有利于永远守正。《象传》说：用六，永远守正，是以广大之道取得最终成就。不能一味纯粹柔顺，所以有利之处在于长久守持正道。这里的“永贞”，就是坤卦卦辞所说的“安贞吉”。“大终”，是以广大之道获得最终完成。虽然有权宜变通，最终仍归于正道，这就是周公开始摄政而最终归还政权、使成王显明君位的意义。这里的“终”字，与“知终”“终之”的意义相合；上六若能用六，能够以广大之道获得最终成就，伊尹、周公就是这样。周公增设“用九”“用六”这两个虚位，是想说明君臣进退的道理，用来判断刚柔的得失，所以孔子也随之加以赞述。《文言传》说：“坤最为柔顺，但发动时却刚健；最为宁静，但德性却方正；居后而行动，便得到主宰并具有常道；包容万物，使其变化光明。坤道大概就是顺从吧？承受上天，并随着时令行动。” 最柔顺、最宁静，是坤的本体；发动而刚健方正，是坤的作用。“方”也有刚的意思，因为它不可改变，所以称为方。坤的本体是顺承，发挥作用时则随从乾。处在事情之后，不抢在万物之前，是阴的常理；含藏、养育万物，使德化光明广大；承奉上天，观察时机而行动，不敢处在万物之前。坤生养万物时，谁能抵挡它？所以说“动也刚”。运动刚健，所以与乾相应而不违背；德性方正，所以生养万物有常规。不是刚硬的东西才能刚健，只有柔顺的东西才能刚健；蓄积而不发，等到达到极点，发出时必然决然。积累善行的人家，必定有多余的庆福；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣下杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，事情的由来是逐渐积累的，只是人们没有及早辨察罢了。《易经》说：“踩着薄霜，坚冰将至。”说的就是顺势逐渐发展。这是说事势顺着发展。是顺着阴恶的道路逐渐习染。正因为顺势发展，才能成就其刚；如果不顺势发展，早就可以辨察出来了。“直”就是正直，“方”就是合乎义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义确立起来，德行就不会孤立。“直方大，不习无不利”，就是说不必反复学习，也不会疑惑自己所行的道路。自身具有敬义，并以此待人，别人也会以敬义回应自己，这就是德行不孤立。事情到来便果断处理，何必学习之后才去做，所以不会疑惑自己的行动。正直却没有敬意，就会流于揭短攻讦；方正却不得其宜，就会流于固执。阴虽然具有美德，也要把它含藏起来以跟从君王办事，不敢把功劳归于自己。这是地道，也是妻道、臣道。地道不能自成其功，却代替阳道完成终局。六三处在阳位，下面有潜藏的阳气；这是坤卦中的阴。虽然有潜藏的阳气，也要含藏而不显现，以便跟从君王办事，等待乾的命令，不敢自行成就。天地之间，万物灿然陈列，都是阳气附丽于阴，借阴而成为美。阳气消尽，阴的丑恶就全部显露出来，便不能自行成美。然而阴即使具有阳的美，也应当把它含藏起来以跟从君王，等待时机再发，不把功劳归于自己，哪里敢承当成功呢？天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧袋口，没有过错，也没有声誉。”说的就是谨慎。四爻也是坤位，六个爻位都属于坤，却说天地发生变化，是因为圣人要阐明否、泰的意义，所以兼取天地来说明。所谓天地闭塞、贤人隐退，是用来批评六四爻辞的。六四如果只是贪图俸禄、窃居职位，像扎紧袋口一样不出声，内里回避实际事务，外表言语谨慎，施行于人，就像苏氏、模棱之类的人。谨慎之中可能包藏奸伪，怎么可以不察看呢？“括囊无咎”并不是闭塞言语、什么都不说，而是说话做事要谨慎。所谓谨慎，就是庄子所说的把谨慎当作善行。四是阴位，迫近五位，即使具有成就的德行，也应当把它收束起来藏于囊中，谨慎而敬畏。君子以黄色居中，通晓事理；处在正当的位置而安居于坤体之中。美德蕴藏在内，流布到四肢，施展于事业之中，这是美德达到极致。用黄色居中，并兼有四方的颜色；奉行臣下的职责，就是通晓事理。居中而得正，就是处在正位，居于上体中央；居其体而通达四肢，这里的“四肢”是指四方的事务。经营谋划叫作事，事情完成叫作业。五爻超过四爻却没有失去臣节，是因为它得到中道。内藏阳刚光明，所以能够通晓事理；处在五位，所以说“正位”。本为阴体而处阳位，但阳气不发，所以说“美在其中，畅于四支”。五是君位，六变为九，便是正位。处在正位而居于坤体，仍然没有失去作为臣下的道理。“中”就是正，是天地万物共同遵循的道路。

译阴气若与阳气相抗，必然交战，因为它似乎要使阳气不存在，所以称它为龙。它还没有脱离阴类，所以又称为血。所谓玄黄，是天地色彩相杂；天色玄，地色黄。阴气盛大而受到阳的疑忌，阴势强盛而不肯退避，所以必然交战。阴盛而像阳，所以称为龙以说明这一点；虽然阴盛似阳，却仍未能脱离阴类，因此被阳所伤而灭亡。阴气过于极盛，不肯守持阴柔本位，嫌自己没有阳位，想夺取阳位来代替它。坤卦没有阳气，却想取代阳位，志向在于成为龙，所以称为龙。天地都有阴阳之气，所以阴阳也都有天地的颜色，难道阴一定要用地色、阳一定要用天色吗？坤卦上六，阴处在危险而极端的位置，与阳交战并被阳所伤，所以称为血。如果说是双方互相伤害，那么乾卦初九一阳开始生发，反而被老阴所伤，这能成立吗？本体属于阴类，如今强盛得像阳，所以称为龙来责备它。不是君主却怀有君主之心，所以说是龙；臣下却把自己的心当作君主之心，所以说是杂。称为龙，是责备君主和父亲没有及早辨察，任由小人居于极位；龙与龙交战，才可以将其除灭，就像汉桓帝、宋文帝发兵诛杀梁冀、谢晦一样。阴气达到极盛，在建子之月，一阳必然产生，以消退群阴。阴气虽然达到极盛，却不能离开自己的位置，所以虽然受到阳的疑忌，也只称为血。月亮盛大就会遮蔽太阳，臣下强盛就会使君主产生疑忌。屯，元亨，利贞。不可有所作为，也不宜有所前往；适宜建立诸侯。阴阳二气开始交会而产生艰难，正因为经历艰难，万物才开始大为亨通，所以说“元亨”。万物大为亨通，才得到利益并守持正道，所以说“利贞”。有所前往只会使屯难增加，不如乾卦那样无所不利。世道刚开始创建，万物尚未安定，宜当建立诸侯来使天下安定。坎是险，震是动，行动而进入险境，所以称为屯。凡是事物产生，都必然有屯难；这里只取小的事物作比喻，如同事物处在下面，还没有出到外面，不可能没有困难。从一卦的卦体来说，震为雷，坎为水；雷本来在水上活动，如今却在水下，是尚未奋发而出的象。又震为雷，坎为云；云雷用来形成雨，天将下雨时，阴阳相迫，云雷相互冲击，在雨降下来以前，不免有艰难。刚刚解除屯难，哪里适宜再求其他事情？所以说“勿用，有攸往”。刚柔开始交会，尊贵者不必一定居上，卑贱者也不必一定居下，因此不能说是守正。困难正在产生，是在险境中运动，因此不能说已经亨通；这正是云雷交会的时候，所以说“云雷屯”。最终等到雷雨发动而充满天地，才可以脱离险境，屯难也随之解除，所以说“屯，元亨利贞”；“大亨贞”是关键，是对屯难终结时的说法。屯有两层含义：一是屯难，刚柔开始交会而产生困难就是这种意义；二是盈满。

译《序卦传》说：有了天地，然后万物产生；充满天地之间的只有万物，所以接着以屯卦承接。《彖传》说：“屯，是刚柔开始交会而产生困难，在险境中发动；大为亨通而守正。雷雨发动，充满天地；上天创造万物处在草创蒙昧之时，适宜建立诸侯，却不能安宁。” 刚柔二气开始想要交会，却还没有相通，情意还没有达到，所以产生困难。坎为险，震为动，震在坎下，是在险境中运动；运动不停，将要走出险境，所以能够大为亨通而守正。上天在草创蒙昧之初创造万物，君主应当建立诸侯，不能安坐而无所作为。险难在前，不前进就没有办法渡过；能够在险境中行动，所以得到大亨。既然已经亨通，就不可以再妄动，所以说“勿用，有攸往”。草在土上，芽藏而尚未萌发，因此还不能辨别它的类别。乾坤之后，圣人没有把震、巽等六子排除在外，而以屯卦承接，是因为屯卦讲的是人事；以人事参合乾坤，具备三才之道。所谓大亨而守正，就是雷雨发动而充满天地。雷雨充满天地，正是生养万物的意义。下面说的是时势和政事；“天造”就是时运。天下的屯难，难道只靠一己之力就能救济吗？应当建立诸侯来辅佐自己。即使建立诸侯以自我辅助，也还应当忧劳勤勉而不得安宁，这样才可以渡过屯难。这是圣人的深切警戒。《象传》说：云与雷，就是屯；君子因此治理天下的事务。这就像机织物有经纬，丝绳有约束。云还没有形成雨，所以称为屯；下雨之后屯难就解除了。《彖传》说雷雨最终会发动，这是对最终结果的说明。解开纷乱的丝线，要先理出经线，再加以纶理。终结中包含着开始；离在南方，坎在北方，南北相对而成经纬。初九，徘徊不进，适宜居守正道，适宜建立诸侯。《象传》说：虽然徘徊不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份居于卑贱者之下，大大得到民众拥护。处在屯卦的开始，行动就会遇到困难，不可以贸然前进；这不是贪图安逸，也不是放弃已经开始的事务。所以虽然徘徊不进，志向仍在行正道。初九的阳刚处在三个阴爻之下，这就是以尊贵身份居于卑贱者之下。屯难之世，正是百姓思念其主的时候；既能以尊贵身份礼下于人，所以大得民心。“利居”是适宜而不失其所居；“利贞”是适宜而不失其正。以尊贵身份居于卑贱者之下，居正而天下归从，就适宜建立诸侯并治理天下。所谓“志行正”，是说志向在于治理天下，所行不失正道。居于正位而坚定自己的志向。六二，屯难重重，徘徊不进；骑马想前往，却盘旋不前。不是强盗，而是求婚者；女子守正而不嫁，十年之后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上；十年之后才出嫁，是恢复常道。六二的志向在九五，不跟从初九；如果没有初九造成的困难，就可以与九五结为婚姻。因为志向在九五而不跟从初九，所以说“女子贞不字”。“女子”是说六二不接受初九的亲爱。“字”是女子出嫁；十是数的极数，十年之后屯难平息，才得以恢复常道而嫁给九五。“班如”是相互牵制而不能前进。这里说六二想骑马前往九五。初九虽然造成困难，但六二并不想把它当作强盗；因为六二接近初九，初九想与它结为婚姻，从中可以看出初九安定屯难的情意。“女子”是特意说明她还没有归属；“字”有孕育之意。六二此时还不能顺应变化而出嫁，就像乱世中的正直臣子不跟从那个拨乱反正的君主。六二前面有险，所以称为寇，并不是说初九主动成为六二的强盗。乘马是想要前往；柔爻受到刚爻凌压，所以形成困难。为什么把初九的刚明说成强盗？这是只根据六二以柔接近刚来取义，不考虑初九德性如何，《易经》取义就是这样。六三，追逐鹿却没有虞人引导，只会进入林中；君子见到苗头，不如舍弃，继续前往就会有羞吝。《象传》说：追逐鹿却没有虞人引导，是因为跟随禽兽而行；君子舍弃它，继续前往便会困穷而有羞吝。君子看见事情发展的危险苗头，预先知道没有虞人引导，就不如舍弃而不要前往。屯难之世，六二因为有所应而前往，尚且不能出嫁，何况六三没有应爻呢？六三在这种情势下还要有所求，和没有虞人引导却去追逐禽兽有什么不同？正当应当舍弃常道而采用权宜之计的时候，只有君子才能这样做。介甫认为“舍”是停止，“几”是接近；接近而无所得，所以见到苗头便舍弃。“舍”就是停止。六三以阴居阳位，又不中不正，不能安处屯难而妄动。君子见到事情的苗头和危险，不如舍弃而不要继续前往。“几”是危险的意思。六三以阴爻居阳位的上方，又没有应爻，想前往九五求取；九五屯积恩泽，不施予众人，且与六二相应，必然不会接纳六三。若向下求取初九，初九又与六四相应；这样以不正之身妄动，上下都不能得到安定。六四骑马徘徊不进，寻求婚配；前往则吉，没有什么不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的表现。六四与初九相应，所以道路迂回遥远；又因为处在屯难之中，所以难以前进。初九是安定屯难的主导者，六四得正而与它相应，因此前往则吉，没有什么不利。这是说找到了前往的正确道路。见到有人求取自己便前往，所以是明智的。六四以阴爻居阴位，上方有险难，下面有正应；虽然所处都是险难，但前往的道路没有强盗和灾难。初九的志向在于谦下，六四前往必定被接纳，所以吉利而无所不利。知晓事理必然如此，以明智来合乎数理。六四与初九相应，骑马想前往，但有六二这个阴爻妨碍道路，所以暂且让马盘旋而没有前往。六二不亲近初九，自行与九五相应，于是六四最终得到婚配，前往便获得吉利。六四以柔顺居近君之位，但才能不足以救济屯难，所以前进又停止。初九是刚阳贤者，是六四的正应，居于公卿之位。六四的才能虽然不足以救济时代的屯难，但若能求取在下的贤者并亲近他，与他共同辅佐刚明中正的君主，那么前往就没有不能成功的。九五，屯积自己的恩泽。小事守正则吉，大事守正则凶。《象传》说：屯积自己的恩泽，说明施予还不够广大。九五居尊位，却难以施布恩泽，使众多阴爻都向下归附初九，从道义上说本来就可耻。恩泽象征爵禄。把恩泽屯积起来而只与六二相应，这是偏私。用于小事则吉，用于大事则凶。居于尊位却不能广泛施恩于民众，是德行与职位不相称。这一爻说君主处在大位，心意应当在于公正，应当与天下共同取舍好恶，不能私自系属于一人，唯以公正为从，这样道才会光明。如果私自系属于一人，那只是妇人女子式的守正。威权已经离开自己，却想突然恢复，是求取凶祸的道路。鲁昭公失去高贵权势，正是乡公之类的事情。因此小事守正则吉；若像盘庚、周宣那样修德任贤，恢复先王的政令，使诸侯重新来朝，就是大事守正而得吉。不能像唐代僖宗、昭宗那样安然无为。

译上六骑马徘徊不进，哭泣流血，泪流不止。《象传》说：哭泣流血、泪流不止，这种状况怎么能够长久呢？上六处在一卦的最上方，是屯难最严重的地方；想与九五相应，但九五屯积恩泽，无处可以求告；六三又失去了正应，所以骑马盘旋而不能前进，哭泣流血不断，却没有地方申诉。蒙，亨；不是我求童蒙，而是童蒙求我。第一次占筮便告知，第二次、第三次再问就是亵渎；既然亵渎，就不再告知。守正有利。占筮是用来决断疑惑的工具。童蒙来求问我，应当在他第一次求问时，以一个根本道理剖析决断并告诉他。如果老师反复陈说两三种意思来告知，就是亵渎童蒙，不如不告知。守正有利，是说蒙的意义在于用来养育正道；如果把养正解释成使人聪明，就失去了它的本义。蒙的志向在于通达，内卦坎为水，水的性质是流通，所以说亨。蒙昧而不通，就不能知道君子的道路。上爻为阳而卦体艮在上，象征老师的尊位；二爻也是阳爻，且中间有光明，象征老师的明达。童蒙求师，受到启发，却仍有疑惑未决，于是通过占筮来决断疑惑。最初求问老师，老师启发他原本的意旨，开明其根本。学习而不思考就会迷惘，反复向老师询问就是亵渎；老师因此不再告诉他，并不是不愿意告知，而是不思考就告知，反而会更加迷惑。初筮，是说诚心专一地求老师决断自己的蒙昧。《彖传》说：蒙，山下有险；遇险而止，所以蒙昧。蒙也能亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，这是志向相互应合。第一次占筮便告知，是因为九二刚健而居中。第二次、第三次询问就是亵渎，既然亵渎就不再告知，是因为这样反而亵渎蒙昧。用蒙来养育正道，是成就圣人的功业。退后就会陷入困险，前进又会被山阻隔；把亨通之道用于适当的时机，就能得到中道。所谓行时中，是说教导不失时机。太幼稚，心性尚未形成；太年长，又会抵触而不能接受，必须合乎时中，才能通达于学习。所谓志相应，是说中位彼此相应。蒙昧的人能够用一个道理加以决断，使他由稍微通达而达到大通，这就是以亨通之道施行教导，都得到合乎时中的效果。所谓志相应，是上下的志向彼此合应。既然得到贤明的告诫，却不能自己思考，就是自己扰乱自己的蒙昧。九二刚健而居中，以刚明的德性处在中位，启发人的蒙昧。圣贤外表能够含藏自己的德性，内在却养育正直的本性，至诚不息。卦的才质合乎时中，这是达到亨通的道路。“时”是得到君主的应合，“中”是处在适当的中位；得到中位，也就是得到时机。六五是蒙卦的主爻，九二是启发蒙昧的人，所以主要说九二，同时说明六五。六五居尊位而有柔顺之德，是童蒙；它与九二正相应，且中德相同，能够采用九二的道路来启发自己的蒙昧。因此不是九二有求于六五，而是六五的志向与九二相应。九二刚健而居中，所以能告知应告知的内容。若不刚健，就不能有所不告；若刚健而不中正，也不能有所告知。蒙卦六爻中，两个阳爻是治理蒙昧的人，四个阴爻都是处在蒙昧中的人。《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙；君子因此果断地实行并养育德性。山下涌出泉水，却不知道流向哪里。果断实行，是初次占筮的意义；养育德性，是守正的功效。坎水从艮山下涌出，君子效法这一点：治理他人，就果断地行动来决断；修治自己，就养育自己的德性使其完整。这样蒙昧者都能通达，光明的德性也没有穷尽。君子果断自己的行动，养育自己的德性，达到圣贤境界以后，才施展余力来教化他人。山下涌泉，出来便遇到险境，就像人处于蒙昧之中，不知道要往哪里去。君子观察泉水涌出却尚未通达，于是果断自己的行动；观察它尚未有所趋向，于是养育自己的德性。初六，启发蒙昧，适宜用刑罚规范人，使人解除桎梏；如果任其继续下去，就会有羞吝。《象传》说：适宜用刑罚规范人，是为了确立法则。九二以阳爻居中，且有明察之德，能够照亮昏暗，所以初六能够由此启发而去除蒙昧。脚上的刑具叫桎，手上的刑具叫梏。《尔雅》说：杻叫作梏，械叫作桎。对受刑之人解除桎梏，都是采取恰当措施。蒙的象，是止住险难，就像人被桎梏拘束。人的性情和见识不明，应当用刑罚来裁断、匡正；等他明白醒悟而自行悔过，又应当施行赦免。刑罚的作用是小惩而大戒；如果不停地使用，就会招致悔恨和羞吝。没有及早辨察，等到上九时，蒙昧的罪过就大了；不在小处惩戒，等到上九时，蒙昧造成的困难就极其严重。处在蒙卦开始时，不能以法则惩罚小过，却用解除桎梏的方式放纵它继续发展，就会走向羞吝。当初六以阴爻居下位，象征下层民众的蒙昧；启发下民的蒙昧，应当以明确的刑罚禁令向他们显示，使他们知道畏惧，但随后还要加以教导。有人疑惑，启发蒙昧之初便使用刑罚，难道不是不教而诛吗？却不知道制定法令、设置刑罚，正是教导的一部分。后世谈论刑罚的人，往往不再知道其中包含教化。九二，包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够治理家事。《象传》说：儿子能够治理家事，是因为刚柔相互交接。以刚健居中，是童蒙归附的地方；能够包容而不拒绝，远近之人都会到来，所以包容蒙昧则吉。接纳配偶以成就德性，所以纳妇则吉。处在卦内，以刚接柔，亲近而得中，能够担当其职责，施行起来就有“子克家”的意义。童子跟从老师，就像女子跟从丈夫；启发他最初的心意，就是保全他的初心，所以吉利。学习者能够守持圣人教诲，就像儿子能够承担家事。上九是国家的老师，有有利于抵御盗寇的象；九二是家庭的老师，有儿子能够治家的象。这一爻同时具备三种善处。所谓妇人，是因为各爻都是阴爻；即使是妇人的善处，也应当接纳，取众人之善来成就自己。五爻象征父亲，二爻象征儿子；九二能够主持启发蒙昧的功业，所以说能治家。九二与六五刚柔之情相互接合，因此能够施行自己的道路。蒙昧可以成为明达的助力；明达而没有蒙昧，就像儿子没有妻子一样，不能成家。六三，不要娶这个女子。她看见有钱的男子，便不能保全自身，没有什么利益。《象传》说：不要娶这个女子，是因为她的行为不顺。在童蒙时期，以阴求阳；六三自行前往求取上九的刚阳，这样的行为不顺，也不能保全自身。“金夫”是指九二；九二爻体刚健，所以称为金夫。六三正应在上九，却向下亲近九二；它的卦体为坎，水性趋下，志向在九二而不跟从上九，失位而乘刚，所以没有什么利益。“见”字，是说从上面窥视下面。与上九相应，却又亲近下方，是行为不顺。六三以阴柔处在蒙卦，既不中又不正，是妄动的女子；它近处看见九二为众蒙所归，便舍弃正应而跟从九二，这就是女子看见金夫。六四，困于蒙昧，蒙昧而有羞吝。《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了充实刚明的阳爻。处在两个阴爻之间，唯独远离阳爻；昏暗而没有人启发，不能亲近贤者来启发志向，所以困顿而鄙陋。既不接近九二，也不接近上九，所以说“独远实”。

译六五，童蒙，吉。《象传》说：童蒙之所以吉，是因为内心顺从，外表谦下。以阴爻居尊位，不自行承担明察之责，而把事情委托给九二。所谓顺，是内心不违背；所谓巽，是外在行迹谦卑退让。顺从上位而对九二谦下，就像成王任用周公、召公。居尊位而以诚信对待万物，使万物没有猜疑；众人因此相信他的诚意，并贡献自己的明智，吉利于是到来。六五居君位而向下应九二，以柔顺居中的德性，任用刚健明达的人才，足以治理天下的蒙昧，所以吉。上九，击破蒙昧；不利于把自己变成盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：适宜抵御盗寇，是因为上下都顺从。处在蒙卦的终点，以刚健居上，击除众阴的蒙昧，符合上下的愿望，所以没有谁不顺从。六五以童蒙之身处在至尊之位，落实到人事上，就是周成王、汉昭帝一类。上九以刚阳处在臣位的极点，担任师保之职，就是姬旦、霍光一类。所谓利于抵御盗寇，是一心忠于王室，如周公消灭管、蔡，霍光诛杀上官桀。若成为盗寇，就失去忠贞顺从之道，所以不利。“寇”就是祸害。凡是违背道理的事都属于祸害；学习者有非分之求，就如同盗贼。蒙的意义只是求得启发；如果教导违背了人的性分，就是损害别人的子弟。不利于成为盗寇，是因为一行动就会伤害蒙昧。教导只到达其应有的分限，老师就轻松而功效加倍。利于抵御盗寇，是有利于止息蒙昧，抵御那些贼害人的道路。上九刚健到了极点而不中正，治理人的蒙昧就是抵御盗寇，如舜征伐苗民、周公诛杀三监。放纵刚暴而成为盗寇，则如秦王、汉武穷兵黩武、不断征伐。需，有诚信，光明而亨通；守正则吉，利于渡过大河。万物刚开始还很幼稚，需要等待养育才能成长。没有诚信就无法立足；如果能够守信，道路就会光明，万物在正道上获得亨通，就会吉祥。凭借刚健之德前进，不怕险阻，乾德于是得以亨通。【注】“需”说的是等待，因为乾卦在下，必然想向上进取；险阻在上，见到险阻便停止，就像君子等待时机而不妄动。“有孚，光亨，贞吉”是指九五而言。【胡】大川象征大难，即使如此也能凭借诚信等待，所以有利于涉越大川。【何晏】《彖传》说：需，就是等待。险阻在前面。刚健而不陷入险中，从道理上说就不会困顿穷窘。“需，有孚，光亨，贞吉”，是因为居于天位而守正得中。“利涉大川”，是说前往会有功绩。刚健而不陷入险中，是取下卦坎的两个卦象之德；居于天位而守正得中，是九五的德性。凡是卦体，有的直接取卦象作为卦德，有的直接取爻作为卦德，有的兼取卦象和爻作为卦德，本卦就是兼取的例子。【孔】“需”的含义有四层：云气上升到天，阳气在下蒸腾而等待化为雨，这是第一层；百谷需要甘美的雨水才能生长，这是第二层；饮食需要百谷转化而成，这是第三层；防止幼稚而以饮食养育，这是第四层。九五是需卦的主爻，既有诚信又守正，达到尊盛之位，所以道路光明亨通；居中而不偏私，没有应爻而不徇私，履行六四的柔顺之德，这是把饮食宴乐与众人共同享用。【牧】凡说“贞吉”，有的是既守正又吉祥，有的是得到守正才吉祥，应当辨别。【伊】乾卦想要前进，凡是遇到坎险的都不舒畅。九四抵抗而受伤后才退避，六上知道不可进而敬慎求免，敬慎求免仍然有所疑惧。到了九五却不是这样，它知道乾卦并不值得忧患，也知道自己足以抵御它而不疑惧，所以说“有孚，光亨，贞吉”。【坡】《象传》说：云气上升到天，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。云气上升到天，是上天将要下雨，等待时机才降落。【孔】屯积消散，防明德，亨信，显现出怡然无忧的状态；饮食宴乐，以等待太平。“王在在镐，恺乐饮酒”，说的就是这个。【房】云气升上天空而尚未形成雨，就像君子蓄养德性而尚未施用；饮食用来养护气体，宴乐用来调和心志，这就是所谓安处平易之地以等待天命。初九：在郊外等待，适宜长久坚持，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；适宜长久坚持而没有灾咎，是没有失去常道。距离险难已经很远，等待时机、避开祸害，可以保守常道。不能察见先机而迅速前进，只能得到没有灾咎而已。【注】三条阳爻一齐前进，已经像是在争相前进，必然会造成争斗的祸患。【牧】郊外远离险难，沙地接近险难，泥地则是涉险之难。【薛】九二：在沙地等待，会有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是宽裕地处在中位。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥结束。距离险难稍近，但还没有到达，不会招致寇害；虽有小的责备之言，却没有逼近险难，内心宽缓而守中，所以最终吉祥。【注】九二与九五相应，是水中的刚爻，所以说“沙”。九二与九四功用相同，而九三占据其上，所以有“小有言”。乾虽在下，最终必当升上，因此最终吉祥。【荀】沙地接近水，也是平易之地。九二处在远近之间，内有刚明之德，处于中位，只守持平易之心。君子依正道守中正，不与小人苟且相合，即使引起谗毁之言，最终也不能伤害他。这是因为九二有宽裕之德而居中。九三：在泥地等待，招致寇害到来。《象传》说：在泥地等待，灾祸在外；是自己招来了寇害，只要敬慎行事就不会失败。凭刚强逼近险难，想推进自己的道路，所以招致寇害，但仍然还要等待。刚强之性没有陷入偏失，也就不致遭祸失败。【注】九三逼近坎卦，所以称为“泥”。它居于阳爻之首，率先登进而冒犯险难，使自身面对敌人。坎属于外卦，所以说灾祸在外。初九、九二在内，与自己志同道合；我先冒犯敌人，志同道合者必然来帮助我，于是能够取胜。以刚强居于众人之上，必须敬慎地接纳下位者，这样志同道合的人才会跟随帮助。【牧】六四处于险难的开始，是小人的行径；以小人之心毁坏正道，诋毁君子。九三凭刚阳之德，一心想要上进，却逼近小人，所以招致寇害。然而它以阳居阳，并且履行正道；如果遵循至正之道，内在谨慎心志，外在慎重行事，那么作为寇害的小人终究不能陷害自己，所以说“敬慎不败”。九三招致寇害，是由于自己前进而逼近它；这里的道理在于观察时机而行动，并不是告诫它不得前进，只是要它敬慎而不失其宜。【伊】六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。

译阴阳相互逼迫，阳想前进而阴加以阻塞，于是双方相害；阴从所居的洞穴中出来以躲避，这是顺从而听命。若从战斗来说，出来就意味着流血；若从居处来说，所居就是洞穴，要随具体事情的意义来解释。【注】六四处于坎卦，是险难的开始，也就是侵害九三的寇害。九三刚健而守正，六四不能侵犯它，所以因自身受伤而称为“血”。洞穴是阴类所居之处；六四属于阴类，是处在坎下洞穴中的东西。被九三侵犯，所以从洞穴中出来，因恐惧而退避。【陆】在血泊中等待，是没有及早避开贤者，受到伤害后才等待；仍然有所等待，直到出洞穴才得以免除。【薛】九五：以酒食等待，守正而吉祥。《象传》说：因酒食而守正得吉，是因为居中守正。九五既然是需卦的主爻，已经得到天位，没有什么还需要等待的，只需等待酒食，彼此宴饮欢乐。【注】酒食，是指德泽。九五之君居于天道的中正之位，以恩泽施于百姓。【王逢】九五已经得位，道也得到宣畅，正逢此时，所需要的只是饮食安逸，与百姓一同享乐而已。【代】上六：进入洞穴，有三位不请自来的客人到来，要敬重他们，最终吉祥。《象传》说：不请自来的客人来到，敬重他们，最终吉祥。虽然位置不当，却没有大的过失。上六与九三相应，九三来到自己这里，并不是带来祸害，而是成为自己的援助，所以没有什么可畏惧的，进入洞穴居住。以一个阴爻作为三阳爻的主位，不可怠慢。【注】需道已经终结，云气应当下降进入洞穴。云气上升到极点便下降成为雨，所以说“入于穴”。云雨进入地下，三阳发动而自行到来；乾上升在上，坎下降在下，应当遵循臣子的职责，所以敬重它们，最终吉祥。【荀】上六与九三相应而等待它，所以进入洞穴，意思是获得了适宜自己的处所。三条阳爻接连前进，并不是自己召来的；自己既然与它相应并等待它，它们到来便不足忧虑。虽不是自己召来，但按道义应当相互交往，敬重地等待它们，最终就会吉祥。【陆】爻以六居阴位，而说“不当位”，是因为阴本应居下却处在上位。然而它能够敬慎，最终获得吉祥，所以虽不当位，也没有大的过失。【伊】【坎下乾上】讼。有诚信而受到阻塞，心存警惕、在中途停止则吉，最终坚持争讼则凶。利于拜见大人，不利于涉越大川。凡是争讼之体，不可妄自兴起。必须自己有真实诚信，却被他人阻塞，并且能够警惧，在中途停止，才可以得到吉祥。如果最终仍然争讼，即使曾经有所阻塞和警惕，也仍然凶险。事情发生争讼时，适宜由大人裁决；如果因为争讼而前往涉越险难，必然有祸患，所以不利于涉越大川。【注】阳爻来到九二，与初六相孚，所以说“讼有孚”。【荀】大人指九五。【侯果】九二刚健而得中，所以有真实诚信；在险中失位，这就是受到阻塞；坎为内心忧惧，这就是警惧；水性内明，是寻求中道。【陆】人之所以兴起争讼，必定是自己内心有真实诚信，却被他人阻塞，不得已而争讼；如果能在中途停止，就可以得到吉祥。【胡】《彖传》说：“讼，上卦刚健，下卦险陷，既险又健，所以形成争讼。争讼时有诚信却受到阻塞，心存警惕而在中途停止则吉，这是刚爻来到下方并得到中位。最终凶，是说争讼不可使之完成。利于拜见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是说将陷入深渊。” 凭刚强之爻来到下方，以端正群小，决断而不失中道，大概就是九二吧。【注】“刚来”指九二。它本性刚直，好胜而喜欢争讼；来到柔位，能够使自己的性情有所屈抑；处于中位而守正，不失中道。【牧】乾刚而坎险，从人事来说，就是刚健对抗险恶，能不发生争讼吗？【石】《彖传》说的是各爻的才德。“有孚窒惕，中吉”说九二的才德；“终凶”说上九的才德；“利见大人”说九五的才德；“不利涉大川”说全卦的才德。有诚信却受到阻塞，阻塞之后才争讼；争讼而能警惕，不敢超过中道，就会吉祥。【介】九二从外卦以刚爻来到下方而形成争讼，所以九二是争讼的主爻。【伊】《象传》说：天与水相背而运行，这就是讼卦；君子因此在做事时谋划好开端。天道向西运行，水流向东注入；刚健在前，成为争讼的开端，所以说“天与水违行”。从开始就谋划考虑，以防止争讼的根源，因此有德者掌管契约，不责求他人。【注】五礼已经修明而百姓尚未教化，必须明确法令来巩固它；争讼的起因很多，不是礼法就无法防止。约束人的开端，掌管契约，只是法律的一端。【牧】初六：不长久纠缠于此事，虽有小的言语争论，最终吉祥。《象传》说：不长久纠缠于此事，是说争讼不可持续；虽有小的言语争论，但辨明了是非。初六与九四相应，刚阳先来而无理侵犯自己；初六阴柔，受到侵犯后才争讼，并不是争讼的发起者，所以最终吉祥。虽有小的言语争论，但争讼的道理辨析得很清楚。【注】初六想与九四相应，却被九二占据。【卢氏】初六和九四都失位而相应，所以有小的言语争论。【陆】初六虽与九四相应，但卦体彼此相违，所以也形成争讼。九四以刚居柔，能够改变自己的心志而不形成争讼，因此得到中道之吉。【牧】凡争讼者都执持刚强，务求取胜。九二凭刚强争讼，九五、九四凭刚强争讼，初六、上九凭刚强争讼，六三也是如此。【石】九二：不能胜过争讼，回去逃避；其封邑中三百户没有灾祸。《象传》说：不能胜过争讼，是回去逃窜；从下位向上位争讼，祸患到来，是自己招取的。九二以臣下的身份向上位争讼，不能胜过九五，于是逃回自己的封邑。大的都邑偶然可以作为国的辅佐，却不是逃窜之道。三百户是一个成的土地，是大夫的封地；“掇”就是拾取，意思是祸患很容易招来。【注】封邑小、人口少，取退避之义；否则就是自己拾取祸患。【王昭素】六三：享用旧有的德业，守正而处危厉，最终吉祥。若有时跟随君王办事，则不能成就功业。《象传》说：享用旧有的德业，是跟随上位者才吉祥。以阴柔之爻跟随上九，不去侵夺，所以保全自己原有的一切，故说“食旧德”。处在两个刚爻之间，又居于争讼之时，必须守正并自知危厉，所以最终吉祥。跟随上九办理君王之事，不敢触犯违逆，不敢抢先求成。【注】虽失去本位，但专心与上九相应，所以能保全旧日恩德，享用旧有的德业。处在两个刚爻之间，近处彼此不相得；乘九二而背负九四，正是危险。刚爻不能侵犯它，所以最终吉祥。【牧】柔弱而失位，又不得中，处在上位刚强争胜之时，把这种处境看作危厉并保守旧有事物是可以的。若跟随君王办事，就不能实行自己的志向；不能实行志向，就不只是没有成就，也不能获得善终。【介】“贞”是说守正自持；“厉，终吉”是说虽处于危惧之中，最终仍必得吉。【伊】九四：不能胜过争讼，返回而听从正理；改变原来的做法，安处守正，吉祥。《象传》说：返回而听从正理，改变做法而安处守正，没有失误。

译初六能够分辨道理，九四能够返回而遵循本来的正理，改变先前与初六争讼的做法，于是可以安居守正而吉祥。【注】六三柔爻依附我，所以跟随六三，不能坚持初六的争讼。【子夏】返回而遵循先前的正理，改变原来的命令。【侯】凡是改变上位而跟从下位，称为“渝”。【牧】九四以刚阳居于乾体，却不得中正，是争讼者；承接九五、履行九三而与初六相应。九五是君王，按道义不能争讼；九三居下而柔，不与它争讼；初六是正应而顺从，也不是争讼者。“命”就是正理，违背正理叫作抗命；返回正理，改变自己而安处守正，就会吉祥。【伊】九五是听讼的主者，九四不能胜讼，便反省自己而亲自听从裁判者的命令；虽已听命，仍有刚动之志，若改变心志而安处守正，就会吉祥。【介】九五：处理争讼，大吉祥。《象传》说：处理争讼而大吉，是因为居中守正。处在尊贵的位置，以中正之德作为裁决争讼的主者，所以吉祥。【注】凭中正之德整治相互乖争的风俗，就是大吉祥。【王肃】上九：有时获得赏赐的鞶带，但一天之内三次被剥夺。《象传》说：因争讼而得到服饰，也不值得尊敬。处在争讼的极点，以刚强居于上位，即使争胜而得到赏赐，又怎么能够长久保持呢？【注】因争讼得到服饰，会被人厌恶；恶人因羞耻而自行脱去服饰，这是用来侮辱人的。六三明白道理而不拒绝命令，虽然胜过六三，但理亏在自己。【牧】因争讼而得到赏赐，侮辱并侵害他的人会很多；“三”是指众多的言辞。【介】【坎下坤上】师。守正，丈人吉祥，没有灾咎。兴兵动众，若能得到严肃庄重、德高望重的人来主持，守正就吉祥而没有灾咎。【注】九二是师卦的主爻，君王能够任用它，专门任用长子，所以没有灾咎。【石】汉高、光武，符合这一义理。【陆续】《彖传》说：“师，就是众众。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成为王。刚健居中而有应，行于险中而能顺从；凭借这些使天下承受劳苦，百姓却跟随他，这样既吉祥又有什么灾咎呢？” 只有刚健居中而没有应，或者虽有应却不刚健居中，或者行险而不能柔顺，都不能施行。师卦的刚中指九二，“应”指六五；“行险”指下体坎，“顺”指上体坤。“毒”与劳役相同。【注】六五居天位，却由阴爻居之，或许会有战争之事；如果能尊重并任用九二辅佐，就会吉祥。【子夏】用兵会造成荼毒，不得已才使用，所以《彖传》《象传》和六爻都写有警戒和戒惧之辞。【于】凡是能够攻治疾病的药物，都称为“毒”。【介】兴起军队，不免损耗财物、劳师动众，使天下受到毒害。【伊】《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓，蓄养众人。众多的水包容在大地之中，替人除去祸害，使人得到安宁。即使崇尚严威，也赦免小的过错，这些都是容纳和蓄养的意义。【注】大地广大而没有疆界，水流分散而没有边际；地中有水，是众多的象征。君子扩充心胸以容纳百姓，扩大德性以蓄养众人。【王逢】初六：军队出动要依据法令，不能依据法令而行动，无论胜负都凶。《象传》说：军队出动要依据法令；失去法令就凶。军队出动不依据法令，胜负都凶。【注】九二在初六之上，是师卦主爻；初六仰承九二，接受它的军法。阴柔的性质不适宜首先倡导，初六作为军队的开端，以柔弱而首先发难，这是失去军法而侥幸求胜。【陆】用兵之道，是役使众人；众人有勇有怯，有逆有顺，统兵者必须有法律来约束他们。六居全卦之下，是出师的开始，必须以正道使用军队，不可失去法令。【胡】初六阴柔居下，是出师的开始；军队一出动才开始使用法令，说明平时没有训练。无论胜败都凶，是圣人深切的戒告，与《春秋》记载“次于郎以俟陈人蔡人”“甲午治兵”互相发明。【胡】依据法令，是以正道取胜；不依据法令，是以奇变取胜。【坡】“律”指法令和节制；“善”指战胜；“凶”指使百姓遭殃、损害道义。初六是出师的开始，所以说出师的意义和用兵的道路。【伊】九二：在军队中担任主帅，吉祥，没有灾咎。君王三次赐予命令。《象传》说：在军队中担任主帅而吉祥，是承受上天的宠荣。君王三次赐予命令，是因为要安抚万邦。凭刚健居中而与六五相应，承受上位的宠荣，成为军队的主帅；责任重大、任务重要，如果没有功劳就会凶，所以有功而吉才没有灾咎。【注】虽然应当担任主帅，但仍在军队之中，受到上天宠荣，事情能够成功，所以说没有灾咎。九二不在本位，是说周武王接受天命而尚未即位。【九家】赐予命令并不是出于私心，只是为了安定万邦。【干】九二在军队中得到吉祥，是承受六五天位的宠任。君王三次赐予车服，使他专门负责征伐，如商汤征伐葛国、文王讨伐崇国，以及东征而西方的人怨恨、西征而东方的人怨恨，所以得到万邦的归心。【勾】居下位而专门主持事情，在军队中这样做可以；倚仗专权就失去作为下属的道理，不专任又没有成功的道理。威严与和顺并用而得中，所以吉祥而没有灾咎。【伊】六三：军队或许会载着尸体回来，凶。《象传》说：军队或许载着尸体回来，是说完全没有功劳。以阴爻居阳位，以柔弱乘刚强，前进没有应援，后退又没有可以守持的地方。【注】九二是刚爻，六三这一柔爻居于它之上，相当于兼任统领；如果没有君上的命令就会免除其罪，所以说“或”。【子】“舆”指众人，“尸”指主帅；军队的命令贵在专一，不能专一，军队就会迷惑。九二专一，六三不专一。六三为什么不专一？阳爻为奇数，阴爻为偶数，所以不专一。【介】六三失位而不刚，像小人僭越上位、乘用君子的器物，也像赵同、赵括成为统领众人的主帅，结果全军被坑杀。【勾】“舆”指众人，“尸”指主帅，大概就是指六三。【伊】六四：军队退驻在左方，没有灾咎。《象传》说：退驻在左方而没有灾咎，是没有失去常道。没有应援便不可前进，但得位而可以停留。用兵之法，希望右边背靠高地，所以退驻在左方。【注】左边是不用兵的地方，只等待军令而已。【干】偏将军居于左方退驻，通常是为了整备军队。【崔憬】天道以左方属阳、主生，以右方属阴、主杀；退驻在左方，表示不想杀伐。【注】六四处于坤体，坤为平坦的陆地。军法说：平地适宜安处，右边背靠高地，前方是死地，后方是生地；如今处在平地，退守等待敌人，不足以取胜，但可以保守常道。【牧】把军队停在无用武之地。【勾】左方是生之位，“次”是不急于行动。事情若不紧急，正可以使百姓得到生存；这是得位而不失常道者的用心。【薛】左方退驻，是后退休舍；能够前进却反而后退，就会有灾咎。【伊】六五：田野中有禽兽，利于发布言辞捕捉它，没有灾咎。长子统率军队，弟子却载着尸体回来；守正也凶。《象传》说：长子统率军队，是以中道行动；弟子载着尸体回来，是任用不当。

译柔爻得到尊位，阴不首先倡导，柔不侵犯外物；外物侵犯它，它才应对。田中的禽兽侵犯禾苗，捕猎它没有灾咎。既然自己有理，就可以发布言辞加以诘问。长子指九二，弟子指六三。【注】“执言”就像《尚书》所说的奉行征伐的理由。【介】以柔爻居尊位，上位以文德行事而不任用刚暴；下方若有叛逆，先用文告诘问，不服之后才命将征讨。弟子是指懦弱、平素没有威名的人，如魏豹任用柏直，汉高祖说他身上还有乳臭。【房】上六：大君发布命令，开立国家、承继家业；不可任用小人。《象传》说：大君发布命令，是为了按功劳正当地封赏；不可任用小人，否则必然使邦国动乱。天子依据爵位发布命令：功劳大的上六，开立国家，使他成为诸侯；功劳小的，承继家业，使他成为卿大夫。【注】君王执掌封赏而使之合乎正道，并不是私人的恩惠。【干】小人的志向在于轻慢武力，所以不可任用。【陆】九二、上六居于六五之位相应，当予以封赏。【荀】上六是宗庙之爻，如同武王接受文王的命令。【干】建立军队的初始，不记录其具体行动；等到安定大局、确定功劳之后，便制定礼乐以兴起教化。【牧】汉高祖任用韩信、彭越、英布、卢绾，仍不能免于叛逆；光武帝则不任用功臣。【胡】师旅之事必定说“王”、说“大君”、说“天子”，征伐应当由天子发出，这是万世通行的法则。【介】【坤下坎上】比。吉祥。开始占筮，具有元、永、贞三德，没有灾咎。不安宁的各方将来归附，后来的人凶。能够相互亲近依附，也必须先考察透彻其情状，用筮法决定其意向；两相亲比，也必须长久守正地亲近依附，而且贵在迅速。后来的人或许会被人疏远；“夫”是语气词，也可能指人而言。比卦是安宁快乐的时刻，不安宁的各方都会前来归附。【注】九五以刚爻居尊位而得中正，上下相互辅佐，既亲近又安定，那么不安宁的诸侯也将前来亲比。如果不以诚实相待，必然导致凶险，这说的是上六。【陆】所亲比的人善良，就吉祥美好；邪恶，就凶险祸患。必须考察清楚他的情性，以筮法判断善恶，具备元、永、贞三德后才可以亲比。具有这三种德性而成为比卦之主，不安宁的人才会相继前来亲附。后来到达却不服从的人，就是禹诛戮防风氏的原因。【胡】圣人用兵刑威服下属，是为了整齐不协和者；既已服从而来，就必须亲近他，使他不怀二心。所以比卦是居上位者亲近来归附者、居下位者亲比而顺从命令的时刻。【陈臯】《彖传》说：比，是吉祥。比，就是辅佐；下位者顺从。开始占筮，具备元、永、贞三德而没有灾咎，是因为刚爻居中。不安宁的各方前来，是因为上下相应。后来的人凶，是因为比道已经穷尽。九五刚健而居中，众阴爻顺从。【注】“后夫”指上六违背礼法而乘凌阳爻，不亲比圣明的君主，按道义应当诛杀。【荀】作为比卦之主，也必须是刚正中和的人，才能辨识众人的心志；应当长久守正，不产生猜忌，这样上下都会归附而相应。【代】“不宁方来”是指五个阴爻。【坡】“元”是有君长之道；“永”是可以长久；“贞”是得到正道。上位者亲比下位者，必须具备这三点；下位者亲比上位者，也必须寻求这三点。九五以刚阳居尊位，就是所谓元、居中、得正，并且能够永贞。百姓不能自保，拥戴君主以求安宁；君主不能独立，保护百姓以求安定；不安宁而来亲比，是上下相应。刚强挺立的人称为“夫”，《左传》说“子南夫也”，又说“我非夫”；称为夫尚且可能凶，何况柔弱的人呢。【伊】《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。水不离开大地而流行，具有亲近相依的象征。【介】建立万国，是为了亲比百姓；亲近诸侯，是为了亲比天下。初六：有诚信地亲比，没有灾咎。诚信充满瓦缶，最终还会有其他人的吉祥归附。《象传》说：初六开始亲比，会有其他人的吉祥。初六没有应爻，应援不专一；彰明诚信、树立信义，使诚信充满本质朴素的器物，众人都会归向，从开始到最后，还有其他人一同来亲附。【注】缶是应时使用的器物；初六居柔顺之首，是亲比的开始，众人都愿意跟从，所以还有其他人的吉祥。【牧】亲比别人，是自己主动前往而归属于别人；别人亲比自己，是别人来跟从自己而为自己所有。初六是亲比的开始，上下关系尚未确定，只有盛大的德性才能得到其他人的吉祥。【介】初是开始，四是终结；初六从九四返回本位，最终又来归附。九四不是正应，所以称为“他”。如果开始时没有诚信，怎么能最终得到其他人的归附呢？【朱】六二：从内部亲比，守正而吉祥。《象传》说：从内部亲比，没有失去自己的位置。居中得位，与九五相系相应，没有失去自己所应当亲比的对象；但不像初六那样有其他人的吉祥。【注】亲比不在外部，而是从内部归附，这是妇人之道，不是君子通达合宜的方式，只能说没有失去自己而已。【陈臯】六二处在内卦，等待上位者来求，然后才应合，这是“从内部亲比”。所以守正就吉祥。降低志向、辱没自身，不是自重之道；伊尹、武侯救济天下的心并非不迫切，只是必须等礼数周全后才出仕。【朱】“从内部”是说由自己选择人才而任用；虽然身居上位，但以身许国，也必须出于自己的选择。士人先修养自己，然后等待上位者求取，这是求上之道。六二处在内卦，以中正之道应上位者之求，所以守正而吉。【伊】六三：亲比于不正当的人。《象传》说：亲比于不正当的人，不是很可悲吗？六四从外部亲比，六二是九五想要亲比的应爻，但这些都不是六三真正亲近的对象，所以令人悲伤。【注】六二、六四虽相近，情意却不相得；又都是柔弱谄媚的爻，不是自己应亲近的人，所以说“不正当的人”。【魏】亲比贵在先行，而六三处于坤卦末位；初六敦厚守信，九五贤明，却被六二、六四隔开。以柔居刚，内心又喜好刚强；以阴居阳，行事乖僻；越过九二而处其上，不通过中位。【牧】亲比的不是阳爻。【介】君子修身洁己、自立自守，四海之内都会成为亲近者。六三以阴居阳，不守正；处位不得中，行为不正；上方没有应援，别人不予录用；独立而无所依靠，也确实可悲。【陈】六三柔弱而不正，所处位置不当。上六因不合正道而不应它，六二、六四因不正而不接受它。弥子瑕说：“孔子如果主持我，使我成为卫国卿，可以吗？”孔子说：“要看天命。”鲁桓公向卫国请求会盟，到了桃丘，卫侯却不接见；想求亲比却不能得到，不也可悲吗？【朱】六四：从外部亲比，守正而吉祥。《象传》说：在外部亲比贤者，是为了跟随上位者。凡是下体都属于内部，上体都属于外部。【注】向上亲比圣明的君主，向下统御各国诸侯，这是能够从外部亲近九服中有贤德的君主，努力宣扬上位者的意志、安抚万邦的象征。【干】从内部亲比，是以专门的应爻作为亲比对象；从外部亲比，是以并非正应的对象作为亲比对象。【陆】坎的性质趋向下方，如今从外部亲比，是因为六三行事乖僻而志向刚强，无法抑制，所以六四转而跟随九五。【牧】心志不在内部而亲比外部，并没有偏爱或厌弃。【介】

译九五：光明地施行亲比之道。君王三面驱赶猎物，放失前面的禽兽；封邑中的人不必告诫，吉祥。《象传》说：光明地施行亲比而吉祥，是因为位置正而居中。舍弃违逆者，收取顺从者，所以放失前面的禽兽。封邑中的人不必告诫，是因为上位者的施政合乎中道。亲比而光明，就是明确自己所亲近的人。喜爱前来的人而厌弃离去的人，所以常常放失前面的禽兽。征讨有一定的常规，不把讨伐加于自己的封邑，所以封邑中的人不必告诫。虽然这是居上位之道，也可以说是受上位者役使。【注】独自守持中道而偏爱自己的应爻，受到众人观望，这难道不是显明自己的亲比吗？憎恶背离者而喜爱归向者，就会失去那些不肯前来的人。封邑是家族私有之地，若偏于私心，封邑中的人不必告诫，是上位者使然。【干】以阳爻居尊位，明白显示亲比之道；三面驱赶的礼制，表示除去祸害而不嗜好杀戮，以至仁之道亲比天下。邦邑之人不必等待告诫勉励，都信任上位者；使民之道出于内心诚信。【陆】实行公开的诛罚，以威慑诸侯之心。【牧】应爻系于六二，只亲比一个封邑，便会失去天下人的心。【石】九五刚健中正，所在位置没有阳爻分割民众，所以能够显明亲比，正是在这个时候。【王】田猎不四面合围，而是从三面驱赶，所放失的只是前面的禽兽。上六有前方禽兽之象；舍弃违逆者而选取顺从者，虽有所亲比，道理仍然光明。商汤、周武王不能使楚、越归服，并不是商汤、周武王的耻辱，而是舍弃违逆者的道理。唐太宗讨伐高丽，则是失误。上下相互亲比，强者不凌辱弱者，众多者不欺压少数者；这样即使封邑中的人也可以不加戒备。民心没有偏私，唯有你的中正，所以说“上使中也”。【介】显明亲比之道，臣下亲比君主，不可阿谀逢迎、求取君主亲比自己，而应竭尽忠诚、发挥才力。朋友之间也应当修身诚意来等待对方是否亲近自己；对方亲不亲近，在于对方，不能用巧言令色、曲意苟合来求取他人亲比自己。【伊】上六：亲比却没有首领，凶。《象传》说：亲比却没有首领，是无所终结。亲比之道已经成为当时所抛弃的东西，没有人能够与它共同走到最后。【注】没有诚意地依附正道，穷困之后便遭亲比者杀戮，祸患就会波及自身。【干】阳爻想要没有首领，阴爻却取代它来终结。【荀】阴类以阳爻为首领，并以阳为亲比对象。上六乘凌九五而不承顺它，就是“亲比无首”。以阳为首领便有终结；先于阳而行就会迷失并失去正道，更何况没有首领呢？【介】有开始而没有终结的事是有的，却从来没有没有开始而能有终结的事。【伊】【乾下巽上】小畜。亨。密云不雨，从我的西郊而来。乾在下而巽在上，巽以柔弱怯懦的性质不能阻挡外物；乾想向上前进而不能停止，所以初九返回自己的道路，九二被牵引而返回，直到蓄止达到极点才有能力阻止它，而且只在九三这一爻能够阻止。阳爻的志向得到伸展而向上运行，所以亨通。文王正当讨伐的时候，左右前后都是奸佞之人，最终却不能阻止他；由此可知文王的志向在于明夷，而道路体现于小畜。【胡】小畜所聚集的东西少，不能广泛施予，所以形成密云而不下雨。乾体本来向上，如今仍努力向上返回，担忧巽所阻止的力量还不能使它通达。然而巽顺而阴柔，不能阻止刚健之志得到施行，所以亨通。凡是云气上升就会下雨，使天下得到恩泽；如今小畜所聚集的少，不能广泛施予，只有密云而没有雨，恩泽不能遍及天下；“西郊”取其遥远之义，恩泽不能到达百姓和万物。【石】臣下不可僭越，僭越就会扰乱天下；“密云不雨，自我西郊”，是告诫臣下不得专擅君上的施予。【陈文佐】以一个阴爻蓄止五个阳爻，只能牵系而不能牢固阻止，所以称为“小畜”。【伊】《彖传》说：小畜，柔爻得位而上下阳爻都应和它，所以称为“小畜”。内在刚健，外在巽顺；刚爻居中而志向能够施行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳爻还在向上前进；从我的西郊而来，是因为施予尚未实行。阳气向上逼近阴气，阴气能够牢固阻止它，然后阳气蒸腾才形成雨。如今不能阻止初九返回自己的道路，不能牢固阻止九二被牵引而返回，九三反而因为不能返回而显得更差。下方还在向上前进，施予怎么能够实行？只有上九能够牢固阻断九三的道路，所以九三不能前进；于是车轮的辐条脱落，车不能行进。上九能够牢固阻断道路而安居上位，所以得到“既雨既处”。如果六四、九五都能像上九那样善于蓄止，便能使雨降下。全卦的卦体与一爻的德性各不相同。【注】一个阴爻小，众多阳爻大；阴爻作为主位，而上下阳爻都归向它。【牧】一个阴爻蓄止三个阳爻前进，势力很少；然而它居正而上下相应。内在刚健而不陷，外在柔顺而不违逆，刚强居中而没有偏倚，志向就能够施行。这就是九二、九五所以亨通。六四阴气盛，有密云之象；以柔弱阻止刚健，却不能牢固控制阳爻，所以不下雨。西郊是阴暗之地，属于臣下之类；道路不能超出君主范围，不是臣下能够自行施行的。阳气正在刚健前进而不停，所以说“尚往也”。【王逢】《象传》说：风在天上运行，这就是小畜；君子因此修美文德。风在天上运行而远去，万物已经远离；只应修养美盛的文德，等待时机而施行。【注】不能用暴力强行施行。【介】蓄养仁义，修美文德，乐于顺应天道、知晓天命，等待时机而行动。【胡】下卦乾刚健，上卦巽柔顺；九二、九五刚健而居中。刚健再以巽顺来调和，就容易进入人心；刚强不过分而居中，志向就能在上下之间施行。两者具备，柔道就能亨通，而阳爻受到阴爻蓄止。六四的志向在于蓄止君主，以前进为崇尚；然而它没有等待倡导便先行，所以施予尚未实行。西郊属阴，“从我的西郊而来”表示臣下强行施为的戒惧。【朱】初九：沿着自己的道路返回，有什么灾咎呢？吉祥。《象传》说：沿着自己的道路返回，从道义说是吉祥。六四是自己的应爻，返回而向上，依照自己的道路行事合乎道理，所以吉祥。【注】凡阳爻上升向上，称为“复”。【牧】三条阳爻一同向上，九三成为同类之首。【陈】九二：被牵引而返回，吉祥。《象传》说：被牵引而返回，是因为居中，也没有失去自己。九五上升到蓄止的极点，却不是能够牢固阻止自己的力量；然而九二得到中位，没有被封闭阻挡，虽受到强力牵连，仍能返回，所以吉祥。【注】九二与初九志同道合而前进，就像拔茅连茹的意义；没有失去中道，所以吉祥。【牧】九二想返回上九，九五处在阳刚盛大的位置，力量足以控制九二的行动，九二必须牵攀外物，然后才能返回。【石】没有与上位相应，所以不能自行返回。【介】九二处在两个阳爻之间，同属一个卦体，上下牵引，也能够得到返回。【陈】九二、九五都以阳刚居于上下两体的中位，受到阴爻蓄止，都想向上返回。九五虽在六四之上，却受到六四蓄止，是同忧患、同心志者；同有忧患便相互忧虑，九二、九五志向相同，所以相互牵连而返回，因此吉祥。【伊】

译九三：车轮的辐条脱落，夫妻反目。《象传》说：夫妻反目，是不能端正家庭。九三阳气发展到极点，想返回而前进；上方阴气增长，牢固地阻止它，使它不能自行返回。【注】九三像车舆，九二像车辐；九三前往趋向上方，九二向下牵引初九，这是辐条脱落的象。九三与六四属于不同卦体而相邻，有夫妻之象。九三既然趋向上方，六四也蓄止初九，于是形成反目之象。【陆】六四、九五的阴柔之力尚未盛大，不能蓄止乾卦阳爻；直到上九，阴气积聚到极盛，才有能力蓄止。九二既然已经被蓄止固定，九三于是车轮脱离辐条，不能前进。【石】六四：有诚信，血患消除，警惕消散，没有灾咎。《象传》说：有诚信而警惕消散，是因为与上位者志向相合。六四与上九同心，这样诚信就使九三不能伤害它，所以能够除去血患、散去警惕，共同厌恶九三。一个阴爻面对众多阳爻趋向而可能受到伤害，若彼此以诚信相待，亲近而相合，怎么还会有伤害和警惧的祸患呢？【干】三条阳爻向上前进，六四独自挡在它们的道路上，若要拒绝阻止，必然会受到伤害。凭借发自内心的诚信和至诚之心，依附上方的两个阳爻，与它们同心同志，共同阻止阳爻；这样蓄止它们，伤害便可以消除，警惧也可以散去。【胡】阴爻属于小人，嫉妒君子进取；然而君子不断积累德行，最终实现志向，不可压制拒绝。六四若不嫉妒刚爻增长，推行诚信并接纳群阳，与上九、九五志同道合，进用贤者、援助能人，那么伤害的道理就会消除，忧惧的事情就会散去，也就没有灾咎。【陈】巽体柔顺而不敢拒绝，以保全君臣名分；与九五、上九志同道合，消除君主的过失，所以没有灾咎。【逢】九五：有诚信而相互牵系，凭借财富同邻人共享。《象传》说：“有诚信而相互牵系”，不是独自享有财富。二爻受到牵引而来，九五已经不再疑虑，反而迎接它。九五居于盛位而处在充实之地，不把财富专据为己有，而是分给九二。〔注〕“有诚信”是对下三爻而言的；卦体为巽，所以说“相互牵系”。“如”是连接邻人的意思，“邻”指九四、九五。以九四的阴爻作为财物，与下三阳共同享用，所以说“不独富”。九五亲近九四，把积聚财物之事委托给九四，仍然是凭借财富同邻人共享，不独自富有。九五虽然刚健明察，卦体又巽顺，能够依据中正之义攀连外物，所以九二得以被牵引而复返并上进。不把自己的富盛专据，而分给九二使用，所以说“不独富”。〔胡〕众阳被阴所畜，九五以中正之德居尊位而有诚信，于是同类都来响应援助，彼此相济，这就是“富以其邻”。〔伊〕九四、九五同属巽体，君臣志向相合，便是“相互牵系”。一阴畜养五阳，常常担心力量不足而受到伤害。九五虽然取得尊位，却把事情委托给邻近的九四，与它合力畜养。阳实为富，阴虚为贫；九四虚、九五实，九五与九四共同享受禄位，使九四能够尽心尽力，所以能以富有来资助邻人。〔朱〕 上九：雨已经下了，事情已经安定，还应崇尚德行，承载妇人；守正仍有危险。月亮将近望日，君子出征则凶。《象传》说：“雨已经下了，事情已经安定”，是德行积聚而能承载；“君子出征则凶”，是因为有所疑惧。九三想要前进，上九把它固止住，阴阳不能相通，所以雨不能侵害九三；没有忧虑危险祸害，因此能够安处于道德积聚之中，使德行可以运载，也使人仰慕崇尚。上九制止九三，犹如妇人制约丈夫，即使行为合乎正道也仍然危险。月亮接近望日时，阴气盛极而与太阳相敌，阴疑忌阳，必然争战；即使君子出行，也会有凶险。〔注〕卦中以一阴畜养四阳，所以形成密云而不下雨；上九处在畜养的极点，因此阳德向上通达，仍然不停地畜养德行，恩泽于是施行。恩泽施行，万物便安定，所以说“雨已经下了，事情已经安定”。“既”是尽的意思，雨泽已经下尽，万物安处；这是上九畜养德行，能够积聚承载，并且与三阳志同而没有私下偏应。〔荀〕志意已经盈满，臣下之道便亏损了；即使是君子，也不能再有所作为。〔陆〕从卦象来说，阳气衰老而阴气不断增长，到了极点就会反转；阳气形成密云而不止，最终必然下雨。上九居于女子之长位，增长而不止，最终达到坤的法则。坤德积聚而不止，最终便会发生龙战。〔牧〕上九能够固止九三的前进，又因阴阳相应而形成雨泽，安然居处而不存戒惧，这是由于君子重视并实行自己的德行。〔胡〕《诗》说：“那声音充满道路”，是说积聚充满。阴柔畜养刚健，是由积累逐渐达到的，并非一朝一夕之事，怎能不戒慎呢？到了望日以后，阳气就会消退而与太阳相敌，所以在月亮将近望日时加以警戒说：“妇人将要与丈夫相敌了，君子一有行动就会凶险。”若能心存疑虑而保持警惕，设法加以制止，就不会达到凶险。〔伊〕 ▯〔兑下乾上〕履卦：踩着老虎尾巴，老虎却不咬人，亨通。六三以柔爻践履九二的刚爻，但六三处在兑体之中，和悦而又与乾相应，所以虽然踩到老虎尾巴，却没有受到伤害。〔注〕一阴能够制约五刚，内心和悦而居主位，外在刚健而得中，以顺道踩老虎尾巴，它的德行因此发扬光大。老虎威猛强悍，头部不可正面抵逆，能够踩到它的尾巴，是顺势而行。〔陆〕六爻所呈现的只是践履的象。礼必须通过践履来实行，这里本来讲的是礼乐之礼，因而说明人的践履；践履合乎礼就吉祥，否则就凶。〔石〕 《彖传》说：履卦是以柔爻践履刚爻。内心和悦而与乾相应，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，能够亨通。刚健而居中正之位，践履帝位却没有过失，这是光明的表现。六三以和悦之心与上九相应，不以阴柔去应合邪佞，而是以和悦应合刚健，所以吉祥。九五以刚健中正之德居于帝位而没有过失，是因为德行光明。〔注〕六三与上九相应，进退都在践履两个刚爻，这就是所谓“柔履刚”；以柔践刚，难道不就是礼吗？〔介〕九五属于君位，履卦又具有乾体，以阳爻居中、以刚爻居正，所以孔子特别赞美它。〔石〕臣下以和悦来迎合君主，多半是柔媚佞幸；九五所接纳的是正道，就像唐明皇采纳张燕公的意见而东封，接近这种情形。〔房〕乾为刚，九二也刚，两个刚爻不能相互谦下，必然争斗，乾就会受到损伤，所以乾不亲自施用，而交给六三。六三以不争竞的柔顺处在极为谦下的位置，因此九二乐于为它所用。九二为六三所用，六三又为九五所用，这与九五亲自使用九二有什么不同？六三与九五相合，六三就不会被咬，九五也不会受损；六三与九五分离，九五就极其危险，而六三也会被咬。合看全卦，所以说相合是吉；分别观察各爻，所以可见分离便凶。〔坡〕 《象传》说：上为天下为泽，就是履卦；君子因此辨明上下尊卑，安定百姓的志意。从爻位来说，上爻践履于下爻，六三践履九二。从上下两个卦来说，履就是礼；居于下位的人以礼来承奉侍事上位者。〔注〕尊卑秩序确定，百姓的志意就安定，这是礼的作用。〔牧〕居于人上者，应当以恩德和威严接待下属；居于人下者，应当以柔顺侍奉上位者。〔胡〕 初九：以质朴的态度践履前行，没有过失。《象传》说：以质朴的态度践履前行，是独自实行自己的愿望。

译处在履卦的开始，别人还崇尚华饰，自己却独自保持质朴，这有什么过失呢？〔注〕前进时不把它当作荣耀，独自践履质朴的操守，所以没有过失。〔于〕初九如同平民之吉，隐居而未显达，行动而未成功，独自奉行礼义，不失其正。〔荀〕礼以文饰为主，但在礼的开始还没有脱离质朴，并非礼制隆盛之时。〔陆〕礼起源于质朴，所以冠冕从黑布开始，衣裳从韠韨开始，器皿从粗陋的酒器开始，饮食从太羹、玄酒开始；这是礼的起点，一概以质朴为根本。前行就是践履并实行它，所以能够没有过失。〔胡〕居于没有职位的地方，不让职位牵累自己的内心，不追随荣华，而崇尚质朴。〔石〕安于贫贱的本分，是为了将来有所作为，并不是为了谋求利益，只是独自实行自己的志愿。〔伊〕 九二：践履之道平坦宽广；幽居之人守正则吉。《象传》说：幽居之人守正而吉，是因为内心不自乱。九二以阳爻居阴位，已经能够谦退，所以没有险难；又因为处在下卦中央，不因危险而自乱，所以应当守正而吉。〔注〕上方没有相应之爻，又以刚爻居阴位，所以称为“幽人”；能够依中道而行，所以说守正而吉。内心不自乱，就没有用言语屈身逢迎的忧患。〔介〕礼要行于中道，如今九二践履中位，所以它所行的道路平坦宽广。幽居之人的志向专一安静而不过分，践履这个中道不可逾越；一旦逾越，就会烦乱而自乱。〔牧〕九二阳刚的志向有上进之意，所以有“幽人”的戒告；不因利欲而自乱，才能守正坚固而获得吉祥。〔伊〕 六三：眼睛虽小却能看见，跛足却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人，凶险。武人以此作为大君的事业。《象传》说：眼睛虽小却能看见，不足以具有明察；跛足却能行走，不足以与人同行；被老虎咬的凶险，是因为所处位置不当；武人以此作为大君的事业，是因为志意刚强。即使以阳爻居阳位，尚且会被说成不谦逊，何况以阴爻居阳位、以柔乘刚，却凭六三的能力想实行九五的志向，实在愚顽到了极点。〔注〕若说它不明，因为它处在阳位；若说它明察，又被阴柔遮蔽，这是“眇”的象。若说它不能行走，但它处在兑体又乘阳；若说它能行走，又以柔乘刚，这是“跛”的象。〔牧〕全卦没有其他阴爻，六三却自以为负有责任，僭越而践履不当之位，被咬也是应该的。〔干〕 九四：踩着老虎尾巴，心中战战兢兢，最终吉祥。《象传》说：心中战战兢兢而最终吉祥，是因为志向得以实行。九四逼近九五的尊位，所以战战兢兢而感到危险恐惧。但它以阳爻居阴位，志意能够谦退；谦退的志向得以实行，所以最终吉祥。〔注〕六三因不顺从而被众人共同弃绝，九四却接近它，是谨慎践履的人。〔干〕六三虽是阴柔之爻，志意却刚强。九四上承以决断践履为主的九五，下临志意刚强的六三，职位重要而忧虑深重，所以战战兢兢。它守存谦道，本来的志向必能实行；虽有深重忧虑，也可以保全最终的吉祥。〔昭〕 九五：果断地践履，守正仍有危险。《象传》说：果断地践履而守正仍有危险，是因为所处位置正当。九五得位而居尊，以刚健果断来裁正事物；履道厌恶盈满，所以有危险。〔注〕六三柔弱而失位，志向又接近武人。九五是全卦之主，刚健而得帝位，要把六三取来裁决，并非被私情牵系。但六三是众人趋附的对象，虽说裁决它是正当的，仍然有危险。〔于〕履卦是用来辨别上下、安定民志的，是非分明本来就是正道，但这种正道仍有危险。〔陆〕“厉”是严厉的意思。刚健而居尊位，所以严厉。〔牧〕别人所践履的事情，九五都要裁断并判定得失，责备别人而不宽恕，当然危险。〔陈〕有刚健明察的才能，假如只专凭自己任意行事，尚且是危险之道，何况刚健明察不足的人呢？〔伊〕 上九：观察践履的结果，考察吉凶的征兆；能够回转周旋，最为吉祥。《象传》说：最为吉祥在于上位，是因为有很大的庆福。处在履卦的极点，向下与兑的和悦相应，地位虽高却不危险，不会陷入践履之失；能够回转反身而行，践履之道大成，所以最为吉祥。〔注〕“祥”是吉凶征兆尚未确定；“旋”犹如迅速回转。〔陆〕它回归而最为吉祥。〔介〕处于极高的地位，却能放低身份向下与六三相应，具有谦逊自守的德行；以阳爻居阴位，也是这个原因。居高位而与下位相应，有回转反身的象。〔石〕“旋”是周旋而没有亏失。〔伊〕 《周易义海撮要》卷一 〔经部，易类，《周易义海撮要》〕