周易义海撮要卷九 宋 李衡 撰
或出乎天，或出乎地者，隂阳之常也。一阖一辟者，隂阳之变也。故方消方息，方盈方虚，其交通也成和，其合徳也。有体，圣人之立卦也，或主阴，或主阳，或阴阳分，或阴阳杂，皆观其变而为之也。此之谓立卦。立者，具二体之谓也。神明者，道也。道无为，故幽賛之。天地者，形也。形有数，故参两之。阴阳形而上者也，故观变之刚柔；形而下者也，故发挥之。刚柔之为物，始隐而终见，始聚而终散者也。方其隐也，▯之使明；方其聚也，挥之使散。或以刚推柔，或以柔推刚。其时则为昼夜，其道则为变。化其事则为君子，小人，此之谓生爻。则作易之体具矣。故粗可以之人，精可以之天。道徳义，人之所为也。性命理，天之所为也。道徳者，出于性命之理也。故欲和顺，和者虽异而不乖，致天下之大利是也。顺者有同而无逆也，成天下之大顺是也。积和而为顺，积顺以为同，则无彼无此而和顺之迹尽矣。义者，又理之变也。故欲理，理者有伦而不乱者也。皇道也，帝徳也，和顺而已，王业也。理于义而已。天使我有是者命也，命之在我者性也。有性有命，则具之者理也。道徳之体，故同于和顺。理在物，性在已。在物者甚防而难穷，察之可也，非可尽也。在己者莫非性也，推之斯尽之矣。则无事于穷之也。故以人造理，所谓穷理也。穷理者，智之事也。推之无余，所谓尽性也。尽性者，仁之事也。理不穷则暗于物，非所以尽性也。性不尽则役于己，非所以至命也。至命则内无已，外无物，尚何性理之分哉。故以此言之，则非智也，以旡所用明故也。非仁也，以无所用力故也。乃圣人之于天道时也。故至于命则与命为一，其体则为神，其用则为易。以命则命万物而无所听，以道则道万物而无所由。其绪余土苴，犹足以陶铸尧舜也。故天地万物有常理，有成性，有正命。顺其成理，达其常性，以受正命者，易之道也【龚】昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。易》有太极，太虚也。阴阳者，太虚聚而有气也。柔刚者，气聚而有体也。仁义根于太虚，见于气体而动于知觉者也。自万物一源观之，谓之性；自禀赋观之，谓之命；自天地人观之，谓之理。三者一也。圣人将以顺性命之理，故分一而为三：曰阴阳，曰柔刚，曰仁义，以立天地人之道。葢互见也。《易》兼三才而两之，六画而成卦。成卦则三才合而为一。知阴阳、刚柔、仁义同源于太虚，则知性、知天道；曰阴阳，地道；曰柔刚，人道；曰仁义，则知命。
译卦时，只具备三才的象，道理大概还没有发生变动；到了建立卦时，才是观察阴阳的变化而立卦。有的出于天，有的出于地，这是阴阳的常态；一开一合，是阴阳的变化。所以或消或息，或盈或虚，它们相互交合而成和，相互合德而形成形体。圣人建立卦，有时以阴为主，有时以阳为主，有时使阴阳分开，有时使阴阳杂处，都是观察它们的变化而制作。这就叫作立卦。所谓“立”，就是具备两个卦体。神明就是道；道无为，所以用幽赞。天地属于形；形有数，所以用参两。阴阳是形而上的，刚柔是形而下的，所以分别说观察变化与发挥。刚柔作为事物，开始隐微而最终显现，开始聚合而最终发散。刚柔正处在隐微时，就使它显明；正处在聚合时，就挥散使它发散。有时以刚推动柔，有时以柔推动刚。落实在时序上就是昼夜，落实在道理上就是变化；落实在事情上就是君子和小人，这就叫作生爻。这样，作《易》的形体就完备了。所以粗略可以说到人，精微可以说到天。道、德、义，是人的作为；性、命、理，是天的作为。道德出于性命之理。所以希望达到和顺：和，是虽有差异却不相乖离，这就是成就天下最大的利益；顺，是有所相同而没有违逆，这就是成就天下最大的顺。积累和便成为顺，积累顺便成为同，最后没有彼此之分，而和顺的痕迹也尽了。义，是理的变化，所以希望能够治理；理，是有条理而不混乱。皇道、帝德，不过是和顺；王业，不过是治理义理。上天使我具有这些，是命；命落实在我身上，是性。有性有命，具备它们的就是理。道德的本体，所以同于和顺。理存在于事物，性存在于自身。存在于事物的理非常隐微而难以穷尽，可以观察它，却不能完全穷尽；存在于自身的无不是性，推求自身便可以尽知它，因此不必再向外穷究它。所以从人的作为来建立和认识理，这就叫穷理。穷究事理，是智慧所做的事；推究到没有遗漏，就是所谓尽性。尽性，是仁德所做的事。事理不能穷究，就会对万物昏暗不明，这不是尽性的办法。性不能尽，就会被自身所役使，这不是达到天命的办法。达到天命，就会内在无所执着，外在无所对待，还哪里有性与理的分别呢？所以这样说来，这不是智慧，因为已经没有可以运用明察的地方；也不是仁，因为已经没有可以施力的地方，而是圣人处于天道之时。因此达到天命，就与天命合而为一；其体就是神，其用就是《易》。从天命说，它命令万物而不受任何事物听命；从道说，它引导万物而不凭借任何途径。即使只是它的余绪和渣滓，也足以陶铸成就尧、舜。所以天地万物都有恒常之理、已经形成的本性和正当的天命。顺应其既成之理，通达其恒常之性，以承受正当的天命，这就是《易》的道。【龚】从前圣人创作《易》，是要用它来顺应性命的道理，所以确立天道说阴与阳，确立地道说柔与刚，确立人道说仁与义；兼取天地人三才而各分为两类，因此《易》有六画而成卦，分别阴阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而成文理。《易》有太极，就是太虚。阴阳，是太虚凝聚而形成的气；柔刚，是气凝聚而形成的形体。仁义根源于太虚，显现在气与形体之中，并在知觉活动中表现出来。从万物同出一源来看，称为性；从禀受赋予来看，称为命；从天地人三才来看，称为理。三者其实是一体。圣人要顺应性命的道理，所以把一分为三：称为阴阳、称为柔刚、称为仁义，用来确立天地人的道。大概是彼此互相显现的意思。《易》兼取三才而各分为两类，有六画而成卦。成卦以后，三才合而为一。知道阴阳、刚柔、仁义同源于太虚，就
知仁义即天之阴阳，地之柔刚，则知性命之理。不顺乎性命之理而行之，将何所逃于天地之间乎？然道有变动，故分阴分阳，迭用柔刚。以位分之：一、三、五，阳也；二、四、六，阴也。以卦分之：干、震、坎、艮，阳也；坤、巽、离、兊，阴也。以十日分之：甲、丙、戊、庚、壬，阳也；
译知道性，也知道天道；称阴阳为天道，称柔刚为地道，称仁义为人道，就知道命。知道仁义就是天的阴阳、地的柔刚，就知道性命的道理。如果不顺应性命的道理而行事，在天地之间又能逃到哪里去呢？然而道有变动，所以分阴分阳，交替运用柔刚。按爻位区分，一、三、五属阳，二、四、六属阴；按卦区分，干、震、坎、艮属阳，坤、巽、离、兊属阴；按十日区分，甲、丙、戊、庚、壬属阳；
乙、丁、己、辛、癸，阴也。所谓分阴分阳也。八卦相荡，五行更王，上下无常，周流六虚。所谓迭用柔刚也。分隂阳、用柔刚者，仁义也，以人而用天地也。诚知乎此，则徳胜于气，性命于徳，气之昏明不足以蔽之。至于尽性而配天地矣【朱】天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。八卦相错，数往者顺，知来者逆。是故，易逆数也。阳而轻清者为天，阴而重浊者为地，止而髙者为山，阳属也；下而深者为泽，阴属也。是皆以止为体也。雷，阳也，故动；风，阴也，故入；水，阳也，故内；景，火，阴也，故外。景是皆以动为用也。以止为体，故其相絶也；为定位，其相属也为通气。以动为用，故其同功也，则相薄；其异徳也，则不相射。其定位也，故其纵为上下，其周为四方，其上成象，其下成形，其交为泰，其塞为否。其通气也，故其蒸为云，其降为雨，其凝为冰，其泄为雹，其离此以感彼则为咸，其隆上而杀下则为损。相薄者反相与也，相薄则相胜，相与则相亲。不相射者反相逮也，相逮则相致，不相射则不相入。始则相薄而终不相悖则为益，始虽不相射而终于相逮则为既济。然则之八物也，其成体也则各有用，若乾坤坎离震艮巽兊之八卦是也。其定位也，其通气也，其相薄也，其不相射也，则以相交为用，若否泰咸恒损益既济未济之八卦是也。相错则不特上下相交而已矣，纵横相为用而六十四卦备，然后可以数往而知来。往有体，故顺数之；来无方，故逆知之。顺数者，知之事也；逆知者，神之事也。易具神知者也，此所以于来不特知之而又数之也【龚】天地定位，干上坤下也；山泽通气，艮兊以三相易也；雷风相薄，震巽以初相易也；水火不相射，坎离以中相易也。虞翻曰：射，厌也。坎离水火不相厌，坎戊离己，月三十日一防于辰，故不相厌也。伏羲氏之王天下也，乾坤定上下之位，坎离通左右之门，震与巽为耦，艮与兊相配。震离兊干，天之四象也；巽坎艮坤，地之四象也。八卦相错，乾坤相易，生六十四卦。干自震而左行，坤自巽而右行。数往者以顺而数，知来者以逆而知。邵雍曰：数往者顺，顺天而行，左旋也，皆已生之卦也；知来者逆，逆天而行，右旋也，皆未生之卦也。夫易之数由逆而成矣。圣人将说《易》，故先言《易》之本。《易》逆数也，故六爻自下而起【朱】雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兊以说之，干以君之，坤以藏之。上言八卦自然之象，此言八卦自然之用。万物方静，雷则动之；万物方聚，风则散之。其生欲润，故润之以雨；其成欲烜，故烜之以日。动与散所以生之也，润与烜所以长之也。长则有极，故艮以止之；有止则有说，故兊以说之。万物自动而止，自止而说，物极矣而莫为之君，则无主乃乱，故干以君之所以治之也。治之而已，无以安之，犹不得所也；坤以藏之所以安之也。六子者，用也；乾坤者，体也。六子者，事也；乾坤者，道也。雷风雨日，物也；艮兊乾坤，象也。言物则山泽天地亦物也；言象则雷风雨日亦象也。此就一体之生成而具八卦之用也，故始于雷风而终于乾坤，岂独八物然哉？圣人之所以治天下，其序亦若此而已矣【龚】帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。自帝出乎震，以至成言乎艮，则就四时之终始，而具八卦之用也。故始于震而终于艮。艮者，动静之界也。人道内圣而外王，天道内神而外帝。帝之乘时在八卦，其成功在万物。万物之所出，则与之出而不辞；万物之所归，则与之归而不忤。其道则神而已矣。故其序帝为先，万物次之，而终于神。其乘时也，自震出而震者，东方春，则万物草昧之时也。至于巽，则其位为东南，其时为春夏之交，而后昧者明，▯者齐，所为洁齐也。洁齐然后长短小大莫不相见，离也者明也。明也者，以相见也。所谓南方夏也。相见则物成矣，故致役乎坤。坤者，虽为西南夏秋之交，而其体实为母道，万物之所由生也。故物成则各致其所养而为之役，役而不已则物穷。故说言乎兊。兊为西方秋，所以揫敛而万物小息之时也。干与兊交者也，于方为西北，于时为秋冬之交。
译乙、丁、己、辛、癸属阴。这就是所谓分别阴阳。八卦彼此激荡，五行交替当旺，上下没有固定状态，在六虚之位周流变化。这就是所谓交替运用柔刚。分阴阳、用柔刚，就是仁义，是以人的主体来运用天地之道。真正懂得这一点，就会使德胜过气，使性命归属于德，气的昏暗或明朗便不足以遮蔽它。达到尽性，就可以与天地相配了。【朱】天地确定上下的位置，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火并不相互厌弃。八卦彼此错综；数说已经过去的事要顺推，知察将来的事要逆推。因此，《易》是用逆推来计算的。阳气轻清的成为天，阴气沉重浑浊的成为地；静止而高耸的是山，属阳；低下而深陷的是泽，属阴。这些都是以静止为体。雷属阳，所以发动；风属阴，所以深入；水属阳，所以向内；火属阴，所以向外。这些都是以运动为用。以静止为体，所以彼此隔绝；由于各自定位，所以彼此相属而能够通气。以运动为用，所以同功时就相互迫近，不同德时就彼此不相侵害。因为各自定位，所以纵向表现为上下，周围表现为四方；上面形成象，下面形成形；交合就是泰，闭塞就是否。因为彼此通气，所以蒸腾成为云，下降成为雨，凝结成为冰，泄散成为雹；离开此物而感应彼物就是咸，向上隆起而使下方减损就是损。相互迫近，反而会彼此亲与；相迫近就相互胜过，相亲与就彼此亲近。不相侵害，反而会彼此接近；彼此接近就互相招致，不相侵害就不互相侵入。开始时相迫近而最终不相违背，就是益；开始时虽不相侵害而最终彼此接近，就是既济。这样说来，这八种事物形成形体时，各自都有作用，就如乾、坤、坎、离、震、艮、巽、兊八卦。它们各自定位、彼此通气、相互迫近而又不相侵害，都是以彼此交合为作用，如否、泰、咸、恒、损、益、既济、未济八卦。相错不只是上下相交而已，纵横之间也互相发挥作用，于是六十四卦完备，然后才能计算过去、知道未来。过去之事有固定形体，所以顺着数它；未来之事没有固定方向，所以逆着推知它。顺数，是智慧所做的事；逆知，是神妙所做的事。《易》兼具神妙与智慧，所以对于未来不但能够知道，而且还能够推数它。【龚】天地定位，是乾在上、坤在下；山泽通气，是艮与兊以第三爻互换；雷风相迫，是震与巽以初爻互换；水火不相侵，是坎与离以中爻互换。虞翻说：‘射’是厌弃的意思。坎水与离火并不相厌，坎纳戊、离纳己，月行三十日一次会合于辰，所以说不相厌。伏羲氏统治天下时，乾坤确定上下的位置，坎离贯通左右的门户，震与巽相配为偶，艮与兊彼此相配。震、离、兊、乾，是天的四象；巽、坎、艮、坤，是地的四象。八卦彼此错综，乾坤相互变易，生出六十四卦。乾从震向左运行，坤从巽向右运行。数过去的事，是顺着数；知未来的事，是逆着知。邵雍说：‘数往者顺’，顺应天道而运行，是向左旋转，都是已经生成的卦；‘知来者逆’，逆着天道而运行，是向右旋转，都是尚未生成的卦。其实《易》的数，是由逆推而形成的。圣人将要讲说《易》，所以先说明《易》的根本。《易》用逆数，所以六爻从下往上开始。【朱】雷使万物发动，风使万物散开，雨滋润万物，太阳使万物干燥明亮，艮使万物止息，兊使万物喜悦，乾统治万物，坤包藏万物。上面说的是八卦自然形成的象，这里说的是八卦自然发挥的作用。万物正处于静止状态，雷就使它们发动；万物正聚集在一起，风就使它们散开。万物生长需要滋润，所以用雨来滋润；万物成熟需要干燥明亮，所以用太阳来照耀。发动和散开，是使万物生长的作用；滋润和照耀，是使万物成长的作用。成长有极限，所以艮使它止息；有止息就有喜悦，所以兊使它喜悦。万物自行发动而后止息，自行止息而后喜悦；万物发展到极点却没有谁来统领，就会因无主而混乱，所以乾来统治它，使它得到治理。治理了还不够，如果没有使它安定的办法，仍然不得其所；坤来包藏它，使它安定。六子是作用，乾坤是本体；六子是具体事务，乾坤是道。雷、风、雨、日是事物，艮、兊、乾、坤是象。说到事物，山泽天地也都是事物；说到象，雷风雨日也都是象。这里是就一个整体的生成过程，具备八卦的作用，所以从雷风开始，最后归于乾坤，难道只是八种事物如此吗？圣人治理天下，其次序也不过如此而已。【龚】帝从震卦出发，在巽卦整齐万物，在离卦彼此相见，在坤卦使万物承担养育之事，在兊卦使万物喜悦并形成言语，在乾卦发生争战，在坎卦劳作，在艮卦完成并确定言语。从‘帝出乎震’到‘成言乎艮’，是依照四时的终始来说明八卦的作用，所以从震开始，到艮结束。艮是动与静的界限。人道是内在成圣、外在称王；天道是内在为神、外在为帝。帝乘应八卦的时序而运行，功业则完成于万物。万物从哪里出现，帝就随之出现而不推辞；万物归向哪里，帝就随之归去而不违逆。它的道不过是神妙罢了。所以次序先说帝，其次说万物，最后归于神。帝乘时运行，从震出发；震在东方，时令属春，是万物刚从混沌中出现的时候。到了巽，方位是东南，时令是春夏之交，此后昏暗者变得明朗，纷乱者得到整齐，这就是所谓洁齐。洁齐以后，长短大小没有不彼此显现的，这就是离。离就是明，明就是使万物彼此相见。所谓南方，就是夏季。万物彼此相见就成熟了，所以说‘致役乎坤’。坤虽在西南、属于夏秋之交，但其本体实际是母道，是万物由此生出的地方。所以万物成熟后，各自贡献其所养之物而任事；任事不止，万物就会困穷。所以说‘说言乎兊’。兊在西方，属于秋季，是万物收敛、稍稍停息的时候。乾与兊相交，在方位上是西北，在时令上是秋冬之交。
以时则阴盛而将退，阳衰而将生，阴阳相疑甚则至于相薄，故曰战。而隂卒退，阳卒生，则可以劳还矣。故劳乎坎。坎以方则为北，以时则为冬，而万物之所归也。有归则万物之始也，有终者复始矣。故成言乎艮。艮东北也，冬春之交也。言万物之所成终而所成始，又出乎震也【龚】帝出生万物，则在乎震春时，万物出生也。洁齐万物，则在乎巽。相见乎离，日出而万物皆相见也。致役以养万物，则在乎坤。地能生养万物，是有其劳役。坤不言方，地之养物不专一方也。说万物而可言者，则在乎兊。说万物者，莫说乎泽。又正秋而万物皆成也。阴阳相战，则在乎干西北，阴地。干以纯阳居之，阴阳相薄之象也。受纳万物勤劳，则在乎坎。万物之所归也。坎象水之卦，水行不舎昼夜，所以为劳卦。能成万物而可定，则在乎艮。象东北，在寅丑之间。丑为前嵗之末，寅为后嵗之初，则是万物之所成终而成始也。万物闭藏。受纳为劳【孔】万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南面而聼天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兊正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兊」。战乎干，干西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。神也者，妙万物而为言者也。于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，妙万物而为言也。则雷疾，风行，火炎，水润，莫不自然相与为变化，故能万物既成也【注】八卦以序，则有时；以居，则有方；以象，则有物，相继以为衰王相推以为变化，相继以至无穷也。若夫神者，则无物也，其用无时，其居无方，其实则即万物以为体，其用则妙万物以为言也。
译按时令说，阴气盛极而将要退去，阳气衰弱而将要生发；阴阳彼此疑拒到了极点，就会相互迫近争战，所以说‘战’。阴气终于退去，阳气终于生发，就可以重新劳作了，所以说‘劳乎坎’。坎在方位上属北方，在时令上属冬季，是万物归藏之处。有归藏就有万物的重新开始；有终结就会重新开始。所以说‘成言乎艮’。艮在东北，是冬春之交。它说的是万物在那里完成终结，也在那里完成开始，于是又从震出发。【龚】帝使万物出生，在震，即春季，万物从此出生；使万物洁齐，在巽。万物在离彼此相见，就像太阳升起而万物都显现。使万物承担养育之职，在坤；大地能够生养万物，所以说有劳役。坤不说方位，是因为大地养育万物不专属于一个方位。使万物喜悦并形成言语，在兊。使万物喜悦，没有比泽更明显的。又正值秋季，万物都已成熟。阴阳相战，在干的西北方；西北属阴，而乾以纯阳居之，正是阴阳相迫的象。承受、容纳万物而勤劳，在坎；坎是万物归藏之处。坎象征水，水运行昼夜不停，所以是劳卦。使万物完成并得以确定，在艮。艮象征东北，在寅、丑之间。丑是前一年的末尾，寅是后一个年份的开始，因此是万物完成终结又开始生长的地方。万物在这里闭藏，承受和容纳万物便成为劳作。【孔】万物从震中出来，震在东方。在巽中整齐，巽在东南。所谓整齐，是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都彼此相见，离是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤就是大地，万物都从这里得到养育，所以说‘致役乎坤’。兊正值秋季，是万物喜悦的时节，所以说‘说言乎兊’。在乾卦争战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归藏之处，所以说‘劳乎坎’。艮是东北方的卦，是万物完成终结又完成开始的地方，所以说‘成言乎艮’。所谓神，就是使万物变得神妙，并以此来说明万物的存在。这里说神，是为了说明八卦的运动、变化和推移，并没有什么具体事物在驱使它们如此。神本身不是某一具体事物，却能使万物神妙，并借万物来表达。雷迅疾、风运行、火炎热、水滋润，无不自然而然地彼此配合而发生变化，所以能够使万物完成。【注】八卦按次序排列，就有时令；按所居位置排列，就有方位；按所取之象排列，就有具体事物。它们相继而使衰旺更替，彼此推移而形成变化，接续不断以至于无穷。至于神，本身没有具体事物；它的作用没有固定时令，居处没有固定方位；其实体就是以万物为本体，其作用就是使万物神妙并借万物来表达。
传曰：「神鬼神帝，则妙万物可知矣【龚】动万物者，莫疾乎雷；挠万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫熯乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水。终万物，始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。神既范围天地，故此之下不复别言乾坤，直举六子以明神之功。用水火既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及也。雷风俱动，动若相薄，又相悖逆，则相伤害，亦无成物之功。明虽相薄而不相逆也。山泽虽相悬，亦能通气，动挠燥润之功。是雷风水火至于终始万物，于山义为防，故言艮而不言山也【孔】上言生物之序，则归于乾坤；此言生物之成功，则归诸六子。独言艮者，终始非山事也。言莫盛者终始，则日新也。通气而后相薄，相薄而后不相射者，相反以为用也。相逮而后不相悖，不相悖而后通气者，相因以为用也。相反以为用，故八卦相错，以至数往知来；相因以为用，故能变化既成万物也【龚】郑康成曰：万物出于震，雷发声以生之也。齐于巽，风摇动以齐之也。洁犹新也。相见于离，万物皆相见，日照之使光大，万物皆致养，地气含养使秀实也。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说成之战。言阴阳相薄，西北阴也，而干以纯阳临之，犹君臣对合也。坎劳卦也，水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地，万物之所成终而所成始。言万物阴气终，阳气始，皆艮之用事也。坤不言方，神之养物不专此时也。兊不言方而言正秋者，秋分也。兊言秋分，则震为春分，坎为冬至，离为夏至，干为立冬，艮为立春，巽为立夏，坤为立秋，可知兊言正秋者，正时也。离言圣人南面而听天下，向明而治，则余卦亦可以类推矣。战乎干，言阴阳相薄而干胜也。上说天地定位，六子致用；此说六子合而为乾坤，乾坤合而生神妙万物而为言者，万物自妙也。康成曰：共成万物，物不可得而分，故合谓之神。张载曰：一则神，两则化。妙万物者，一则神也。动挠燥说润，终始万物者，孰若六子然？不能以独化，故必相逮也。不相悖也，通气也，然后能变化。既成万物，合则化，化则神。康成之学，进此矣【朱】干，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兊，说也。上序八卦之相为用，此序八卦之各有才也。其性至刚，而其才不息者，干之健也。其性至柔，而其势善承者，坤之顺也。阳之性动，而起乎二阴之下，善动者也，此震之反乎艮也。阴之性静，而伏乎二阳之下，善入者也，此巽之反乎兊也。阳明而阴暗，阳易而阴险，故一阳在乎二阴之闲，则为防，以非所丽也。阳尊而阴卑，阳强而阴弱，故一阴在乎二阳之闲，则为丽，以非所防也。一阳止乎上，而二阴不违之，则动者可止之时也，故艮为止。一阴见乎外，而二阳不违之，则伏者可见之际也，故兊为说。震也，坎也，艮也，皆阳卦而生乎干也，故其才刚极，下则动极，上则止，在中则陷于阴。巽也，离也，兊也，皆阴卦而生乎坤也，故其才柔极，下则伏极，上则见，在中则丽于阳。然彖于坎不言防而言险者，以阳陷乎阴，陷于险也。于巽不言入而言巽者，以巽有顺意，而入不足以体巽也【龚】干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮爲狗，兊为羊。天行健，故为马；地任重而顺，故为牛；震动，象龙；动物，巽主号令；鸡能知时，坎主水渎；豕处于湿，离爲文明；雉有文章，艮为静止；狗能善守，禁止外人；羊顺从之畜【孔】有是才，故可以逺取诸物，近取诸身。马行不息者也，牛顺以载者也。龙者，性动而善变，自潜以至于飞也。鸡羽属也，而不能飞，其性则为入为伏，知时而善应也。豕则性趋下而卑污，雉则文明而介洁，刚而善御，柔而附人者，狗也；狠而善触，说而不能害人者，羊也。此逺取诸物也【龚】本象也【朱】干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。首尊而在上，腹包藏含容，足能动用，股随于足，巽顺之谓。北方之卦主听，南方之卦主视，手能指持其物，西方之卦主言语【孔】其外圆，诸阳之所聚者，首也；其中寛，众阴之所藏者，腹也。足则在下而善动，股则随上而善随，耳则内阳而聪，目则外阳而明。在上而止者，手也；在外而説者，口也。此近取诸身也。万物皆出于一道，虽大小不同，而皆具道之形容。有一身而具八卦者，人是也；有一物而具一卦者，八物是也。伏羲所以俯仰观逺，近取，然后作八卦者，亦以无物而非道也【龚】八卦合而成体也【朱】
译《传》说：‘神鬼神帝’，那么使万物神妙的道理就可以知道了。【龚】使万物发动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物干燥，没有比火更炽烈的；使万物喜悦，没有比泽更能令人喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的。使万物终结又开始，没有比艮更盛大的。所以水火彼此接近，雷风彼此不违背，山泽之气相通，然后才能发生变化，最终成就万物。神既然统摄包容天地，所以下文不再分别说明乾坤，而只举六子来说明神的功用。水火如果既不相互侵入，又不相互接近，就没有成就万物的功效。这说明水火的性质虽不相互侵入，但气却能彼此接近。雷风都在运动，如果运动时彼此迫近又相互违背，就会互相伤害，同样没有成就万物的功效。这说明它们虽相互迫近，却不相互违逆。山泽虽然彼此悬隔，也能通气，发挥运动、扰动、干燥、滋润的功效。雷风水火直到使万物终始，在山这一义上属于阻隔，所以只说艮而不说山。【孔】上文说生成万物的次序，最后归于乾坤；这里说生成万物的功效，归于六子。单独说艮，是因为终始万物并不是山本身的事情。说‘没有比它更盛大’，是说终始万物，也就是日日更新。通气以后才能相迫，相迫以后才能不相侵，这是以相反作为作用；相互接近以后才能不相违，不相违以后才能通气，这是以相因作为作用。以相反为作用，所以八卦相错，从而能够数往知来；以相因作作用，所以能够发生变化并成就万物。【龚】郑康成说：万物出于震，是雷发声来使它们生长；在巽中整齐，是风摇动万物使它们整齐。洁，就是新。万物在离中相见，是太阳照耀使它们光明广大；万物都得到养育，是地气含育使它们开花结果。兊是万物喜悦之处，草木都已衰老，却还依靠泽气使它们完成。所谓争战，是说阴阳相互迫近；西北属阴，而乾以纯阳临其上，犹如君臣相对会合。坎是劳卦，水的性质是劳作而不疲倦，是万物归藏之处。万物在春季从大地出生，冬季阴气闭藏，又都回到大地，是万物完成终结又开始生长的地方。这是说万物的阴气终止，阳气开始，都是艮在发挥作用。坤不说方位，是因为神养育万物不专属于这个时节。兊不说方位而说正秋，是指秋分。兊说秋分，那么震就是春分，坎就是冬至，离就是夏至，乾就是立冬，艮就是立春，巽就是立夏，坤就是立秋，由此可以知道。兊说正秋，是说正当时令。离卦说圣人面南而听天下、面向光明而治理，那么其余各卦也可以类推。‘战乎干’，是说阴阳相互迫近而乾胜出。上文说天地定位、六子发挥作用；这里说六子合而成为乾坤，乾坤合而产生神，使万物神妙并加以表达，而万物自身也因此神妙。康成说：共同成就万物，万物不能分割开来，所以合称为神。张载说：一就是神，二就是变化。使万物神妙，一就是神。发动、扰动、干燥、喜悦、滋润以及使万物终结和开始，哪里有比六子更盛大的呢？六子不能各自独立完成变化，所以必须彼此接近、不相违背并且通气，然后才能发生变化。既然成就了万物，合在一起就是变化，变化就是神。康成的学说，在这里又前进了一步。【朱】乾是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是丽，艮是止，兊是说。上文次序说明八卦如何互相发挥作用，这里说明八卦各自具有的才能。乾的性质最刚，而才能是不停息，这就是乾的健。坤的性质最柔，而气势善于承受，这就是坤的顺。阳的性质是动，从两个阴爻之下兴起，善于发动；这是震与艮相反的地方。阴的性质是静，潜伏在两个阳爻之下，善于深入；这是巽与兊相反的地方。阳明亮而阴暗，阳平易而阴险陷，所以一个阳爻处在两个阴爻之间，就是陷，因为没有可以依附的地方。阳尊而阴卑，阳强而阴弱，所以一个阴爻处在两个阳爻之间，就是丽，因为没有可以陷入的地方。一个阳爻止于上位，两个阴爻不违背它，就是运动者可以止息的时候，所以艮为止。一个阴爻显现在外，两个阳爻不违背它，就是潜伏者可以显现的时候，所以兊为说。震、坎、艮都是阳卦，生于乾，所以才能最刚：在下则运动达到极点，在上则止息，在中间则陷入阴中。巽、离、兊都是阴卦，生于坤，所以才能最柔：在下则潜伏达到极点，在上则显现，在中间则依附于阳。然而卦辞对坎不说‘陷’而说‘险’，是因为阳陷入阴中，就是陷于险境。对巽不说‘入’而说‘巽’，是因为巽含有顺从之意，而单说‘入’不足以体现巽的性质。【龚】乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。天运行刚健，所以乾取象为马；大地承受重载而柔顺，所以坤取象为牛；震为发动，取象为龙；巽主管号令，鸡能够知晓时辰，且坎主管水道；豕居处潮湿，离主文明；雉有文采，艮主静止；狗善于守卫，能禁止外人进入；羊是顺从的牲畜。【孔】因为具有这样的才能，所以既可以从远处取象于万物，也可以从近处取象于自身。马奔驰不息，牛柔顺而能负载。龙的性质好动而善变化，从潜藏到飞腾。鸡属于有羽毛的动物，却不能飞，它的性质是深入、潜伏，能够知时而善于应变。豕的性质趋向下方而低贱污秽；雉文明而有节操；刚强而善于抵御、柔顺而亲近人的，是狗；凶猛而善于抵触、喜悦却不能伤人的，是羊。这是从远处取象于万物。【龚】这是本来的象。【朱】乾为头，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。头尊贵而位于上方，腹部包藏而能容纳，足能够运动，股随从于足，这就是巽的顺从之意。北方的卦主管听觉，南方的卦主管视觉；手能够指取、执持物体，西方的卦主管言语。【孔】头部外圆，是诸阳聚集之处；腹部内部宽广，是众阴藏纳之处。足位于下方而善于运动，股随从于上方而善于跟随；耳内含阳气所以聪敏，目外显阳气所以明亮。手位于上而能止住事物，口位于外而能表达喜悦。这是从近处取象于自身。万物都出于同一道，虽然大小不同，却都具备道的形态。有一个身体而具备八卦的，是人；有一件事物而具备一卦的，是八种事物。伏羲所以俯仰观察、远取万物、近取自身，然后创作八卦，也是因为没有一件事物不是道的体现。【龚】八卦合在一起而形成形体。【朱】
干，天也，故称乎父。坤，地也，故称乎母。震，一索而得男，故谓之长男。巽，一索而得女，故谓之长女。坎，再索而得男，故谓之中男。离，再索而得女，故谓之中女。艮，三索而得男，故谓之少男。兊，三索而得女，故谓之少女。得父气者爲男，得母气者为女。坤初求得干气为震，干初求得坤气为巽【孔】干三画皆阳也，故索之而成男，若坎、震、艮是也。坤三画皆阴也，故索之而成女，若巽、离、兊是也。以索之数，则为一、为再、为三；以得之序，则为长、为中、为少。乾坤之三画，有男女之道藏焉，必索而后得之也【龚】将说天地生万物而言，人者天地之性，人爲贵，万物皆备于人也。干天也，为阴之父；坤地也，为阳之母。揲蓍者，一爻三揲，三爻而八卦具，故搜于坤，防一索而得阳者谓之长男，再索而得阳者谓之中男，三索而得阳者谓之少男。干防准此，万物分天地也，男女分万物也。察乎此，则天地与我并生，万物与我为一。是故圣人亲其亲，长其长，而天下平。伐一草木，杀一禽兽，非其时，谓之不孝【朱】干为天，爲圜，为君，为父，爲玉，为金，为寒，爲冰，爲大赤，为良马，爲老马，爲瘠马，爲驳马，为木果。积诸阳而成者，天也。运而无所积者，圜也。君则首出庶物，父则万物资始。粹而不杂爲玉，刚而能变为金。其位西北，秋冬之交。其气严凝而为寒，积寒而为冰。其卦四月也，故为大赤。其性健而善爲良，久而不息为老。其形确然为瘠，具色有中，有正为驳。刚实在上而不剥于阴者，木果也。八卦类万物之情，其情不可胜言者，则触类而长之。故干为君，则坤为臣。干为圜，则坤为方。巽为曲直，则离爲锐。坤为吝啬爲均，则干为施为平。干为寒，则巽为暑。坤为凉，艮为湿也【龚】天刚健，圜周万物。君父尊严，大赤老阳之色。木果老而实，为生之本【胡】动转为圜，驳马有牙，能食虎豹，取其至健。果实着木，有似星之着天也。良行健之善，老久瘠甚也【孔】坤为地，为母，爲布，为釡，爲吝啬，爲均，爲子母牛，爲大舆，为文，爲众，爲柄。其于地也，爲黒。积阴而成为地，生万物为母，广生爲布，善熟而成为釡，静翕而不施爲吝啬，动辟而无疆爲均，体顺而生不穷，故爲子母。牛其载物也，无方圆大小精粗，无不具者，大舆也。地事文，其质柔，故为文章则含之而已。坤三耦，故爲众，有为而成终，故为柄。地以黄为中，以黒为正，黒至阴之色也【孔】众取其载物非一，吝啬取生物不转移，柄生物之本【龚】震为雷，为龙，爲▯黄，爲旉，爲大涂，爲长子，爲决躁，爲苍筤竹，爲萑苇。其于马也，为善鸣，爲▯足，为作足，为的颡。其于稼也，爲反生。其究爲健，爲蕃鲜。▯黄取相杂而成苍色，旉取草木旉布而生大涂，万物之所生出，决躁取其刚动，竹之初生，其色苍苍，取其春生之美，萑苇其类也，善鸣取其雷声之逺闻，马后足白爲▯，取其动而见，作足取其动而行健，白额为的颡，亦取其动而见，反生取其始生带甲而出，其究极也，极于震动则为健，蕃鲜取春时草木蕃育而鲜明也【孔】阳动以起，相薄而有声为雷，屡迁而极变为龙，其色正青，其体下刚而上柔，故为苍筤竹，为萑苇，▯黄者天地之杂，阴阳各止其所，则辨动而交，斯杂矣，坤为布，言体，震为旉，言用，子夏传曰阳动而始华是也，大涂帝与万物之所出也，长子则继干之事，有传正统之道，善鸣起而求其类也，馵足后足左白也，左阳位，后阴位，阴止而静，今从阳以动也，作足以动为事也，的颡二阴犹在上也，白阴也，隂动虽在上不能为大也，反生华稻也，死而反生有起之道，其究为健，终为干也，决躁有所决而躁也【龚】巽为木，爲风，为长女，爲绳直，为工，为白，为长，爲髙为进退，为不果，为臭。其于人也，为寡发，为广颡，为多白，眼为近，利市三倍。其究爲躁卦。
译乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震经第一次求索而得到阳爻，所以称为长男；巽经第一次求索而得到阴爻，所以称为长女。坎经第二次求索而得到阳爻，所以称为中男；离经第二次求索而得到阴爻，所以称为中女。艮经第三次求索而得到阳爻，所以称为少男；兊经第三次求索而得到阴爻，所以称为少女。得到父气的为男，得到母气的为女。坤卦初爻求取乾气而成为震，乾卦初爻求取坤气而成为巽。【孔】乾三画全为阳，所以求取而成男，如坎、震、艮；坤三画全为阴，所以求取而成女，如巽、离、兊。按求取的次数说，是一、二、三；按所得的次序说，是长、中、少。乾坤三画中包含男女之道，必须经过求取才能得到。【龚】将要说明天地生养万物，而人是天地的本性，人最为尊贵，万物都具备于人。乾是天，是阴的父；坤是地，是阳的母。用蓍草揲筮时，一爻要三次揲数，三爻便具备八卦，所以从坤卦求索：第一次得到阳爻的称为长男，第二次得到阳爻的称为中男，第三次得到阳爻的称为少男；乾卦求索成女也是如此。万物由天地分化，男女又是万物的分化。明白这一点，就知道天地与我一同生成，万物与我合为一体。因此圣人亲爱自己的亲人，尊长自己的长辈，天下就会太平。不是适宜的时节却砍伐一草一木、杀死一禽一兽，就叫作不孝。【朱】乾为天，为圆，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。积聚众阳而形成的，是天；运行而不积聚的，是圆。君是万物之首，父是万物赖以开始的根本。纯粹而不混杂的是玉，刚硬而能变化的是金。乾的方位在西北，是秋冬之交；其气严厉凝结而成为寒，寒气积聚而成为冰。乾卦对应四月，所以为大赤。它的性质刚健而善于作为，所以为良；时间久而不停止，所以为老；形体坚实，所以为瘠；颜色有杂有正，所以为驳。刚实之性居于上方而不被阴气剥落，所以为木果。八卦类比万物的情状，情状不能穷尽，就触类旁通而扩展。因此乾为君，则坤为臣；乾为圆，则坤为方；巽为曲直，则离为锐利；坤为吝啬、为均，则乾为施与、为平；乾为寒，则巽为暑；坤为凉，艮为湿。【龚】天刚健而圆转，周遍运行于万物。君父尊贵严正，大赤是老阳的颜色。木果老而充实，是生长的根本。【胡】运动旋转成为圆；驳马有牙，能吃虎豹，取其极为刚健。果实附着在树上，好像星辰附着在天上。良是行走刚健而善；老是时间长久；瘠是瘦弱到了极点。【孔】坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄。在地类中，坤为黑。积聚阴气而形成的是地，生养万物所以为母；广泛生长万物所以为布；善于使物成熟，所以为釡。静止收敛而不施予，所以为吝啬；发动开张而没有边际，所以为均。形体柔顺而生养不穷，所以为子母牛。牛能够承载万物，不论方圆大小、精粗贵贱，无不容纳，所以为大舆。大地之事在于文饰，其质地柔顺，所以成为文章时只是含藏其中。坤三爻皆为偶数阴爻，所以为众；有所作为而成就终局，所以为柄。土地以黄色为中央之色，以黑色为正色；黑是至阴之色。【孔】众，是取其承载的事物不止一种；吝啬，是取其生养万物而不转移；柄，是万物生长的根本。【龚】震为雷，为龙，为▯黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍筤竹，为萑苇。在马类中，震为善鸣，为▯足，为作足，为的颡。在庄稼中，为反生。发展到极点则为健，为蕃鲜。▯黄，是取黑黄相杂而形成苍色；旉，是取草木铺展开来生长；大涂，是万物生出的道路；决躁，是取其刚健而发动；竹子初生时颜色苍苍，是取春天生长的美好；萑苇属于同类。善鸣，是取雷声远远传闻；马后足白叫作▯，取其运动而显现；作足，是取其运动而行走刚健；额头白叫作的颡，也取其运动而显现。反生，是取庄稼最初生长时带着外壳破土而出。发展到极点，就是极度发动而成为健；蕃鲜，是取春季草木繁茂生长而色泽鲜明。【孔】阳气发动而兴起，彼此迫近而发出声响，就是雷；反复迁变而变化达到极点，就是龙。震的正色是青，形体下刚上柔，所以为苍筤竹、为萑苇。▯黄是天地杂合之色；阴阳各自安定其位，因发动而交合，于是成为杂色。坤为布，是说其体；震为旉，是说其用。子夏传说：阳气发动而开始开花，就是这个意思。大涂是帝与万物出生的道路。长子是继承乾的事业，具有承传正统的道理。善鸣，是一鸣而召求同类。馵足是左后足白色；左为阳位，后为阴位，阴本应止而静，如今却随阳而发动。作足，是以运动为事。的颡上面仍有两个阴爻；白属阴，阴虽在上方发动，却不能成为大。反生是华稻，死后又生，具有重新兴起的道理。其究为健，终极就是乾。决躁，是有所决断而躁动。【龚】巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭。在人的方面，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利，为利市三倍。发展到极点则为躁卦。
木可以輮，曲直巽顺之谓风。取其在上，摇木号令，齐物如绳，直木为工绳直之类。白风去尘，为洁白；长风行之髙逺，风性髙逺。又木生而上，风性前却，为进退，不能果敢决断，亦进退之义。臭风所发也，亦风之逺闻于人也。风落树之华叶，如人之少发，额濶为广，亦寡发之义。躁人之眼，其色多白；躁人之情，多近于利。木生蕃盛于市，则三倍之，宜利。躁卦风之势，极于躁急也【孔】绳因形而直，物工因时而制变。白者无入而不受采，长者风之行，髙者木之升。阴内则退，阳外则进，以巽适事，柔而已矣，故爲不果，无所不入，故爲臭。发血之余，一隂伏于二阳之下，则发之达于上者寡。阴小而阳大，阳在上，故爲广颡。眼为体而止，目为用而作。离中二则，是以精供明，故为目。巽二在下，明不正也，故为多白眼。商人执鸡，则知时而善动，故为近利市三倍。巽阴而伏，则若静者，其性善入，则其伏必起，故爲躁卦【龚】坎爲水，爲沟渎，为隠伏，爲矫輮，为弓轮。其于人也，爲加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。其于马也，为羙脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵其于舆也，为多▯，为通，为月，为盗。其于木也，为坚，多心。为水，取北方之行；沟渎，取水行无不通；隠伏，取水藏地中；使曲者直，为矫；使直者曲，为輮；弓者，激矢如水▯射也；轮者，运行如水行也。加忧，取其忧险难为心病；忧险难也。劳卦为坎，听劳则耳痛也。人之有血，如地有水；为赤，取血之色；羙脊，取其阳在中；亟急也，取其中坚；内动下首，取其水流向下；薄蹄，取其廹地而行；曵，亦取其磨地而行；为舆，取其表里有阴，力弱不能重载；常忧灾▯，为通，取水行有求；月水之精，盗行潜窃；坚多心刚，在内也【孔】车之盖撩为月【缺】水，言流而不积也；其下为轮，以利转言行险而不【缺】也。素问曰：西方生金，在志为忧；北方生水，在志为恐。以恐对忧，则有力矣。故为加忧，寒气之水胜也；火热受邪，心病生焉，故为心病。恐则伤肾，肾伤则耳痛；薄蹄行不利也，为曵，盈科而进也。一阳在内而处，则其载重；二阴在下，则其势弱败，乃自取之也。为心病，阳陷而不灵也；为耳痛，阳塞而不通也。溪谷如脉络，故为血；北方也。一阳生，故为赤；亟，心阳欲亨也。下首，犹之为豕；薄蹄，廹地而弱；曵，弱而迟，非若风之速也【龚】离为火，为日，爲电，为中女，爲甲胄，爲戈兵。其于人也，为大腹，为乾卦，爲鼈，爲蟹，为蠃，爲蚌，为▯。其于木也，为科上稿。为火，南方之行，日火之精，电之明。火类甲胄，刚在外，戈兵刚在外，以目捍怀。阴气为大腹，乾卦日所烜也。龞、蟹、蠃、蚌、▯，皆取刚在外，科空也。木既中空，上必枯稿【孔】火縁物以为体，丽天而久照者日，丽乎阴而其光发散者电也。外刚而卫柔，为甲胄；上锐而丽物，为戈兵。背阳也，腹隂也。大腹者，内阴而外阳也。其性躁，故为乾卦，皆外刚而内柔也。柔之性静，故为鳖；刚之性躁，故为蟹。蠃则形锐而善丽，蚌则内虚而含明，▯则内明而显幽【龚】艮为山，爲径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。其于木也，爲坚多节。阴在下为止，阳在上为髙山也。山虽髙而有涧道，为径路也。小石，艮为山，又为阳卦之小者，有径路，又崇髙为门阙。木实为果，草实为蓏，出山谷中，阍寺取其禁止人也，指取其执止物，狗鼠取其皆止人家，黔喙之属，山居之兽，坚劲多节，山之所生【孔】险而万物由之以出，震故为径路，非所口涂也。一阳止于上而不动为小石，非正所谓石也。上实而下虚为门，实者止于上，虚者止于下，为果蓏止于内者，阍寺止于四支之末而能止者为指，以阳止于外者狗也，以阴止于内者鼠也，其刚在外而善噬者黔喙之属也，外坚而已矣，木之坚多节也【龚】兊为泽，为少女，为巫，为口，苦为毁折，为附决；其于地也，为刚卤，为妾，为羊。
译木可以使之弯曲，也可以使之挺直，这是巽顺之意；风也是如此。巽居上方，能摇动树木、传达号令，使万物整齐，如绳墨使木材笔直，因而为工、为绳直之类。白，是风吹去尘土而使之洁白；长，是风运行得长久；高，是风性高远，也是树木向上生长。风的性质时进时退，所以为进退；不能果敢决断，也有进退的意思。臭是风所传播的气味，也是风的气味能够远远传给人的意思。风吹落树木的花叶，如同人头发稀少；额头宽阔叫广，也含有头发稀少的意思。急躁之人的眼睛，眼白较多；急躁之人的心情，多接近于逐利。树木在市场上繁盛，就说有三倍之利，适宜获利。躁卦，是风的气势发展到极度急躁。【孔】绳子依照形状而变直，工匠随着时宜制器而变化。白是不论什么颜色都能接受的底色；长是风运行的特点；高是树木上升的特点。阴在内就退，阳在外就进，以巽来适应事物，只是柔顺而已，所以为不果断；无处不入，所以为臭。头发是血的余气，一个阴爻伏在两个阳爻之下，所以发达至上方的头发少。阴小而阳大，阳在上方，所以为广颡。眼是形体而且主静，目是作用而且主发动。离中间有两个阳爻，因此以精气供给光明，所以为目。巽的两个阳爻在下，光明不正，所以为多白眼。商人手执鸡，就能知道时辰并善于行动，所以巽为接近利益、市场获利三倍。巽属阴而潜伏，仿佛静止；但其性质善于深入，所以潜伏之后必然发动，因此为躁卦。【龚】坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫輮，为弓轮。在人的方面，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤。在马的方面，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵。在车舆方面，为多▯，为通，为月，为盗。在木的方面，为坚，多心。坎为水，是取北方运行之义；为沟渎，是取水流行而无处不通；为隐伏，是取水藏在地下；使弯曲的变直叫矫，使直的变弯叫輮。弓发射箭，激射如水流飞出；轮子运行，如同水流前进。加忧，是取忧虑险难而成为心病；忧，就是险难。坎为劳卦，劳苦过度就会耳痛。人有血，如同土地有水；为赤，是取血的颜色。美脊，是取阳爻居中；亟是急，取其中爻坚实。内部发动而头向下，是取水流向下；薄蹄，是取蹄贴近地面而行；曵也是取其贴地而行。车舆取其表里都有阴爻，力量弱而不能承载重物；经常忧虑灾患。为通，是取水流动而有所求；月是水之精；盗行走时潜藏偷窃。坚而多心，是说刚性在内。【孔】车盖上的撩，形状像月。【缺】水，是说流动而不积聚；水下为轮，是取其便于转动、行走于险处而不【缺】。又《素问》说：西方生金，在志为忧；北方生水，在志为恐。以恐与忧相对，就更有根据了。所以说加忧，是因为寒气之水胜盛；火热受邪，就会产生心病。恐惧会伤肾，肾受伤就会耳痛。薄蹄，行走不便利；曵，是水盈满沟坎而继续前进。一阳在内部居止，所以能够承载重物；两个阴爻在下方，势力弱而容易败坏，于是就成为自身招致的结果。为心病，是阳气陷落而不能灵通；为耳痛，是阳气闭塞而不能通达。溪谷如同脉络，所以为血；坎属北方。阳气初生，所以为赤。亟，是心中阳气想要通达。下首，仍然取象于豕；薄蹄，是蹄迫近地面而力量弱；曵，是力量弱而行动迟缓，不像风那样迅速。【龚】离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵。在人的方面，为大腹，为乾卦，为鼈，为蟹，为蠃，为蚌，为▯。在木的方面，为科上稿。离为火，是取南方运行之义；日是火的精华，电是火的光明。火类像甲胄，刚性在外；戈兵也是刚性在外，以其锋刃防卫内里。阴气在内，所以为大腹；乾卦是太阳所照晒的意思。鼈、蟹、蠃、蚌、▯，都取外部坚刚的特点。科是中空，树木内部既然中空，上部一定枯槁。【孔】火依附万物而形成形体；依附于天而长久照耀的，是日；依附于阴而光芒发散的，是电。外部刚硬而保护内部柔弱，所以为甲胄；上部尖锐而能附着物体，所以为戈兵。背部属阳，腹部属阴。大腹，是内部属阴而外部属阳。其性质急躁，所以为乾卦，都是外刚内柔。柔的性质安静，所以为鼈；刚的性质急躁，所以为蟹。蠃形状尖锐而善于附着，蚌内部空虚而含有光明，▯内部明亮而能显现幽暗。【龚】艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属。在木的方面，为坚多节。阴爻在下表示止，阳爻在上表示高，所以艮为山。山虽然高，却有山涧道路，所以为径路。艮为山，又是阳卦中较小的一个，所以为小石；有道路，又高耸，所以为门阙。树木的果实为果，草木的果实为蓏，都是在山谷中产生。阍寺取其禁止人进入；指取其能执持而止住事物；狗和鼠都能守住人家；黔喙之属，是居住山中的野兽；坚硬而多节，是山中所生之木。【孔】险阻之处是万物由此出入的地方，震因此为径路，不是通常所说的平坦道路。一个阳爻止于上方而不动，是小石，不是通常所说的石头。上实下虚为门；实在上而止，虚在下。果蓏止于内部；阍寺守在四肢末端而能止物，所以为指；阳爻止在外部，所以为狗；阴爻止在内部，所以为鼠；外部刚硬而善于啮咬，所以为黔喙之属；只是外部坚硬，所以木为坚多节。【龚】兊为泽，为少女，为巫，为口，为毁折，为附决。在地类中，为刚卤；为妾，为羊。
泽阴卦之小地，类卑也。巫，口舌之官。西方五事为言，口舌言语之具也。西方主秋，秋物成熟，稿秆之属则毁折，果蓏之实则附决。为刚卤水所停，则咸卤也。为妾、少女、从姊为娣也。羊性顺也【孔】泽润下，巫取其顺，口舌能说人，羊中壮而外顺【胡】兊柔而说，泽象也。以言说神则为巫，以言感人则为口舌，以趋时言之则为毁折，反所谓蕃鲜也。以立本言之则阴见而有所附，阳动而有所决，反所谓决躁也。《素问》曰：辛散，酸收，甘缓，苦坚，咸耎。而此于地为刚卤者，外柔而二阳在下也。外柔则有所承，故于女为妾；二阳在下则内狠为羊。其在地为大泽，虫鱼说焉；在天为雨泽，百谷说焉。爲附决不足于震也。震动斯决，而无所附矣【龚】
周易义海撮要卷九
钦定四库全书周易义海撮要卷十 宗 李衡 撰
序卦传有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之穉也。物穉，不可不养也。故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜，然后有礼，故受之以履。屯则塞，塞则盈，此以云雷言也。需，非饮食也，饮食之道也。万物之于天，则以雨为需；人之于君，则以饮食为需。两相比者，情也，而义不足以畜，则情胜义而不可久。故比必有所畜，而所以止之也。物畜则万物盛多，而礼所由兴也【龚】履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。否则思通，人人同志，故可出门。同人不谋而合，顺以动者，众之所随，可大之业，由事而生【注】能行礼者，其身必安，故以泰次履。大有天下之众，又能谦顺，则人必恱豫而随之，故以豫次谦。以喜随人，久而已极，必败成事故，蛊次随。事既久，败必湏有才德之人以临治之，故以临次蛊。临人之道，必在中正，中正必有可观，故观次临【胡】以喜随人者，溺于燕安，故至于蛊。蛊则有事【坡】以喜随人者，必有事。此无思无虑之圣人，所以迫而后动，不得已而后起也。豫所谓喜也【龚】圣人顺动能谦，为物所说，所以为豫。人既说豫，自然随之，则谦顺在君，说豫在人【孔】可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可飬，故受之以頥。頥者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。可观则万方合，防相合则须饰以修外。极饰则实丧，不养则不可动，养过则厚。过而不已则陷没，物穷则变，极陷则反，所丽也【注】君臣父子夫妇朋友之际，所谓合也。直情而行之，谓之苟。礼以饰情，谓之贲。苟则易合，易合则相渎，渎则易离。贲则难合，难合则相敬，敬则久。成饰极则不胜而实衰，故剥【坡】可观而后有所合，犹曰不成章不达也。贲者，饰也。诗书之光，礼乐之容，车服文章，莫非贲也。致饰然后亨，则尽矣，其周公成王之时乎？礼仪三百，威仪三千，不可加也，有剥而已。譬之日中则昃也，故诗序假乐之后有戒焉。阳上而隂下，理之正也。自姤而上则失正矣，故剥穷上反下而后复。复则隂阳各得其正而不妄，若老子所谓归根曰静，静曰复命，复命曰常之时也。无妄者，天之命也，万物听焉，故有无妄然后可畜。在人君则取人以身之谓也。不养则不可动，虽形体亦然，况欲有为乎？故上九由頥然后利渉大川也。小者之过，过其分而已，未及陷也。大者而过则为已极矣，故过则陷。陷必有所丽，不必物也，虽性亦如之。唯能觧脱者，无所丽也【龚】有天地，然后有万物。有万物，然后有男女。有男女，然后有夫妇。有夫妇，然后有父子。有父子，然后有君臣。有君臣，然后有上下。有上下，然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。遯者，退也。物不可以终遯，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者，必反于家，故受之以家人。家道穷，必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以觧。觧者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已，必益，故受之以益。
译泽是阴卦中较小的地类，形势低下。巫是掌管言语的官。西方五事主言语，口舌是言语的工具。西方主秋，秋季万物成熟，草木茎秆之类就会毁折，果蓏之实则附着枝梗而脱落。地上积水停滞，就成为咸卤。为妾，是因为少女从属于人；从姊的妹妹称为娣。羊的性情顺从。【孔】泽能润下，巫取其顺；口舌能用言语使人喜悦；羊内里刚强而外表顺从。【胡】兊柔顺而喜悦，是泽的象。用言语取悦神就是巫，用言语感动人就是口舌；从时令来说，就是毁折，正好与蕃鲜相反。从立本来说，就是阴爻显现而有所依附，阳爻发动而有所决断，正好与决躁相反。《素问》说：辛味能发散，酸味能收敛，甘味能缓和，苦味能坚固，咸味能软化。这里说兊在地为刚卤，是因为外部柔顺而内部有两个阳爻。外部柔顺就有所承受，所以在女子方面为妾；内部有两个阳爻，就内里刚强，所以为羊。它在地上是大泽，虫鱼因之喜悦；在天上是雨泽，百谷因之喜悦。说附决，是说它还不如震；震一发动就能决断，不需要有所依附。【龚】《周易义海撮要》卷九 钦定《四库全书》《周易义海撮要》卷十 宗 李衡 撰 《序卦传》有了天地，然后万物产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着是屯卦。屯，就是充盈；屯，也是万物开始产生。万物产生后一定蒙昧，所以接着是蒙卦。蒙，就是蒙昧，是万物幼稚的时候。万物幼稚，不可以不养育，所以接着是需卦。需，就是饮食的道理。饮食必然产生争讼，所以接着是讼卦。争讼必然有众人起来，所以接着是师卦。师，就是众人。众人必然有所亲附，所以接着是比卦。比，就是亲比。亲比必然有所蓄养，所以接着是小畜卦。万物得到蓄养，然后才有礼，所以接着是履卦。屯就是阻塞，阻塞就会充盈，这是从云雷来说的。需并不只是饮食，而是饮食之道。万物对于上天，是等待雨；人对于君主，是等待饮食。两者彼此亲比，是情感；如果义不足以蓄养和约束，情感胜过义，就不能长久。所以亲比之后必然有所蓄养，用来止约情感。万物得到蓄养，就会繁盛众多，而礼也由此兴起。【龚】履行其道而后达到泰，然后才能安定，所以接着是泰卦。泰，就是通达。事物不可能永远通达，所以接着是否卦。事物也不可能永远闭塞，所以接着是同人卦。与人相同、与人亲和，事物必然归附于此，所以接着是大有卦。有了大的所有，不可以盈满自满，所以接着是谦卦。有大的所有而又能谦逊，必然安乐，所以接着是豫卦。安乐必然有人相随，所以接着是随卦。因为喜悦而随从他人，必然会有事情发生，所以接着是蛊卦。蛊，就是事情。发生事情以后，才可以发展壮大，所以接着是临卦。临，就是大。事物壮大以后，才可以被观览，所以接着是观卦。否则就会思虑通达，人人志同道合，所以可以出门。人与人不谋而合，顺势而动，正是众人所跟随的，可以成就宏大的事业，事业由此产生。【注】能够行礼的人，身体必然安泰，所以《泰》卦排在《履》卦之后。《大有》是天下众多之象，又能谦逊顺从，那么人们必然喜悦而跟随他，所以《豫》卦排在《谦》卦之后。以喜悦使人跟随，时间久了就会达到极点，必然败坏成事，所以《蛊》卦排在《随》卦之后。事情既然久了而败坏，必然需要有才德的人来临视、治理，所以《临》卦排在《蛊》卦之后。临视人的道理，必然在于中正；中正必然有可观之处，所以《观》卦排在《临》卦之后。【胡】以喜悦使人跟随的人，沉溺于安逸享乐，所以终于达到《蛊》卦的境地。《蛊》就是有事发生。【坡】以喜悦使人跟随，必然会有事情发生。这正是无思无虑的圣人，只有受到逼迫后才行动，到了不得已时才兴起的原因。《豫》所说的就是喜悦。【龚】圣人顺势行动而又谦逊，被万物所喜悦，所以成为《豫》。人既然喜悦，自然会跟随他；这样，谦逊顺从在君主一方，喜悦欢乐在众人一方。【孔】有可观之处，然后才会有所结合，所以接着是《噬嗑》。《嗑》就是结合。万物不能只求苟且结合，所以接着是《贲》。《贲》就是文饰。有了文饰然后才能亨通，但文饰达到极致就完了，所以接着是《剥》。《剥》就是剥落。万物不能永远穷尽，剥落到了极点，就会由上反转到下，所以接着是《复》。复归之后就不会妄动，所以接着是《无妄》。没有妄动，然后才可以蓄积，所以接着是《大畜》。万物蓄积之后才可以养育，所以接着是《颐》。《颐》就是养育。不养育就不能行动，所以接着是《大过》。万物不能永远过度，所以接着是《坎》。《坎》就是陷。陷下去必然有所依附，所以接着是《离》。《离》就是依附。有可观之处，万方才会相合；既然相合，就需要用文饰来修治外表。文饰到了极点，实质就会丧失；不养育就不能行动，养育过度就会厚重。过度而不停，就会陷没；万物穷尽就会变化，陷到了极点就会反转，并有所依附。【注】君臣、父子、夫妇、朋友之间的关系，就是这里所说的结合。任凭真情径直行事，叫作苟且。用礼来文饰真情，叫作《贲》。苟且就容易结合，容易结合就容易相互轻慢，轻慢就容易离散。《贲》则不容易结合，不容易结合就会相互敬重，敬重就能长久。文饰形成并达到极点，就会承受不住而使实质衰败，所以是《剥》。【坡】有可观之处然后有所结合，正如所说的“不成文章就不能通达”。《贲》就是文饰。《诗》《书》的光彩，礼乐的仪容，车服的纹饰，没有不是《贲》的。文饰达到极致然后亨通，到了这一步就完了，大概就是周公、成王的时候吧？礼仪三百，威仪三千，已经不能再增加，只会走向剥落罢了。这就像太阳到了正午便向西斜，所以《诗序》在《假乐》之后又有戒诫。阳气居上而阴气居下，是正常的道理。从《姤》卦往上就失去正位了，所以剥落穷尽于上而反转到下，然后才有《复》。复归之后，阴阳各自处在正位而不妄动，就像老子所说的“归根曰静，静曰复命，复命曰常”的时候。无妄就是上天的命令，万物都听从它，所以有《无妄》之后才可以蓄积。对人君来说，就是按照自身的标准取用人才。不养育就不能行动，即使形体也是如此，何况想要有所作为呢？所以《上九》由养育而后才利于涉越大川。小的过度，只是超过自己的分限，还没有陷入困境；大的过度则已经达到极点，所以过度就会陷入。陷入必然有所依附，不一定是依附于外物，即使人的性情也一样。只有能够解除束缚的人，才没有所依附。【龚】有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有安置之处。夫妇之道不能不长久，所以接着是《恒》。《恒》就是长久。万物不能长久停留在原来的位置，所以接着是《遯》。《遯》就是退避。万物不能永远退避，所以接着是《大壮》。万物不能永远壮盛，所以接着是《晋》。《晋》就是前进。前进必然有所损伤，所以接着是《明夷》。《夷》就是受伤。外部受伤，必然返回家庭，所以接着是《家人》。家庭之道穷困，必然乖离，所以接着是《睽》。《睽》就是乖离。乖离必然有艰难，所以接着是《蹇》。《蹇》就是艰难。万物不能永远处于艰难，所以接着是《解》。《解》就是缓解。缓解必然有所损失，所以接着是《损》。损失而不停，必然有所增益，所以接着是《益》。