周易义海撮要卷四

译钦定《四库全书》《周易义海撮要》卷五　　　　宋代李衡撰写 【乾下兑上】夬卦：在王庭公开宣扬决断之事。以诚信发布号令，但有危险；从自己的城邑开始告示，不利于立即动用武力；利于有所前往。夬卦与剥卦相反：刚阳陨落，君子之道就消减；柔阴消退，小人之道就陨落。【注】王庭，是百官所在的地方。在君王朝廷上公开决除小人，所以可以把决断之事显明地发布于王庭，表示至公而没有私下隐情。使用明白诚信的法令，宣告号令，使柔邪者感到危险，所以说“以诚信发布号令，但有危险”。以刚健之力在城邑中施行决断、发布命令，是可以的；如果立即动用武力，只崇尚凭力量取胜，就会被众物所厌恶，用这种方式出兵一定不利。虽然不利于立即用兵，但如果刚健之德不继续增长，柔邪也不能消除，所以阳爻应当有所前往，夬道才能完成。【正】凡是决除柔邪，都应先明确其法度，宣告号令。小人仍然在上位，所以必须经常怀有危惧之心。因此《彖传》说“危险于是显明”。【介】“从自己的城邑开始告示”，是说命令从朝廷开始，在国邑推行，也从自己的城邑实行。“不利于立即动用武力”，是因为一阴在上，小人已经走到穷途，再继续攻击不止，就是崇尚争胜，君子不应这样做。“利有攸往”，是因为刚阳得中。【陆】《彖传》说：夬，就是决断。以刚阳决除柔阴；刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭公开宣扬决断，是因为柔阴乘凌五个刚阳。以诚信发布号令而又有危险，是因为这种危险正因此显明。从自己的城邑开始告示而不利于立即用兵，是因为只崇尚武力就会走到穷途。利于有所前往，是因为刚阳不断增长，最终必能完成。一个柔阴爻作为逆乱者，受到众人共同诛除而没有疑忌，所以可以把它公开宣扬于王庭。刚健而喜悦，就能决断而和谐；柔邪者处于危险中，这种危险正使事情显明。若只崇尚武力取胜，万物都会共同憎恨；刚健之德越向前推进，柔邪就越消退，前往才会成功。【注】柔阴乘凌五个刚阳，上六乘凌九五的刚健；众阳与九五相近，亲自决除居于王位的九五，所以说“在王庭公开宣扬”。【介】像四方罪人被除而天下都服从，正是刚健而喜悦、决断而和谐。【陈】古人以礼使人退避，甚至施刑杀人，别人也不怨恨。若只严厉而少恩，敢于杀人却失去人心，哪里懂得刚健决断而又和谐喜悦的道理？一阴乘五刚，小人得位，不容易除去，所以说“在王庭公开宣扬，是柔阴乘凌五刚”。一阴乘五刚而尚未被除去，这是危险的形势；所谓“其危乃光”，是说小人的灭亡已经显明，于是应当决断。比如唐代除去李辅国，若不能如此，事情就不能显明。舜修文德，文王没有背叛、攀援、歆羡之心，正是从自己的城邑开始告示的意思。夬卦所可贵的，是乘时除害，使行动不陷于穷困。不能在王庭公开宣扬、向下发布大号令，却借助戎兵清除君王身边的人，就像凿开木头除去蛀虫、熏社逐鼠一样。汉、唐末年召来外兵除去近臣，最终祸及覆灭宗族；圣人的告诫，难道还不深切吗？君子之道有开始就必有终结。夬卦始于复卦，刚阳逐渐增长；如果仍有一个柔阴存在，桓彦范没有诛除武三思，最终成为世间祸患，就是刚阳增长却没有完成。【朱】《象传》说：泽水上升到天上，这就是夬卦；君子因此施予俸禄恩惠直到下民，若把德行据为己有，就应当戒忌。泽水上升到天上，最终必然向下润泽万物，这就是施予俸禄恩惠直到下民的意义。“忌”就是禁戒。法令既然明白、决断既然严厉，就不可怠慢，所以要以自身的德行来明确禁戒。【注】如果把德惠据为己有，不能施及万物，就是君子所厌恶的。【石】在夬卦之时施予俸禄，就应当果断地养育贤才；在夬卦之时把德行据为己有，就会果断地任性自用，是众人所厌恶的。【介】夬卦决断之世，君主应先以仁义之德自处，然后才能明确禁忌来示范天下；这里应当把“忌”理解为明禁。【胡】刚健时忌讳不悦，决断事情时忌讳不和；威严与恩惠兼施，居守德行而明示禁忌，才合乎夬卦的意义。【代】君子把德行守在自身，小人自然会有所忌惮。【畋】俸禄不可任意施给下民，应让有德者居有其位；小人没有德行却占据职位，就必然被除去，这就是上位者在夬卦中应当戒忌并加以决除的意思。【逢】雨泽上升到天上，其势不能长久停留，必然决裂而向下流注。君子对待德行，应当宽厚地守持，然后以仁心施行；如果像决水一样一下散尽，就不能积蓄。所以用这种道理施予俸禄可以，用来据有德行则应当戒忌。【朱】初九：刚健显露在脚趾之前，前往不能取胜，就会成为灾咎。《象传》说：没有胜算却前往，就是灾咎。居于乾健之初，是决断的开始，应当审慎谋划，然后施行事情。【注】像徒手搏虎、徒步涉河那样错误地逞强；不能取胜的道理，就在于贸然向前。【正】刚阳与刚阳相应，不能胜过对方。【虞】夬卦是决断之道，不能渐次施行，却急躁地决断；明知必不能取胜仍然前往，就是自己造成灾咎。【陆】尚未拥有权位，脚却已经要向前迈进。【石】人所面对的大事，没有比用兵更大；战争不能取胜，是因为事先不能估量敌情。【牧】没有相应之爻，不可以抢先行动。【朱】九二：发出警惕的号令；即使夜晚有兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为掌握了中道。居乾健而履中位，是能够审察自身而不疑惑的人。即使心怀警惧并发出号呼，夜晚有兵戎，也不会忧虑或迷惑。【注】初九不能渐进，九二则以警惧之心发出号令戒备；它处于中位而十分谨慎，所以夜晚即使有兵戎，也不足以忧虑。【陆】九二的爻位不当，所以必须警惧，守行正中的道理并发布号令，直到暮夜仍不懈怠，可以说勤勉，也可以说有能力；这是担心有其他祸患，也可能是外人的言辞或被决除者的诬陷。读法应当是“惕号，莫夜”。【旦】古代像这样刚健决断的人很多，周亚夫就是其中之一。【石】内心怀有戒惧，外在严肃地发布警戒号令。【伊】“戎”指上六；“惕号，莫夜”是警戒；“有戎勿恤”是安静镇定，这就得到了中道。【坡】九三：刚健显露在面颧之上，有凶。君子果断决除，独自行进而遇到雨，仿佛被沾湿，内心有怨恨，但没有灾咎。《象传》说：君子果断决除，最终没有灾咎。

译“頄”是面颧，指上六。剥卦的六三与阳爻相应，本来是善的；但处在刚阳增长之时而帮助柔阴，就会凶。夬卦是刚阳增长，而九三独自与上六相应，帮助小人。君子处在这种情况下，应当舍弃情感牵累，决断而不疑，所以说“果断决除”。如果不与众阳结群而独自行持不同的志向，与小人相应，就会受其困扰；像遇到雨而被沾湿，虽有遗憾，却没有灾咎。【注】九三本体属乾，乾代表君子。九三与九五功用相同，二爻都想决除上六，所以说“君子果断决除”。“独行”是说一爻独自上行而与阴相应，受到阴的施加，所以说“遇雨”。【荀】处在君子当道的时代，却与小人相应，因此外有沾污的牵累，内有怨恨的羞耻；但最终能没有灾咎，是因为它的志向仍有所存守。【陆】“濡”是改变；“愠”是愤怒。阴阳和合就成为雨。九三开始想独自持有不同志向，后来遇到众阳同心，于是趋向善、憎恶邪恶，愤怒而决除它，所以最终没有灾咎。也就是说，九三开始想帮助小人，最终能够改变而顺从众人，所以无咎。【牧】面颧在上而显露于外，是身体上不能有所作为的部位。九三处在乾体之上，刚亢外露，所以说“刚健显露在面颧上”。阳刚尚未上行，还不是能够胜过阴柔的时候；它与上六相应，也还不是能够决除上六的位置。“果断决除”是说必须完成夬道的辞意。必须完成夬道，与“刚健显露在面颧上”有什么不同？因为它能够等待时机再行动，知道时机尚未成熟而不失和谐。它与上六相应而和同，容易被怀疑为受到污染，所以说“仿佛被沾湿”。君子所做的事，众人本来就未必能理解；既然仿佛被沾湿，就会有人因此怨怒。和而不同，内心仍有果断决除的志向，这有什么灾咎呢？但君子也可以同它保持和谐。有人问：这难道是假的吗？回答说：以诚信与它和谐相处，哪里有虚伪？如果使它能够迁移趋善而跟从自己，与它和同，就不必再决除它了。【介】面颧在上但尚未达到最上位，这是九三的象。上面有君主，自己却任意逞强，所以刚健显露在面颧上。正当群阳共同决除阴柔时，九三却独自与它和谐相处，错误显而易见。只有果断决绝，最终远离它；即使被沾污而显出怨怒之色，也就没有过错了。九三本体刚健而居正，并不一定真有这种过失，这里只是借此义来垂示教诫。【伊】九四：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；牵住羊，悔恨可以消除；听到劝告却不相信。《象传》说：行动迟疑不前，是因为爻位不当；听到劝告却不相信，是因为听觉不聪明、心智不明。下方的刚阳想要前进，却不是自己可以据有的位置，必然受到侵伤，失去安居之处。羊喜欢抵触，是难以迁移的东西，这里指九五。九五是夬卦的主爻，不是下位者可以侵犯的；如果能被九五牵引，就可以消除悔恨。刚亢而自以为是，不能采纳劝言，与噬嗑卦“灭耳”的凶象相同。【注】九四有志于前进以决除柔阴，却逼近上位，坐下不能安，行动也不能端正，是刚健却不处在相当的位置。羊是抵触突进而不回头的东西；比喻使用刚强之力的人。如果能自我牵制，使志向不放纵，并与众人相合，悔恨就能消除。这样的劝告，听到了却不能明白，是昏昧于道。【子】羊是指九三。如果能够牵连九三的刚健，与众贤同心尽力，向上决除小人，悔恨就可以消除。【胡】九四承接上位而履临刚阳，既不中又不正，应当顺从众人、取其和顺；牵连乾卦的三个爻，既然顺从三个爻，也有连结九五的意义。【遵】以阳居阴，刚健决断有所不足；想停止，则下方众阳正在前进，所以受到损伤而不能安居；想前进，则居阴位而失去刚健，所以前进不能迈步。羊是群行之物，若能牵住自己而跟随群体，悔恨就可以消除。听到善言而能采用，只有刚健明察的人才能做到。【伊】九五：苋陆这样的柔脆之物，应当果断决除；依中道而行，没有灾咎。《象传》说：依中道而行而没有灾咎，是因为其中道尚未发扬光大。草木柔弱脆嫩，最容易决除，所以说“果断决除”。九五处在尊位，最接近小人，却亲自去决除它。以最尊贵者对抗最卑贱者，即使取胜，也不值得特别称赞。处中而行，只足以免除灾咎，还不足以显扬光大。【注】各家把“苋陆”解释为一种草，也叫商陆。董遇说，前人把苋陆、商陆看作两种草，都是柔弱脆嫩之物。【石】“陆”是最高的地方；如果小人处在高位，众人都会憎恶他，决除他也容易。【牧】全卦只有一个阴爻，九五以刚健、中正居尊位，却反而与它亲近，灾咎很大，所以必须像决除苋陆一样果断决除它，这样才合乎中正之道而无咎。九五内心有所亲比，按义理本不可如此，所以应当决除；但这对于中道而言，难道能算光大吗？苋陆感受阴气很多，柔弱而容易折断，今天所说的马齿苋就是它。【伊】详细注文检验经文后，发现“中”字是后人误增的。【咸】上六：没有号令，也终究有凶。《象传》说：没有号令而产生的凶，终究不能长久。处在夬卦极点，君子之道已经增长，众人共同舍弃它，不是靠号哭就能延长存在的。【注】“无号”是禁止号哭。【正】小人乘居至尊之位，即使没有号令，最终也会自取凶祸；何况号令严明而诚信，从下位城邑开始共同决除它呢？【牧】上六居在众阳之上，是不顺从的人，理当诛罚，因此已经不是君王号令所能挽救的。又可以说，小人乘据尊位，不承受号令，因而招致凶祸。【徐】即使向上天号呼，最终也不能免除凶咎。【胡】不能只是号哭忧惧，而应当改正、修治自己的道。【介】所谓“无号”，是阳爻不加警戒，阴邪就会乘机而入；然而最终仍然会凶。【坡】【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不要娶这个女子。此卦是一阴柔遇到五个阳刚，把它用于人事，就是一个女子遇到五个男子，淫乱强盛到了极点，所以告诫说：这个女子太过强盛，不要娶这个女子。【疏】姤卦的主爻在初六，其阴气还很微弱，怎么能说女子强盛呢？巽代表长女，也代表风、进入；微弱的阴气遇到阳气，具有长女的性质，如风运行而无所不入。【陆】阳是居于上方的事物，从下向上就回到原来的位置，所以说复；阴是居于下方的事物，从下向上就会与阳相遇，所以说姤。【介】小人有不正当的行为而遇到时机。【集】“娶”字下误增“女”字。【京】《彖传》说：“姤，就是相遇。柔阴遇到刚阳。不要娶这个女子，因为不能与她长久相处。天地相遇，万物都显明。刚阳遇到中正之道，天下的事业就能大为推行。姤卦所代表的时势和意义，真是广大啊！” 凡是谈论“义”的，并不只是从眼前所见的事物中寻找含义。【注】根据卦象来验证卦名“姤”的意义，不过是女子遇到男子；广泛探究“遇”字所含的深意，乃至可以说它包摄天地之道。【正】凡人有刚明的德性，如果没有遇到中正的职位，就不能推行自己的道；九五既有德又有位，所以教化大为推行。【胡】九二、九五都是阳刚，在姤卦所代表的相遇之时，又都居于中正之位，于是天下人伦的教化大为推行。这不是正义所说的“刚遇中正之柔”，也就是男子遇到中正的女子。【句】九二失去以后，才成为遯卦，姤卦就没有臣了；九五失去以后，才成为剥卦，姤卦就没有君了。所谓刚，是指九二；所谓中正，是指九五。【坡】巽为女子，既然已经长大，又是姤卦五月的卦象；一个阴爻当令，阳刚逐渐衰落，阴气增长到来，阳刚不能制伏它，这就叫作“女壮”。【金】

译《象传》说：天下有风，就是姤卦；君王应当仿效这一象，向四方施行命令、发布诰令。风吹过，草便倒伏，这就是上天的威令。风行遍天下，没有什么不被它遇到。所以人君应当效法这一象，向四方施行教化、发布命令和诰令。【正】各卦《象传》中称“先王”的，如建立国家、制作礼乐、巡省四方、申明法令、关闭关隘、养育万物、祭祀上帝等，都是用来建立法制的。“后”，是后世君王所做的事；使天地各得其宜，向四方施行命令、发布诰令，就是这种情形。君子，是上下通用的称呼；称王公则通称为“大人”。【伊】初六：把它系在坚固的车轮止动器上。守正则吉。若有所前往，就会遇到凶险。瘦弱的母猪，心中想要躁动而徘徊。〈象传〉说：把它系在坚固的车轮止动器上，是说柔弱之道需要受到牵制。金，是坚硬刚强之物；柅，是用来制止运动的东西。羸豕，是母猪。在猪群中，公猪强而母猪弱；阴柔的本性又躁动放纵，瘦弱的母猪尤其如此。初六以一个阴柔之爻承接五个阳刚之爻，具有这种躁动的本质，一旦遇合、道路通达，便散漫而没有主宰，任意放纵。因此，柔弱之物不能不加以牵制；臣妾之道不能不守正。所以必须系属于正应，才能守正而吉。如果不受牵制于一处而有所前往，行动起来便只会遇到凶险。它的淫邪丑态，就像瘦弱的母猪一味躁动、徘徊不止一样。【注】柅，王肃等人认为是纺织用具；只有马融认为是车下用来止住车轮的东西。【正】丝线系在柅上，就像女子系属于男子，所以用它比喻初六应当系属于九二。顺从九二便守正而吉，再前往与九四相应便会凶险。【九】阴气微弱、尚未盛大时，固然应当制止它，使它不能前进，那么阳刚守正之道就会发展；若前往，就会损害阳气而遇凶。猪，是阴柔躁动之物；它微弱而处在下位，内心常常在消损阳气。所以圣人告诫说：“瘦弱的母猪，心中想要躁动而徘徊。”君子与小人的道路不同，即使小人还微弱，也从来不能说没有危害。君子若能在细微处防范，小人就无从施展了。【伊】九二：包藏着鱼，没有灾害；不利于接待宾客。〈象传〉说：包藏着鱼，按义理说不应让它涉及宾客。初六以阴爻处在下位，所以称为鱼。它舍弃九四的正应，响应九二，把它包藏在自己的庖厨之中。不正的阴爻不能抗拒亲近它的九二；这不是侵夺，所以得到无咎。擅自把别人的东西据为己有，在义理上不能把这种恩惠施及宾客。【正】宾，指九四；“乾”尊称为宾。九二据有九四所应之初六，所以对九四不利。【虞】不正的阴爻与刚健居中的九二相亲比，九二能够包容并占有它，使它的邪恶不能扩散到外部。【陆】九二以阳刚居中，有包容的德性，使初六的淫邪丑态不显露于外。这里的义理在于遮掩过恶；但内馈之物并不合于正道，不足以成就礼仪，怎么能把它拿来招待宾客呢？【牧】鱼，就是百姓；宾，就是众人。四个阳爻都远离初六，只有九二靠近并占有它，所以不能顾及众人。【逢】九二所居不是正位，因此也不是正人。初六来投靠他，他便趁机夺取，两人同恶而共同隐瞒；即使没有遭受祸咎，难道还可以让别人知道吗？【陈】一个百姓不能有两个君主。古代有分封土地，却没有分割百姓。得道时百姓便归附，失道时百姓便携带财物离去。初六处在远近、内外之间，关键只在于如何对待百姓。【朱】相遇之道应当专一；一旦有两个归属就会离散，所以说按义理不能涉及宾客。【伊】九三：臀部没有皮肤，行动迟疑不前；虽有危险，却没有大的灾害。〈象传〉说：行动迟疑不前，是因为行动还没有受到牵制。九二据有初六，居处不能安稳；行动又没有正应，不能靠牵制和占据来巩固自己的处境。然而九三所处的爻位是正位，并非妄自居处，只是没有遇到合适的时机，所以虽有危险灾害，却不是自己招来的，因而没有大的灾害。【注】如果初六牵引九三，九三就一定会行动，那样便会有大的灾害。初六被九二制约，尚未能够牵引九三，所以灾害不会扩大。【陆】以阳爻居阳位，是守正；但守正而不居中，是把持节操而过于困苦的人。九二不正，不能据有；九四自己招致凶险，也不能承接。因此九三是坚守正道、不肯苟且合群的人；因为不能与众人相合，所以有危险，但并非妄行，又有什么大的灾害呢？【陈】阴阳之情，必然要求相互遇合。九二已经与初六亲比并占有它，九三若再以不合义理的方式求遇，又能得到什么呢？居处则受到九二侵逼，行动则仍未忘却求遇之情，可以说是危险了。但九三刚正，处巽而知义，虽知道不可行也不肯轻易舍弃；初六的阴柔又不能从后面牵制它，所以没有大的灾害。【朱】九四：包藏着鱼，却没有鱼。一起行动便有凶险。〈象传〉说：没有鱼而产生的凶险，是因为远离了百姓。九二有了鱼，九四却没有百姓便贸然行动，失去正应而有所作为，所以凶险。【注】孟子说：“得道者多助，失道者寡助。”如今九四居位不正，履位又失其中道，是少有帮助的人。【胡】百姓所依系的，是德。九二居中而能系属百姓，百姓便归附他，所以九四一起行动就会产生凶险。【陈】“起凶”，是说祸难将要发生。【伊】“起”，就是行动。【陆、朱】九五：像杞树包护瓜藤一样，内含文采；有从天而降的灾殃。〈象传〉说：九五内含文采，是因为居中守正；有从天而降的灾殃，是说它的志向不放弃天命。杞这种植物生长在肥沃的土地上；包瓜这种情形，是瓜藤被系缚而不能食用。九五处在尊贵的正位，却没有得到正应，就像得到了土地却不能食用；内含文采而尚未发扬。不过它所处的位置合宜，体性刚健而居中，志向不放弃天命，不会倾覆陨落。【注】居于尊位而处在正位，志向又不放弃天命，只有上天才能使它陨落。【正】没有中正德性的人，都会因争夺“鱼”而走到悔恨的地步。九五德性广大、道术尊贵，谋求的是道，不思虑私欲，所以只能食用杞树所包的瓜。内含文采，说明其明德在内；志在推行大道，不放弃教令，就像上天降下命令，天下没有不依赖它的。这就是说刚遇中正，天下教化大行。【子】初六有意于九五，这是瓜藤蔓延滋长的象；九五以重重阳刚下接一个阴爻，是杞树根深的象。这表示君子运用刚正之德，端正小人的淫邪之心；在天地相遇之时，使万物各自端正其性命。刚健而处尊位、中正无私，能够施行诰命，大兴教化，这就是所谓刚遇中正、天下大行；这里既有德，又有时，又有位。对外施行教化，对内含藏文美，顺其本性而修治大道，志向不放弃天命，这就是能够知天命而不忧虑。若不是上天使它的生命陨落，又有什么可忧虑的灾患呢？【陆】九五的爻位没有正应，好像没有遇到时机；这与《彖传》所说“刚遇中正”的说法不同。

译九五得到了正位却没有正应，就像杞梓这样的美材反而没有被任用；“包瓜”就像“难道我是包瓜吗”所说的意义，即美才没有被使用，内含文美却没有被食用。有“从天而降的灾殃”，是说君子把仁义道德修养于自身，是否遇时、是否被用，都归之于天；即使遭到倾覆陨落，也不把它归因于自己的命运，不因没有遇合而舍弃道德、改变志向。【石】九五是姤卦的主爻，却没有正应；众阳在下，各自固守其位，就像杞树的茂盛材料被瓜藤蔓延缠绕而成为负累。自己已有刚明的才德，含蓄积蓄着仁义礼乐等文美之德，有倡导却没有应和，因此焦心劳神地寻求天下贤才，并竭尽至诚，不放弃自己的天命来求贤。意思是说：上天如果要使我的生命陨落，那就算了；如果还没有使我陨落，我就不会停止求贤。上天一定会产生贤臣来辅佐我。所谓志不舍命，是说我的志向不放弃求贤的使命；高宗得到傅说，周世宗得到王朴，就是这种情况。【胡】杞树长在地上；匏瓜没有正应；内含文美而居中守正；有从天而降的灾殃，是奉行天命来剪除凶恶之徒。五个阳爻共同发挥作用，一个阴爻造成祸乱；如果不除去它，就是放弃天命，所以说“有陨自天，志不舍命”。【集】杞是高大的树，叶子很大，处在高处、形体高大，可以包容万物；瓜是美好的果实，象征处在下位而未显达的贤人。九五尊居君位，委屈自己来求贤，就像杞树包护瓜藤。内在蕴含中正之德，充实而形成文采，这就是“含章”。人君如果这样，所求的事情哪有不能实现的？所以说“有陨自天”，意思是一定能够得到贤才。命，就是天理；以至诚求贤，也不过是不违背天理罢了。【伊】杞树叶大而有遮蔽作用，可以荫蔽下面；瓜比喻百姓。瓜虽然令人喜爱，但腐败必定从内部开始。九五处在阴气增长之时，含藏文采而不炫耀，居上而中正，遇到九二这样的贤才并任用他，以刚健守持中道，防止百姓从内部败坏。所以说“以杞包瓜”，是说人君任用九二来防止百姓败坏。尽到人的谋划，有时可以胜过自然，有时也不能胜过；至于倾覆陨落，那也是天意。九五的志向，只在于尽到人的谋划；认为上天所命、用来保佑下民的事情在自己这里，若有倾覆陨落，也是上天使我陨落，我始终不会放弃上天的命令。【朱】上九：在相遇之时处在角的位置，艰难而可惜，但没有灾害。〈象传〉说：相遇在角处，是因为到了上位的穷极，所以艰难可惜。处在上体的最上位，前进到了极点，再没有可遇合的对象，只能遇到角。角不是安居之处，与没有遇合相同，所以独自感到遗憾而陷于鄙吝。但它不与万物争斗，其道并未造成伤害，所以没有凶咎。所谓“上穷”，就是处在上位的穷极之处。【正】超过中位而失去正位，所以有吝。只是防守刚健、自我保全而已，所以没有灾害。【陆】极其刚硬而处在上方的，就是角。上九以刚爻居上位，所以用角作为象征。人与人相遇，要通过降低身段来互相求取，以和顺相接，才能结合。上九高亢而刚硬到了极点，谁愿意同它相处？用这种方式求遇，当然可惜；但又能把过错归咎于谁呢？【伊】【坤下兊上】萃卦：亨通。君王来到宗庙。利于拜见大人。亨通。利于守正。使用大牲畜祭祀，吉利。有所前往。招徕百姓、聚集万物，其道必然通达。天下崩溃离散，百姓怨恨、神明发怒，即使重新举行盛大的祭祀，也等同于没有宗庙。君王在天下大聚之时到来，孝德才得到普遍融洽，这时才可以说是“有庙”。聚集而没有主宰，不分散就会混乱。只有具有大德的人，能够弘扬正道，才能使聚集之道长久通达。因此，利于以正道让大人作为主宰，聚集之道才完整。依此使用大牲畜祭祀，神明降下福佑，百姓聚集而神明保佑，无论前往哪里都吉利。【正】三十七卦的卦辞中有“亨”的共有三十六卦，只有萃卦有两个“亨”字。《彖传》中也没有把它们相互关联的意思。陆氏说：各家本子都没有“利见大人亨”，只有王肃本有；应当解释为“利见大人，亨，聚以正也”，即“亨”字应归入上句。王弼把“通聚以正”与下句的“亨”相连，是不对的。【昭素】下卦顺，上卦喜悦，所以相聚而亨通。【陆】《彖传》说：萃，就是聚集。以顺而喜悦，阳刚居中并得到响应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝心、享祭祖先。利于拜见大人，亨通，是说以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉利；有所前往，利于行动，是因为顺应天命。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的真实情性。只是顺从而喜悦，是邪佞之道；顺从喜悦而以刚健为主，就不是邪佞。得到响应而不失中道，就不是强横高亢。这样才能聚集万物、聚合大道；聚道既完整，便达到建有宗庙、设置祭祀、表达孝享。大人有中正之德，能够以正道使天下通达并受到教化，然后聚集之道才能完整。天的德性，是刚健而不违背中道。如今以顺从喜悦为表现，又以刚健为主，就是顺应天命。行动顺应天命，无论前往哪里都没有不利，因而可以使用大牲畜祭祀神明。万物之所以能够聚集，是因为情性相同；情志如果乖离，就没有办法聚集。所以观察它聚集的对象和方式，就能看见天地万物的情性。【正】王在宗庙中聚集百物，以祭祀先祖；五种亲属共同奉事尊上。【绩】气聚集便产生生命，所以精气聚集成为万物；气散则死亡，所以游魂形成变化。魂气游散无所依归，因此圣人在聚集之时建立宗庙，以表达孝心、举行享祭。【陆】人来聚集，是聚集于财货和食物。人君能够聚集之后又能分散财物，叫作仁；分散之后又能加以节制，叫作政。而且天道厌恶盈满，万物也不可能永远通达，所以聚集而能分散，分散而能节制，这才是顺应天命。【牧】君王能够聚集天下民心，还必须有办法教导他们，使他们归附。教化没有比孝更优先的，所以说来到宗庙、举行孝享，是为了教导天下人行孝。【穆】《易》说：“方以类聚，物以群分。”有同类就一定有党朋，有党朋就一定会发生争斗。所以萃是争斗最盛大的表现。为什么不取各爻来观察呢？九五能够聚集九二，九四能够聚集初六；六三亲近九四而没有正应，九四就能聚集六三；上六亲近九五而没有正应，九五就能聚集上九。这难道不是各爻争相聚集的时候吗？而且天下没有不聚集于一个中心的。所谓“顺以说，刚中而应”，只有九二与九五符合。大人顺着人们聚集的情势而加以聚合，归从我的就接纳，不归从的就交付出去。萃卦有两个“亨”字，是因为聚集没有不亨通的；但若没有见到大人，虽亨通却不正，这是说争夺并非自己应有的东西。所以说“利见大人，亨，聚以正也”。君王来到宗庙而竭尽孝享，如果不是安定而有余暇，就不能做到；人们看见他的安定与从容，怎么能不聚集归附呢？这就是聚集的正道。《易》说荐祭和禴祭，并不是只在正面谈祭祀，其中都有寄托。《易》说：“用什么来聚集人？答案是财。”使用大牲畜，也可以说是使用厚重的利益和俸禄。上天命我做万物之主，并不是为了厚待我；作为主宰却只顾享用它们，就是过错。所以说有所前往，利于顺应天命。不约而同地聚集，必定是情性得正的结果。【坡】《象传》说：泽水高出地面，就是萃卦；君子应当因此修治兵器，戒备意外之事。

译聚集而没有防备，众人的心就会产生变乱。【注】泽水高出地面，就会形成水涝；“除”是修治的意思。【正】放归牛马，除去兵器，趁百姓农事空闲时训练军队，把它作为国家的防备。【胡】这里不说“水”，是因为泽水高出地面，表示滋润广布、各种物资得到广泛聚集；若说水涝，就会伤害万物，义理上必不是这样。【昭素】初六：诚信未能坚持到底，于是心志紊乱，于是随众聚集。若能自我呼号，谦卑得像一只手那么小，反而成为笑柄，不必忧虑；前往则没有灾害。〈象传〉说：于是心志紊乱，于是随众聚集，是说它的志向已经紊乱。【注】初六与九四有正应，却被六三承接，心中怀有嫌疑，所以诚信不能坚持到底，不能守道以结成深厚的情谊；情志迷乱，聚集也不合礼。“一握”是形容细小；“为笑”是形容懦弱低劣。【正】如果自己呼号，把自己比作一握之小，保持谦退的姿态，不与万物争竞，就不用忧虑；前往必定能够与正应结合。【陆】坤卦开始的阴爻具有诚信，但尚未达到中位，所以不能坚持到底。“一握”表示并非长处；“为笑”表示顺从六三。若能呼号自称自己没有什么长处，又顺从六三，那么自己的志向必定能够实现。【子】呼号是为了自我反省，衡量可不可行，然后回头自我嘲笑。【子】初六尚未居中，诚信未能确定；若有人处在萃卦开始时，事业尚未达到充盈广大，即使因微小而被人嘲笑，也不要忧虑忧恤，最终仍能发展壮大。行动而有响应，所以没有灾害。【牧】初六与九四是正应，本来是有诚信而相互跟从的。处在萃卦之时，三个阴爻都没有守正的节操，舍弃正应而跟从同类，于是虽然有诚信却不能坚持到底；于是心中混乱迷惑，于是聚集并跟从同类。初六如果能够守正而不跟从，若呼号以求正应，就会被人握手取笑；“一握”是说聚集起来加以嘲笑。不要忧虑，前往跟从正应就没有灾害；否则就会陷入小人的群体。【伊】初六柔弱而不中正，前进则要面对六三的阻隔，退后又不能专一等待正应，于是心志紊乱：退后便混杂在三个阴爻之中，前进又想与九四相聚。它的志向惑乱而不能决断，所以诚信不能坚持到底。若九四在上方号召它，三个阴爻不正，厌恶初六前往与九四结合，于是握住它的手，以笑容暗示，稍稍撩拨它。在萃聚的时代，上下彼此求取，以阴从阳，行动而得到正位，有什么可忧虑小人讥笑而不前往的呢？自古以来，那些不知道坚守节操、随着应援而行动、舍弃君子正义、畏惧小人非难而相互陷入非义的人，都是不懂得萃聚之道。初六与九四有正应，但六三承接在它上面，使它心中存有疑虑，所以虽有诚信却不能坚持到底，不能守住正道来成就最亲厚的关系。所谓“萃不以礼”，是说聚集却不合礼法；“一握小”是形容聚集微小的样子，也是被人讥笑为懦弱低劣的样子。【注】如果自己号召并自比于“一握”这样微小，保持谦退的姿态，不与外物争夺，那么就不必担忧；前往与九四相合，必能得到契合。【正】坤卦柔顺的开始本来是有诚信的，但还没有达到中位，所以不能坚持到底。“一握”不是有所长的意思，而是说被人讥笑、顺从六三的意思。假如能够自我号召，认为自己并非没有所长，又顺势加以跟从，那么自己的志向必定能够得到伸展。【陆】先呼号并自我反省，审度事情是否可行，然后回头自我讥笑。【子】初六尚未处于中位，诚信还没有确定。如果有人认为自己处在萃卦的开始，还没有达到充盈广大，却因显得微小而被人讥笑，那么不必因此忧虑，最终仍会达到充盈广大。行动而得到应和，所以没有咎害。【牧】初六与九四是正应，是以诚信相互跟从的关系。处在萃聚之时，三个阴爻都没有守持正道的节操，初六舍弃正应而跟从同类，所以虽有诚信却不能坚持到底；于是心意混乱迷惑，聚集并跟从自己的同类。初六若能守正而不跟从六三，假如呼号以求正应，那么即使被讥笑，也不过是“一握”而已；“一握”是说聚在一起成为笑柄。不要忧虑，前往跟从正应，就没有咎害；否则便会陷入小人的群体之中。【伊】初六柔弱而不居中正之位，前进便会受到六三的牵制，退下又不能专一地等待正应，于是所谓“乱”，就是退下来而混乱于三个阴爻之中；所谓“萃”，就是想前进而与九四聚合。它的志意疑惑混乱、犹豫不决，因此说“有孚不终”。假如九四在上面发出号召，三个阴爻不守正道，厌恶初六前往与九四相合，就会握住它的手并加以嘲笑，以此表示意图，暗中牵制它。萃聚之世，上下相互求取，以阴爻跟从阳爻，行动而得到正应，又何必忧虑小人的讥笑而不前往呢？自古以来，不懂得坚定守持自己的节操，随着应援而行动，舍弃君子的正义，害怕小人的非难和嘲笑，彼此带领着陷入不合义理的境地，都是不懂得萃聚之道。六二：受到牵引便吉利，没有灾害；有诚信，才适宜举行简略的禴祭。〈象传〉说：受到牵引而吉利、没有灾害，是因为居中之志没有改变。六二以阴爻居阴位，又处在坤体之中，志在退守安静，因此守持中道而不改变；但它违背众人、与时势不合，必须得到牵引才没有灾害。处在聚集之时，居于中正之位而以忠信行事，所以可以用简薄的祭品向鬼神荐祭。【正】柔弱者不先倡导，竭尽诚意响应九五，九五一定会援助它；六二是下卦的中位。中正而竭诚，祭祀一定会得到福佑，何必崇尚繁多的祭品呢？【陆】萃聚之道，不期而聚；相聚的道理，贵在和同。六二独自与正应相应，不同于其他阴爻，怎么能免于灾咎？如果能够牵引自己并接纳众人，就会吉利而无灾害。虽然诚信足以荐享神明，却不能协调众人，这是因为它守中而不知道变通。【陈】六二与九五是正应，却相距遥远，又处在群阴之间，必须受到牵引之后才能聚合。六二与九五如果不相互牵引，就会错失机会。处在群阴之间而能自守不变、远求正应，适合刚强而坚定的人做到。六二虽是阴柔之才，但因为有中正的德性，所以可以希望它不改变志向。【伊】六三：想要聚集，因而叹息；没有什么有利的事。前往则没有灾害，但有小小的遗憾。〈象传〉说：前往则没有灾害，是因为上方能够顺从。六三所处不是正位，又与九四亲比；九四正处在失位不正的状态，祸患由此产生。六三想与九四相应，反而是祸害的起点。因此它想要聚集却叹息。上六也没有正应而孤立，处在极位而忧惧危险，想求援助而寻求同伴。巽，是以谦顺对待万物；与其聚集于不正之处，不如前往与志同道合者会合，所以可以前往而没有灾害。两个阴爻相合，终究不如一阴一阳相应，所以有小小的遗憾。【注】六三所居不是正位，想聚集于九四；九四与初六相应，又想聚集于六二；六二与九五相应，于是彼此都不知道应当聚集于谁，所以想聚集而叹息。上六没有同伴，占据高位而忧虑危险，孤立地求助。六三行动前往便可得正位，得正位就没有灾害；但它是在九四与六二之间聚集，所以有小遗憾。【朱】〔原文数字、纪年保留：千人〕 九四：大为吉利，没有灾害。〈象传〉说：大为吉利而没有灾害，是因为所居之位并不适当。以阳爻居阴位，所处不是正位；但向下据有三个阴爻，得到可以据守的地方，却失去了应有的处所。处在萃卦之时，居位不正而又据有众阴，必须建立大功，才能免于灾害。【正】以阳爻居阴位，所以所处之位不当；承接九五、应合初六，所以大为吉利而没有灾害。【虞】九四没有别的辞语，只直接说“大吉”然后才说无咎，是为什么呢？这是明显地加以警戒。萃聚之世，弱者趋向刚者，昏暗者依附明者；九四处在臣位，阳刚居之，能够以喜悦和恩泽接近三个阴爻，百姓乐于归附。如果不能专心施行君主的恩惠，这种吉利难道还不算大吗？唉！君王得到尊贵之位，恩惠却没有取信于人，百姓不来归附，聚集之道本已闭塞；如果舍弃正道而凭借势力，又怎能掩饰得住呢？只有能察见事情微妙之处的人，才会敏于畏惧。【坦】管仲有奢侈僭越、不合正道的过错，但能够九合诸侯、建立大功来掩盖自己的过失，正好符合这一象。【阮】所谓大吉，是说不顾自身地尽心尽力，始终没有污点，因此可以免除专擅民众的罪咎。如果说建立大功就能免罪，那么窦宪为什么还会被诛杀呢？【房】九四上与九五之君相亲，得到君主的聚集；下与群阴相亲，得到百姓的聚集。九四以阳居阴，并非正位。虽然得到上下的聚集，却必须大为吉利之后才没有灾害。这里“大”有周遍之义。天下人的聚集，固然有不通过正道而得到的，例如齐国的田常、鲁国的季氏，就是如此。这样的情形，难道能称为大吉吗？【伊】九五：聚集而居有尊位，没有灾害；尚未取得诚信；以元善之德长久守正，悔恨消失。〈象传〉说：聚集而居有尊位，是说志向还没有发扬光大。

译既然取得了尊盛的地位，所以没有灾害；所谓“尚未取得诚信”，是因为九四专擅地据有百姓，九五的德化不能推行，不能使万物信服，只能自守而已，所以说“无咎，匪孚”。如果能够修养大德，长久推行正道，那么悔恨就可以消除，所以说“元永贞，悔亡”，即长久以后悔恨才消失。现在它的志意还没有发扬光大。【正】九五处于萃卦的尊位，却不能广泛施恩，只与九二相应，所以说志向还未光大。九四据有百姓，但志向并不邪曲，将建立大功来辅佐九五；九五尚未失去事业，所以说没有灾害却尚未取得诚信。九五以元善之德居上，应合下方而守持中道，长久保持正吉，所以悔恨消失。【陆】以阳爻居阳位，是不能救助弱者。长久守正，是臣下之道；元，是善。开始失去百姓的信任，所以有悔；因为能够依循臣下的善道，所以得以消除悔恨。【牧】所谓“匪孚”，是因为只与一个对象相应，不能尽得天下人的诚信。【范】九四侵扰并占据九五的地位，百姓都归附九四；这是因为九五的德化不够广大，诚信尚未达到万物。长久修养仁德，悔恨才会消亡。【句】聚集天下众人，得到中正之道，就没有灾害。若虽如此却不能取得众人的信任和归附，就是道路还没有光大。反省自身、修养德性，便会使人无不服从，悔恨也就消失了。苗民不服，舜于是广泛施行文德；这就是长久守正而使悔恨消亡的道理。所谓悔，是因为志向尚未发扬光大。“元”说的是具有君长的道路；“永”说的是能够长久；“贞”说的是得到正道。亲比天下与聚集天下的道理，都在这三点上。【伊】上六：叹息忧惧而流泪流鼻涕，没有灾害。〈象传〉说：叹息忧惧而流泪流鼻涕，是因为尚未能安居于上位。处在上位的极点，九五不是可以乘承的对象，内无正应援助，处在上位而孤立，远近都没有帮助，危险没有比这更严重的了。“赍咨”是叹息的言辞。若能知道危险将至，深深惧怕灾祸，忧虑患难，以至于流泪流鼻涕而不敢自安，那么也不会受到众人的伤害。【注】“赍”如同持有；“咨”如同才。没有正应又乘承阳刚，怀持小人的才能而无处与人聚合，因此忧虑、危险、恐惧，以至于流泪流鼻涕而不得安宁。上六想向下与六三结合，但六三也没有正应，不能与自己同心，所以最终没有灾害。【陆】上六是兑的主爻，以阴柔的才质凭借喜悦处在高位，天下没有人愿意与它相交。到了穷困急迫之时，便颠沛流离而流泪流鼻涕，这是它自己造成的，又能责怪谁呢？【伊】上六以柔爻乘刚爻，处在上位而孤立，危险而无援，必然要寻求聚合而趋向六三。“赍”是持有，“咨”是叹息。上六与六三相互扶持，行动而能忧惧，就没有灾害；但六三也是阴柔之爻，不足以真正提供帮助。【朱】【巽下坤上】升卦：大为亨通。用这种道理去拜见大人，不必忧虑；向南前进吉利。巽顺可以上升，但阳爻不处尊位，没有威严刚强的正道，终究不免忧虑。以柔顺之道向南前进，就能依附光明盛大的方向。【注】树木生长在地中，日日向上长高，所以叫作升。【玄】树木柔顺，土地顺从，滋养它使它生长，这就是元亨的德性。德性日日上升，依此而前往，便可以见到大人；柔顺之德依时上升，志在救济万物，万物必将借此而上升，因此有可喜之处。上升而趋向光明，吉利是理所当然的。【陆】尊位的爻并没有说到这个人，所以不说“利见”。【代】《彖传》说：柔顺者依时上升，巽而且顺，刚健居中并得到响应，因此大为亨通。用这种道理去拜见大人，不必忧虑，这是因为会有喜庆。向南前进吉利，是说志向能够实现。六五阴柔，如果没有遇到时机，就不能超越而升居贵位；纯粹柔弱不能自行上升，刚硬高亢又会使万物不愿跟从。卦体是巽而且顺，九二又刚健居中并与之相应，具备这些德性，所以大为亨通。以大通的德性去拜见大人，不必忧虑闭塞，必然会获得喜庆。前往幽暗之处，并不是它本来的志向；如今上升到光明之处，志向便能够实现。【正】以巽顺而刚健居中的九二前往，以坤柔而居中的六五来接纳，以充实者上升到虚位，上下相互响应，所以大为亨通。六五以柔爻居尊位，是虚己而守中的人；九二以刚爻居中而前往，不是邪曲谄媚之人。前往就会被接纳，如同石头投入水中立即下沉。若以这种道理求见大人，还有什么可忧虑的？一定会有喜庆。这正如元凯上升而得到舜的任用。阳气向左运行而趋南方，巽顺阳气而使万物发生，所以向南前进吉利。所谓志行，是说文王以柔顺依时上升，逐渐奠定王业；武王最终实现了南征的志愿。商汤也讨伐桀，从陑地兴起；陑在南方。阳气上升而光明，君子的志向因此得以实现；这里说的是六四的德性。【牧】“南征”，就是前进。【伊】《象传》说：树木从地中生长出来，就是升卦；君子应当顺着德性而行，从细小处积累，逐渐达到高大。树木生长在地中，开始时不过毫末，最终却长到合抱那么粗。君子应当效法这一点，顺着德性来行动，积累微小的善行，以成就大的声名。善行不积累，就不足以成就声名，就是这个道理。【正】积累德行而上升，前往哪里会有人不顺从呢？所以升卦六爻的意义，很少有灾咎和悔恨。【陈】初六：诚信地上升，大为吉利。〈象传〉说：诚信地上升而大为吉利，是因为与上方合乎志向。巽卦三个爻都各有响应；升卦中，九二、九三分别与九五、上六有应，因此上升时没有疑虑。只有初六没有正应，在九二、九三上升时与它们一同上升，必定能得到很大的收获。所谓“上合志”，上是指九二、九三。【正】初六虽然失正，却能够诚信地与两个阳爻合志，共同升至九五之位。【九】初六处在升卦的开始，是巽的主爻；它在上方没有正应，前进不是为了私利。六四也没有正应，却与自己合乎志向，因此受到众人信任，所以上升而大为吉利。【陆】初六承接九二的刚爻，是巽顺到了极点。九二有刚健居中的德性，上应君主，承担上升的责任。初六没有正应，却能信从九二，与九二合志而共同上升，还有什么吉利能比这更大呢？“允”就是诚信、信从。【伊】九二：有诚信，才适宜举行简略的禴祭，没有灾害。〈象传〉说：九二的诚信，会带来喜庆。九二与六五相应，前往一定会得到任用。它具有刚健之德，前进不求宠幸，防闲邪恶而保存诚信，志在成就大业。因此适宜用简约的祭礼将诚意献给神明。【注】上升就会被君主任用，纳献诚意就会得到神明享用。这样的喜庆，难道不是应当的吗？【注】刚健而能守正，居中而没有私心；向上响应而有诚信，尽到臣下的义务。难道要等到祭品丰盛以后神明才享用吗？上方响应它的诚意，下方上升而事业壮大。虽然九二所处不是正位，却得到了正道，所以有喜庆而无灾害。【子】以阳爻居阴位，以刚健响应柔顺；依此而上升，是以恭敬来响应。升卦与萃卦互为反对卦。萃卦六二把全部诚意献给九五；升卦九二则把诚意推向九五，所以二者都说适宜举行禴祭。【陆】九二以阳刚侍奉柔弱的六五，六五以阴柔昏暗之性面对明亮的九二。形势上若不能真诚服从，上下交往怎能长久而不诚呢？所以说有诚信才适宜举行禴祭，意思是应当以诚意感通上方。臣以诚意侍奉君主，不仅没有灾害，还可以推行刚健居中的道，使恩泽遍及天下，因此有喜庆。【伊】九三：上升到空虚的城邑。〈象传〉说：上升到空虚的城邑，是说没有什么可疑虑的。

译所处爻位得正，以阳刚上升而进入阴位，依此而举动，没有人违抗阻挡，所以如同进入空虚的城邑。【注】上六阴柔，不能阻挡九三前往；一定能够得到城邑，有什么可疑虑的呢？【正】坤称为邑；九五虚缺而没有君主，利于九二上来居此位。【荀】刚健得正位而又有应，前面没有阻难它的人，因此上升没有疑虑。“升虚邑”是把上升说得容易而轻巧；商汤、周武王的兴起就是如此。【介】六四：君王在岐山举行享祭，吉利，没有灾害。〈象传〉说：君王在岐山举行享祭，是顺从而办事。六四处在升卦的极点，下体三个爻都来向上升进，可以接纳而不可拒绝。这如同文王在岐山会合众人，顺应万物的情理而建立功业、办理政事，所以说是顺从而办事。【正】升卦六四，柔顺者依时上升；太王的德性也随之而来。上六象征天下喜悦，跟随文王的德性。太王居于岐地，所以直接说岐山；武王居于镐京，所以说西山。【陆】下方三个爻都致力于向上升进，六四应当把它们接纳到上方；它靠近至尊，体性属于坤而顺，又顺从上方办事。文王在岐山会合众人，得到上下人心。天下三分而有其二，却仍服事商王，这是顺从而侍奉上位。【石】六四以阴爻居柔位而在下方，能够安止于自己的位置。向上顺从天子，并且想用合乎道义的方式把贤者进献给天子；向下顺从天下贤人，使他们前进；自己则止于本分。地位虽然应当止于这里，德行却应当上升，道义却应当通行。能完全实行这一道理的，大概只有文王吧？然而为什么有“无咎”的辞语呢？因为处在接近君主的位置，又是在升进之时，不能再继续上升；若再上升，凶咎就会到来。像文王这样才可以做到。【伊】六五：守正则吉利，上升到台阶之上。〈象传〉说：守正而吉利、上升到台阶之上，是说志向大为实现。六五以柔爻居尊位，接纳九二而不独断专权，所以守正而吉利。上升到台阶之上，保有尊贵而登上君位。【正】以柔爻居尊位，又与九二相应，能够把政事托付给臣下；并且居中，所以守正而得吉。“升阶”如同从台阶登上殿堂，得以居于至尊之位。【石】六五虚心居中，降低身段接纳九二；九二成为它的台阶，使它上升，于是六五守正而吉。若不正，信任贤者就不会坚定，任用贤者也不能始终如一，怎么能吉利呢？六五守正而吉，是因为九二使它登上台阶。五守正，二上升，君臣之道得以实行，由此达到治理，所以六五大为实现志向。【朱】上六：昏暗地上升，利于坚持不息的正道。〈象传〉说：昏暗地上升而处在上位，会逐渐消耗而不能富盛。前进而不停息，即使处在昏暗之中仍然上升；若把这种不息用于正道，就可以用来做万物的主宰，于是能够防止衰败。但劳作不能长久持续，这是消耗的道路。【注】已经处在升卦的极点，是不明白升进之理。如果能够知道时势的消长，不再一味前进，而守持正道，就是有利的。“息”如同生息的“息”，但这里是说自行消退，不再谋求前进，这样才有利。【石】所谓“防”，是昏暗幽深。意思是上升到了极点而进入昏暗幽深之处；上升到无处可去，众人都聚集到自己身上。而众人聚集于己，耗损必然极大，所以《象传》说“消不富”。但君子处在上位，众人来向自己上升，不能因为耗损很大就不接纳他们；接纳众人又将几乎陷于困乏，因此利于自我坚强而不停息，以守正刚健来救济众人。然而如果没有大人的德性，谁能做到呢？【牧】处在升卦的极点，位于众阴之上；从下方上升的人无不巽顺。自己势位高、权力盛，本应推让功劳、荐举贤能；但无奈前进不能居中，上升而不停止，到了不能再升的地方仍要继续上升，这难道不是昏暗地上升吗？如果不能停止，必然会导致困乏；既然困乏，万物必然消散，就无法保持原有的富盛。孔子说：“有利于不息的正道”，是说应当长久实行正道。把“防”解释为治理不息、最终导致消耗，是不对的。【昭】把小人贪求无止境的心，转移到增进德行上，还有什么比这更有利呢？【伊】坤代表昏暗，阴虚代表不能富盛。【朱】【坎下兊上】困卦：亨通，守正；大人吉利，没有灾害；即使有所言说，也不会被人信任。穷困到了极点，必然会通达。处在穷困之中却不能使自己通达，是小人。【注】履行正道、具有广大德性的人，能够救济困穷，然后得到吉利而没有灾害。处在困穷的时代，关键在于端正自身、修养德行。如果只用巧言和修饰过的辞令，人们不会相信他；道路就更加困穷，所以用“有所言说而不被信任”来告诫他。【正】“守正，大人吉”，说的是九五。处在困卦中没有正应，适宜安静，所以没有灾害。【虞】困卦是柔弱掩蔽刚健，象征君子被小人困住。九二虽有刚健而被掩蔽，却没有失去中道，又与九五志同道合，所以能够亨通。【陆】《易》说“困，是德性的辨明”，意思是人在困境中才可以辨明德性，所以说守正的大人吉利而无灾害。大人君子即使有困厄，也长久守持正道。从爻位看，九二、九五都有刚健居中的德性。大舜从田野间兴起，傅说、胶鬲、叔敖等人也都是这样。上天将重大责任降给这样的人，必先使他的心志困苦、筋骨劳累，然后才使他通达。仲尼困厄，陈国的文王被囚于羑里，孟子没有遇到明主，荀卿逃避谗言，他们都能够守持正道。所谓“有所言说而不被信任”，是说处在困境中发言，又有谁会相信呢？【石】乾卦上九下降居于九二之位，下降而进入险境；坤卦六二上升成为上六，掩蔽阳刚，于是形成困卦的意义。刚健被掩蔽却没有失去中道，所以能够亨通。守正的大人吉利，是因为具有刚健居中的德性。【侁】处在困境而能亨通，是因为守正。只有大人能够舒解当世的困厄，解救倒悬的百姓，使百姓脱离水深火热，才会吉利而没有灾害。救济时世的困厄，贵在落实于行动，不能只停留在空洞的言语上。【房】《彖传》说：“困，是刚健被掩蔽。处在险中而能保持喜悦，困厄之中不失去自己的处所，因而亨通。这大概只有君子能做到吧？守正，大人吉利，是因为具有刚健居中的德性。有所言说而不被信任，是因为只崇尚言辞，终于陷入穷困。” 刚健就是正直，所以能够守正；居中而不偏，所以能够广大。如果只有正直而不能广大，就还不能救济困厄。【正】“刚掩”是说九二、九五被阴爻掩蔽。“险以说”是说此卦由否卦变化而来，阳爻下降成为险，阴爻上升成为兑悦。“困而不失其所，亨”是说九二虽被阴爻掩蔽，阴爻陷入险中，但九二仍不失中正，并与阴爻相合，所以能够通达。用来比喻君子虽陷入险境，仍不失中和之行。“贞，大人吉，以刚中也”是说九五虽被阴爻掩蔽，近处无所据，远处无所应，但体性刚健而居中正，处在君王之位便吉利而无灾害。“尚口乃穷”是说阴爻跟随九二上升，上升到上六而成为兑卦，形成有所言说却失去中道、不能取信的情形；行动而乘于阳爻，所以说崇尚口舌最终陷入穷困。【荀】初六、六三掩蔽九二；六三、上六掩蔽九四、九五。【朱】《象传》说：泽中没有水，就是困卦；君子应当因此献出生命，以成就自己的志向。

译水在泽的下面，泽面就会干枯，万物都陷于困顿。君子处在困厄的时代，应当安于天命、守护自身，志向不屈服、不改变【正】“致”是尽其极的意思。道不能施行，并不是自己的过错，而是天命如此。君子通达性命的道理，不因困顿挫折而改变节操，安然自得，来成就自己的志向【胡】“致”是到达，“遂”是安定。能够从困境中自我解脱而尽心，尽心便能知性，知性便能达于天命；他以顺应天命为乐，而不以取悦人为乐。天得到它，而人失去它，便安然处之；人得到它，而天失去它，便坚决违背它。处困和违逆，都合于正道而能安定自己的志向。这就是孔子、荀子、孟子虽身处困境而道却得以通行的情形【坦】泽中没有水，泽的通道便困塞了；但水在泽下，并不是不通【朱】处在困境之时，尽力行道却不能免除困厄，这是命。知道这是命中应然之事，即使穷困厄迫，也不因此动摇内心，只管行自己的义，所以能够成就为善的志向【伊】初六：臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见到人。象传说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而不能明见。初六处在最下方，沉滞卑困，居处不得安宁；想与九四相应，却被九二挡住道路。停留便困在树桩上，前进又得不到救助，必然隐退逃避，所以说“进入幽谷”。困卦的道理不过是数年，困境解除便能出来，所以说“三年不觌”【注】“株木”就是树桩【正】以阴爻处在最下，是臀部的象。坎在木方面象征坚硬而多心，正是树桩的象。失去爻位而困到了极点，所以说困在树桩上。阴爻的性质幽暗，水性趋下而无所见，所以说进入幽谷。初六与九四有应，但其体性沉滞，不能自行通达，以至于三年不能见面，这是困厄深重【陆】初六居下而处困，尚未通达，必然退下来求安。“臀”是用来坐的部位；树桩是砍伐后留下的木头，形状凹陷，像坎卦的象。坐在树桩上不安，于是退却。向中位求迁移便接近亨通，但坎谷之水向下流，退却就转入幽暗之处，离亨通更远，所以说进入幽谷。“三岁”是数的完成，表示长久。想求亨通却背道而驰，即使长久也什么都看不见。不说凶，是因为因困而退，没有踏入凶境【牧】树桩在二爻。初六想前进，却被九二阻挡；九二处在困险中，是所依凭而不能移动的，所以用树桩来比喻。初六昏暗卑弱，不知察觉时机，执着于与九四相应，不肯回心来助明，所以进入幽谷。所谓“三岁不觌”，是从初爻到四爻经历三个爻位，所以以“三”为数。九四处在困境中，初六不能与它共同处理险难，直到三年政事成就，才有可能相见【昭】初六在下而不中，是臀部的象。树桩不能荫蔽、保护其下。九四被九二所困，不敢前进与初六相应，也是树桩的象【介】初六在上方有应，却不能前进求取亨通，反而退入幽谷，更加失去安身之处，这是自取困境而又不明智【房】九四在上体的下方，是臀部的象；刚而不中，居处不安，困在树桩上，哪里还能救济别人的困境？初六迷乱错误，从九四返回九二，而九二又深陷困境，就像进入幽谷一样。“三岁不觌”，是因为不明白处困之道【朱】遮蔽并不是一个人能够完成的，所以初六遮蔽九二，必然要等待六三。六三就是所谓的臀部。臀部有了可以凭据的地方，身体才有作为。如今六三所防护的是蒺藜，臀部困在树桩上，身体也将被废弃。树桩、蒺藜都不是臀部应当凭借的东西。用柔来辅助刚，幽暗就可以变明；用柔来遮蔽刚，又有谁能使它明白呢？初六与九四相配，却不能善待九二，所以三年不得相见【坡】九二：困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜举行享祀；前往则凶，没有咎害。象传说：困在酒食之中，是因为居中而有喜庆。九二以阳爻居阴位，是崇尚谦逊的。以谦逊对待万物，万物便归附；以刚健处在险中，便能救济艰难。居中而行事适宜，不会失当；没有应爻，内心也没有私偏。这样处在困境中，万物没有不来的。所得太丰厚充裕，所以说“困于酒食”，这是美好到了极点。坎是北方之卦，朱绂是南方之物。以这样的方式处困，能够招来异方之物。丰盛充盈，适宜举行享祀；充盈之后还要继续前进，就是倾覆之道。若因此前往，必然凶险，这凶险又能怪谁呢【注】九二以中和之德受到万物拥戴，是万物所依赖的，所以说有喜庆【正】九二以中和之德处在乱世，“困于酒食”是困于禄位。朱绂是天子所赐、大夫所穿的服饰。文王受困时处在九二之位，所以用大夫来说明【干】酒食可以使众人悦服。九二以刚健的资质被阴爻遮蔽，但困而得中，大人寻求通达，因此获得吉祥。以大人的道路救济天下，使万物的心志如醉如饱，应当承受天命；天禄将要到来，举行享祀便会承受大福，所以说“朱绂方来，利用享祀”。“享”是享祀上帝，人臣这样做本来会有凶险。这里说的是文王在羑里的灾难，而接受天命的根基正由此产生【陆】九二有阳明之德，却没有与九五相应，又处在险中，如同贤人君子不被上位者供养。朱绂祭服将要到来，是说正向此处到来；各家都说，九二这样的君子可以成为主事者，救济险难，也就是说此人可以穿朱绂、享祀宗庙。“征凶”是因为既然处在险中，怎么可以行动？“无咎”是因为他居有阳明之德，可以免于咎害【石】处在困境中而有刚明之德，能够自我救济。能够自救，众人就都会归附；众人归附，所奉养的也会丰厚。“困于酒食”是厌饫过度的象。“方”是将要；朱绂是天子的服饰。九二有刚明而居中的大德，天子必然任用他，降低身份以礼待他，宠命将要到来。《易》中所说的享祀一类，都是指以至诚上通神明。因此说适宜享祀，这是人臣职分所能做到的极致。若还要继续求进，便会凶险，灾祸必然到来；这灾祸是自己招来的，又怎么能怪罪别人？这也有告诫之意【胡】酒食是人所喜爱的东西，用来施惠于人。九二虽然困厄，却不为困厄动心，他所希望的是救济天下的困境。愿望尚未实现，所以说“困于酒食”。九二凭刚中之德受困于下方，上面有九五这一位同德之君，正要前来求取他。朱绂是王者的服饰，即蔽膝。这里以行动、前来为义，所以用蔽膝来说明。

译享祀，是以至诚与神明相交。在困境之中，具有如同享祀般的至诚，就足以通达上位。自古以来，圣贤有时困在幽远之处，最终德行上升，最终被任用，靠的只是自守至诚。不能守住诚信，怎么能安然处之而等待天命？若前往求取，便会冒犯艰难而得到凶险，这又将怪罪谁呢？各卦通常以阴阳相应为吉，只有小畜和困是以同德相求。小畜是阴畜止阳，困是柔爻遮蔽刚爻，都受困于阴。因此同德相求，如同君臣、朋友以义相合。刚开始受困时，还没有上下相助；若有上下相助，就不叫困了。所以要逐渐会合，之后才有喜悦。广义说，祭可以通称；分别说，祭是祭祀地神，享是享祀人鬼。九五处君位而说祭，九二处下位而说享，各自使用与身份相当的名称【伊】六三：困在石头上，凭据着蒺藜，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。象传说：凭据蒺藜，是因为乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。六三以阴爻居阳位，是志在逞强的。九四自行接纳初六、九二，并不是六三所能凭据的；六三没有应爻却进入其中，怎能得到配偶呢【注】祥是善，是吉。这样必然有凶【正】石头这种东西，安定却不能移动。六三与上六相应，而上六不能回应，所以说困在石头上【介】六三与上六相应，上六又是阴爻，何况处在困境极点；本当相应却不相应，就像进入宫室而见不到妻子，所以凶【昭】宫是安居之处，妻子是安居所依的主人。《系辞》说：不是应当受困的地方却在那里受困，名声必然受辱；不是应当凭据的地方却在那里凭据，身体必然危险。既受辱又危险，死期将到，哪里还见得到妻子？上面的两个阳爻不可冒犯，六三却冒犯它们而取困，这是在不该受困之处受困，名声受辱，事情也恶劣。六三在九二之上，若谦柔而居下便没有害处，却使用刚险去凌驾它，于是不得安宁而自取困境【伊】六三是阴爻，却居阳位，自以为是阳爻而求与上六相配，这是不祥。困卦的三个阴爻，开始时相互缔结而遮蔽刚爻，最后却造成初六臀部受困、六三失去妻子；小人容易结合，却难以长久【坡】九四：缓缓而来，困在金车上，感到吝惜，但最终会有结果。象传说：缓缓而来，是因为志向在下方；虽然爻位不当，却有相与者。九二两个刚爻像承载金车。缓缓而来，是疑惧的辞意。九四的志向在初六，却被九二阻隔。爻位不当，威势和命令不能施行；舍弃初六做不到，想前往又有所畏惧，所以说“缓缓而来”，困在金车上。有应爻却不能救济，所以说“吝”。然而以阳爻居阴位，履行谦逊之道，量力而行，不与九二争夺。虽然爻位不当，万物最终还是会与它相亲，所以说“有终”【注】九四处在泽底，刚健而能承载，所以称为金车。缓缓而来，是谦逊的样子。说“困于金车”，是因为泽承载水便能有功于万物；如今泽中没有水，就像车是空的，有德却无从施用，所以说困在金车上，功业无处施展，因而可惜。说“有终”，是因为它在下方独有与自己相应者；下方能够滋润自己，又与自己相应，所以困境有所救济，能够保全始终【牧】九五：鼻子被割伤，脚被砍断，困在赤绂之中。于是渐渐有了喜悦，适宜举行祭祀。象传说：鼻伤脚断，是因为志向尚未实现；于是渐渐有喜悦，是因为居中而正直；适宜举行祭祀，是因为能够承受福佑。九五以阳爻居阳位，万物便不归附；因恼怒万物不附而逞强，猛烈施行威刑，异方更加乖离，远近更加叛离。施刑本想使它们服从，却反而更加失去它们。九五居中位，困而能改，不继续迷误；以这种心意举行祭祀，祭祀必然承受福佑【注】兑是西方之卦，赤绂是南方之物，说明九五刚猛，不能感化异方之物。若只使用中正之德招致万物，不急躁暴烈而从容行事，万物便会归附并产生喜悦【正】万物没有两个同样强大的中心。九二的丰盛发展会使九五的道路受阻。九五凭刚强得到众人，却恼怒九二的发展，想要刑罚它；上下敌对而不能胜，于是陷入困境。居尊位却凭忿怒行事，是失道；最终归于中正刚直，久而久之便会有喜悦。至诚可以感动神明，何况赤绂之人？所以精诚之意最终会得到神明保佑【子】九五以刚中之德居位，能够除去异类；小人是救济天下困境的障碍。上六象征鼻子，六三象征足，这些阴爻都是遮蔽刚爻之物，对九五刚爻而言属于异类，所以要用刑除去。赤绂是诸侯的服饰，九五处在困世而居君位，是圣明之主。困穷而后通达，德行辨明而彰显，中正之道得以施行，志向就大为实现。因此渐渐有了喜悦。朱绂将来，是天子的事，所以适宜享祀，天神会赐福。九五困在赤绂之中，是因为诸侯之事；适宜祭祀，是因为人鬼会赐福。鬼神共同赐福，是德行盛大的表现，所以说德行大为完备【陆】九五居尊而没有应爻，如同君上受困、诸侯不肯臣服。赤绂也是朱绂，是诸侯的祭服。因为诸侯不臣服，便使用刑罚惩治他们；自己已有尊位，又有阳明之德，居中而正直，最终必有喜悦。祭天祭地是王者的事，即使下方有人不服，自己使用中正刚直，也必然得到阴阳天地的佑助；天地尚且赐福，何况人呢【石】赤就是朱。为了说明九二的绂，所以换用不同的名称。九二不回应自己，困境无从救济，所以说困在赤绂中【牧】九五是困卦之主，却没有众人辅佐，这是困到了极点。本应使用慈惠仁义，屈己下人，使人归附；却反而用刚强的道路、刑罚的威势使人服从，人必然不从，反而被诸侯困住。所谓渐渐有喜悦，是说九五本来居中履正，若能从缓谋划、施德布惠，人必感悦而归服。适宜祭祀，是说九五感悦万物的方式，必须竭尽至诚来通达鬼神。九二处臣位，所以说享祀；九五处君位，所以说祭祀，这是区分尊卑【胡】下方正处险难，九五居尊而无应，所以独自施刑；若逐渐以礼教化、以道理教导天下，便会使天下得到福佑【集】以阳爻居阳位而不谦逊，万物便不归附；因愤怒而施刑，异方之人反而更加离去【锜】异方不肯宾服，九五觉悟而逐渐改正；但它以刚中之大人，与九二同德，所以适宜祭祀天地【房】九四是君侧强臣的象。九二、九五同德相求，却被九四阻隔；鼻被割伤便丑陋，足被砍断便不能行走，九五受到九四伤害，救济困境、与九二相通的志向不能实现。赤绂是诸臣的绂，九二迟疑不前，以前往为凶；九五因没有助力而受困，所以说困在赤绂中。

译九五刚健、居中而正，行动便以正直施行；居中则思虑精审，正直则行动不受阻挠。这样，君臣相互喜悦的志向，长久之后必然通达，九四哪里还能阻隔它？所以说“于是渐渐有喜悦”，是因为居中而正直。君主得到九二这样的贤人，应当以诚意感通他，如同举行祭祀一样；上下都将因此承受福佑【朱】上下都被阴爻遮蔽，受到阴爻伤害，这就是鼻伤和足伤的象【伊】上六：困在葛藤之中，处于危险不安之地。心里说：行动会有悔；既然已有悔，就前往吧，吉。象传说：困在葛藤之中，是因为所处不当；行动会有悔而已有悔，是因为行动便吉。上六处在困境的极点，又乘凌刚爻，下方还没有应爻；行动便被缠绕，停留又不得安宁。事物穷尽便会思求变化，困极便谋求通达；处在极困之地，正是使用谋略的时候。“曰”是思考谋划的辞意。谋划若能找到缝隙便可成功。这是在说：将用什么办法打通极度困境？答案是：行动会生出悔，若已知有悔而仍前往，便可获得救济【注】处在困境极点，又乘凌刚爻，所处不当，所以造成这种困境。知道悔过而前往行动，必然获得吉祥【正】君子的困穷，行动便容易产生悔意。天地之道是困极必通，不能因为行动会有悔就立即后悔，于是困穷到底而不思变化。知道将有悔，仍思求变化而行动，困穷便能通达，按理应当获得吉祥。这就是所谓吉凶悔吝由行动产生。知道这样行动会吉，所以说吉；行动而获得吉，是因为变化便能通达【陆】上六为阴爻而不正，处在困极之地，不能固守穷困。九五与它同体而居尊位，任用中道以率领正道，使上六想纠合束缚的意图不能专擅，所以困在葛藟中。乘凌刚爻而不得安宁，所以说处于臲卼。况且困到了极点，必然反归于井；因此兑反转为巽，便能使井水上升。阴爻性质柔弱，虽然首先能够顺应时势来救济困境，却担心来不及，所以必然有先行倡导所产生的悔意。行动而达到有悔的境地，反而能够获得吉祥，因为此时正处在困境极点，众人都希望通达。众人愿意跟随它，所以行动便吉【牧】凡是困境，所想要的东西因失去它而困，困在酒食中就是这样；所厌恶的东西因得到它而困，石头、金车、葛藟就是这样。葛藟是指六三牵累自己；如今以柔爻居柔位，所受牵累就更加困顿【介】尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。君子穷困而不改变德行，受困而不改变常道，屈伸卷舒，都依循自己的道。读困卦的人，理解到这里就够深了【薄】有悔咎，是说先前的过失。“曰”是自我说明。若解释为行动都会得到悔意，就应当改变先前的行为，使之成为有悔。后悔并设法摆脱，便可以走出困境，所以前往为吉【伊】上六被六三、九五困住，却始终不肯离开，这是谋求保全而产生的过失。“曰”不是说不可行动，行动会有悔；真正的问题在于不知道不行动正是有悔。上六没有遮蔽自己的东西，便会吉；没有什么比前往更好。为什么不前往呢？用柔来驾驭刚，乘凌它的东西就会到来，把自己当作蒺藜；用刚来驾驭刚，乘凌它的东西便会使自己陷于臲卼而已【坡】【巽下坎上】井：改变邑而不改变井，井水没有减少，也没有增加；来往的人都从井中汲水。水已经快要提到井口，却还没有把绳子提离井口，反而使瓶子倾覆，凶。邑虽然迁移，井的形体却不改变，以不变作为德性。整天汲取井水，却从不说减少；整天泉水流入，也从不说增加。这是因为德性有常。来的人、去的人，都使井水保持洁净；井不因人的来往而改变洗濯万物的性质，始终不变。“汔”是接近；“几”也是接近；“繘”是井绳。虽然把水汲到了井口，绳子却还没有离开井口，钩住并使瓶子倾覆；已经将要完成的功劳因此丧失，和没有汲水没有区别。用来比喻人的德行没有常性，所以从人的角度说是凶【注防】邑中有井，就如同国家有法。国家可以改变，法却不能轻易改变。想汲水而来，汲到水后便离去，井不拒绝也不挽留。君子的道理也是如此【陆】邑好比君子的身体，井好比君子的德行。身体可以尊贵或卑贱，可以富裕或贫穷；道却没有增加或减少，没有损失或获得。这就像君子把德行积于自身，是否被使用，只关系到君民的幸运或不幸，君子的自身又有什么损益呢？来往的人都从井中取利，如同君子的德行无所不到【胡】彖传说：巽入水中而向上，水从井中上来，这就是井卦。井能养育万物而不会穷尽。“改变邑而不改变井”，是因为二、五都以刚爻居中。“水已经快到井口，却还没有提离井绳”，是因为尚未取得功效。“使瓶子倾覆”，所以凶。巽象征木，处在下方；巽又有进入之义，以木进入水中而向上，是水井的象。九二、九五都以刚爻居中，所以能够安定其所而不改变。井水尚未发挥功效，是因为水还没有被使用，井的功效尚未完成。这就像人的德行还没有施及万物，修德尚未完成便停止，结果使瓶子倾覆，因此凶【正】坎卦中间的爻，不正是刚而居中的象吗？君子穷困居处，德行不减；盛大施行，德行也不增加；穷困时快乐，通达时也快乐。若不是刚而居中、能够不变，能做到吗？象传说：木的上面有水，就是井卦；君子因此慰劳百姓，劝勉他们相互帮助。慰劳、赏赐、劝勉、帮助，没有什么比养育万物而不穷尽更好【注】荀子说：“不足，是天下共同的忧患。假如懂得慰劳百姓、劝勉他们相互帮助的道理，却还把不足当作忧患，这种情况是没有的【介】水性润下，能够向上滋润万物，这是井的作用【绘】彖传说：“巽进入水中而水向上，凡是事物进入水中又向上出水，都是井的象。”如今大象若说“巽上有水”，就是风上有水，文辞不便；况且坎为水、巽为木，两个卦象都真实具备，可以组织成文【房】初六：井底有泥，不能饮用。旧井没有禽兽。象传说：井中有泥而不能饮用，是因为处在最下方；旧井没有禽兽，是因为当时被弃置不用。初六最处在井底之上，又没有应爻，沉滞而污秽，没有人来疏浚治理，禽兽都不去，何况人呢？这是被众人一时共同抛弃的地方【注】井的源头在沟渎，源头便会成为井泥；法产生于礼，礼乱了，法也就乖违。井和邑都是百姓居住的地方；如果所在之国成为废墟、无人居住，禽兽就会侵扰井和邑。若邑中有人，旧井仍可治理；一时被弃置，并不表示永远废弃【陆】“禽”是“擒”的古字，犹言捕获。九二：井水流入谷中，只能射取鲋鱼；水瓮破损而漏水。象传说：井水流入谷中，是因为没有与上方相应者。“鲋”指初六。它失去了井的道理，水不向上涌出，反而向下流，所以说水瓮破损而漏。不能与上方交往，就没有人来相助；九二没有与上方相应，反而与初六相亲【注】这是比喻中等资质的人，不能回应上位者、师友的教诲，反而向下学习，自己败坏才器的象。“鲋”有的解释为虾【石】向下流趋，是谷的道路；失去井的道路而成为谷，所以说“井谷”。井中有鲋鱼，人就会厌恶它。然而既然到了水瓮，为什么还会如此？对方有利器，难道肯让它被我污损吗？必然是把水瓮弄破【坡】九三：井水已经淘清，却没有人饮用，使我内心悲伤；可以汲取它。君王若明察，君臣都将承受福佑。象传说：井水已清而无人饮用，是因为行道者为之悲伤；寻求君王明察，便能承受福佑。

译“渫”是清除污秽。九三处在下卦之上，爻位得当，又与上方相应，符合井的道理。既然合乎井道却没有人饮用，修养自身而完全清洁，却没有得到任用，所以使我内心悲伤。“为”是使的意思。九三不向下流而与上方相应，所以可以汲取。君王若能明察，九三的行为便会被昭然看见；既赞许其行为，又敬重其作用，所以说“君王明察，君臣都受其福”。“行恻”是说行为感于至诚，所以称为悲伤【注】以阳爻居阳位，虽然得正，但行为超过中道；就像井已经淘清却无人饮用，功效还没有施及万物，万物思念它的仁德，所以使我内心悲伤。王者以明德居上，必然会汲取并任用贤人；贤人被任用，就能广泛施惠、救济众人，君王和贤人都承受福佑，而不是只使自己得利【陆】这是借殷代公侯来说明：当时有贤人独自守护商汤的法度，却没有被任用，指的是微子、箕子一类人。恻，是悲伤哀悼。周的德化将要施加于天下，所以说寻求君王明察便能承受福佑。孔子寻求君王明察，正是孔子所谓不同于一般人的求取。君子对君主，以不求取来求取；对百姓，以不收取来收取；对上天，以不祈祷来祈祷；对天命，以不知晓来知晓。井的道理本来无所求，只是以不求来求取而已【介】九三居正而不中，所以井水虽清洁却无人饮用。不中，不是邑中人居会聚的地方。井水没有因为无人饮用而悲伤的道理；凡是为我悲伤的，都是行道之人。“行恻”是说明有人明白并怜惜我，而不是说我自己悲伤。这口井不是破漏的水瓮所能容纳的；选择可以汲取的器物，难道不正是清洁的器物吗？器物清洁，就是君王明察；器物清洁、君王明察，那么承受福佑的就不只是我一人。六四：修筑井壁，没有咎害。象传说：修筑井壁而无咎，是在修治井。六四得位而没有应爻，只能自守而不能供给万物；向上只能修治井的基础，弥补过失而已【注】坎性向下，容易被认为会跟随九三；但六四能够自行修正，以修筑井壁辅助九五，所以没有咎害【荀】井坏了，水就会浑浊，所以修筑井壁来修治它；法乱了，百姓就会受到扰乱，所以治理并使其端正【陆】得位而无应，只能自守，如同人只能修养德行、治理自己【石】“修”是修洁。阳象征行动、充实，阴象征静止、空虚。所以三阳爻象征泉水，三阴爻象征井。初六处在最下，所以说泥；上六处在最上，所以说收；六四居于中间而不失正，所以说修筑井壁。修筑井壁，是为了抵御邪恶、使井洁净。等到这样洁净之后，便没有咎害。九五：井水清澈，寒冷的泉水可以饮用。象传说：寒泉可以饮用，是因为居中而正。“冽”是洁净。九五居中得位，体性刚健而不屈，不接受不义之物；中正而高洁，所以井水清冽、泉水寒冷，然后才能饮用【注】刚正的君主不接纳不贤之人，必须等到行为清洁、才德高峻之后，才会任用。凭中正之德也是这样；若不能居中得正，便会任用不贤，不能等到寒泉清冽之后才饮用【正】九五居中正之位，是井的主人，保有井的德性，养育万物而不穷尽。上行求道的人接受它的施予，都能饮用井水。“冽”是寒冷到了极点【子】九五以阳明之德处在坎中，是清冷的泉水；又像富有其位、彰明其法、诚信其号令，使天下仰赖它而生存【坦】辅嗣说不食不义，难道反而自己饮用吗？若只供自己饮用，广泛施予的道路就亏损了【伊】“冽”是甘美清洁。泉水以寒冷为美，是井道的最高善处。然而这里不说吉，是因为井以水向上涌出为功，尚未到达上方，尚未被使用；所以到上六之后才是大吉。上六：井水已经提取上来，不要加盖；有诚信，大吉。象传说：大吉在上方，是功业大成。处在井的最上端，水已经出了井，井的功效大为完成，所以说“井收”。“幕”就是覆盖。不专擅所有，不私占利益，万物就会归附【注】诚信能够成就大功而获得大吉【正】“收”是用鹿卢收起井绳【虞】水已经到达井口，井的功效也由此完成；上六与下方相应，又承接九五，广泛救济而无所不施，确实是大成而大吉【子】如同人有功德，却不私占利益、不夸耀才能，所以能得到众人的信任和归向而大吉【石】君子体察井的作用，在德行方面取其恒常，在行为方面取其清洁，在义理方面取其广泛施予而不穷尽，在善行方面取其有始有终。卦辞虽没有完整列出四德，但四德都具备了【牧】其他卦的结尾有时表示极点、有时表示变化，只有井卦和鼎卦的结尾才表示功业完成，所以为吉【伊】【离下兑上】革：到了己日才取得诚信。大为亨通，利于守正。悔恨消失。百姓可以与之共同守习常规，却难以与之共同适应变化；可以与之共同享受成就，却难以与之共同谋划开始。所以革卦的道理是：当天并不能取得信任，到了己日才取得信任。取得信任之后，才可以达到元亨利贞，悔恨也随之消失。到了己日仍不能取得信任，说明变革不合时宜。悔恨和吝惜都是由变动产生的；变革若合宜，悔恨才会消失【注】具备四德，才可以进行变革。变革完成之后，悔恨便消失【陆】井卦只是比喻人修养自身德行，始终不变；到了应当发挥作用的时候，也应当有所变革【石】彖传说：“革，是水火相互消灭，两个女子共同居处，心志却互不相得，所以叫革。到了己日才取得诚信，是变革之后人们才相信它；文明而喜悦，大为亨通而守正。变革合宜，悔恨便消失。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王实行革命，顺应上天而响应百姓。变革的时机，意义真是重大啊！” 凡是彼此不合便会产生变化，所以取彼此不合的象来说明革。“息”是产生变化的意思：火想向上，泽想向下，水火相互冲突，之后便产生变化。两个女子共同居处，都具有水火的性质，虽然接近却互不相得。变革之所以能够取得信任，是因为文明而喜悦。文明而喜悦，履行正道而行动；以此进行变革，就是响应上天、顺从百姓，大为亨通而守正。变革若能大为亨通而守正，不合宜还会是什么呢【注】武王在孟津观兵，回去两年后才讨伐纣王，这就是所谓到了己日才取得信任，变革之后才被信任【干】中女想要出嫁，却反而居于内；少女眷恋家庭，却反而居于外，出仕与退处的志向不同【牧】水遇到火便消失，火遇到水便熄灭，这是水火的性质自然相互消灭【胡】先儒把“已日”的“已”解释为事情完毕之“已”，应当读作戊己的“己”。十日到庚日，庚代表更替变革；从庚到己，十日已周遍，所以“己日”就是周遍之日。汤王讨伐桀王，还说要舍弃自己的农事而割除、匡正夏朝；所以变革当天不能取得信任，经过一周之日才进行变革，才是难以轻率的辞意【朱】所谓变革合宜，是指九四【牧】象传说：泽中有火，就是革卦；君子因此治理历法，彰明时令。

译天时发生变革，所以必须依靠历数。君子观察革卦的象，修治历数，以彰明天象【正】兑为金，离为火；金在火上，便有从火而变革的象【石】革，是说用火烧水来使万物成熟。火烧水，必然逐渐达到沸腾；水沸腾又逐渐达到炽热，怎么能急于求成？热力透彻到内部，万物才会成熟；诚信透彻到内心，百姓才会行动。所以当天不能取得信任，到了己日才取得信任【牧】初九：用黄牛的皮来加固。象传说：用黄牛来加固，是因为不可以有所作为。加固就是牢固；黄色居中；牛皮坚韧，不容易改变。革卦开始时，变革之道尚未完成，应当固守中道和常道，尚不能适应变化；可以与之共同守成，却不可以有所作为【注】变革之道不能突然有所行动，必须用仁义和大中之道，逐渐在下方牢固结聚，使民心信服并顺从，然后才可以大有作为、施行变革。如今初九只能固守中顺之道来结聚民心，尚不能大有作为【胡】初九刚健广大而有文明之才，本来可以有所作为；但处在下位而无应爻，虽有才能也不能有所作为。只能用中顺之道固守自己的志向，等待上方进行变革【介】变革之事重大，必须有适当的时机、地位和才能，审慎思虑之后才可以行动，才能没有悔恨。初九若从时机说，刚在此时行动，便没有审慎的变革，而有急躁轻易的象；从地位说，处在下方，无时机、无援助而在下方行动，便有僭越妄动的过失，没有足以支撑行动的形势；从才能说，属于离体而为阳爻，离性向上，刚体健动，都容易急于行动。才能虽然如此，若有所作为，凶咎就会到来。这是因为刚健而不中，体性躁动，所欠缺的只是中和与顺从。黄色代表中，牛代表顺；用黄牛的皮来加固，是说用中和顺从的道路自我巩固，不要妄动。妄动便有凶咎；以中顺之道自固而不变革，又有什么吉凶可言呢【伊】六二：到了己日才进行变革，前往吉祥，没有咎害。象传说：到了己日进行变革，行动会有美好结果。阴柔之物不能先倡导，只能顺从；不能自行变革，到了变革完成之后才能跟随，所以说“到了己日才进行变革”。六二与九五虽然具有水火不同的性质，却都居于中位，前往必然志同道合，不会有咎害，因此前往吉祥而无咎【注】前往后会被接纳，所以有美好喜庆【正】己日用来比喻君主。九五已经居位为君，六二于是改变心意，离开六三而应九五，所以说到了己日才进行变革。向上行动而与九五相应，是离开卑下侍奉尊上，所以前往吉祥而无咎【荀】得位而正，居中又有应，这是汤、武行善，桀、纣行恶，各自终尽其日，然后加以变革；这样行动便有美好结果【崔】初爻先稳固人情，民情逐渐改变；到了六二，经过长久便取得信任，这就是“到了己日才取得信任”，于是进行变革。六二与九五有应，所以前往吉祥而无咎【牧】六二柔顺而居中得正，是文明之主；上方有同德之君与它相应。居中得正便没有偏蔽，文明便能穷尽事理，与上方相应便得到权力任用，体性柔顺便不会违逆悖乱；时机具备了，地位具备了，才能也具备了，这是处在革道最善的位置。然而臣下的道理不应当首先发动变革，必须等待上下都取得信任，所以说“到了己日才进行变革”。若不前进，就会错失可以有所作为的时机，也会有咎害【伊】九三：前往则凶，守正而危险；关于变革的言论反复三次而达成，有诚信。象传说：关于变革的言论三次达成之后，还要往哪里去呢？九三已经处在离火的极点，上卦三个爻虽然体性属水，却都顺从变革。从九四到上六，都接受命令而改变，不敢违背，所以说“变革的言论三次达成”。这些言论真实诚信，所以说“有孚”。到了这种程度还要前往，凶险是应该的【注】九三与上六相应，想前往与上六相应，却被阴爻乘凌，所以说前往凶。若正处在九三而据有两个阴爻，九五便会前来危害它，所以说守正而危险【荀】受命的君主即使诛除首恶，立即改变旧命，习俗仍未安定，所以说前往凶；仍以正道自守而感到危险，所以说守正而厉。武王战胜商朝后，恢复商朝政事，是第一项；释放囚徒、封修坟墓，是第二项；散发财物、开仓发粟，是第三项【崔】从初九到九三，命令已经施行，百姓已经信服，又要到哪里去呢【子】初九固守中顺之道，六二到了己日才取得信任，九三则变革之道已经完成；此时应当守正而严厉，以宣布命令。若再以征伐方式前进，便会凶险。变革之道已经完成，法制必然要改变；在法制改变的开始，不能不向人说明其准则。宣布制度命令，诚信不能失误，所以说“三次达成而有诚信”。“三”如同先甲三日；“就”是告诫人们使其知晓【牧】革道所需要的，只是刚健居中。九三刚健超过中道，所以说前往凶。守正而危险，是说凭借超过中道的刚健，必然能够变革万物。因此说“变革的言论三次达成”；虽然超过中道，却没有失去正道，所以有诚信。说“三”，是指众人的言辞；说明顺从变革的人很多，并且取得了成功。九三超过中道，所以必须先用言语说明，然后才能变革，这是变革的次序。九五处在尊位，德行盛大，不必多言便能变革，这是变革的上等。若有地位而无德，或有德而无地位，就必须反复告诫、郑重说明，然后才能感化晓谕众人，完成变革。盘庚发布大诰来变革百姓，不能说在未占卜之前就没有取得信任。所谓不言，并不是完全没有言语，而是所需要的言语很少【介】从初九、六二来观察，下体的爻应当顺从上方命令；从九四、九五来观察，也有上方革新下方的道理。所以从初九到九三，称为三次达成【薛】“革言”是指应当变革的言论；“就”是成就、相合。审察应当变革的言论，到了第三次都相合，便可以取得信任【伊】九三刚正而明，处在下体的极点，变革已经合宜，不可再行动；前往而不停留，便有凶险。事情完成之后必然有所损益，即使守正也仍有危险。初九不可有所作为，六二到了己日才变革，九三变革而三次达成。考察众人的意见，他们也说“三次达成”，所以说“变革的言论三次达成”【朱】九四：悔恨消失。有诚信，改变命令，吉祥。象传说：改变命令而吉祥，是因为相信下方的志向。

译初九处在下卦最下方，变革之道尚未完成，所以不能改变。九四处在上卦之下，因此能够变革。它没有应爻，本来会有悔；但能够变革，所以悔恨消失。处在水火交界、变化汇聚开始之处，能够不固执吝惜，不怀疑下方，相信下方改变命令的志向并跟随它，符合当时的愿望，所以获得吉祥。“相信志向”，是相信下方的志向而施行其命令【正】火焚烧泽，万物便发生变革。九四的体属于泽，被火焚烧；以阳爻居阴位，得到革卦的意义。这种变革合宜，所以悔恨消失。若得到万物信任，对于不便于百姓的命令便可以改变，从而获得吉祥。志向在于救济万物，得到信任便施行；这种志向值得尊重【陆】完成革道的主体，就在九四这一爻。所要变革的事合宜，悔恨于是消失。况且从初九到九三，变革之道已经完成，所以下面三爻的爻辞都用“革”字；到了九四，只说“悔亡，有孚，改命，吉”。以至诚施及万物而获得吉祥，是理所当然的【牧】九四是革道最盛之处。阳刚是变革的才能，离开下体而进入上体，是变革的时机；处在水火交界，是变革的形势；接近君主之位，是变革的职责；下方没有牵系的应爻，是变革的志向。以九爻居四位，刚柔相济，这是变革的作用。事情有了值得悔恨之处，才需要变革。九四具备这些条件，所以变革合宜，悔恨便消失。“改命”就是进行变革。事情已经败坏而应当变革，若以诚信施行，上方信任、下方顺从，吉祥便可知晓。然而九四并不中正，为什么却能达到善处？回答说：正因为它居于柔位，所以刚健而不过分，接近而不逼迫，顺承居中而正的君主，上下便都会相信它的志向，因此吉祥【伊】九五：大人如虎一般发生变革，不用占问也能取得信任。象传说：大人如虎一般发生变革，是因为他的文采光明灿烂。九五居尊位而处中，是革卦的主爻，损益前代君王的制度，创制立法，具有文章制度之美，焕然可观，好像老虎变换皮毛，斑纹灿烂。这就如商汤、周武王顺应天意、回应人心而实行革命，不必劳烦占决，诚信和德行自然显现。【正】大人如虎一般发生变革，威德能够折冲于万里之外，远处的人望其风采便会信服。这是比喻虞舜舞干羽而使有苗自行归服，周公修明文德而使越裳进献白雉。所以说“不用占问也能取得信任”。【马】九五是革命的主爻，是威武显扬而文德彰著的爻。九三以革卦之道进言，三次申述命令；九四已经申明改命之事，使人相信，事物也都随之变化。到了九五，就能以正道大为亨通，不需占问而自然取得信任。【牧】上六：君子如豹一般发生变革，小人改变面貌而顺从，出征则凶，安居守正则吉。象传说：君子如豹一般发生变革，是因为他的文采繁盛；小人改变面貌，是顺从而跟随君王。处在变革的终点，变革之道已经完成。君子处于这种情势，能够成就文治；小人乐于功成，也改变面貌而顺从上级，改订命令、创制制度。变革之道已经完成，功业成就后事情就应当减省；事情减省后就应当无为。因此安居便能守正而吉，出征则会躁动扰乱而凶。【注】不能发生大的变革，所以文采细密而相互映照、繁盛有致；不能润饰文德、建立制度，只能顺从并跟随君王。【正】君子，是大贤之人，即仅次于圣人的人，如周公、召公之类。豹属于虎类，文采繁盛而光明，次于虎的灿烂。君王圣明、臣下贤能，殷朝顽民都改变心志而顺从教化，所以说“小人改变面貌”。天下既已安定，就应停止使用武力，所以说出征凶、安居守正吉；守得正道而有应合，这是君子的象征。【千】豹的等级次于虎而发生变化，所以文采繁盛。内心诚信而向外发用。小人没有显明的德性，安于旧习俗，乐于旧政事，只是改变面貌而已。如周公分封的三监，出征是凶，安居守正则吉。【子】天下发生大变，而小人的内心仍未改变，长久作恶而不悔改，行动便会危险。如果能够静守正道，然后才可以获得吉祥。【陆】安居守正而吉，就是垂衣拱手而使天下得到治理。【石】从初爻到三爻，是革道已经完成；从四爻到上爻，是变道已经完成。九三说守正而有危险，上六说安居守正则吉，出征则都凶。称为“变”的，是说君主宣扬文德，百姓由此受到感化，指大人、君子。称为“革”的，是说下位者改变旧的行事方式而服从上位者的命令，指普通百姓。上六虽然柔弱而不得正位，但卦体为兑，下面顺从九五的威势，又有文明相应，所以称为“豹变”。【牧】【巽下离上】鼎卦：大吉而亨通。鼎作为器物有两层意义：一是有烹煮食物的功用，二是具有器物法象的意义。所以《彖传》说：“鼎，是法象。”说明它具有法度和形象。《杂卦传》说：“革，是除去旧的；鼎，是取得新的。”说明鼎有烹煮食物、成就新事物的功用。此卦阐明圣人实行革命，显示事物的法度和形象都更新了。它的制作具有鼎的意义，以木顺承火，有鼎的象，所以称为鼎。改变旧事而成就新事，必须合乎道理，所以先说大吉，然后才说亨通。【正】鼎，是用来象征事物的，也就是使事物成熟的器具。用法象来成就功用，是德性中最大的；功用最切近实际的，没有比亨通更重要的。九二以刚居柔位，六五以柔居刚位，都得中而和，所以先说大吉，随后说亨通。【陆】《彖传》说：鼎，是法象。以木顺承火，是烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大为烹煮来供养圣贤。以谦逊顺从的态度行事，便能使耳目聪明；柔顺之德向前推进而上行，居中而与刚爻相应，因此大为亨通。所谓法象，是指烹煮食物、成就新事物的法度形象。所谓烹煮食物，是说明上下两个卦象具有烹煮食物的功用，这也是解释卦名。祭享、烹饪所需要的不过两类事情：一是祭祀，二是宾客。祭祀以天神为大，宾客以圣贤为重。祭享上帝崇尚质朴，只用一头牲畜，所以直说“亨”；圣贤人数众多，供养必须使他们吃饱，所以说“大亨”。圣人谦逊顺从，大力供养圣贤。圣贤得到供养，就会忧虑天下之事并帮助圣人，使圣人的眼目明亮、听觉通达；圣人不必亲自耗费聪明，也能不亲自施为而成就事业。【正】这里说的是形象，不是法象。【昭】六十三卦的《彖传》都不称卦为“象”，只有鼎器才说“象”。【旦】鼎是铸造金属而成的，具有法度形象。【胡】下部空虚，象征鼎足；中间三爻充实，象征鼎腹；六五空虚，象征鼎耳；上九充实，象征鼎铉。【何】六五以谦柔之德居尊位，下面应九二的贤臣，上面又有上九贤臣，都是谦逊接纳圣贤的象，所以能大吉而亨通。【胡】“元亨”是说一开始便亨通。鼎、蛊、大有三卦的《彖传》都不说“大亨”，这就是其中的意义。乾为天，居上便是帝，指上九；居下便是圣贤，指九二、九三、九四。把祭享上帝的诚心推广到供养圣贤，人有谁会不愿意尽心尽力呢？【朱】象传说：木上有火，就是鼎卦。君子由此领悟，应当端正职位，凝聚并确定使命。

译端正职位，是明确尊卑的次序；凝聚使命，是成就教化命令的严肃性。【注】木上有火，就是以木顺承火，具有烹煮食物的象，所以成为鼎。【正】君子是指九三。鼎卦五个爻失位，只有九三得位，所以说端正职位以凝成使命。卦体为姤，表示阴气开始凝聚；初爻巽卦为命令，所以说君子应当端正职位、凝聚使命。【虞】离为光明，是南方之卦，圣人面向南方治理天下，就是这个意思。巽为顺从，也有申明命令、施行政权的意思。端正职位、凝聚使命，大概就是取法于此。【侁】革命之后，建立成形的器物和法度，就不能再反复变更以扰乱制度。因此君子在这里要端正人伦的大法，端正朝廷的纲纪，使君臣、父子、贵贱、尊卑的职位都端正而不可紊乱；礼乐、刑政以及朝廷发布命令的制度，也都确定而不可轻易改变。【金】鼎是神器，至大至重；端正职位、凝聚使命，就是效法它重大而不可迁移的特点。【房】火从木中产生，然后改变事物而成就烹饪；法度由人制定，用来救治弊病、约束下民。君子开始时改变并端正服饰和职位，使民众统一于新制度；最后则从容确定命令，使百姓在变革中得到安息。【坦】初六：鼎足倒置，有利于倒出污秽；娶妾而因其子得到尊贵，没有灾咎。象传说：鼎足倒置，并没有违背道理；有利于倒出污秽，是为了顺从尊贵者。大凡阳爻充实、阴爻空虚，鼎这种器物也是下实上虚。如今阴爻在下，便成为鼎倒置的象。鼎倒了，鼎足也就倒转。否是不善之物；娶妾而让她成为内室之主，也有倒置鼎足的意义。处在鼎卦开始阶段，将要接纳新事物，所以先倒置鼎以倒出污秽。娶妾而因其子得到尊贵，所以没有灾咎。【注】倒置鼎来倾倒污秽，还不算违背旧有秽恶；新事物是尊贵的。抛弃污秽、接纳新事，除去妾的卑贱名分而使她成为内室之主，也就是因儿子而显贵。【正】鼎足本应承托鼎，倒置后鼎翻覆，似乎是违背常理；但在这里是为了排出恶物，所以虽倒置却没有违背道理。妾本来极其卑贱，不应尊贵，但因为她的儿子而得到尊贵。春秋时代所说的母亲因儿子而显贵，就是这个意思。【陆】倒置鼎足，是改变常规；娶妾而使其尊贵，是改变正当常制。改变常规却合乎义，改变常制却合乎道，所以没有灾咎。这就是所谓可以因时权变。【介】去除污秽、取得新事，就是除去不肖之人而任用贤能。事情虽然在形式上颠倒，却不妨害义理。【陈】九二：鼎中有食物，我的对手有疾病，不能来接近我。吉。象传说：鼎中有疾病，行事时应谨慎选择方向；我的对手有疾病，最终没有过失。阳爻充实而居鼎腹之中，就是鼎中有食物，不可再增加。再增加就会满溢，反而损伤其中的实物。“仇”指六五。六五被乘刚之病所困，不能来接近我，那么我就不会过于充满，能够保全吉祥。【注】六五是我的匹敌，想来与我相应，却被乘刚之病困住，不能前来接近我。从此以后，行事应当谨慎。六五不能再增加于我，所以最终没有过失。【正】刚爻居中而相应，又承受实物，是责任重大的人。九四接近权力，厌恶我独自承担重任，怨恨并伤害我，因此行事不能不谨慎。九四把鼎中食物倾覆，正当自身难保，哪里还有时间谋害我，所以我最终获得吉祥。【子】九二居中而有应，是鼎中有食物。九三没有应援而嫉害九二，是我的仇敌。虽然有应而对方不来接近我，仍不失守正之吉。【何】九二阳刚而有济世之才，使用这种才能时必须谨慎行事；若与六五相应便能得正，其道也可亨通。“仇”是相对、匹敌的意思，指初六，是阴阳相对之物。九二与初六亲近相连，阴爻顺从阳爻；彼此相从便不是正道而且有害于义，所以告诫九二要远离它。九二居中而且有应，居中却不至于失正，是能够自守正道的人。人能够自守正道，不正之人就不能来接近他，所以吉祥。【伊】九三：鼎耳改变了，鼎的运行受阻；有雉肉的膏脂却不能食用，等到阴阳和合如雨，悔恨便会减少，最终吉祥。象传说：鼎耳改变了，是失去了鼎耳本应有的意义。鼎的中部空虚，是用来等待容纳食物的。九三处在下卦之上，以阳居阳，固守充实而没有应援，不能接纳外物，如同没有可以容纳鼎铉的耳。它本应空虚以等待鼎铉，却反而使内部充实而闭塞。所以说鼎耳改变了，鼎的运行受阻。即使有雉肉膏脂，最终也不能食用。雨象征阴阳交合协调，不偏不亢。九三虽属阳爻，却统属于阴卦；如果不一味任用刚亢之性，而致力于和谐通达，就有下雨的象，悔恨便会减少，最终获得吉祥。【注】失去鼎耳的意义，是失去虚中以接纳事物的意义。【正】雉膏是八珍之一。九三与上九没有应援，就像有雉肉膏脂却不能食用。但九三处在巽卦之体，仍属阴；如果能与上九和谐通达，不执着于刚亢，就有下雨的象。这样才能除去悔恨，最终获得吉祥。【石】鼎耳指上九。九三中的食物，正是上九所举持的。把食物煮熟叫作“革”，鼎之所以能煮熟食物，凭借的是鼎腹而不是鼎耳。上九处离卦之极，是火焰炽烈之处，所以鼎耳被火烧变了。鼎耳承受火焰，足以使鼎的运行受阻，却不足以使食物成熟，所以说鼎耳改变了，是失去了鼎耳的意义。九三中的食物将要充满，这时本来可以食用；但鼎的运行受阻，所以虽有雉肉膏脂仍不能食用。鼎耳要由两个鼎铉共同提举。六五的耳可以承受鼎铉，上九的耳却不能承受鼎铉。六五虽然想独自提举鼎，能够做到吗？阴爻想运行，阳爻却想停留，这样造成的悔恨就很大了。所以要等到阴阳如雨般和合，然后悔恨才会减少，最终吉祥。雨，是阴阳的和合；玉铉和金铉也是如此。【坡】九四：鼎足折断，倾覆了公侯的食物，身体沾满污秽，凶。象传说：倾覆公侯的食物，事情怎么会果真如此呢？九四处在上卦之下，又与初六相应，既承受上面的责任，又向下施行职事，这不是自己所能承担的。初六已经倒出污秽，到九四这里所盛的食物本已洁净，所以说倾覆公侯的食物。“渥”是沾湿、濡染的样子。才智小而谋划大事，不能胜任责任，受到极大的耻辱，灾祸也殃及自身，所以说身体沾污而凶。不估量自己的力量，果然招致凶灾，事情既然如此，又能怎么办呢？【注】【陆】确实有这种无可奈何的事情。【陆】初六是鼎足，鼎足倒置而向上，因此不能承托九四，九四所以折断鼎足。餗，是糁食。【陆】九四承担大臣的职责，却不能得到天下贤能之人的智慧，反而向下应初六这个阴柔小人，不能胜任职事，终于倾覆失败，所以身体沾污，说的是羞惭出汗。上面是君主所倚赖的对象，下面是百姓所寄望的对象；若不能符合自己献身任道的志愿和期望，就不能算尽到了责任，怎么能称为“信”呢？【伊】孔子说：德行浅薄却处在尊贵职位，才智狭小却谋划大事，力量微弱却承担重大责任，很少有不遭祸患的。当祸患尚未发生时，一定有人告诫他，他却不相信；等到祸患已经发生，就无可奈何了。【坡】

译六五：鼎有黄色的耳，配以金铉，利于守正。象传说：鼎耳为黄色，是以中道作为实际。黄色象征中，金象征刚，铉是贯穿鼎耳、用来提举鼎的器具。六五处在中位，所以说黄色的耳。它与九二相应，以柔顺接纳刚健，所以说金铉。所接纳的是刚正之德，所以说利于守正。所谓以中为实，是说六五以中道作为实际，所接受的并非虚妄。【正】以文明之德得到黄中之义，虚心等待鼎铉，以柔顺接纳刚健，这是天子和三公能够尽职的象征，所以说黄耳金铉。鼎耳能够承受鼎铉，是因为鼎中有实物。九二就是六五所接纳的实物；有实物而能承受鼎铉，便可以用来供养贤人，所以利于守正。阴爻居中，是黄耳的象；五是刚位，是金铉的象；阴中含阳，是鼎耳承受鼎铉的象。【陆】鼎铉贯穿鼎耳而提举鼎，指九二。意思是六五以阴柔的本质居于大中的位置，能够谦虚地向下接纳九二的刚健，好像鼎空出耳部来等待鼎铉，从而成就鼎的道理。用人事来说，就是君王谦虚地接纳贤能，贤相共同辅佐君王。所谓利于守正，是因为六五和九二都处在不当的正位上。以不正的方式相亲近，不能没有悔恨，所以圣人在这里深切告诫说，只有遵循最正当的道理，才可以获得吉祥。所谓以中为实，是说六五本以阴柔之质，并不是真正充实，却能使内心虚中以接纳万物，实行大中的道理，把它作为自己的实际。【胡】上九：鼎配以玉铉，大吉，没有不利。象传说：玉铉处在上位，是刚柔有节。处在鼎卦功成之时，卦体刚健而履行柔顺，运用刚劲来施行提举之职。这样居于高位却不刚愎亢进，得到刚柔有节的道理，能够承担并举起重任。它的应援不局限于一处，所以没有不能举起的事物，因此说大吉、无所不利。【注】玉比金更贵。凡是烹饪之事，从锅中升入鼎，盛载到俎上，再从俎进入口中，馨香上达，事物在运动中越来越珍贵，所以鼎卦的上爻尤其吉祥。鼎的意义在于烹饪而不失调和；金铉、玉铉处在适当位置，象征公卿仁贤、天王圣明；君臣相互对待，刚柔合乎节度，所以吉祥而无所不利。【千】上九处在卦外，好像一位贤人在上位，制度已经建立完成之后，不受职位牵累。玉象征火焰炽烈而不改变本性；铉取能够承担和提举责任之意。以刚健而履行柔顺，不至于过分亢进，所以大吉而无所不利。这一爻正可用周公告老时的情形来比拟。【石】上九发动而下居于九三，知道刚；静止而处在上位，知道柔。动静适宜，刚柔有节，因此能够保全已经取得的成功。【朱】【震下震上】震卦：亨通。震动来临时恐惧不安，随后却能欢笑言语。雷震声威惊动百里，却不能使人失守祭祀时的匕和鬯。以恐惧成就法则，所以能够亨通。上天的威势以雷震动万物，万物都惊惧而整肃，因此由恐惧而获得通达。“虩虩”是恐惧的样子；“哑哑”是欢笑言语的声音。万物既然恐惧，就不敢作非分之事，保全安定和福祉，于是终于能够欢笑畅谈。匕是用来承载鼎中食物的器具，鬯是芳香的酒。震卦落实到人事上，代表长子；长子在上位承继正统，出外可以统率军队，留守可以监国。威势震动百里，可以奉承宗庙的彝器和祭祀供品，守护而不使其失坠。【正】虩虩，是苍蝇受到惊扰、老虎开始在穴中跳跃而出的样子，象征人的内心受到惊动。【陆】震，是阳德失去后震动阴气而使阳气通达，所以亨通。【坡】震是发动，最大的发动莫过于雷；震惊百里，是说它的威势传播得很远。人的诚心没有比祭祀更充分的；匕承载鼎中食物，升到俎上，鬯酒灌地以降神。正在斟酒灌地以求神、献牲祈求神灵享用的时候，完全尽到诚敬之心，即使雷震的威势也不能使人恐惧而失守。所以说不能使匕和鬯失守。面对大的震动和恐惧而不自我失守，只有诚敬才能做到。【伊】《彖传》说：震卦亨通。震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招来福祉；随后欢笑言语，是因为后来能够合乎法则。雷震声威惊动百里，是使远方受到惊动，使近处感到恐惧。出外时可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。威势震动百里之外，懈怠者便会在近处感到恐惧。所谓出，是指君王出巡、巡视等事情。【正】万物既已获得生长，雷发动便使它们得到亨通。人如果能够警戒恐惧、敬畏上天的怒威，也能获得亨通。天子和诸侯的嫡长子，也必须具有威望，才能守护祭祀而不失职。所谓出，只是说出外，便可以承当祭祀之事。【石】象传说：重叠的雷声就是震卦。君子由此领悟，应当因恐惧而自我修养、省察。“洊”是重复、接连的意思。君子畏惧上天的威势，更加自我修养，省察自己的过失。【正】初九：震动来临时恐惧不安，随后欢笑言语，吉。象传说：震动来临时恐惧不安，是因为恐惧能够招来福祉；随后欢笑言语，是因为后来能够合乎法则。初九具有刚阳之德，是一卦的开端。刚健便不会昏暗于事物初始的征兆，居先便能有预见。因此处在震动惊惧的开始，能够因恐惧而自我修养，获得吉祥。《屯卦》初九与卦辞都说“利于建立诸侯”，卦辞是概括地说屯难时期应当有所封建，爻辞则说以尊贵身份屈居卑下，正是能够建立诸侯的人。与本卦从震动来谈人的爻位一样，所说的事情虽不同，道理却相同。【正】震动来临时恐惧不安，是文王被囚于羑里的困厄；随后欢笑言语，是后来得到各方诸侯拥护。【干】初九有阳刚明达的德性，处在震卦开始，是能够预先戒惧的人，所以卦辞、彖辞所说的内容，这一爻正能当之。【石】君子内心感到恐惧，思虑就一定慎重对待开始，于是各种志向都不违背正道；身体感到恐惧，进退就不会踏入危险，于是各种行为都不遭受祸患。所以初九震动来临便能招来福祉，是因为慎重对待开始。【范】震卦初九慎重开始、心怀恐惧，所以招来福祉；豫卦初六倡导开始便沉溺安乐，所以招来凶祸。【房】六二：震动来临而有危险，估量并防备财货，登上九重高陵，不要追逐，七日之后便会得到。象传说：震动来临而有危险，是因为乘凌刚爻。

译初九以刚健居下，听到震动便恐惧而招来福祉，是有德之人。六二以阴柔卑贱的本质，不能敬重刚阳、尊重有德之人，反而乘凌刚爻，这是傲慢尊贵、凌辱高位，要被上天诛罚。震动来临便会危亡，于是防备自己的资财和粮食而逃走；即使越过险峻的高陵，也必定困穷匮乏，不过七日，就会被有关官吏捕获。“亿”是语气词。【正】六二属木爻，是震卦之体，得位而无应，却因为乘刚而陷于危险。这是借文王积德累功却被囚禁的事来说明灾祸。“亿”是叹息之辞。“贝”是珍宝货物，产于东方，流通于大道；这是比喻纣王拘禁文王，闳夭等人于是到江淮水边寻求装满箱子的贝来贿赂纣王。所以说“估量并防备财货”。贝是水中之物，正从低处上升到九重高陵；如今虽防备它，却仍如同放在外府，所以说“不要追逐，七日之后便会得到”。所谓七日，是七年之日；周文王、周武王接受天命，确实是在七年之内。【干】万万叫作“亿”，是说事情的道理必定不会改变。【陆】刚爻发动而形成震动；如果乘凌刚爻而发动前来，就会遇到刚爻前进而陷入危险。“亿”是安处的意思，安于自己的位置却不知道躲避，就会失掉自己的位置。贝是人所珍爱的东西，六二珍爱的就是自己的职位。陵是高大而平坦之地，发动时若处在高大而没有障碍的位置，就可以成为发动的主导。前进而得到主导，初九便不能成为自己的祸难；自己所防备的东西，可以不必追逐而自行恢复。九是阳数，是发动的主导；七日，是阴气跟随阳气而返复的时机。【介】九是阳数的极数，七日指初爻。卦中把初爻称为七日，是举前一卦而言。所以《复卦》的“七日来复”、《既济卦》的“七日勿逐”，都是指初爻。【薛】乘凌刚爻而使自己陷入危险，必然失掉所守；忧惧到了极点，如果登上高陵，履行正道、居守中位，按义理就应当回来。没有畏惧威势、谨慎遵守天命却不能保全自己职位的道理。【简】震卦六爻以失位为能够戒惧，六二得位，所以反而不吉。【石】震动是上天威势的施行；惊恐者能招福，怠慢者能招灾。六二虽属震体，却安于自己得位，这是怠慢而不戒惧；又乘凌刚爻，乘刚就是违逆。正当天道威势施行之际，既违逆又不戒惧，所以震动来临便危险。既然危险逼近自身，哪里还能据守职位？必然惊惧奔逃。这是“亿”字的意义。贝是珍宝货物；最贵重的财宝，就是六二所认为的得位。如今既被危险逼迫，便因恐惧而舍弃职位，这就是防备贝。跻是上升，九是阳数之极，陵是险地；六二因威势从下逼近，所以向上奔逃，而且因恐惧深重而躲藏。必定逃到险地的极高处。然而威势和光明大为盛行，时势不会允许他隐藏，到第七日便会自行被捕获。七日，是少阳之数二。阴柔的盗贼逃避灾难，适合躲在幽暗之处；少阳上升而变得明显，所以必定被捕获。凡是阴柔的盗贼奔逃藏匿，都说“七日得到”。所以《既济卦》六二也说：“妇人丢失佩巾，七日便会找回。”【牧】六二居中得正，是善于处置震动的人。但它乘在初九刚爻之上，初九是震动的主导；刚爻发动而向上奋进，谁能抵挡？所以说“震动来临而有危险”。“厉”有猛烈、危险之意；刚爻猛烈来临，自己便处在危险中。“亿”是估量；“贝”是所有的资财。“跻”是上升；“九陵”是极高的陵。九，是说层数很多，陵，是说高大达到极点，如同所谓九天、九地。由于估量自己不能抵挡震动来临的威势，必定要防备所有财产，登上最高处来躲避。守住中正而不使自己失守，事情过去后便会恢复常态。因此说不要追逐，自然会得到。“逐”就是追逐外物；自己追逐外物，便会失去所守。所以告诫不要追逐，避开危险而自守，这是处震的大原则。卦位有六，七便是重新开始。事情已经终结，时势也已经改变；只要不失去所守，虽然一时不能抵挡外来的震动，但时势过去、事情结束之后，就会恢复常态。所以说“七日便会得到”。【伊】六三：震动使人精神松散不安；面对震动而行动，没有灾害。象传说：震动使人精神松散不安，是因为所处的职位不恰当。“苏苏”是恐惧而不安的样子。虽然所处职位不当，却没有乘凌刚爻的违逆，所以可以因恐惧而行动而没有灾害。“位不当”，如同窃居职位的人，遇到威严的时代便不能安处。【正】死而复生叫作苏。三爻从坤中发动而出，得到震便有生意。【虞】柔弱而没有适当位置，所以苏苏不安；安居便不能安，行动反而没有灾害。【子】苏苏，如同小心戒备的样子。所处位置既不当，又超过中位，所以震惧而小心戒备。九四是震动的主导，六三能够承接它。位置虽不正，但承接刚爻是顺从；恐惧而行动，可以没有灾害。灾害由内部产生，能从内心自我省察，所以得到无灾。【陆】苏苏，是舒缓松散的样子。六二安于得位而遭遇危险，六三虽不当位却知道恐惧，所以得到舒缓。【牧】苏苏，是精神松散、自我失守的状态。六三以阴居阳，不正；因恐惧而行动，是为了趋向九四的正道。因此六二不要追逐便会自行获得，六三能够行动便没有灾害。九四：震动使人陷入泥中。象传说：震动使人陷入泥中，是因为德业尚未光大。九四处在四个阴爻之中，是众阴的主导。在恐惧的时刻，应当勇于担当以使众人安定；如果自己反而心怀震惧，就会陷入滞塞泥泞和困难之中。所以说“震动使人陷入泥中”。九四失位而违背中道，不能消除恐惧、使万物安定，说明道德还没有光大。【正】以阳居阴，失去正位而发动，如同雷声尚未隆盛。处在阳气上升的时机，却作为众阴的主导，不能大为通达万物、鼓动众生，只停留在陷入泥中而已，所以德性确实还不光大。【陆】知道恐惧却又错过时机，德性便滞塞如泥。以阴位承载阳爻，又处在上卦之下，仅仅能够免除凶咎而已。【牧】刚阳之物本应发动，依义理以刚居动位有光明亨通之道；但九四失去德性，陷在重重阴气之间，不能自我振作，所以说德性尚未光大。【伊】六五：震动来临，无论前往还是回来都有危险；估量情势而不失其所有，仍有事情要做。象传说：震动来临，前往或回来都有危险，是行动处在危险中；事情在中道，大体上不会失去所有。

译前往则没有应援，回来则乘凌刚爻；因恐惧而来往，不能免于危险。【注】处在震动的时代而得到尊位，正是有事情可以作为的时机。如果守住中道、建立大业，就不会失去所有，能够成就事业；如果因恐惧而来往奔走，就会招致危险而没有功绩。【正】因恐惧而前往，尊贵的位置怎么能安稳？返回时又受到刚爻的伤害，所以前往和返回都危险。既然如此，只能带着危险安居。六五位尊而居大中，是震动的主导。刚爻顺从依附，不敢继续逼迫，只是怀着恐惧，所以不会有所失。【子】没有应援又乘凌刚爻，这就是危险。六五以柔顺履中而行动，不过是适当行事；按照这个原则前进，即使万事万物也不会有所失。凭借不失所有的道理去处理事情，可以开创事物、成就事业。【陆】处在威势震动的时代，下面有刚强而不正的臣子。如果专门实行无为而治，就不足以拯救天下的危难、补救天下的弊病；本来应当有所作为，独自承担权力，这样天下才可治理。六五的位置合乎中道，即使兴起大事，也没有什么可以失误的。【胡】面临有事情可做的时机，应当估量情势而安处；刚爻不敢逼迫，内心省察而无愧，就不会失去自己所应有的事情。【句】居于尊位却不能以安静镇定自守，见到危险又不能自处，心意来回摇摆，危险就会随之而来。但尊位居中，若能顺应时机果断行动，就可以建立大功，所以说事情在中道，大体上不会有所失。【薛】各卦的六二、六五虽然常常不得正位，却多以居中为美；九三、九四虽然常常得位，却有时因为不中而成为过失。大概居中便不会违背正道，守正却不一定居中。天下的道理，没有比中道更好的，这一点在六二、六五上可以看出。六五的一切行动都带有危险，只有估量情势而不失其中道罢了。“有事”就是居中而有所作为。【伊】上六：震动使人畏缩不前，目光惊惶不定；出征凶。震动没有落在自己身上，而是落在邻近之处，没有灾咎。婚姻配偶之间会有言语争执。象传说：震动使人畏缩不前，说明尚未得到中道；虽然凶，却没有灾咎，是因为害怕邻近之处的震动而受到警戒。处在震动的极点，想求中道却还没有得到，所以恐惧而畏缩不前，目光惊惶不定，没有安处之所。已经处在发动的极点，又再出征，当然凶。如果恐惧并不是自己造成的，而是看到邻近之处震动便戒惧，合乎预先防备的道理，所以没有灾咎。恐惧到了极点，彼此互相猜疑，所以即使有婚姻配偶，也会发生言语争执。【注】“震动不落在自己身上，而落在邻近之处”，是说九四的刚强威势不能波及自身。所谓邻，是指六五；六五触犯九四的刚强，前往和返回都有危险，六五因此能够观察邻近之处的警戒，来自我修养、省察自身，整治自己的行为，所以没有灾咎。【胡】上六超过中位，处在震动的极点，困穷而精神气力衰竭；将要向下与六三相交，六三也超过中位而困穷，没有人能够帮助它，所以恐惧失守，困穷到了极点。这就是“震动使人畏缩不前，尚未得到中道”。如果能够得到中道而自我持守，就不至于穷困畏缩。“目光惊惶不定”正是因为震动而畏缩。恐惧到这种程度，应当守正；出征则凶，能够自我戒惧而不妄动，即使处在凶险之地也没有灾咎。所谓没有灾咎，是因为得到了正道。上六、六五属阴，九四属阳；六与九相配，有婚姻配偶的意义。上六不能与六三相交，若来与九四相交，六五必然有言语争执。九四、六五相邻，上六又怎么能够与九四相配？由此可见，上六最终不可妄动，所以说出征凶。横渠说：六五既已依附九四，上六又来与它争夺，就会招来悔恨并发生言语争执；能够把邻近之处当作警戒，便没有灾咎。《易传》说：圣人在震卦中向人显示知道恐惧并能够改过的道理，用来劝戒人的意义是很深的。【朱】【艮下艮上】艮卦：止住自己的背部，不能感知自身；在庭院中行走，却看不见那个人，没有灾咎。止住背部，是施行止的地方。如果有外物正面迎来，情感和欲望就会对自己产生私意；既然止在后面，施行止便不会被看见。所止之处既然看不见，又怎么会牵涉自身？所以不能感知自身。不能感知自身，便彼此背对；彼此背对，虽然相近却互相看不见，所以在庭院中行走而看不见那个人，没有灾咎。如果面对面而不相交通，便会陷入是非之道。只止住背部，就是在事变尚未显露时止住它，在萌芽尚未发生时治理它，所以能没有灾咎。【正】艮卦排在震卦之后，是因为不停地发动必然产生悔恨和吝惜，所以接着以艮来止住它。背，是眼睛看不见的地方。意思是艮止之道必须止于事情尚未萌发以前。若圣人治理天下，想禁止百姓的邪恶，必须在利害、嗜好、欲望尚未显形、尚未发动以前，先止住他们的内心，使其不陷入邪恶。如果在背后才施止，眼睛看不见，也就看不见自身。在庭院中行走，看不见那个人。庭，指浅近之处；在浅近之处行走却看不见那个人，大概是因为各自守住自己的位置而有确定的分限，彼此不混杂。也就是说，百官各有职掌，四民各守本业，互不混乱，所以没有灾咎。【胡】君主看不见可欲之物，百姓每天使用事物却不知道其中的道理，正是这种情形。既然如此，就是致力于止住自己的欲望，而不是止住百姓的欲望。若使万物都顺从自己，就会止在腰部，陈列背脊两旁的肉，结果大器就会受到损伤。人的背部虽然离身体并不远，但眼睛从未看见它；眼睛看不见，虽与它同处，思虑也会断绝。君子对于欲望也应当如此。爱欲与生命一同产生；然而眼睛所看到的事物都可能引起爱欲，这是人的常情，不可能完全避免。因此君子处在爱欲之中，就像心和眼睛对待背部一样：可以同万物交游，却没有想要占有万物的心；身体与欲望相处，却没有以欲望役物为乐。不必先放弃内心、除去欲望才叫作清静，所以用背来作比喻。“不能感知自身”，是君子坐忘而遗忘对自身的照察，不知道身体就是身体。“在庭院中行走而看不见那个人”，是因为彼此背对。君子对待其他事物也是这样，并不只是对待自身而已。【陈】《彖传》说：艮，就是止。时机应当止时便止，时机应当行动时便行动；行动和静止都不失去时机，其道便光明。止住自己的止处，就是止在应当止的地方。上下爻彼此敌对而相应，却不相互亲与。因此不能感知自身，在庭院中行走而看不见那个人，没有灾咎。止之道不能始终使用，必须施用于不可以行动的地方，适合于当时的时机，道才会光明。应当止时施行止，不应当止时不施行止，这才是止在适当的地方。【注】凡是相应的，都是一阴一阳，两个卦体并不相敌。如今上下位置虽然相当，但各爻都彼此对峙，不相交往，所以说“上下敌应，不相与也”。八个纯卦的六爻都没有相应，唯独这里说出这一点，是因为本卦既以止而不交爻，又以止而不相应，与止的意义相合，所以兼取此义来说明。也说明彼此相亲与便会有灾咎。【正】震是发动，艮是停止，这里兼说动静，是因为人的静止很难做到。如果能够不失时机，知道该止时便止，道便会光明。孔子的门徒中，唯独称许颜子；任用他便行动，不任用他便退藏，这是知道止的人很少。若在不该止的时候止，就是故意隐遁、行为怪异的人，连鸟兽都不愿与他同群，这也不是知道止的人。【石】时而行动、时而停止，是给万世之人的动静戒示。不在震卦中说，而在艮卦开始说，是因为震为雷，雷有时会停止；艮为山，山则一定不动。恐怕后人只效法这种止静，不再求取进用，使天下之人无从获得济助。【胡】

译象传说：两座山重叠，就是艮卦。君子由此领悟，思考和行动都不应超出自己的职位范围。各自守住自己的位置，不侵犯别人的职权。【注】初六：止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。象传说：止住脚趾，还没有失去正道。处在止的开始，行动没有要去的地方，所以止住脚趾便没有灾咎。极其安静而确定，所以利于长久守正。【注】静止之物不可躁动，所以利于长久守正；行动便有灾咎，停止则不失其正。【正】初爻最下，象征脚趾；脚趾是行动的先导。止住脚趾，就是在行动刚开始时便停止，还没有发展到失去正道。【伊】阴柔之爻难以长久、难以坚定，所以告诫说利于长久守正。【朱】六爻居初位而不正，本来应有灾咎；但能在最开始时便停止，停止得很早，所以还没有失去正道。【朱】六二：止住小腿，不能扶助跟随者，内心不快。象传说：不能扶助跟随者，是因为还没有退下来听从。腓是小腿肚，在脚的上方；拯是举起。如今既然在小腿处施止，小腿不能活动，脚便没有办法抬起。但小腿本来是躁动的部位，强行止住它，就会想要前进却不能前进，所以内心不快。所谓还没有退下来听从，是说既不能扶助而行动，又不能安静退下、听从别人要它停止的命令，所以内心不快。【正】小腿在大腿和脚之间，向下不能达到脚，向上又跟随大腿，无法自主，所以不能遂行其志。它躁动而没有操守，尚未退下听从，志向在于大腿，随逐外物，只听从上面的命令，这是失去止的道理。不过它居中守正仍在，只是内心有愧，所以内心不快。【陆】腓是应上而发动的。六二承接九三，本应与九三相应而行动；遇到艮卦当止的时候，所以止住小腿。刚爻在上、柔爻在下，既得其位又彼此相邻，想扶助跟随九三，本来是合乎道理的。六二居中守正，本来想依循道理去扶助九三；但九三刚亢，处在艮卦应止的时候，却不肯退下听从六二的扶助。六二想扶助它却做不到，反而要违背它，因而产生不快之心。六二虽然没有失去中正，但与那种喜欢的事就去做、忧虑的事就违背的人相比，毕竟仍有差别。【介】六二以阴爻跟随阳爻，九三又止在艮限而不前进，既没有得到扶助，又不能退下听命，所以内心不快。【侁】六二居中得正，掌握止的道理；但上面没有应援，是不能得到君主任用的象。九三处在下卦之上，是止的主导；刚健却失去中位，不懂得止的适宜，也不能降低身份来求助下位。六二虽然有中正之德，但行动和停止都受主导者牵制，所以象征小腿。大腿一动，小腿就跟着动；止处在大腿而不在小腿。六二不能用中正之道扶助九三的不中，只能勉强跟随它；虽然过失不在自己，难道这是它所愿意的吗？言语不被听从，道路不能实行，所以内心不快。士人处在高位，便有扶助别人而不必跟随别人的情况；处在下位，则有应当扶助的、应当跟随的，有扶助不得而后跟随的，也有不去扶助而只是一味跟随的，这都是因为上位者不能向下顺从。“退听”就是退下来听从下位者。【伊】九三：止住腰部，分裂脊肉，危险，心被灼烧。象辞说：止住腰部，是说危险将灼烧内心。腰部，是身体的中部，是人系腰带的地方。这里说九三处在上下两个卦体之间，所以称作“限”。“夤”是脊骨中部的肉。“薰”是烧灼。既然止住身体的中部，就有使上下不通的意思，因此说脊肉被分裂。身体应当防止败亡，君臣共同治理国家的大体也是如此。如果身体的大体不通，君臣就不能相接；君臣不能相接，上下就会离心。脊肉被分裂，身体就会败亡；上下离心，国家就会陷入忧危，没有比这更严重的了。事情进行到一半才改变，也已经晚了。文中子说：没有人在险峻的道路上行走而不迟疑徘徊的，大概是情欲一旦兴起，很少有人能迅速停止它。身体的中部不能自行活动，只有下部和上部有所动作，才会随之而动。如果上下想要活动，而艮卦止住身体的中部，就必然会分裂脊肉。这是说人不能在事情开始时加以控制，又不能在事情结束时完成；在安排处理之间不得其道，却想在中途停止，于是进退两难，导致事情败坏，所以有危险艰苦、内心受灼的痛苦。所谓“限”就是界限，“列”就是位置。九三处在下卦的极位，处于两个卦体之间，以阳爻居阳位，危险实在可怕。必须处在相应的位置，做到恭敬谨慎，才算得到正道。“薰”字，孟京马王本都作“熏”，虞氏本作“阍”，荀氏把“熏”解释为“勲”。古本应当作“动”字，心传本都作“勲”字，后来又加上草字头，于是成为“薰”字。从未听说《易》的道理会用坎水来灼烧人。六四：止住身体，没有咎害。象辞说：止住身体，是说在自身上停止。六四进入上卦，不再是上下不相接，所以能够总体止住自身，而不使整个身体分裂。六四超过中位而接近上位，是心所在的地方。自脚趾以上都可以称作身体，但心是身体的主宰，所以六四说“止住身体”。大凡做事，都是心先思虑；知道应当安静，就能停止行动，因此没有咎害。大概在自身上停止，所做的就不是妄为。君子以救济万物为心，如果心停止，就会忘却天下。这里不说止住内心，而说止住自身，是因为心中虽有作为，但身体并未实行。六四处在大臣的位置，以阴柔之质而没有遇到刚阳之君，不能停止本来应当停止的事情，只停止自身便没有咎害；如果施用于政事，就会有咎害。六五：止住颊车，说话有条理，悔恨消失。象辞说：止住颊车，是因为处在中正之位。颊车就是面颊和下颌，能够适度停止并处在中位，所以说话有条理，能够消除悔恨。所谓“中正”，是说虽然爻位并不正，但居处得中，因此没有失去正道，说话也有条理。六五是君位，是艮卦的主爻，也是主持天下止息之道的人。阴柔之才不足以担当此位，因为居于上位，所以取颊车来说明。言语从颊车、舌头发出，而人应当谨慎停止的，只有言语和行动。颊车与颊、舌都是言语发出的地方；艮处在中位，“止住颊车”就是说止于中道。上九：敦厚地止息，吉祥。象辞说：敦厚止息之所以吉祥，是因为以厚重之德善终。

译处在止息的极点，是极其止息的爻。上九敦厚稳重，又不陷入妄为，所以应当吉祥。活动，是追求利益；行动失当，祸害就会到来。止息是正道的根本，长久守持，福气就会到来；若没有敦厚的德行，不能坚持到最后。仁者必然安静，这是艮止之道。上九处在艮卦的极点，是敦厚止息的爻。敦厚于静止，所以能够笃实地实行仁德；以仁厚善终，因此获得吉祥。各爻本来都有所发动，却各自勉强加以止息，唯独上九不靠牵制，而是自然敦厚，不妄动以保全结局。“敦”就是增益。艮已经在颊车处止到了极点，却又进一步止息，所以称作“敦艮”。“敦”是笃实。处在止息的极点而不过度，所以是敦厚的止息。最难的是长久坚持到最后，因此节操有时在晚年改变，守持有时在最后丧失，事情有时因久而废弃，这是人人共同的忧患。上九能够厚重地坚持到最后，是止道的最高善处，所以吉祥。六爻的德性，只有这一爻为吉。艮下巽上，为渐卦。渐卦说：女子出嫁，吉祥，利于守正。凡事物有所变化，缓慢迁移而不迅速，叫作“渐”。“女归吉”就是女子出嫁吉祥。女子出生后，有将来在外成家的意思，以丈夫之家为家，所以把女子出嫁称作“归”。妇人出嫁，要准备好礼仪才行动，因此“渐”的作用施于女子出嫁，吉祥在于女子出嫁，所以说“女归吉，利贞”。所谓利于守正，是说女子出嫁有渐进次序，合乎礼的正道，所以说“利贞”。臣子侍奉君主，应当逐渐凭爵位和任命而进身；如果冒然求宠、急躁进用，就是凶险之道。三、五、二、四各自得到正位，依次渐进，所以利于守正。彖辞说：渐卦所说的进取，就是女子出嫁吉祥。进取而得到相应的位置，前往就会有功。以正道进取，可以使国家归于正。卦位中的刚爻得到中位；内止而外逊，行动就不会困穷。卦名为“渐”，就是说渐进。九五进取而得到正位，前往就会有功。六二趋向九五，是进取而端正自身；既然自身端正，就可以使国家端正。“刚得中”说的是九五。止而不暴烈，巽而能够谦下，以这样的方式进取，万物没有违拒，所以能够渐进而行动，不会困穷。进取虽得到位置，但若处在中正之地，就可以端正国家，所以二、五两爻说吉，三、四两爻各自涉及凶咎。上九以阳居上，由于处在外表而能端正下位，所以运用其仪法而吉祥。内卦艮为止而不躁，外卦巽为谦逊而不争，以此进取，不就是渐进吗？长女在外得到位置，所以说女子出嫁吉祥。渐进的德性有四项：得到位置，前往有功；进取守正，可以端正国家；卦位中的刚爻得到中位；内止而外巽，行动不困穷。这四项说的是阴爻的位置，六爻前往居之而得到位置。位置是等待才干发挥作用的处所；进取而不得其位，就无从施展；位置超过才干，力量又不能胜任。进取而得到位置，前往必定有功，所以说“进得位，往有功”。第四项说诸侯之位，坤土在上为国家；君子进取，只须端正自己。自己不正，从来没有能够端正他人的。开始不正，最终必然也不正。九三以正道进取，六四以正道相交，于是四个爻都正，国家也就正了。就像女子得到应归的对象，男女既然都正，家庭之道不必刻意求正而自然端正，所以说“进以正，可以正邦”。这两点是以六爻居四位来说明渐卦。有人说“刚得中”是指九五，这是错误的。在九五处本应说“刚中而应”，如无妄、萃卦；或者说“中正而应”，如同人卦。这里说的是九三。刚阳是德，阳位在六爻中为初、三、五；初位是刚开始进取，五位是进取的极点，三位得到中位。到了极点便不再进取。《太玄》说：“月亮缺损了臂膀，不如向西方开明。”刚爻得到中位，进取尚未到极点，渐卦就是这样可以继续前进，所以说“其位刚得中”。这是以九三来说明渐卦。内卦艮是止，外卦巽是巽顺。《易传》说：人的进取，是由欲望之心发动；急躁而不能循序渐进，就会困穷。在渐卦的意义中，内在止静，外在巽顺，这样行动便不会困穷，所以说“止而巽，动不穷”。“动”是说三、四两爻的发动，发动而守正，所以不会困穷。这是以两个卦体和两爻来说明渐卦。象辞说：山上有树木，这就是渐卦；君子因此安居于贤德之中，改善风俗。树木生长在山上，因山势而渐渐长高，不是从山下突然变高，所以体现了渐进的意义。君子求取贤德，使人才安居于职位，使风俗得到教化而清明善良，都必须以文德谦下，逐渐推进。贤德应当止而巽顺，风俗也应当止而巽顺，这样才会善。安居贤德，就能渐渐培育人才；改善风俗，就能渐渐兴隆教化。君子效法渐进的卦象，必须安居于贤德、改善风俗之间，努力逐步推进自己的道。孟子的母亲为了孩子三次迁居邻里，终于使孩子成为万世所称的亚圣之贤，这大概就是选择善邻贤人的力量。君子进德，要经过学习以后才能安然安定，不是可以越过阶段而突然达到的。改变风俗，不循序渐进，怎么可能呢？“风”字脱漏。初六：鸿雁渐渐飞到水涯，小人会有危险，会遭到言语责难，但没有咎害。象辞说：小人的危险，按道理说没有咎害。初始进取，处在穷下之位，又没有相应之爻，如同踏在水涯的危险处，不能安定。开始进取而尚未得到位置，就会被小人困扰，受到穷困的诽谤。困于小人的谗谤之言，并没有伤害君子的道义。“干”是水边。阴柔之质滞缓，不能渐进，如同小人贪恋故土、安于宴乐而不知其毒。正当安居贤德、改善风俗的时候，终于招致责言；但因为没有相应而止步，尚未达到损害道义的地步。君子的进取，是小人所忌恨的。鸿是水鸟，渐渐来到水涯，并没有失去其适宜之处。“小子”指三、四爻；初六与它们并非正应，三、四又是小人之象。孔子说：尚未取得信任便进谏，会使人认为是在危害自己。初六本来应当与六四相应，三爻又与它相邻；初六被视为进取而接近所比之爻，所以有危险和责言。初六守住本分，不强求相应，六四虽是小人，带来危险和责言，但按道理仍无咎。初六以阴居阳位，上方没有相应，开始想进取而处在下位，就像鸿雁渐渐飞到水涯。若用于小人，就是不能端正自身而进取，必然有危险、责罚和斥责之言，这是圣人所垂下的戒示。小人处在渐卦初始，如果能知道有危险，善于改正过错，就可获得无咎。君子则能够安居贤德、改善风俗，与世俗和同，等待渐进，不失其正。小人只看见已经发生的事情，跟随众人的见解，不能洞察道理，所以因恐惧而发出责言。不知道身处下位正是进取的条件，采用柔顺正是为了不急躁，没有相应正因为能够渐进，所以按道理没有咎害。

译六二：鸿雁渐渐飞到磐石，饮食丰足安乐，吉祥。象辞说：饮食安乐，不是白白享受饱食。磐是山中安稳的石头。进取而得到位置，处在中位并与九五相应，本来没有俸禄供养，进取后得到供养，其欢乐没有比这更大的了。处在中正之位而与九五相应，九五以道义供养贤人，所以说饮食安乐。“衎衎”是丰足有益的意思。处在正位而供养贤人，不是白白饱食，就像不是白白吃饭。“素”是空、白白的意思。不是白白使自己吃饱，而是能够供养贤人，所以吉祥。九三：鸿雁渐渐飞到高地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御盗寇。象辞说：丈夫出征而不返回，是离开了同类；妻子怀孕而不能生育，是失去了正道。利于抵御盗寇，是顺从正道而彼此保全。陆是高地的顶端。进取而到达高地，与六四相互契合，不能再返回。丈夫出征而不返回，是乐于邪僻的配合，因此妻子也不能守贞。不是丈夫而怀孕，所以不能生育。九三本来属于艮体，却抛弃同类而与六四相合，于是再不返回，甚至使妻子怀孕而不能生育；见利忘义，贪求进取而忘掉旧道，这是凶险之道。异体相合，顺从而彼此保全，外物不能离间，所以利于抵御盗寇。高平的地方叫陆。鸿雁渐到高地，就像君子进到平易之道。九三在下体之上，刚而得位，以此进取，是平易之道；然而行动失去中位，上方又没有相应，进取虽得其位，行动却没有功效，只有进取守正之名，没有端正国家的作用。象征丈夫，就是虽出征讨伐却陷入危难，不能返回家庭；象征妻子，就是虽已怀孕却徒然遭受忧患，不能生育孩子。有其事而没有功效，凶险是显然的。渐卦有女子出嫁的吉祥，也有异体相互保全的道理。六四与九三相邻而相合，有同心不相违的意义，所以利于抵御盗寇、捍卫戎敌。“丈夫出征而不返回”，是离开同类；“妻子怀孕而不能生育”，是因为失去正道；“利于抵御盗寇”，是顺从正道而彼此保全。“丑”就是众人。九三以阳居阳，刚强进取而超过中位，是独自抬高自己的行为，有超越众人的志向；与众人不同，众人不与它相助，所以出征后不能返回自身。怀孕是逐渐形成胎体，应该以温柔来保护；如今九三刚暴，因此伤害了胎儿而不能生育，这是失去正道。渐卦的卦体是内止外巽，正是告诫不可刚暴，所以出现这样的象。上九和九三都处在一卦的上部，所以都称“陆”。“夫”指阳爻，也就是九三。九三不守正而与六四相合，是只知道出征而不知道返回。征是前行，复是返回；不复，是说不返回于理义。卦中的位置和爻没有不善的，唯独九三失去正位，所以是离开了同类。妇指六四。六四以不正之位相合，便不是循正道，因此虽怀孕也不能生育。九三所利的，只在于抵御盗寇。君子与小人相邻，自守正道，难道只是君子保全自己而已吗？也要使小人不至于陷入非义，因此顺从正道彼此保全，抵制并制止小人的恶行。六四：鸿雁渐渐飞到树上，有时找到可以栖息的横木，没有咎害。象辞说：有时找到横木，是因为顺从而且谦逊。六四进取而得到位置，所以说“鸿渐于木”。桷是椽木，树上遇到可以做桷的枝条，取其平直易于安栖。六四与九三相合，没有乘凌刚爻的咎害，所以说“无咎”。六四虽然乘在九三之上，但本体为巽而向下依附；九三虽然被它乘居，却向上顺从并彼此保全，所以六四得到安稳的栖处。树木并非鸿雁本来所止之处，渐进而在高处得位，有时找到横木；横木向上依附，承接九五而与之相合，也不是本来安稳的地方，却能在那里安定。九五以巽顺尊上而彼此保全，不可倾覆夺取，所以无咎。树木虽在高处，却不是鸿雁安居之所，因为它乘在刚爻之上。它处在两个刚爻之间，疑惑于应当亲附谁，所以称作“有时得到横木”；横木在上方，是说有时得到横木而向上承接它。上爻顺从，顺从而谦逊，因此虽乘刚而无咎。渐进到树上，是乘刚而失去安处；有时得到强劲平直的横木，可以容纳双足而安栖，这是说向上依附九五，所以无咎。六四向上承接九五，以巽顺侍奉；向下得到九三，以顺势相接，因此处在两个刚爻之间，得到位置而无咎。九五：鸿雁渐渐飞到山陵，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。象辞说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了愿望。陵是次于陆的高地。进取而得到中位，却被九三、六四隔开，不能与应爻相合，所以妻子三年不能怀孕。各自居于正位而处在中位，九三、六四不能长久阻塞它的道路；不过三年，必然能够实现愿望。以正道进取，国家三年就会有成就；有了成就，道就能得到施行。六二本来与九五相应，但九三靠近而阻止六二，使其不能趋向九五，所以说“三岁不孕”。少男在下，长女在上，虽然相交而相应，但长女的志向在外，少男的志向在内，两者的志向不能相感，所以虽相交而没有感应，因而妻子三年不孕。九五刚强而得中，渐渐升至尊位，是美善的极点。然而渐卦本来崇尚礼，礼以谦恭为贵，不以胜人为务；好胜就失去渐卦的意义，所以守持到最后，不与人争胜，便能吉祥。上九：鸿雁渐渐飞到高地，羽毛可以用来作为仪表，吉祥。象辞说：羽毛可以用来作为仪表，吉祥，是说不可以扰乱。进取而处在高洁之地，不被职位所牵累，没有外物能够屈服其心、扰乱其志，志行高峻而清远，足以成为可贵的仪表。超过高处反而回到下方，所以上九又称为“陆”。进取之道已经达到极点，志向在于平易，所以说“鸿渐于陆”。羽毛用来辅助鸿雁飞翔，礼义用来辅助上九的德行。羽毛可以取来作为仪表，礼义可以用来治理国家。以礼义治理，众人便不可扰乱；这就是平易之道，所以吉祥。上九虽高于九五，但称为“陆”而不称陵，是因为上九属于臣位，君臣有确定的名分。诸家改作“陵”，是不对的。上九处在卦外，如同贤明之人，志向清远，不被职位牵累，可以成为天下的表率。“陆”应当作“逵”。逵是云路，就像贤人君子处在下位而登上公卿辅弼之列，不被外物动摇，不被情欲感动，于是积累到德业高大而不可扰乱。又说：“陆”是告诫人退下而返回艮、巽之道。人的性情喜爱向上进取而不停止，就会受到急躁冒进的牵累。羽毛有时飞翔，有时收敛，可以借来作为仪表。如今从陵退回到陆，得到退守的正道，还有什么会被污染呢？出仕或退处、言语或沉默，都处在道中而合乎本分，这也就是可以作为民众仪表的人了。兑下震上，为归妹卦。出征凶险，没有什么可以获利。

译泰卦说兄长把妹妹嫁出去，此卦说妹妹跟随侄娣出嫁；咸卦说明两个少者相互感应，恒卦说明两个长者相互承接。此卦是少者承接长者，不是彼此匹敌，说明妹妹跟随姐姐出嫁，所以称为归妹。妹妹跟随姐姐出嫁，本来不是正配，只能自守卑下退让来侍奉正妃。如果妄图进取求宠，就会产生与正后并列的凶咎和败亡，所以说“出征凶，无攸利”。《易》以咸、恒说明夫妇之道，以渐、归妹说明夫妇之义。渐卦四爻都得正，所以说女子出嫁吉祥；归妹卦四爻都失正，所以说归妹出征凶险。妹妹跟随侄娣出嫁，本来不是正配，用来继承正室可以；想独自主持内政，就会凶险。〔原文数字、纪年保留：正匹〕 彖辞说：“归妹，是天地的大义。天地不交合，万物就不能兴盛；归妹，是人伦的终始。喜悦而行动，所归的是妹妹。出征凶险，是因为爻位不相当。没有什么可以获利，是因为柔爻乘在刚爻之上。” 天地交合以后，万物才能繁盛兴起。圣人制定礼制，使侄娣跟随姑母、姐姐而充任妾媵，是为了扩大后嗣；这象征天地间少阴、少阳与长阴、长阳之气彼此交接，从而使万物繁盛。天地凭阴阳交合而不断生育万物，人伦凭长幼相交而使后嗣不断。归妹难道不是天地的大义、人伦的终始吗？少女与长男交合，本不是少女所喜欢的。如今喜悦而行动，所归的是妹妹；虽然与长男交合出嫁，却依附于姐姐，因此感到喜悦。依附姐姐作为媵妾，不能另行嫁人；如果不依附而充数，又会有妄动和希求的忧患。因此依附姐姐而同行，合乎礼制，喜悦而行动。不孝有三，无后为大；侄娣随嫁，是为了扩大子嗣，这就是人伦的终始。女子不是正配，哪里会乐意随嫁？喜悦而行动，是妹妹跟随姐姐的象。人有生就有死，有盛就有衰；诸侯娶一位正妻、九位女子，正室死后由右媵继承，直到左媵和侄娣继承，都是为了扩大子嗣、承继祖先的事业，所以归妹是人的终始。少女嫁给长男，得到常道而不失时机，所以说“喜悦而行动，所归的是妹妹”。少女年幼而男子年长，就像男子主持事务而男子在下顺从。〔原文数字、纪年保留：正匹〕 丈夫之所以向下谦让，难道只是一天的缘故吗？是因为将要彼此相伴到终始。男女交合，然后才有生生不息的道路；所以前者有终结，后者有开始，彼此相续而没有穷尽。父亲命令儿子并为他行醮礼，是代替父亲完成婚姻之道；女婿从女方主人那里接受女子，是人道开始的开始。终始相续，生化无穷，所以说归妹是人的终始。象辞说：泽上有雷，这就是归妹卦；君子因此长久考虑终局，预知其中的弊病。归妹是相互终始的道理，所以要以长远的终局来预知弊病。夫妇之道有时会衰败，人们抛弃衰弱者而追逐兴盛者，这是常情。君子之所以让侄娣随嫁，是为了长久延续后代，也知道这种关系必然会有弊病，同时借此扩大子嗣。人所喜悦的是泽，所畏惧的是雷。在喜悦之中一定要知道有所畏惧，这是君子终身的防备。因此君子在喜悦、行动、相互感应之时，必定想到长久以后可能出现的弊病，就不会有中途败坏的忧患。震为长阳，兑为少阴；老年男子与少女相配，年龄差距过大，而且并非正配。如果不知道长久以后会有弊病而预先防备，弊病一旦发生，小则败坏家庭，大则危害国家；少母与幼子，妻妾的名位不明，嫡庶的区别不辨，有的不能整治闺门，有的干预刑政，其弊病不是一两句话可以说尽的。汉武帝对勾弋夫人，难道知道这个道理吗？雷在上震动，泽随之而动；少女因喜悦而行动，是感情相动。行动就会失去正道，不是夫妇长久之道。天下夫妇反目，都是不能考虑长远终局的结果。初九：妹妹以侄娣身份出嫁，像跛脚的人也能行走；出行吉祥。象辞说：妹妹以侄娣身份出嫁，是守常；跛脚而能行走，之所以吉祥，是因为彼此承接。初九以兑卦趋向震卦，不是夫妇之间的匹配，而是跟随姐姐的意义。妹妹继承姐姐而成为侄娣，虽然不是正配，却没有失去常道。譬如跛脚之人，脚虽然不正，却不妨碍能够行走。少者与长者不是配偶，作为正妻出行就凶险，作为侄娣出行就吉祥。妹妹成为侄娣，是长久守常之道；行动合宜，便有彼此承接的吉祥。妹妹跟随姐姐出嫁，又以侄娣身份随行，所以是最末一位，意义很清楚。出嫁妹妹而让她作侄娣，说明她懂得谦让。初九以阳刚之德处在卦的下方，只要守住常道，就可以长久。跛脚是行走不稳，妹妹作为配偶是身份不正；以侄娣身份出嫁，就像身份虽不正却能够行动。爻位虽不相当，但行动没有失道；上下相互承接，所以出行吉祥。妹妹跟随姐姐，侄娣跟随正室，就是彼此承接。初九承接六二，是侄娣承接正室之象；六二承接九五，是正室承接丈夫之象。所以说“跛能履，相承也”。《履》卦六三说“跛能履，不足以与行”，为什么？因为《履》讲的是礼，礼以中正为得。六三爻位不当，所以凶。归妹卦则以不居正位为合宜，因此以不正而行反而吉祥。为什么？因为要尊重正室。如果以正室的身份行动，就等于专擅正室之位。因此能够守住侄娣的礼法而保持常道，不取居正之位，又处在下位以尊重正室，行动时奉事上位，所以能够上下顺和而吉祥，这就是彼此承接。初九居下而没有正应，是侄娣的象。以刚居正，处在喜悦之中而能顺从，是有贤德贞正之德的侄娣。归妹的意义，是喜悦而行动，并非夫妇能够长久的常道。初九有贤贞之德，所以能够守常。虽然居下而不能有所作为，知道自己像跛者只能行走，但出行仍吉祥，是因为能够承接、辅助君主和正室，作为侄娣而得吉。

译九二：眼睛偏斜却能看见，利于幽隐之人的守正。象辞说：利于幽隐之人的守正，是因为没有改变常道。九二虽然失去正位，却没有完全失用；居中而处内，用来说明归妹。虽然不是正配，却没有失去交合之道。就像眼睛偏斜的人，视物虽不正，却仍能看见。处在内位而居中，能够守住常道；用于人事，就是处在幽隐之中而不失贞正。贞正是人常行之道，内心居中而不偏，就叫未改变常道。《履》卦六三因为爻位不当，所以凶；归妹卦九二虽居中，却说“眇能视”，是因为以阳居阴而不正。《履》卦九二说“幽人贞吉”，与此爻辞相同，是因为履道崇尚谦逊，不以处在盈满为贵，务求内在至诚，厌恶外表装饰。九二以阳居阴，是履行谦道。何况幽隐之人的志向专一、安静而卑退，没有侵凌逾越，正如侄娣之礼务在卑退。只是一心奉事正室，不敢越过她；而且妇人以阴居阴，又处内位为得位，所以《家人》六二在中馈之位守贞而吉。如今九二虽以刚居柔，爻位不当，正合侄娣的意义，利于幽人守正，难道不是很合宜吗？以阳居阴，行走不在正位，却能尽到卑下的节操来承接上位；就像眼睛偏斜，也不妨碍看见。然而上面有六五与它相应，不能越过自己的名分而向上进取；向上进取就会夺取姐姐的权力。因此应当退守自己的名分，守住幽静之道而不失其常，所以得到利益。虽然有相应之爻，却不妄求进取，这就是没有改变常道。以阳居阴，上方与六五相应，刚爻在下而柔爻在上，是妇人制约丈夫，所以爻辞不说“归妹”。配偶身份不正，刚柔相反，也不足以明言。犹如眼睛偏斜，却不妨碍看见；处在内位而守常，与幽隐之人相同，也不失贞正。守谦自得，没有邪僻争竞之心，是虽见到利益却没有改变常性。刚强而得中，是女子贤贞的象。六五以阴柔之质与九二正应，是被喜悦所牵动的。于是成为女子贤良而配偶不善。九二虽贤，却不能自行遂志来成就内助之功，只能修善自身并略有施展，如同眼睛偏斜只能看见近处，不能看得远。男女相交，应当遵守正礼；六五虽不正，九二自己守住幽隐的贞正，这才是有利。九二有刚贞之德，就是幽人；它的才德如此，爻辞说利贞，是说应当如此，并不是说能力不足而加以警戒。六三：女子出嫁而作为正室的候选，回去后以侄娣身份出嫁。象辞说：女子出嫁而作为正室的候选，是因为条件尚未相当。正室仍然在世，却想求进为正室，进取尚未遇到时机，所以需要等待。既然不能进取，就回去等待时机，以侄娣身份才能出嫁。六三处在归妹之时，居下卦之上，有想求取正室之位的象。天文中，织女尊贵，须女卑贱；归妹以卑贱女子出嫁，是不相当的。出嫁身份不当，返回后以侄娣身份出嫁，才是顺从正道。以柔乘刚，是不敬。四个爻都失位，但这里特别说“不当”，是因为它独自失去了归妹的意义。六三以阴柔之质居阳刚之位，是行走不合正位的象。就像侄娣跟随姐姐，年纪尚幼，还不能出嫁，必须在父母之国等待年岁，等长大后才嫁到君子之家，作为侄娣。这就是所谓“不当”：侄娣年幼，尚不适合嫁人，必须在父母之国等待年岁。六三居位不当，德性不正；阴柔而向上乘刚，行动不顺；作为兑悦之主，因喜悦而出嫁，行动不合礼；上方又没有应爻，没有接受她的人。〔原文数字、纪年保留：二年、七年〕 这样一来身份就卑贱了，所以说“未当”。《易传》说：所谓未当，是说它所处的位置、所具的德性以及求取出嫁的道理都不合宜，因此没有人取用它。为什么要回去而以侄娣身份出嫁？女子称嫁为“归”，因为是由内向外。六三本来是泰卦六四，六三没有可以出嫁的对象，返回而归于六四便得到正位；它的应爻在初九，初九为正位，是侄娣的位置。诸侄娣跟随正室一同出行，所以应于初九才有以侄娣身份出嫁的意义。鲁国春姜的女儿，三次出嫁、三次被遣返，春姜把女儿召回留下三年，才再次让她出嫁；她大概懂得为人妇的道理，春姜也懂得返回后以侄娣身份出嫁的意义。九四：妹妹出嫁错过期限，迟些出嫁自有时机。象辞说：错过期限的志向，是有所等待后再行动。丈夫若以不正之位、没有应爻而娶人，必须等到对方的道路走到尽头、没有可以交合的人，然后才可以前往，所以错过期限，迟些出嫁以等待时机。妹妹本应出嫁却错过期限，是在等待年岁。错过期限以等待年岁，达到年岁再等待时机，这就是迟延等待。错过期限的志向，是等待年岁后再前往，并没有亏损。等待时机的意义，是合乎礼制后再行动，这是合宜的。这里的时机指仲春。六五以阴柔居上，是姐姐的象。女子一般十五岁出嫁，及笄后取字；如今六五正当出嫁之年，九四的年龄尚未到时机，只能跟随姐姐出嫁，所以说错过期限、迟延等待；等待姐姐行动，姐姐出嫁自有时机。喜悦而行动，是说少女喜悦地跟随长男。如今九四处在下卦的上位，已经超过少女之位，是归妹中错过期限的象。女子过了盛年，就会兴起《摽有梅》所叹的忧愁。然而九四以阳居阴，不在正位，正合归妹的象。虽然有急切求嫁的志向，却不作淫奔之行，这是等待礼仪具备后再行动，所以象辞说“错过期限的志向，是有所等待后再行动”。九四处在上体，像大地的高处；阳刚居此，是女子具有正德而贤良的象。没有正应，所以尚未得到归宿。错过期限并不是无人迎娶，而是有所等待后才行动。错过期限的志向，说明决定权在自己而不在别人。六五：帝乙嫁出妹妹。正室君夫人的衣袖，不如她的侄娣衣袖华美。月亮接近满月，吉祥。象辞说：帝乙嫁出妹妹，她的君夫人的衣袖不如侄娣的衣袖华美，是因为她处在中位，以尊贵身份出嫁。

译六五处在归妹卦的中位，独自处于尊贵之位，是帝王嫁出的妹妹。袂是衣袖，是举起、收敛衣袖来形成仪容。帝王嫁妹妹时为她加以隆重装饰，所以说“正室君夫人的衣袖”；其配应是九二。兑为少，震为长，是长者跟随少者。长者跟随少者，虽然有君夫人华贵装饰的衣袖，却仍不如少者跟随长者更加美善。所谓“月几望”，是阴柔而尊贵盛大，如月亮接近满月；以这种身份出嫁配偶，虽不如少者跟随长者，但凭尊贵身份出行，必能与对方志意相合，所以得到吉祥。六五以阴柔之质居上卦中位，就像帝乙之王嫁出的妹妹。帝乙是商代贤王，当时最能完备婚姻之礼，所以圣人特别取他来说明。君是诸侯正室的称号，指小君。意思是，侄娣本来处于卑贱之位，如今六五居于极尊贵之地，正室死后由侄娣继承为正室；她有柔顺之德，能够尽到妇道来配君子，虽然正室的德行也不如侄娣的容貌礼仪最为完备良善。但应当像月亮接近满月而不至于盈满，这样才能获得吉祥。所谓“其位在中，以贵行”，是说侄娣到了这个位置，得以继承姐姐成为正室，来匹配上位，因此是以卑贱跟随尊贵。六五在上，是归妹卦中作为女君的人。九二在下，是归妹卦中作为侄娣的人。九二以阳居阴，是侄娣盛美的象；六五以阴居阳，是女君谦下的象。六五与九二相应，能够顾及下位。能够顾及下位而又谦逊，所以说帝乙嫁出妹妹，她作为君夫人的衣袖不如侄娣的衣袖华美。臣子侍奉君主，如同女子侍奉丈夫，不可以盛满自大而与上位相抗。六五以阴居尊盛之位，可以说是帝乙把妹妹嫁给别人。意思是六五如果作为小君夫人而极尽华贵装饰，不如谦逊自守、采取侄娣的容仪；这样即使阴柔之德盛大如将满之月，也能保全最终的吉祥。六五居正位，下方与九二相应，是君主以礼对待臣下、尊贵者向卑下者谦让，正是帝乙嫁妹。天子把妹妹嫁给臣下，是以尊贵身份出嫁。即使王姬下嫁诸侯，夫妇之礼也不能废弃；因此小君降低心意而不凌驾丈夫，她的礼仪装饰反而不如侄娣华盛，这是善中之善。下方与九二相应，是下嫁之象。《易》中阴爻尊贵而能谦逊下降的，就说“帝乙归妹”，泰卦六五也是如此。尊贵高上的德性，能同于侄娣、妾媵。侄娣、妾媵以容貌装饰为职责，月亮接近满月而尚未盈满，是不抗拒丈夫的象。上六：女子承接竹筐，却没有实物；男子宰割羊，却没有血。没有什么可以获利。象辞说：上六是没有实物，承接的是空筐。羊指九三。九三处在卦的末端，向上没有承接，向下又没有应爻。作为女子承受命令，竹筐空虚而没有人供给；作为男子向下发出命令，宰割羊却没有血，所命令的得不到回应。进退都没有人相助，所以没有什么可以获利。六三阴虚，象征筐的形体；兑为羊，但九三与上六不相应，所以没有实物和血。实物是象征实际成果，血是象征诚意。女子承筐而无实物，助祭的礼仪就不能完成；男子宰羊而没有血，祭祀宗庙的诚意就不能达到。以柔乘刚、下方没有应爻，男子和女子的行为都在这里陷入困病。没有实物、没有血，所以没有什么可以获利。归妹是人伦的终始，君子应当长久考虑终局、预知弊病，因此在卦的末尾显出人伦之道的弊病。六三以阴居阳，失去为丈夫之道；上六以阴居上，失去为女子之道。六三象征男子，宰羊却没有血。羊是刚强难制之物，血是阴柔受伤之象；宰羊而无血，是阴柔刚强而不可制胜的象。这是男子不能得到所要驾驭之物的象。上六失去为妇之道，不能得到所承接的对象；六三失去为夫之道，不能得到所驾驭的对象，所以没有什么可以获利。上六是女子出嫁的终局却没有应爻，是女子出嫁而不能善终的象。筐篚中没有实物，就无法奉行祭祀。夫妇共同承奉宗庙，妇人不能奉行祭祀，就是丈夫也不能承奉祭祀。因此宰割羊而没有血，也无法用来祭祀。妇人不能奉行祭祀，就应当离异断绝；这样还能到哪里去而获得利益呢？《周易义海撮要》卷五。《经部，易类，周易义海撮要》。