周易义海撮要卷一

译钦定四库全书 《周易义海撮要》卷二　　　　宋　李衡　▯ ▯〔乾下坤上〕泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。阳气增长，大的到来，阴气退去，小的离开，万物已经大为通达；但过于通达，许多事物会失去节制，所以元、亨、利、贞四德不能全具。〔注〕所谓往来，是从内外卦来说：由内向外叫往，由外返回内叫来；臣下往外，君主来到；阴气往去，阳气到来；小人离去，君子到来。这样泰道才能成立，所以说吉而亨通。〔牧〕屈身于一人之下，却伸展于万民之上，所以能够贵重卑贱者，大得民心。〔孙复〕三阴向外离去，三阳向内附聚。〔勾〕治乱相互依存，正如否、泰相互产生，所以说到泰的意义时，不能具备四德。〔杨绘〕时势有盛衰，治理有大小，泰难道能一概而论吗？说吉祥、亨通就可以概括了，所以不说元吉、元亨。〔伊〕 《彖传》说：泰卦小的离去、大的到来，吉祥，亨通。这就是说天地交合而万物通达，上下交往而志意相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人；君子的道路增长，小人的道路消退。阴阳二气一升一降，万物背阴抱阳；气相交，万物才通达亨通。所谓上下交往而志意相同，是说君臣之道：虽然彼此交往，但志意相同就能治理，志意不同就不能治理。用于人事，如汉高祖得到张良，彼此契合，就像石头投入水中一样，这就是例子。项籍与范增，君臣虽有交往，但志意不同，所以灭亡。〔房〕 《象传》说：天地交合，就是泰卦；君子因此裁成天地之道，辅助天地的适宜，用来辅佐百姓。上下大为通达，万物就容易失去节制；应当裁制节度，使寒暑按时运行，生杀各有节制，辅助万物生长的适宜。正如大司徒所说，动物、植物各有适宜；《职方》说：“扬州所贡，适宜稻麦；雍州所贡，适宜黍稷。”如果天气完全相同，各地适宜的事物反而会相反。〔注〕上下相交之后，才可以修明法度，适时辅佐百姓。天地的适宜，只须加以辅助；其余超过或不足的地方，就应加以裁成，这就是辅佐百姓的大原则。〔介〕天所生的有限，地所产的有尽，而人的欲望没有节制。在大为通达之时，如果失去均衡，强者常常有余，弱者常常不足。有余者奢侈而不知停止，不足者受冻挨饿而无人怜恤，否乱就会由此产生。所以继承基业、守持成法之后，应当裁成、辅助，使天地生养万物的道理能够让人共同享有，使天地多少丰歉的适宜能够让人公平分配，以此辅佐并防止百姓失当；这就是使泰道长久、杜绝否道产生的方法。〔杨绘〕裁定天地施行的方针，制定法制，使百姓利用天时、凭借地利，辅助化育万物的功效，成就丰美的利益，例如春天生长便播种栽植，秋天成熟便收获聚敛之类。〔伊〕 初九：拔起茅草，连同同类一起拔出；出征吉祥。《象传》说：拔茅草而出征吉祥，是因为志向在外。三阳志向相同，都想向上进发，所以与同类一同前进而吉祥。〔注〕乾的刚直之德能够屈抑刚强而俯就下位，运用柔顺；又返回正道而顺从，所以以柔顺来表示它的象，这是高明而能以柔克刚。〔牧〕贤人在上位，就想把同类引荐聚集到朝廷；在下位，就想与同类一同进用。所谓吉祥，就是君子之道增长。〔石〕志向在外，是可以出仕的时候。〔介〕正与六四相应，已经想要使自己显达也使他人显达，所以与两个阳爻一同前行。〔刘纬〕 九二：包容荒秽，能够徒步渡河，不遗漏遥远之人，不结党营私；得到六五所代表的中道来尊尚。《象传》说：包容荒秽而得到中道的尊尚，是因为光明广大。包容荒秽的事物，接纳顽劣愚昧的人；对事物不疏远、不遗弃，对朋党之事不存私心；因此能够与六五的中道相配，存守光明广大之道。〔注〕没有什么不能包容，没有什么不能接纳任用，最遥远的人也不遗漏，最亲近的人也不偏私。〔石〕有包容荒秽的气量，有渡越深水、克服险阻的勇气；被遗漏的事情、处在偏僻卑下地位的贤才，都不遗漏；又能以极端公正裁断，不被朋党牵累，于是能够与九五中道而行的意义相配。〔伊〕 九三：没有平地不变成陡坡，没有前往而不返回。处境艰难而守正，没有过失。不必忧虑自己的诚信，享用俸禄自有福分。《象传》说：没有前往而不返回，是因为处在天地交界之处。九三处在天地交合的边际，天体将要上升，地体将要下降；前往的将要返回，平坦的将要变成陡坡。它所处位置正当，行动不失其应，能够在艰难中守正，所以没有过失；信义诚实而显著，所以不必忧虑自己的诚信，享受俸禄之道自有福庆。〔注〕君子看见交会的关头，就思考事情的终局，忧虑祸患而艰难守持，不失正道。〔子〕天地一旦复归各自的位置，就不再交合而成为否。〔胡〕泰、否与乾、坤不同，是因为变化发生在中间；九三能够知晓几微、存守义理，和乾卦九三的象相同。〔牧〕三阳一同上升，不必约定便自然到来，不必戒告便彼此信任。〔石〕天与地交会便成为平地，但最终没有不变成陡坡的；地与天交会而向上，但最终没有不返回的。以艰难守正来处置，才没有过失；不忧虑上位者是否信任自己，于享用俸禄方面便有福。假如忧虑上位者是否信任自己，想方设法取信于上，却不知道这是命运，就不敢率直地按自己的志向行动，离开正道、丧失义理，什么事都可能做出来。〔介〕“没有平地不变成陡坡”，是说泰道没有永恒不变的；“没有前往而不返回”，是说阴气应当回来。不要安逸自处，而应思虑正固；这样就不必忧虑，也能得到所求。诚信若能如此，享受俸禄便有福。〔伊〕 六四：轻快地行动，不以财富自足，却能凭借邻人；不必戒告，彼此自然诚信。《象传》说：轻快地行动而不以财富自足，是因为大家都失去了实位；不必戒告便彼此诚信，是因为内心共同愿望如此。六四处在坤卦的开端，不固守自己的居处；坤卦诸爻都乐于向下，六四一退便跟随，不必等到富足才使用邻人。众阴都失去了实际所居之位，阴气失去了本来充实的居处。〔注〕因为阴爻居阴位，所以说“不富”；三阴都愿意向下，六四又能够引导它们，因此是能够使用邻人的。不富而能使用邻人，必然是德义一向显著，所以不必戒告便能使它们守信；三阴都不能安居本位，所以说“失实”。〔陆〕“失实”的“实”，是指居止之地；长久离开自己的居处，所以困穷而不富。〔牧〕人因富有而跟随同类，是为了利益；不富而跟随，是因为志向相同。两阴本来都是处在下位的事物，如今居于上位而失去实处，志向都想向下行动，所以不富却彼此相从，不必告诫而诚意自然相合。泰卦超过中位便会变化，圣人在九三还说“艰贞则有福”，因为九三将要到达中位，知道戒惧便可保全；六四已经超过中位，按道理必然发生变化，所以专门说明始终反复的道理；六五是泰卦之主，又重新说明处泰之道。〔伊〕

译六五：帝乙嫁出妹妹，因此获得福祉，最为吉祥。《象传》说：因此获得福祉而最为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。所谓“归妹”，就是把小女儿嫁出去。六五以柔爻居上位，有帝王之女的象；下嫁给九二，是女子下嫁的象，就像尧把两个女儿降嫁到潙水南岸。天降临于下，如同男子下就女子；天返回上方，地返回下方，这是天地的大义。天地的大义，就是地以顺从来承奉天。如今六五的志向在于顺从，所以获得福祉；天地帮助顺从之道，所以必然最为吉祥。居中而降下志意，所以说“居中以实行自己的愿望”。〔陆〕商代诸王多以十干命名，甲为阳的开始；六五是阴爻，又是交泰之主，所以以名为乙的君主作为象征。〔昭〕这一爻上下阴阳相互感应，具有嫁娶的意义。〔代〕乙把妹妹嫁给诸侯；羑里被拘禁时，闳夭献上女子使其获免，这正是反过来说明乙所做的事。《易》阐明人事，举的都是商周之事；高宗讨伐鬼方、箕子处于明夷，属于商代；密云不雨、自我西郊、王用亨于岐山，属于周代。〔阮元〕至尊者的妹妹，必然要嫁给丈夫，这是人伦的正道。〔薛〕女子居于王位，必定是帝王的妹妹。〔韩康伯〕《史记》说汤名天乙，后来又有帝祖乙、帝乙；《多士》说“自成汤至于帝乙”。这里所说的帝乙，不知道究竟是哪一位。自古帝王的女儿虽然都下嫁，但帝乙一定制定了王姬下嫁的礼法，使她降低尊贵身份，以顺从自己的丈夫。〔伊〕 上六：城墙倒塌回到护城沟中，不可动用军队；只能在自己的城邑中发布告命，守正也有羞吝。《象传》说：城墙倒塌回到护城沟中，是因为命令已经紊乱。泰道到了极点便消灭，上下不再交往；城墙倒回护城沟中，是卑下之道崩溃了。只能在自己的城邑中发布告命，说明否道已经形成，命令无法推行。下位者不奉承上位者，就像泥土不能支撑城墙一样，这是由于政令错乱。〔注〕乾阳应当到来，不可用军队阻拒它。〔九〕君主依靠下民才成就尊位，正如筑土成为城墙；上位者失去正道，国家城邑不得安宁，所以不可出兵。臣下把持国政，政令已经紊乱。〔陆〕政令不能施行于王庭，所以各自在自己的城邑中发布告命。〔牧〕不能动用军队，只能在自己的城邑中号令，这实在是鄙陋可羞。〔胡〕城墙倒回护城沟中，是下位者不承奉上位者，外部不能护卫内部，小者擅自发号施令，所以说“在自己的城邑中发布告命”；即使守正，也仍然羞吝。〔介〕超过九二以后，便没有平地不变陡坡；超过六五以后，便城墙倒入护城沟。城墙崩塌，是泰道不能过分坚持正固，正是羞吝之道。〔石〕只能在城邑中发布告命而不能推及其他地方，命令不能施行，就是羞吝之道。〔陈皋〕众人已经不可役使，否道将要形成，只能先向亲近的人发布告命，实在可羞可吝。〔伊〕城邑本来不是发布政令的地方；既然已经失去正位，却还要收拢守持它，即使想守正也仍然可羞。〔坡〕 ▯〔坤下乾上〕否卦：否塞不是人道所常有的状态，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这不是人道正常运行的状态；在交通之时，小人的道路增长，所以不利于君子。阳气主持生长，所以称为“大”；阴气主持消散，所以称为“小”。〔注〕如果在危险时仍说危险的话、做危险的事，灾祸就会降临；应当退让以避开灾难，不要自取祸害。〔牧〕这不是人的常道。〔胡〕 《彖传》说：否塞不是人道所常有的状态，不利于君子守正；大的离去，小的到来。这就是说天地不交合，万物不能通达；上下不交往，天下就没有邦国。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子；小人的道路增长，君子的道路消退。泰卦中说志意相同，否卦中说天下没有邦国，是说人的志意不同，必然导致离散并使邦国混乱。〔何妥〕造成否塞的不是人，而是天。所以君子遇到这种情形，就节俭自己的德行、躲避灾难，并不忧愁，只是安于天命。孔子说：“道将要废弃了吧，是命运。”孟子说：“我不能遇到鲁侯，是天意。”都与否卦《彖传》的意思相合。“匪人”不是说有人造成否塞，而是针对君子遭遇否塞而言。〔介〕 《象传》说：天地不交合，就是否卦；君子因此节制自己的德行，躲避灾难，不可因俸禄而自我荣耀，不可因身居禄位而使自己显耀。〔注〕不可与小人共同立身，只应守持节俭质朴的德行。若不得已而出仕，也不可居于重位、享受厚禄来荣耀自身，只求保全自己、远离祸害而已。〔胡〕应当吝惜并收敛自己的德行，不可强行施用于小人众多之中；收敛德行而藏于心中，能够施行时才施行，收敛光芒、隐藏行迹，才能避开灾难。〔袁建〕 初六：拔起茅草，连同同类一起拔出；守正吉祥，亨通。《象传》说：拔茅草而守正吉祥，是因为志向在于君主。拔起茅草而与同类一起行动，守持正道而不谄媚；志向在君主，所以不苟且求进。〔注〕引同类退处，依正道守持。〔胡〕三阴同体，志向在于追随阳刚。〔牧〕如果有人任用我，就与同类一起前往。〔介〕三阴在上方都有相应之爻，但处在否卦之时便没有相应；这一爻说明君子处于下位时应当自守的道理，《象传》又进一步说明君子的内心。〔伊〕 六二：包容承顺；小人这样做吉祥，大人处于否塞之中却能亨通。《象传》说：大人处于否塞而能亨通，是因为不使自己混杂于小人群体之中。六二处在否塞之时，是被任用的小人；能够包藏自己的柔顺、便利、谄佞之心，以此承奉迎合上位者，所以吉祥。若是德行高尚、才能宏大的人，则应以正道自守，收敛并藏蓄道德，不被世俗改变，也不混杂在小人之中；平素处在患难，便在患难中行动，这就是大人君子处否时所行的道路，所以能够亨通。〔胡〕“正”是说处在小人群体的行动之中，上下都是小人；若不包容并顺应上下，必然遭受疾害。〔昭〕六二本质阴柔，所处又居中得正；如今处在下方的否塞中，它所包藏的，是承顺上位以求挽救否塞，只是为了自身获利。大人则以道自处，不混乱于小人的群体；自身处于否塞，却使道得以亨通。〔伊〕阴爻得位，想要承顺上位以取得上位者的喜悦；大人处于否塞便退避，使君子与小人的群体不相混乱，便没有不能取胜的，所以亨通。〔坡〕六五包容六二，六二承顺六五，三阴是小人的群体；包容便能和谐，不混乱群体便不会随波流转。〔朱〕 六三：包藏羞耻。《象传》说：包藏羞耻，是因为所处位置不当。六三所处的是阳位，却由阴爻居之；包藏承顺、柔媚、谄佞的过失，所以羞辱降临于自身。〔子〕初六处在卑下之位而与上位相应，所以吉祥亨通；六二居中得正而与上位相应，所以虽处否塞，道仍能亨通。这些都是处在小人之道增长时，却不行小人之事。六三以阴爻居阳位，不正；又处在下体之上，失去中道。但不说凶咎，是因为它的卦体柔顺而承奉阳刚。〔牧〕处在臣下的显要位置，却不能以正道发舒施展来匡正君主，这是可羞的。〔介〕 九四：有命令便没有过失，同类都得到福祉。《象传》说：有命令便没有过失，是因为志向得以实行。

译所谓同类，首先指初六；在否塞之时，本来不可以发布命令，但初六志向在君主，所以可以发布命令。初六既然接受命令，依附而行便得到福祉，因为初六的志意得以实现。〔注〕九四接受九五的命令，与初六相应，又据有九三，与六二共同作用，所以阴类都得到福祉。〔九〕上近至尊，下据百姓；若罪咎在于专擅，便会有过。九五使否塞休止，授命任用九四；九四谦下以奉上，守正以率下，志向得以实行，又有什么过失？谁能依附而获得福祉，福祉正是自己招致的。〔子〕越过否塞的中点，只是实行使否塞亨通的道路，并且自己走在前面。〔牧〕九四处于上卦之首，卦体又刚健，足以遏止三阴小人，使其不能进取，则君子的志向便能实现。〔石〕有挽救否塞的才能，又取得高位；威权归于上位，便没有过失而志向得以实行。九五：使否塞停止，大人吉祥；时时警戒说“它将要灭亡，它将要灭亡”，就能把根本系结在丛生的桑树上。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处位置正当。难道要把否塞施加给小人吗？这里说的是使否塞停止。“苞”是根本的意思。若能时时自戒，说“它将要灭亡，它将要灭亡”，就能把根本系结在桑树根部，不会倾覆危险。〔注〕“休”犹如废止；以丛生桑树根部为戒，是说志向在于下民，并使根本牢固。〔陆〕“休”是退却的意思。九四已经越过否塞中位，道路将要变化；到了九五，否道便退却了。〔牧〕“休”是休息。〔胡〕“休否”是使否塞休止，但仍把否塞看作需要警戒的事，不让自己安逸。〔薛〕 上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞到了终点就会倾覆，怎么能够长久呢？倾覆毁掉否塞，事情就得到通达，所以后来有喜悦。〔疏〕否塞到了终点，否塞就要倾覆；事物到了极点终究会变化，怎么能够长久呢？〔虞〕先倾覆而后通达，所以后来喜悦；开始因倾覆而处于否塞，后来得到通达才感到喜悦。〔辅〕使危险转为平安，使混乱变为治理，必须有刚阳之才才能做到；所以否卦上九能够倾覆否塞，而屯卦上六却不能改变屯难。〔伊〕泰卦九三、上六是戒告，否卦九五、上九是劝勉。〔胡〕 ▯〔离下乾上〕同人卦：在旷野与人同心，亨通；利于涉越大河，利于君子守正。“野”比喻广大遥远，意思是与人和同，必须宽广才能亨通。与人同心，足以渡过艰难，所以利于涉越大河。若只与人结党同利，便可能合于邪僻，所以说利于君子守正。乾为天，离为火，卦体具有巽，巽为风。天在上，火向上燃烧而追随天，这是火的性质与天相同。火得到风之后，向上燃烧得更加旺盛；这如同君主在上施行政教，使天下人和同而奉事于他。以政事使人和同，是君主所做的事情，所以称为同人。风运行而无所不遍，遍行则通达的德行大为施行，所以说“在旷野与人同心，亨通”。〔郑玄〕天下闭塞已经很久，人人都希望通达；这必然要靠君子志同道合来兴起天下的治理，于是天下人同心归附。〔胡〕周所以兴盛，是因为同心同德；纣所以灭亡，是因为离心离德。想要建立大功、成就大事、消除大灾、平定大难，君臣同心，上下协力，才可以做到。〔石〕上位者不居高位之尊，肯与下位者同心，例如光武帝寻访严陵、帝尧召许由；只要与人同心，哪怕胡越相隔，又何必忧患，所以可以涉越艰难。〔勾〕刘向说：众贤在朝廷和谐，万物在旷野和谐；从朝廷到旷野，从人到万物，这就是君主之道。所以在门内没有过失，在郊外没有悔恨，到了旷野才真正亨通。〔薛〕旷野是没有私求的地方，凡是跟随我的人都是真诚与我同心。〔坡〕 《彖传》说：同人卦，柔爻得位而得中，并与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“在旷野与人同心，亨通，利于涉越大河”。这是乾道在运行；内有文明而外有刚健，居中得正并彼此相应，是君子的正道。只有君子才能够贯通天下人的志意。柔爻得位得中，指六二，所以特别说“同人卦说”。这是说乾能够实行这种德行，并不是六二自身能够做到。六二、九五都居中得正，又彼此相应，是君子的正道。若凭威武作为刚健，凭邪僻来相互应合，就不是君子的正道。只有君子处在同人之时，才能以正道贯通天下人的志意。〔正〕所谓君子，指九二；它能够舍弃自己而与人同心，以贯通天下人的志意。若九三、九四以臣下身份这样做，就不合适，所以爻辞不称“同人”。〔崔憬〕人的感情和思虑往往不够广大，只想到自身和一家；只有君子能把仁义忠恕之道推及天下。人人都希望安宁，君子就扶助他们而不使其陷于危险；人人都希望长寿，君子就使其生存而不伤害；人人都希望富足，君子就使其丰厚而不困乏；人人都希望安逸，君子就节制其劳力而不使其耗尽。君子先在自身实行，再推及他人，广大宏远，没有不同，因此能够贯通天下人的志意。〔胡〕君主刚健，臣下文明，上下都居正位，德行便相同。〔张简〕全卦只有一个阴爻而众阳所欲相同。其他卦虽然也有一阴，但这里二、五相应，天与火性质相同，所以同人的意义格外广大。天下人的志向有万般差别，但道理却只有一个。圣人看待亿万人的内心，就像只是一个通达义理的心。文明能够照察义理，所以能够明白大同的意义；刚健能够克制自己，所以能够完全实行大同之道。这样之后才能达到中正，合于乾道的运行。〔伊〕 《象传》说：天与火，就是同人卦；君子因此按类别聚合族类，辨别万物。天体处在上方，火焰向上燃烧；君子和小人各自得到与自己相同的类别。〔注〕火焰向上，和天相同，但必须等待时令干燥之后才会旺盛；上位者能够与下位者相合。〔子〕舜能辨别十六族和四凶，使各类各得其所。君子与小人一同进用，是造成大乱的道路。〔石〕人伦之中，品类各有不同；同类就聚集。如今各得其同，就不会互相侵害争夺。事物之中，主张各有不同；同类就聚集。如今各得其同，就不会相互混杂。这就是大同之道。〔代〕方位因类别而聚集，万物按群类而区分；君子加以辨别，使各类各得其所同。初九：在门内与人同心，没有过失。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？初九上方没有相应之爻，内心没有系恋吝惜；走出门去便能与人同心，有谁会造成过失呢？〔注〕初九亲近六二。〔子〕“门”是出入的正道；同走正道就正确，不由这条道路就会有过失。〔陆〕初九刚健却能屈居下位，是毁弃方正而与众人苟合。〔牧〕初九是正直之人，处在下位，不能与远方的人同心；如今在门内已经找到同心者，便与之同心，又有谁能责怪呢？〔王逢〕 六二：只在宗族内部与人同心，有羞吝。《象传》说：只在宗族内部与人同心，是因为所行之道有羞吝。

译六二应在九五，只与君主同心，用心狭隘，这是鄙陋羞吝之道。〔注〕“宗”是众人的意思。九三据有两个阴爻，六二与九四作用相同，又与九五相应，初九与它接近；上下众阳都想与六二同心。阴道以安静守正、从一而终为原则，如今只在宗族内部同心，所以有羞吝。〔荀〕不能广泛感通，只守着宗族而独自相应，失去了“在旷野同人”的意义，可以说是羞吝。〔子〕“宗”是宗党。六二如果是阳爻，便是刚健而居中的德行，以中道与人同心，并不是私情；各卦都以中正相应为善，但在同人卦中反而成为可羞吝之处。九五不取君主之义，偏私地与人亲比，不是君主之道。〔伊〕六二前往与九五同心，就又形成离卦；九五下来与六二同心，就又形成乾卦。往来相同，但乾、离各自守其本体；只在宗族内部同人，所同的范围狭小，所以是羞吝之道。〔朱〕 九三：把军队埋伏在草莽中，登上高陵观望，三年不能兴兵。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌手刚强；三年不能兴兵，怎么能够安然行动呢？九三处在下卦的极点，不能包容上下而达到大同；各方结党分立，想要破坏同人的道路。它贪恋所亲近的人，又据有与上位者相应的位置；敌手刚强，不是自己的力量所能抵挡，所以把军队埋伏在草莽中，不敢公开对抗；登上高陵观望，也不敢前进，是估量形势后所采取的行动。三年不能兴兵，是因为九五之道已经形成，又能往哪里行动呢？〔注〕九三与六二亲比，如盗贼憎恨主人，又忌惮九五；一爻代表一年，从九三到九五，连续遇到刚强的敌手。〔崔〕九三与九五争夺六二，所以说敌手刚强；九五登高而乘临上方。〔陆〕九三以阳爻居下体之上，不能屈居下位，因此不能在门内与人同心；处在外面而使用刚强，因此不能与宗族内部同心。所以爻辞不称“同人”，这是使用强力、强迫别人同于自己的表现。九三处在下体之上，所以称为陵；有凭借上位的志向，所以说登上；三年不能兴兵，则六二已经与九五相通。〔刘〕〔原文数字、纪年保留：五升〕 九四：登上城墙，却不能发动进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙，按义理本来就不能进攻；之所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。从上方进攻下方，力量足以登上城墙。九四处在不正的位置，却要与人争夺六二；六二自然与九五相应，九三又没有侵犯自己，若进攻九三以求夺取六二，便是责怪别人却仿效其行为，违背义理，众人也不会支持。所以虽然登上城墙，却不能进攻；因困窘而返回正道，因此得到吉祥。〔注〕“墉”指九三。九三刚健而得位，九四失位却妄动，自己估量后知道不合义理，于是停止。〔陆〕九四刚健却不正，又没有相应，强行想使别人同于自己，所以爻辞不称“同人”。〔刘〕九三既不能进攻九五，九四也因此不能进攻九三；由于九三不能兴兵，九四反而获得吉祥。“墉”指九三。〔鲜于〕六二与九五相应，相应便能协同。六二是卦主，九五是君位，君臣相协、同心合力。九三登上高陵与九五为敌，九四又登城墙进攻九三；九三多年不能兴兵，九四不能进攻，反而因此获得吉祥。〔胡旦〕六二想与九五同心，必须经过九三、九四之后才能达到，所以九三、九四都想得到六二。九四靠近九五，登上九三的城墙，形势逼近而不能行动；因此虽有争夺六二之心，却没有发动战争的迹象，还能够知道困窘而不进攻，返回正道而获得吉祥。至于九三对九五，距离稍远而肆意妄为，即使想返回正道，又能做到吗？想兴兵却不能兴兵，返回又不能拖到三年；这样行动将要往哪里去呢？〔坡〕六二是众阳都想与之同心的对象，只有九三、九四具有争夺之意，是因为两个阳爻处在六二与九五之间。初九和上九距离较远，所以取义不同。〔伊〕 九五：同人之道，先号哭，后来欢笑；大军获胜，彼此相遇。《象传》说：同人之初先号哭，是因为内心居中而正直；大军相遇，是说彼此克服了对方。体性柔顺而居中，得到众人的亲附；执守刚强而直行，众人就不会顺从。所以被两个刚爻隔在近处，未能实现自己的志愿，因此先号哭。居中而处尊位，交战必能取胜，所以后来欢笑。不能使万物自行归附，却使用强直之力，所以必须出动大军将其攻克，然后才能相遇。【注】九五居君位，不能推行大中之心、会合同天下之心，却系属于九二，直到兴师以后才相遇，所以不说吉。【石】九三、九四敌势强大，必须大规模出兵才可攻克。《传》说：如同两个君主相争，所以说“克”。【代】六二以柔顺得到同类，却要求同宗，便成为吝；九五以刚居上，不是善于与下相同的方式，又只与自己的应爻相同，失去了“同人于野”的意义，这就是九三所以违逆它的原因。【王逢】《象》只说“同人之先”，又说“以中直也”。意思是居中守正而有应，能够兼通万物的志意，扩大光明的天德；王者的志向若有所应，反而显得狭隘。【薛】所谓“直”，是乾卦发动之义，也是义理所在。先被隔绝就号哭，后来相遇就欢笑，这是私相亲昵的感情，不是天下大同的本体。【朱】上九：在郊外与人相同，没有悔恨。《象》说：在郊外与人相同，志愿还没有实现。郊外的极远处，是同人的时候最处于外部；没有获得志同道合者，却远离了内部争斗，所以没有悔吝，但志愿也没有实现。【注】处在外部而且已经过远，所求的同类没有人与之相同，争斗的祸患倒是免除了，但求同的志愿难道能实现吗？【子】爻辞称“同人”，是因为没有系属于应爻。【子】郊是接近城邑的地方。从初爻到上爻，都没有达到本卦通达的卦德；德行不能兼济众人，所以只能自守而无悔。【薛】【乾下离上】大有：元亨。若不能大为通达，凭什么能够大有？既然大有，就必然元亨。【注】六五体为离，处在乾之上，如同大臣具有圣明之德，代替君主处理政事，居其位而掌其事，并把它治理好。所谓元亨，是能够以善道长养群臣，使美善的教化和礼制通行；如周公摄政，在明堂朝见诸侯就是这样。【康成】大有于众，必须以广大伟大的德行使天下通达。【胡】高明者是天，火又在天之上，这是万物丰富、盛大的象征。【石】此卦譬喻女主在位，上下皆大有，群阳辅佐她，所以大为通达。【勾】《彖》说：大有，柔爻得到尊位，居大中之位，上下诸爻都与之相应，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺应时机而行动，因此元亨。六五处在大有卦的中位，以柔居尊位，这就是“大”；居上卦的内部，这就是“中”。刚健指乾，文明指离。六五与九二相应，所以说“应乎天德”；顺应天道，行动就不会失去时机。依时而行动，万物就能大为亨通。【注】只有具备刚健文明的德性，才可以拥有大的事物；柔弱文饰的德性，如果不处尊位而得中，志向就不能推行于天下。【陆】元亨，就是元善而亨通。【介】大有，就是盛大而丰富地拥有。【伊】

译《象》说：火在天上，这就是大有。君子由此领悟，应当遏制邪恶、褒扬善行，顺从上天美善的命令。天体高明，火又在其上，是光明极盛的象。【正】上天昭明的命令，是使善者得福、淫邪者受祸；遏制恶行、褒扬善行，就是顺从上天美善的命令。【牧】赏善罚恶，是上天用来命令君主所做的事。【胡】天德高明，凭借火的光明从上面照临下面，隐藏的形迹全都显露，兼容并包，广泛覆盖一切。君子应当像这样居于高明之处，深入洞察事物之理；但若对善恶看得过于苛察，使人无法自保，就应当警惕“深渊中的鱼”这一戒诫，这正是此象所提示的。【薛】初九、九四适合由六五遏制其恶；九二、九三、上九适合由文明之君褒扬其善。【刘纬】初九：没有交往就没有祸害，不是过错；处境艰难，就没有过错。《象》说：大有卦的初九没有交往之害。它不在二位，不能履行中道；处在大有的开始，充满而以刚健行事，是放纵自己的欲望，所以说“不是过错”；只有使自己处境艰难，才能没有过错。正当大有之世，贤能智慧之人虽得到出仕之路，却没有应援；没有交往之害，正是正道。终究不是自己已经陷于艰难，而是能自守其善，独善其身，所以没有过错。【邓至】处在大有之时而居下位，又没有应援，与时代相合却不与人交往，本来应该在下位遭受祸害。之所以说不是过错，是因为凭借刚正之才不混杂于下位众人之中，虽使自己的志向处于艰难，也不丧失正道，所以没有过错。【王逢】拥有大事物必然会充盈，充盈就可能受到事物伤害。初九是大有的开始，能够以刚健居下，既远离大有尊位，又不使自己的志向盈满，就不会与祸害交往。又不是离群索居、完全与万物断绝，所以不能责怪；但若想守住这两点，就必须行动时自觉艰难谨慎，然后才可以成就大功而没有过错。【陆】所谓“交害”，是以利害相互交往。大凡凭亲近与人交往，必然有人因此疏远你；凭喜爱与人交往，必然有人因此对你发怒；凭利益与人交往，必然有人因此加害于你。只有君子能够使心胸广大，所以无意于这种交往。如今初九居于大有的开始，处在卦的下方，是对外物没有私心的人。对外物没有私心，所崇尚的就高远宏大，不与有害之物交往，这不是走向凶咎的道路。又应当使自己的志向经历艰难，始终不改变，这样才可以完全获得没有过错。【胡】初九守正而不交往，在其他卦中未必有害；但大有卦是柔爻得到尊位、居大中而上下相应，初九不交往反而可能有害。正因为它不是过错，所以应当艰难地守正，选择适当对象之后再交往，才没有过错。交往之道很难，不可以苟且求合。九四来到下方接近初九，初九才可以行动。【朱】九二与九五相应，九三与九四相通，上九又接近它，只有初九独自没有交往。虽然如此，无交往所造成的是不利，却不属于过错。独自没有依恃而知道艰难谨慎，又有什么过错呢？【坡】九二：用大车装载，有所前往，没有过错。《象》说：用大车装载，所积载的处于中位，所以不会倾败。刚健而不违背中道，得到六五任用。承担重任而不偏离中道，走得长远而不陷滞，所以可以前往而没有过错。【注】乾象征大车，卦体刚强而履中，能够承担重任；又与六五相应，所以所积载的一切都处在中位而不会败坏。【虞】下面承乘阳爻而发动，上面承接阳爻而充实，得到中位而安稳。六五以虚心居中接纳下位，前往就不会受到拒绝，所以没有过错。【牧】凭刚明勤健的才能，处在大有之时，履行中道，又与六五相应，是居中守正而承担重任的大臣。就像大车装载，货物积聚在车中，虽然负担沉重，却不至于倾覆败坏。【胡】六五不以大有自居，屈身向下与九二交往并倚重它，正如大车。九二刚而居中，又处柔位：刚则才力优胜，中则不过分，处柔则谦逊顺从；具备这三点，前往六五那里承担天下重任，就像车能装载一样。阳象征重，五为中位；重物积聚在中部，刚健而不倾斜，所以说“积中不败”。大有之时，众多事物归附；六五尚未达到极盛，就不可贸然前往。【朱】九三：公侯用此爻之道向天子进献享礼，小人不能做到。《象》说：公侯用此爻之道向天子进献享礼，小人这样做就会造成祸害。处在大有之时，居下卦的极位，乘着刚健之势，又履得其位，与六五同功，威势权力的盛大没有超过它的。公侯使用这个地位，就能以正确的方式通达于天子；若由小人处之，就不能做到，祸害可以预见。【注】九三权重位盛，是公侯的象征。上面有柔弱的君主，而自己权重位盛，卦体又刚健；小人处在这种位置，必然倚仗权力、据守地位，专横强逼，最终一定造成祸害。君子却不是这样，这也是对人的警戒。【石】处在大有之时，得到尊贵显盛的地位，却要做刚强过重而不中正的事情。因为具有处理大事的才能，所以能够通达于天子。刚强过重而不中正，不是君子的常道，只是顺应时势，偶尔有时这样行动；君子尚且对此警惕，何况小人呢？【介】君子处在这里，不把权力利益据为己有，而是使君德通达；小人若开始作乱，便不能承担这种职位。所谓通达其道，就是替君主分担忧劳。【薛】晋文公准备迎接周王入朝，派卜偃占筮，得到“大有”变“睽”，卜偃说吉，得到“公用亨于天子”的卦；战胜而使天子享其功，还有什么比这更大的吉祥呢？杜预说：这是大有九三的爻辞，所以卜偃和杜预都作“享”。干宝说：“亨”是宴饮。姚信作“享祀”。九三刚健而守正，与六五同功，所以用这一爻来对应天子享礼时，就不会骄傲亢奋。若小人处在这个位置，柔弱的德性不能胜任，处置不当，必然有盈满自害的祸患。九三与六五已经交换其位，刚转为柔，圣人于是借柔来显明警戒。【朱】九四：不以盛大自居，没有过错。《象》说：不以盛大自居而没有过错，是因为明辨事理而清楚。既然失去本位，上面接近至尊的威势，下面又与掌权分势的大臣相邻；九三虽然极其盛大，六五却不可舍弃。能够辨明这些关系，专心承奉六五，且不站在九三一边，就没有过错。所谓“旁”，指九三。【注】九四不屈身降节去侍奉九三这个权臣，就像魏国的王祥不向晋文帝行拜礼，汲黯只向卫将军长揖一样。【白动】君子遇到这种时势而立于朝廷，有谋议应当报告时，不向掌权的大臣报告，而报告给君主；这样才能明示上下之礼，彰显君臣之义。【介】柔爻得到尊位，上下都愿意与之相应，又要依时亲近，这是难以处置的位置。能够知道祸福的端倪，畏惧天下人的注视，不站在六五旁边自负其势，而是谨慎自警、不敢倚恃，就没有过错。【子夏】九四处在大有之世，时位接近至尊，不要像晋文公召周襄王到河阳行狩那样；只要不依附在六五旁边，就没有过错。【勾】“旁”是盛满的样子。昏昧的人处于盛满而不知变，九四却因恐惧而守正，抑制减损自己，不至于盈满；因为它明白并辨别盈虚的道理，所以十分清楚。【朱】六五：以诚信与人交往，显现威严，吉祥。《象》说：以诚信交往，是用诚信来发动众人的志意；显现威严而吉祥，是因为平易而不设防备。

译居尊位而用柔顺，处大有而守中，对万物没有私心，上下都与之相应。以诚信发动众人的志意，所以诚信相互交融。不对万物存私心，万物也会公正相待；不猜疑万物，万物也会真诚相待。既公正又诚信，还有什么困难、什么需要防备的呢？不用言语就能教化众人，行动起来又有什么不能显示威严的？【注】卦体文明，德性中和顺从，诚信从内心发出，广泛施及万物。万物感怀其德，以诚信回应君主，君与物彼此诚信相交，所以说“厥孚交如”。六五是本卦之主，具有威势却不使用，只行平易之道，不设置防备。万物感受其德，反而更加知道敬畏，所以显威而吉。【侯】“厥孚交如”，是因为上面有诚信，从而发动下面的志意。大有之时，人们安逸而轻慢；如果只崇尚柔顺，就会产生欺凌轻慢。因此显现威严才吉祥，因为没有威严，下位就会轻慢而没有戒备。所谓“备”，是防备君上责求。【伊】六五执守柔顺而居中，以诚信与下位交往；它的诚信在二五之间，本来有刚健之性，因九二而发动出来。诚信不断积累，达到不发怒而自有威严的程度，就吉祥。大有之时，人们安逸而轻慢；若只崇尚柔顺，下位便没有戒备，欺凌轻慢就会产生。【朱】处在群刚之间而独用柔顺，是最没有防备的状态。正因为没有防备，万物才信任它，所以归附它的人彼此相交。【宋注】这种柔顺却能显威严，是为什么呢？因为没有防备，说明自己有余裕。防备产生于不足；不足的形态显露在外，威势就会削弱。上九：上天保佑他，吉祥，没有不利。《象》说：大有卦的上九吉祥，是因为得到上天保佑。六五代表诚信之德，践履它，就是践履诚信。虽然不能体行柔顺，却以刚乘柔，这叫作思虑顺从。处在丰富有余的时代，却不让外物牵累自己的内心，志向高尚，是尊尚贤能的人。此爻具有三种德行，完全具备了受助之道。【注】处在大有之世，以刚居外，耻于做私邪之事，是国家的老臣。志向高尚，居于六五所象征的天位之上，与天合德，所以从六五所象征的天以下，众人都会保佑帮助它，怎么会有不利呢？【句】大有丰富之时，上九因为不被职位所牵累而成为贤者。蛊卦有事之时，上九因为不参与事务而显得高尚。凡人的情性喜欢权势富贵，喜欢有所作为；这两个爻正是圣人所尊贵的。大体说来，接近权贵的人容易遭祸，喜欢多事的人容易丧失性命。【句】【艮下坤上】谦：亨，君子有终。人既然谦退，就不能争先居首。以谦下待人，凭什么向外物求取正道呢？谦必然获得吉祥，所以不说元、利、贞和吉。谦卦的卦辞，与乾卦九五的吉祥义理分明，所以不说吉。各卦说“吉”，是担心它未必吉，所以特别称吉。像坤卦、泰卦的六五，都是以阴居尊位；如果不实行该爻之事，就没有吉祥，实行了才得吉，所以称“元吉”。有大人得吉而小人得凶的，否卦九五就是；有小人得吉而大人得凶的，屯卦九五、否卦六二就是；也有明白无误地称吉的，大有卦上九就是。卦总括六爻，爻各自说明义理，所以各爻的德性多少都有容易被误解为不吉之处。正如山体本来高，却处在地下，这是高而能下的象。只有艮的坚固和坤的厚重顺从，才能坚持到底。【玄】六十四卦中，只有谦卦六爻都没有悔吝，而且全都吉祥。能够谦逊，就能亨通。【石】艮在下，刚强而止；坤在上，柔顺而顺从。内里刚强而停止，外面却不柔顺，就会流于亢进；外面柔顺而内里不刚正，就接近谄媚。【胡】《彖》说：谦，亨通。天道向下施济而光明，地道卑下而向上运行。天道使盈满者亏损而使谦逊者增益，地道改变盈满者而流注给谦逊者，鬼神使盈满者受害而使谦逊者得福，人道厌恶盈满而喜爱谦逊。居尊位而谦逊就更加光明，处卑位而谦逊则不可逾越，这就是君子的善终。所谓天道向下施济，是说天降下精气以滋生万物；所谓光明，是说日、月、星三光垂耀而显明。地体卑柔而地气向上运行，与天交感以生养万物。【正】太阳到了正中便向西斜，月亮盈满便开始亏缺，减损有余来补充不足。高岸变成深谷，深谷变成丘陵。显贵高明的人家，鬼神也会窥伺其屋室。黍稷未必芳香，光明的德行才是真正的芳香。自满会招致损害，谦逊能够得到益处。【崔憬】降低身份、接近下位，名誉反而更加隆盛，所以谦道光明显著。言辞容貌谦卑退让，志向行为却刚正，因此虽然卑退而不可逾越。这就像坤卦用六，永远守正而代代有终。【牧】居尊位而谦逊，更加光明广大；居卑位而谦逊，不可逾越。君子因此能够有善终。【子】水满就会溢出，岸高就会崩塌；低洼的坑坎能蓄水，卑下的沟壑能使万物聚集，这是地道的作用。【石】《象》说：地中有山，这就是谦。君子由此领悟，应当取有余以补不足，衡量万物而公平施予。多的方面用谦逊来减损，少的方面用谦逊来增益，随着事物的情况施予，不失其公平。【注】高的处在下面，是谦让；卑的向上运行，是得到回报。地承载山，山更加高；山依附于地，地更加厚。所以多的用谦逊而更加减损，少的用谦逊而得到增益。因此谦道没有不使人受益的地方，衡量事物而施予，自然不会失去公平。这就是谦的作用。【陈】少的以谦为益，就能由少而逐渐增多；多的以谦为益，就会更加增多而不至于泛滥。【介】山因为高而被减损，地因为低而得到增益，这就是减损山的高度、增益地的卑下。减损高处而增益低处，减损多处而增益少处，正是衡量万物而公平施予。【石】裒，郑玄、荀爽等儒者作“捊”，是取的意思；字书作“掊”。君子取有余来补益不足，以尊贵身份谦下待人，就使贵贱平衡；把财物分给别人，就使贫富平衡；把德行分给别人，就使贤者与不肖者平衡。但万物并不齐同，这是万物的本性。所谓平，并不是抹去尊卑上下的差等；衡量事物而施予，达到适当的平衡就停止。平，是施予所遵循的准则。【朱】初六：谦逊而又谦逊的君子，可以用来渡过大川，吉祥。《象》说：谦逊而又谦逊的君子，以卑下自我约束。处在谦卦的最下位，是谦逊中的谦逊。【注】以柔居下，是谦而又谦，所以能够得到众人任用，用来面对大难，何况平易之事呢？“自牧”就是自我修养。此爻用于自我修养可以，用来对待别人就卑下得太过分了。【朱】初爻最处下位，所以是谦；六二承接阳爻，也表示谦，所以说“谦谦”。两阴一阳相互配合而成体，所以说“君子”。九三卦体为坎，所以说可以渡过大川而吉祥。【荀】“利涉大川”并不是说一定要渡过大川之后才吉，而是说以其才能和时势，适合渡过大川。所谓“用涉大川”，是说使用这种德性去渡大川，然后才吉祥。【介】六二：谦逊之名声传扬，守正则吉。《象》说：谦逊之名声传扬，守正则吉，是因为内心有所获得。

译所谓“鸣”，是声名被人听闻的意思。得到正位而居中，谦逊而且守正。【注】以柔居中，美好的声誉传播到四方；功德虽然还没有显著，内心却已经自得。声誉越隆盛，越要警戒名声超过实际而损害实质，所以守正才吉。内在有谦德和真实功业，声名便传到外部。【王逢】谦德在内心充实积累，所以发于外部，表现于声音和容色，并不是勉强做出来的，而是内心自然所得。因此说“贞吉”。凡说“贞吉”，有的是守正而且吉祥，有的是得到守正便吉祥。六二的“贞吉”，是自然而然所得。【伊】“鸣”的意思，是接触外物并受到感发。六二与九三相接，以谦逊感发九三；刚在上、柔在下，中正相互配合，其志愿得到实现，便可以建立功业。【介】雄鸟鸣叫，雌鸟就回应，所以《易》以阳唱阴和来解释“鸣”。谦之所以成为谦，关键在九三。九三因劳苦而谦逊，所以听到它的风范、受到它恩泽的人，没有不一同谦逊的。六二是它的邻近者，上九是它的配偶，所以都回应九三而以谦相鸣。六二又处在内卦之中，虽然接近九三，难道会不谦逊吗？所以说“鸣谦”，又说“贞吉”。“鸣”说明它与九三相和，“贞”说明这种谦逊出于本性。【坡】九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。《象》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。处在下体的极位，履得其正位；上下没有别的阳爻来分散众民，怎么能安处呢？尊奉上位、承接下位，接待劳苦而保持谦逊、毫不懈怠，因此吉祥。【注】处在上下两体交界，连接两个卦体，不能不劳苦，这也是勤勉不息的意思。【薛】处于下卦之上，成为众人的法则；勤勉地端正众人，虽然劳苦却保持谦逊，这是厚重到了极点。以谦逊保全自己的地位，万民都会服从，所以能够保有善终而吉祥。【子】地位高而有功，却以谦逊成为众人的主导，能够坚持到底的，难道不正是君子吗？【王逢】九三以阳刚居下体，为众阴所尊奉，履得其位，成为下位之上的人；上面是君主所任用，下面是众人所归从，是有功而保持谦德的人，所以说“劳谦”。古人中有符合这一爻的，周公就是。只有君子能够安然履行谦道，把它作为日常行为，长久不变，所以能够有终。有终便吉。九三以刚居正，是能够有终的。《系辞》说：“谦，是以恭敬来保有自己的地位。”君子实行谦逊，难道只是为了保住地位吗？这就像说行善的人有美好名声，正是因为他为了行善而行善，才有美好名声。【伊】阳爻本应居五位，却自我谦下于众人，降居下体，表现出君主拥有下临国家的意向。众阴都想使阳爻上升而居于五位，群阴顺从阳爻，所以说“万民服”。【荀】六四：无往而不利，发挥谦道。《象》说：无往而不利，发挥谦道，是因为不违背法则。乘承九三、承接六五，所以无往而不利。所指挥的一切都体现谦逊，不违背法则。【注】以谦逊居于职位，不越位、不逼迫，不违背谦道的法则。用它来奉承六五、对待九三，奉事得当，所指挥的事情都能得到顺从。【子】想要指挥九三使它上居五位，六四发挥谦道，就像举起它一样。【荀】能够消除九三对自己的承接和依附，以此来行谦。【介】九三、六五都听从指挥，都顺从而不敢违背九三、六五的法则，这就是所指挥的一切都体现谦逊，所以无往而不利。【王锜】六四为坤体，柔顺而守正；上面奉事六五之君，下面对待九三这个劳谦之臣，上下都处理得宜，所以说无往而不利。所谓“发挥谦道”，是把谦逊的原则传播到上下，使上下都实行谦道。这样奉事上下，之所以无往而不利，不是侍奉君主以取容悦，也不是借此保持俸禄、培植交情，只是不违背法则罢了。人的大伦，是天下的正理；理之所在，是天地万物都不能违背的，所以称为法则。不违背法则，所到之处都能处理得当，因此无往而不利。子夏说：“发挥谦道，就是使谦逊得到教化。”意思是上下都受到谦逊的教化。京房说：“上下都通达，叫作发挥谦道。”说九三发挥谦道、六四教化谦道，是错误的。【朱】六五：不以富有自居，凭借自己的邻近者；适宜进攻讨伐，没有不利。《象》说：适宜进攻讨伐，是为了征伐不服从者。居尊位而使用谦道，不必等到自身富足，能够任用邻近者；若有骄横叛逆、不肯服从的人，就可以得到众人帮助而讨伐他，无往而不利。【正】柔顺过度，就会产生盗贼，这是祸患的根源。【子】以阴居中，谦逊而不自满，所以居尊而不富。【陆】六五的爻辞没有“谦”字，表明不可一味使用谦道。谦恭过分，威武不能显耀，久而久之人心就会离叛，难道还要继续用谦吗？必须使用武力使其服从。六五以柔居尊，谦逊而履中，是一心减损自己、不居盈满，所以说“不富”。远方的人离叛，不肯为它所用，这时只能任用邻近者。六五以谦逊居中、顺从阴柔，是君子谦逊过度；小人把它看成卑下而可以欺凌，所以君子反而使用侵伐，这说明虽然卑下，却不可逾越。【牧】得到尊位而没有应爻，所以有征伐不服从者的辞意。【介】以谦逊对待万物的君主，侍奉上位、安抚下位，雍容而无为；然而铲除骄逆以使天下同心，除去杂草以使嘉苗茂盛，这些都不可忘记。尧舜的朝廷，有苗必须征伐，四凶必须铲除。君主之道虽然以谦逊为德，也必须用威势驾驭下属，这样行动才不会失去决断，威严和尊位才能保全。实行谦道时，所以说不富而任用邻近者；能够决断时，所以征伐以使骄逆服从，这不是很伟大吗？【陈】上六：谦逊之名声传扬，适宜出动军队，征伐邑国。《象》说：谦逊之名声传扬，志愿还没有实现；可以出动军队，征伐邑国。最处在外部，不参与内部政事，只有声名而已，志向和功业都没有实现。处在外部而履行谦逊顺从之道，只能征伐邑国。六爻虽然有失位、无应、乘刚等情况，却都没有凶咎悔吝，是因为以谦为主。【注】阴阳相应，所以说“鸣”；虽然有应却没有承接，所以说志愿未能实现。【九】六二的“鸣”，是真有愿望；上六的“鸣”，是愿望将要付诸行动。谦道大为显著，君子能够有终，所以可以出动军队征伐邑国；谦道的功业在这一爻达到大成。小则征伐自己的邑，大则征伐自己的国，文王就是这样。三分天下而有其二，仍然服事商，是志愿尚未实现；征伐崇国而天下归附，是愿望将要实行。【陆】处在谦道的末端，物情更加离叛；六五开始侵伐，到上六才真正出师。六五的侵伐虽然规模较小，却还能及于远方；上六出师虽然规模较大，却只能达到邑国。可见谦道逐渐衰薄，物情发生很大变化；上六仍能适宜出师，是因为谦逊的声誉还保留着。【牧】上六与九三相接，并受到九三谦德的感发，所以说“鸣谦”。九三为众阴所依附，止居下位；上六虽与之相接并以谦感发它，却没有得到它前来相应，所以说“志未得”。九三本应与上六相应却不来，呈现邑国不服的象。

译“师”是众人的意思；“邑国”是所据有的地方。所动用的是众人，所征伐的范围却狭小，不如九五居正位而处大中。【介】六五说征伐不服从者，上六又说征伐邑国，这不只是侵伐，而是克制自己私欲的意思。九三本应来到下位安止却不相应，因发声而求取回应，志愿仍未实现。《易传》说：“邑国，是自己的私有之处，意思是治理自己的私事。”【朱】【坤下震上】豫：利于建立诸侯，利于出动军队。有所发动而众人喜悦，所以适宜建立诸侯；顺应时势而发动，又不增加罪过，所以适宜出动军队。安逸享乐不能常行，所以不说元亨；这不是乾道守正的原则，所以不说利贞。屯卦在元亨利贞之后说“利建侯”，庄氏认为建立诸侯就是元亨、出动军队就是利贞，这是不对的。【正】坤是顺，震是动；顺应本性而行动，就没有不得其所的。震为雷，是诸侯的象；坤为众，是军队劳役的象。“豫”是喜悦、安逸、快乐的样子。【玄】一阳为主，众阴跟随；阳在上发动，阴在下顺从。【陆】天下人已经喜悦安乐，就应当建立诸侯而分治天下，出动军队讨伐叛逆。武王一怒而使天下百姓安定，谁会不喜悦而顺从呢？【胡】《彖》说：豫，刚爻得到应援而志向得以施行；顺从而发动，就是豫。豫是顺从而发动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出动军队呢？天地顺应时势而运动，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺应时势而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦所代表的时势和意义，真是重大啊！所谓刚，指九四；所谓应，指初六。这里从爻来说明豫义，又以震动、坤顺两个卦象来说明豫义。圣人和顺而行动，合于天地之德，所以天地也像圣人一样运行。【正】建立诸侯有利于守正，出动军队有利于顺从时势。九四以阳居臣位，能够整治众阴，所以利于建立诸侯；阳爻发动而阴爻都回应，所以利于出动军队。豫卦的作用在于权臣；臣下专擅君权，所以圣人对此感叹。【牧】天地顺应时势而动，阴阳就和谐，消长盈虚都合乎时序。圣人顺应时势而动，赏罚就清楚，邪正就分明。【逢】豫卦没有元亨利贞四德，因为安逸享乐而不知返，就会导致混乱；何况君主失去正道，九四又成为权臣，四德也因此丧失。【薄洙】《象》说：雷从地上奋发而出，这就是豫。先王因此创作乐舞，崇尚德行，并隆重地把乐舞献给上帝，以配享祖先。“奋”就是发动。雷在地上震动，万物于是安逸喜悦。君王功业成就后创作音乐：凭文德取得天下的，制作籥舞；凭武功取得天下的，制作万舞；各自充实其德行而制定礼制。祭祀天帝时让祖先配享，是与上天共同享受其功业。所以《孝经》说：“郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝。”说的就是这个道理。【玄】音乐，是圣人因顺应人的喜悦之情而加以节制，用来培养正道、限制邪念。音乐的和谐可以感动鬼神，何况人呢？【荀】子说：“音乐是人情所不能避免的。人情既不能避免，如果又不能用礼文节制它、端正它，那么民众的德行就会混乱。”【介】初六：以声张扬逸乐，凶。《象》说：初六以声张扬逸乐，志意穷极，所以凶。处在豫卦的开始，却向上得到志意，欢乐过度就会淫荡，志意穷极就会凶险。【注】九四是豫卦之主，初六与它相应；小人得志，必然极尽情欲，以至于凶，并且表现在声音上，这是张扬逸乐到了极点。【石】小人得志，喜悦安逸过度，声名流传到外部，所以凶。【胡】所谓“鸣”，是接触外物并受到感发。初六在位置上居下，在时序上居始，在德性上属柔，又不中正；它接触上位并受到逸乐的感发，所以凶。【介】浅薄的人容易欢乐，刚开始欢乐便声张出来，穷困败亡可以预见。【薛】六二：坚定如石，不到一天便能作出决定；守正则吉。《象》说：不到一天便能作出决定而守正得吉，是因为居中守正。处在豫的时势中，得到正位而履行中道；对上交往不谄媚，对下交往不骄傲，不改变自己的操守，坚定得像石头。【注】察觉祸患迅速，不等到一天结束，就能弃恶修善，守正而得吉；这就是正直而坚定。石头是质地固定的东西，细微的祸患一有感触，便立即使自身质地固定下来，说明已经知道该如何坚定。【陆】“介”就是专一。居中守正就是贞；得到正位就专一坚定；居中就不过分；守正就不混乱。虽然专一坚定如石，一旦察觉祸患就立即行动；趋避祸患贵在迅速，等到一天结束就晚了。【牧】六二在下不跟从初六张扬逸乐，在上不跟从六三仰视求乐；居中守正，不随从逸乐，所以吉祥。“石”并不是只能坚持一天，而是这一天也可以长久守持贞正。【句】处在豫的时势中，知道上下不能正常交往而不妄动，这是能够察觉祸患的人。【介】安逸享乐之道，一放纵就会失去正道；豫卦各爻多不得正，是因为才能与时势相合。人面对豫，内心喜悦，若迟迟不决，就会沉溺迷惑而不能停止。六二以中正自守，坚定如石，离开逸乐非常迅速，不等到一天结束，所以守正而吉。对上交往而恭敬谦逊，过度就成为谄媚；对下交往而和缓平易，过度就成为轻慢亵渎。察觉祸患，就不至于过分；察觉祸患，就能看见其显著后果；见到柔弱，就知道应当刚强。能够如此察觉祸患，就会成为众人仰望的人，所以说是“万夫之望”。【伊】六三：仰视而求取逸乐，有悔；迟疑不决，终将有悔。《象》说：仰视而求取逸乐会有悔，是因为所居位置不当。睢盱是喜悦张望的样子。六三所处不是正位，上承发动而主掌逸乐的九四，进退都不得其所。【正】仰视上位并以逸乐承奉它，行动不顺，就不能得到相合。近处不能得到九四，远处又迟疑于上六，而上六不来相应，所以迟疑就有悔。发动而承奉上位以求逸乐，必然会后悔。“有悔”是说未必一定后悔，却不能保证没有悔。【介】上面的“悔”是悔恨；下面的“悔”是辨别。上爻悔恨的原因，是察觉祸患太迟，已经无法挽回。“迟”指超过六二。跟从九四就是谄媚，返回下位就是亵渎。【薛】六三、九四所处位置都不当，彼此相同却不能和谐。睢盱是仰视而不正。向秀说：“小人喜悦而谄媚的样子，是向上仰视以谄媚，求取逸乐而九四不发动，于是后悔。九四发动，六三又不能离去，只好安静等待；九四仍不发动，于是又后悔。它这样犹豫不决，没有别的原因，只是位置不当。小人沉溺于逸乐，宁可后悔，也始终不因位置不当而离开它，是因为柔弱而不守正。”【朱】九四：由此而得到逸乐，大有所得；不要怀疑，朋友会聚集而来。《象》说：由此而得到逸乐，大有所得，志向得以大为施行。

译众阴依由九四而得到逸乐，所以说大有所得。不信任万物，万物也会疑惑；不要疑惑，朋友就会迅速聚合。【注】处在不是本位的位置，却成为豫卦之主；怎么会怀疑逸乐不是由我带给众人呢？既然使众人得到逸乐，又有什么可疑的？【陆】群阴停滞，只有刚阳居于震动的开始；震动发动群阴，所以阴爻都由我而得到逸乐。九四虽为阳体，却居阴位，仍未脱离同类，所以称为“朋”。簪是用来固定冠帽、总束头发的东西；冠帽危动要靠簪固定，就像君位危险要靠臣下安定，正如齐桓公、晋文公之事。【牧】九四掌握喜悦逸乐的权力，众人来归附自己；只要信任而不疑，他们必然会引领同类，合聚簪缨之臣而来。【胡】上下没有别的阳爻，没有谁不由我而得到逸乐；既然万物都跟从自己，就可以不必怀疑，所以朋友迅速聚合。道如果不能成为万物之主，时势也不能承受万物归附，怎么可以不怀疑而承担这个职责呢？【介】借豫的时势，九四大得众人；但居臣位而掌此权并非正当。挽救怠惰可以如此，众人求依赖于己，就应当立即接纳；若疑虑而不能决断，天下就会混乱。【薛】簪处在头顶，是君主的象征。六十四卦中，只有豫卦九四处在臣位的极点，以一阳主宰五阴，再没有阳爻来分割它的权力；这是居于盛位、拥有巨大权力而得到民众的象征，难道它的君主不会疑虑吗？必须使归附自己的民众也都归附君主，这一爻是周公所对应的。【石】以一阳得到五阴，所以说“大有得”；处在接近君主的地方，却没有同德之人的帮助，众阴不服从六五而服从自己，所以会有疑虑。头发不是簪子就会散乱而没有条理；九四刚爻处在上下众柔之间，把它们交接贯通，就像簪子一样。九四与六五彼此不疑，君臣上下各守正道，这就是“由豫”，意义很大。【朱】六五：守正而有疾病，长久不会死亡。《象》说：六五守正而有疾病，是因为乘在刚爻之上；长久不会死亡，是因为中道还没有丧失。九四专擅权力、执掌控制，虽然不是六五乘在它上面，但六五居中而处尊位，还不至于灭亡。【注】九四虽然使六五困苦，但志在使众人得到逸乐，不敢加害于六五，所以长久以来六五没有灭亡。六五失去正位，所以有疾病；得到中位，所以不死。【牧】六五不能任事，六二又不谄媚、不亵渎，是极其正直的大臣，因此六五能够带着“不死之疾”存续。【胡】东周所保存的只有君位名号罢了，它之所以形成这种局面，难道不是由于安逸享乐吗？《尚书》说：“怠惰轻忽而荒废政事。”这是告诫人们不要失去守护国家器物的职责。【薛】居于君位，这是守正；受制于下，这是有疾病。“长久不会死亡”，汉末、魏末那些君主就是这种情况。否卦六五也是以阴居尊位，九二以阳为否卦之主；若六五与九二相应，就是得到倚重任用；若如豫卦这样受到逼迫，就是失去权力。这就是为什么一个得到吉祥，一个只有疾病。【伊】六五受制于九四，不能行动，也不能恢复安定。豫道使人不能行动，对守正来说就是有害；又不能重新安享逸乐，所以这一爻独不说“豫”。【朱】六二与六五都属于守正。守正的人不以利益为志，所以都不能以“豫”来命名。二者同样守正，但守正的原因不同，所以六二因此得吉，六五因此得病。六二守正，并不是固执地一定不跟从九四；可以前进就前进，不可以就退，这样得到吉祥，不也是应当的吗？六五对于九四来说，体质属阴，所居位置却属阳。体质属阴，力量没有人能与之抗衡；所居属阳，又有不服从的心理。力量无人能抗，却心怀不服，那么它的守正也只能成为疾病罢了。三爻所说的逸乐，都是内在丧失操守、向外寻求快乐，所以小的会有悔吝，大的会有凶险。六五守正，虽然因此成为疾病，但内心所守的中道尚未丧失，所以终究长久不死。君子因此知道，守正是可以依靠的。【坡】上六：豫乐已经形成而发生改变，没有灾咎。《象传》说：处在豫乐的上极，怎么能够长久呢？极度享乐，豫乐已经形成，怎么能长久呢？【注】古代太康在内沉溺于女色，在外沉溺于田猎；纣王制造长夜之乐，就是这种情形。【胡】沉溺放纵于逸乐之中，昏乱迷惑而不知道返归正道，所以豫乐发展到了极点。如果能够有所改变，就可以没有灾咎。这是在豫卦终了处，含有变化之义。圣人揭示这一义理，是为了劝人迁善。因此不说极度豫乐的凶险，专门说改变便可无咎。【伊】䷐【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。如果不能大为亨通，就没有条件相互跟随。跟随却不守正，是邪僻之道，所以有利在于得到正道。【正】震是发动，兑是喜悦。内在以德行发动，外在以言语使人喜悦，那么天下人都会仰慕其行为而跟随。既然已经有人跟随，又能用善行长久维持，使嘉礼通行，以义理调和，以正道统摄，那么功业就会成就而获得福泽。没有这四点，就会有凶咎。【康成】汉高祖和项羽，就是明显的验证。【焦】大凡随卦的意义，是可以跟随就跟随。君主有诤臣，父亲有诤子；如果一味跟随，却不务求正道，怎么能亨通呢？【石】圣贤希望天下人跟随自己，必须修养天地生成万物的四种德行。将要跟随别人的人，也应当审察自己所跟随的是什么人。具备这四种德行，然后去跟随，才会安稳而无咎。【胡】《彖传》说：“随卦，刚爻来到下位而居于柔爻之下，震动而又喜悦。随卦大为亨通并且守正，没有灾咎；天下人随着时势而行。随着时势而行的意义，真是广大啊！” 震为刚，兑为柔，以刚居柔之下，发动而趋向喜悦，于是得到随从。【注】上位者能够居下待下，下面的人才会跟随上面的人；尊贵者能够居下待卑贱者，卑贱者才会跟随尊贵者。随的意义，就是刚居柔下。刚居柔下而又顺应时机行动，万物没有不喜悦而跟随的。【王逢】泰卦发展到极点，必然转变为否卦，所以泰不可固守；否卦发展到极点，必然转变为泰卦，所以否也不可长久实行。由此可知，刑政的宽严、礼乐的沿革、文质的损益，都要随着时势改变，这是为了顺应民心。少女本来应当配少男，彼此是敌体；如今却配长男，并不是少女本来的意愿，为什么能够得到她的跟随？因为刚者能够居下待柔者，并且使柔者的本性喜悦。【牧】按照爻位来说，初九在六二、六三之下，也是刚居柔下。【石】不说“随之时”，而说“随时”，是因为处在泰卦，就随着泰卦的时势；处在否卦，就随着否卦的时势。【介】天下所跟随的是时势，随着时势的道理，就是顺应适宜、随时变化，不能拘泥于固定的法则。不是深通道理、知道防范并通达权变的人，谁能做到这一点呢？【伊】《象传》说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天色将暗时进入室内休息。

译使万物发动的，没有比雷更迅疾的；使万物喜悦的，没有比泽更能使人喜悦。万物都喜悦而相随，就可以无为而不劳苦。明鉴。【注】雷在春夏发挥作用，如今处在泽中，是秋冬时节。【翟玄】泽的性质是止静，如今却发动而使人喜悦，是因为它处在下位而求得安宁。【牧】君子成就天下事务，怀抱夙兴夜寐的忧劳，哪里会希望燕息呢？然而到了应当求安的时候，就不能苦守节操而使万物情势困窘。【胡】雷在泽中，等待时机而发动，是要使人跟随。与跟随别人一样，都应当收敛锋芒、守持正道，趋向隐晦以求自安休息。【金君卿】天下大为通达，显示无为而化成。【陈】显露仁德而万物喜悦跟随，就应当把功用收藏起来。【绘】处在众人诡诈相随的时代，不可妄动；能够跟随却偏偏不跟随，是矫饰；不能跟随却偏偏跟随，是谄媚。与其谄媚，宁可矫饰。韩愈说，行为成于思考，毁于随从。【绘】顺应时势的道理，显明而容易看见的，没有比随着昼夜变化更明显的了。【朱】初九：官守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功效。《象传》说：官守有所改变，是因为遵从正道而吉；走出门去交往而有功效，是没有失误。官，是人心所主宰的原则。【正】初九与六二相得，所以出门交往会有功效。【子】门，是人所由以通行的正道。【陆】设置官职，是为了匡正时俗；官府有弊政，就不得不改变法令而顺应适宜。九四能够在当时建立功劳，初九与之交往也会有功效，与九四相同。初九和九四都以阳爻居下体，所以称为同。出门，是说事情的开始。【牧】官，是所守持的原则；观察时势、估量形势而改变，原来所守持的已经走出门外，又选择有功的人与之交往。【胡】阳爻处在二阴之间，以刚居柔之下，谁不会跟从它？所以一出门，人们就会跟随它。【石】初九以阳居阳，得到正位；上方没有应爻，内心没有私欲，所以见到恶就舍弃，遇到善就跟随，内心常能应变而遵从正道。所谓出门，是说初爻凡有所交往，都以正道为准。这一爻没有职位，不应取官位之象，正是孟子所说的“心官”。【代】出门有功，是先选择，然后交往。【房】九四变而得正，初九所随的是正道；舍弃六二而出门与九四交往，就是出门。九五为君，九四奉命统率下属，有主管官属之象。【朱】六二：系恋小子，便会失去丈夫。《象传》说：系恋小子，就不能同时跟随两者。阴柔而不能独立，靠近初九，却不能前往应和九五。【正】凡有所系恋而跟随，就不能兼顾两方面，这就是它失去丈夫的原因。【介】臣子不应和君主，便失去了随从的正道。【介】六二居中得正，系恋于一人而不另有所属，所以不说凶、悔、吝。【王逢】六三：系恋丈夫，失去小子；随从而有所求，能够得到利益，宜于居处守正。《象传》说：系恋丈夫，是因为心志舍弃了下位者。六三靠近九四，系恋丈夫；六二据守初九，不能前往，所以失去小子。九四没有其他应爻，已经前往跟随九四；九四不能违逆六三所跟随的对象，因此六三有所求都能得到。但六三本身并不正，因为系属于别人，不可妄动，有利在于居处守正。【正】六三失正却跟随九四，其中仍有可取之处，是因为承接阳爻而顺从。六二以守正为随从之道，反而不足称许，是因为乘刚而显得违逆。【陆】初九和九四都不是六三的正应，应当选择其中一个跟随。从尊卑说，九四居上；从远近说，九四较近。跟随它所求取的便能得到，但没有固定的主宰，所以利于居处守正，坚守自己的原则，这样才是善。【陈】九四：随从而有所得，守正则凶。有诚信而行于正道，显明其功劳，能有什么灾咎呢？《象传》说：随从而有所得，按其道理说是凶。有诚信而行于正道，是显明功劳。九四处在兑悦的开始，下方据有两个阴爻，六三求系属于自己，若不拒绝便会得到它；但九四所处的不是本位，却擅自占有其民，这是失去臣道、违背正道的行为。九四体质刚健而居兑悦，得到民心，办事成功；虽然违背通常的义理，但志在救济万物，内心存有公正诚信，显明诚信而行于正道，以说明自己的功劳。【注】得到六三并使它私自依附，是擅占其民，守正来说是凶。但在随卦的时势中，合乎随从之义，竭尽诚意奉事君王，建立功劳、彰明正道，又都是为了上位者，这有什么灾咎呢？【子】凭借刚健明达的才德，居于人臣的极位，胸怀广大而无所系恋，天下百姓想要跟随自己，这就是“有获”。身居人臣之位，却拥有君主的人民，从正道来说是大的凶险。然而既然处在容易引起嫌疑的地位，就必须推行极其诚实的信义，率领天下百姓奉事上位者，竭尽救济万物之心，明白地推显自己作为臣子和子民的本分，这样或许可以免于刑戮，逃脱悔吝。从前文王拥有天下三分之二，却有拥有君民的大德，也有事奉君主的小心，因此脱离羑里之祸；这就是竭尽诚信事奉君主而免除灾咎。【胡】明察足以顺应时势，诚信足以守持正道；不是懂得权变的人，谁能做到这样？所以孔子说“彰明功劳”，是说明察就能建立功劳。【介】六三本来就是九四所应当拥有的，不能说是“获得”；所谓“获得”，是取得本来不属于自己的东西。六二前往与九五相配，要经过九四之后才能到达；九四有势力，可以用不合义理的方式夺取六二，若夺取，对正道来说就是凶；若不夺取，对九五来说就是有功。六二要跟随九五非常困难。初九处在六二附近，九四又挡在它的道路上；初九处在六二附近却不忘守正，九四处在道路上却不失诚信，使六二能够跟随其配偶，这是初九和九四的功劳。所以两爻都说“功”。处在可疑的地位而能建立功劳，足以自我证明，因此谁能归咎于它呢？【坡】九五：以诚信对待美善之人，吉。《象传》说：以诚信对待美善之人而吉，是因为居位正当而处于中位。履行正道而居中，完全顺应随时的适宜，得到万物的诚意，所以美善而吉。【注】不把自己的应爻据为私有，信任美德，因此吉。【陆】九四有善处而能够信任它，虽让它专门负责，也不嫉妒它的僭越，使它成就功劳。【牧】得正位而处中，天下人无不鼓舞而跟随它，所以应当虚心竭诚，信任有大才大智的人，嘉奖善人，共同成就天下的治理，这样的吉利没有比它更大的了。【胡】六二柔顺中正，又与上方相应，是值得嘉许、应当信任的对象。【介】以诚信接纳天下归附的人。【陈】“嘉耦”就是配偶，所以凡是说“嘉”，都与配偶有关。处在随卦时势中，阴爻急于跟随阳爻，因此阴爻不苟且跟随才是守正；阳爻不怀疑阴爻背叛自己，才是吉。六二远离九五而系恋初九，九五不怀疑它而信任它，那么初九就不敢占有六二，六二也不敢背叛。【坡】上六：先拘束系住它，于是又跟随并维系它；王用这种方法在西山祭祀享献。《象传》说：拘束系住它，是因为处在穷极之地。

译上六处在卦的上极而不跟随，所以先拘束系住它；它仍不跟随王所讨伐的人，因此又维系住它。兑为西方，艮为山；山川道路险阻隔绝，处在西方而不跟随，所以要使道路通达。【注】上六没有所依附的对象，保守其上位，固守险阻，可以拘束它；于是用力量维系它，后来它才服从，并把王命通达到远方。【子】处在随卦的极点，是兑悦的主爻，不随从外物，内心无所系恋；有外物来求取它时，不得已才回应，犹如先拘束系住，然后才跟随。后来有终而来跟随我的人，都维持而不抛弃。王采用这种方法，所以能在西山祭祀享献；王文王的西山，就是岐山。【陆】不得已而随从，说明心志不坚定，所以九五维持它，使它不能离去。随从到了极点必然反而转为不随从，圣人垂下戒训，以防止臣道过于强盛。【牧】不跟随，就用威势执拿拘系；跟随，就用德行怀柔维系。西是阴气所在，山是君主之德，尚未离开阴气所在而已经具有君主之德。【介】上六与六三没有应爻，下面各爻又各有所随，唯独它无可跟随，是违逆时势、背离众人的人。【代】上六穷极而反归于六三，重新形成巽卦，于是跟随并维系它，使它不能离去；拘束它，使它不能行动。上六固结不移，就是如此。文王用这种方法在西山祭祀享献，三爻与上爻往来而不穷，所以能够亨通。【朱】䷑【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于涉越大川。甲日以前三日，甲日以后三日。蛊，就是事情。甲，是创制法令的日子。辅嗣认为甲、庚都是重新申明命令的意思。诸儒认为甲是制定新法令的日子。甲前三日取改过自新的意思，所以用辛；甲后三日取反复叮咛的意思，所以用丁，这是错误的。【正】甲是十日之首，蛊是创办事情的开端，举出开始来说明起始。【马】正当有才能者有所作为的时候，不是上下共同施行的常道，所以不说“利正”。【代】君主按时发布命令，如同上天按时运行命令；不是坚守正固的人不能承担此事，所以不说“正”。【薛】这是蛊惑滋生事情的时候，应当用仁来救济。甲属木，木主仁；巽卦上下都巽，过于柔弱，所以应当任用威猛。庚属金，金主义。【绘】《彖传》说：“蛊卦，刚爻在上而柔爻在下，柔顺而止息，这就是蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于涉越大川，是说前往有所作为。甲日前三日，甲日后三日。事情终了便重新开始，这是天道的运行。” 上位刚健可以决断制裁，下位柔顺可以施行政令；既柔顺又止息，不相争竞，有所作为而大为亨通，除了天下得到治理，还能是什么？增进德行、修治事业，前往就会亨通，所以利于涉越大川。因事情而重新发布命令，事情终了便重新开始，如同四时运行。【正】刚指上九，柔指初六；上面止息，下面整齐。事情彼此牵连时，逆着处理只会更加烦乱，顺势而止，所以可以平息纷扰。【牧】使用权变的人常常失于不能镇静；如今既能止静，又能施行权变，所以可以治理蛊乱。【胡】长期习惯于混乱，不能用刚猛强力治理；刚止于上，柔顺从于下，于是顺礼合义，天下得到治理。【石】从甲到癸本来就有篇次，甲是现在的开始，庚是重新申继，所以蛊是造办事情的开始，巽是发布号令的常道，因此庚取申明之义。【陈】刚在上面止息，是无为而役使下面；柔在下面顺巽，是有所作为而供上面使用。事情到来，如同日月四时，终了而又开始。所谓甲前三日，是在事情发生前预先考虑其祸患；事情发生后能够救济，既然已经救济，又考虑将来可能发生的祸患而预先防范，这就是甲日后三日。【王介甫】甲前三日，是殷切告示；甲后三日，是反复丁宁宣布。【集】柔顺而止息，如果只是柔顺而不作为，因循拖延，就会逐渐败坏。事情败坏后又使它大为通达，直到天下得到治理，这是办理事务的功效。【集】甲是事情的开端，庚是变化的开端。制定政教之类的事情称为甲，是举出开端；发布号令之事称为庚，庚就是更变的意思。【伊】《春秋左氏传》中秦国医者说：“从文字结构看，器皿中有虫是蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。”《周易》中，“女子迷惑男子，风从山上吹落”称为蛊。《尚书大传》说：“于是命令五位史官，记录五帝治理蛊乱的事情。”《杂卦传》说：“蛊就是整治。”蛊不能训释为事情，而是事情发展到蛊坏之后才有整治之事。刚在上、柔在下，各自处在适当位置，事情已经得到治理了。下面只是柔顺，没有人违逆我；上面也因此止息，不再有所作为，那么祸乱的萌芽就潜伏在已经治理之中。如果上下心志相交而大为亨通，天下就重新得到治理。【朱】上位者不止于应止之处，就不能节制；下位者不伏从顺，就不能奉行政令。刚柔不改变位置，就不能通达；彼此相应而不居中，就不能充分发挥作用。凭借这四点来办理事务，然后才能济助困难之事，所谓通达就是不会穷困。【陆】《象传》说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振作民众、培育德行。风能够摇动万物、传播恩泽，这象征振作民众；山在上面，象征培育德行。【正】扰动万物的，没有比风更迅疾的；山包容养育万物，风扰动摇落它们，使它们不能安定，这就是一座山有蛊乱。艮是止，巽是齐。止，是用法制使之安定；齐，是用号令使之整齐。这就是治理蛊乱的方法。【石】君主在上面安静，臣子在下面施行政令。【何妥】事情滋生之时，百姓中有遭受其害的人，必须先在内心培育德行，等到各种方面都周全之后，才可以施行。【绘】山在上面，与万物距离较远；风在下面，则有施及民众的意义。【代】议论事情、建立制度，不是贤德之人不能做到，所以君子选择并培育贤德，以止息和整齐争竞。【牧】德行每天增进，民众的德行也就产生。【朱】初六：整治父亲留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以无咎；虽有危险，最终吉利。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，是心意承继父亲的事业。处在事情的开端，资质柔顺，能够承担责任，所以说有这样的儿子，父亲才无咎。处在事情开始之时，因此虽有危险；能够承担事务，所以最终吉利。整治事情的开端，时常有损益变化，不可能完全承袭旧制，只能承继父亲的心意。【注】按字义相对而言，父亲去世称“考”；《康诰》说“大大伤害了他的考”。这是从内心泛称，父亲在世也可以称考。【正】专心处理事务，所以虽有危险，最终仍能完成自己的志愿，因而无咎。【子】“考”有成就之义。能够成就父亲的事业，人们就称他为君子的儿子；能够常常以此心自我警惕，承继先父，不忘恭敬，最终立身而获得吉利。【陆】父亲以刚健中正主持事务，儿子以柔顺来整治。父亲在世时观察他的志向，父亲去世后观察他的行为；他的行为虽顺从，内心却常有想要违背的地方。【介】有这样的儿子，父亲才无咎，武王、周公大概就是通达孝道的人吧。【王逢】文王、武王的事业败坏于夷王、厉王、宣王，后来由王室恢复；汉高祖的事业败坏于诸吕，后来由文帝恢复。后人能够整治前人的事业，前人就没有过失；所谓承继心意，就是继承志向、述行事业。【薛】

译九二：整治母亲留下的蛊乱，不可以固守正道。《象传》说：整治母亲留下的蛊乱，是取得中道。处在内卦而居中，这是整治母亲之事。妇人的性情，很难完全守正；即使委屈自己的刚性，也不能失去居中的原则。【正】所谓“不可以守正”，是说办事必须首先遵从父亲的命令。九二以阳居阴，不伤害刚猛之性，又居于中位，所以得到中道。【牧】六五以阴柔居君位，委任九二，有母亲之象。【石】母亲应当听从儿子，宜在内柔顺以应外，却反而在外止息；儿子是制定义理的人，宜在外止息以制约内，却反而在内柔顺，因此似乎不可以作为正道。然而九二刚健而柔顺，居中得当，能够顺应时势，又没有失去正道。比如鲁庄公能够哀痛思念庄公，谨慎侍奉母亲，并用礼制加以防范；母子相处之际，虽不能说完全正当，也可以说是能够整治母亲的蛊乱而得到中道。【介】行为谨慎而言语谦逊，取得信任后才进谏；不是梁公一类的人，谁能做到这样呢？【薛】侍奉柔弱的君主也是如此。周公侍奉成王，只能使他成为成王，而不能使他成为羲皇、尧、舜那样的人。【伊】九三：整治父亲留下的蛊乱，虽有小的悔恨，但没有大的灾咎。《象传》说：整治父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。凭刚健来整治事务，却没有应爻，所以有悔；所居爻位恰当，能够以正道整治父亲的事业，所以没有灾咎。【注】以刚健而得正位，专任其事，最终完成自己的志愿。【子】以刚健整治事务，必然会伤害和睦之道，亲族之间必然略有悔恨；然而代替父亲整肃家门，整治并完成他的事业，又有什么灾咎呢？【胡】九二、九三接近专权，所以在本卦中常受到抑制。【石】九三所说的父亲，是指上九。上九刚健却不中正，不可能完全合乎义理；九三也不中正，不可能没有争执，但没有失去为子之道。【介】若从母亲方面说，阴阳志向不同，事情难以协调；委屈自己而达到中和，然后才能整治。若从父亲方面说，君臣之道相合，即使有过错也不诛罚；汲黯矫制行事，虽有悔恨又何必害怕？【薛】上方没有应爻，所以有小悔；以刚健而得正，志在办理父亲的事业，所以没有大灾咎。【逢】《易》解说：不与上方相应，是儿子能够争辩而不听从父亲命令。【朱】六四：宽缓地整治父亲留下的蛊乱，前往则会遇到困难。《象传》说：宽缓地整治父亲留下的蛊乱，前往还没有取得成果。六四体性柔顺而居正位，整治时不凭刚强而凭柔和，能够宽裕地处理前人的事业。【注】然而没有应爻，前往必然不能合宜。【注】以柔处柔，对事务不敏锐，宽缓其事而没有成效；这样能够复命吗？最终没有功劳。【子】宽缓，就是不能争辩。【虞】体性柔顺而居正，可以宽裕地增益父亲的义理；以止静为根本，所以可以止息。【陆】不能以强力整治而取得相应地位，尚可宽裕地办理，慢慢谋划；如此才适宜止息。若前往求办事务，哪里能没有灾咎呢？【牧】父亲因柔弱懦怯而败坏家庭，初六处在败坏开始之时，能够运用权变治理事务，使父亲达到没有过错的地步。如今居于已经败坏之后，没有刚健明察的才能，却还要前往，必然遭遇困难。【胡】用心松懈，延误时机而废弃事务。【薛】使病情增重，就叫作宽缓。【坡】没有应爻，前往怎么能济事？【伊】六五：整治父亲留下的蛊乱，因而获得声誉。《象传》说：整治父亲的蛊乱而获得声誉，是以德行承继父亲。以柔顺居尊位，运用中道而有应爻，以这种方式承继先人的事业，正是获得声誉的途径；不凭威力，而是以德行承继。【注】柔弱者不能亲自作为，必然有主持事务的人；居中得正，运用德行而不劳费力量。【子】以德行承继父亲，下面服从的人就多，这是善于运用声誉。声誉是德行的声誉；隋炀帝曾因俭朴而闻名，后来因奢侈而败亡，那只是虚假的声誉。【朱】周公为父母专门系下这一爻，难道不是通达孝道的深情，借爻辞来寄托戒诫吗？为什么这样说？商纣昏乱暴虐，亲近他而又能匡正他的只有三位仁人，他们尚且有的逃亡、有的佯狂、有的以死抗争，却不能挽救时局，实在是惑乱太深。文王遭受灾难而功业不能显耀，内助只有文母；武王救助无所申诉的百姓，以仁义施行治理；周公在事业已经倾覆之后加以救治，使礼乐得以前承后述，成为万世最为正大公明的道路。对于亲人来说，难道不是既能整治又能宽裕吗？【孙坦】上九：不事奉王侯，使自己的事业高尚。《象传》说：不事奉王侯，是说他的志向可以作为法则。处在事情的最上方，不被职位牵累。【注】终结事务而不享受其利益。【子】年事已高，事务已经结束，不再处在相应职位。【荀】上九以尊贵刚健的德行，得到六四、六五承接，所以是不事奉王侯的人。【陆】在卦的终了，事情已经成就；在卦的上方又没有承接，说明退身；处在外卦而内心不被内卦牵累，说明志向高尚。【介】应当取其不贪的志向作为法则，并不是说完全不事奉王侯。【昭】从卑微职位直到王公，无不是在办事；如果不事奉王侯，又凭什么尊贵呢？这是说他的志向在六三；六三没有应爻，所以离开它，不被外物牵累，其志向便可以作为法则。【朱】贤人君子不得逢时，仍然高洁自守，不被世俗牵累，进退都合乎正道；有此行为的，如伊尹、太公、曾子、子思。【伊】君子看到蛊乱渐渐形成，就应当涉越大川去救治；等到蛊乱已经形成，就不事奉王侯而远离它。蛊乱既已形成，良医也无法医治；治理君子则是不让他再办理此事。【坡】䷒【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月，会有凶险。临，是大的意思。阳气渐渐增长，德行强盛广大，可以监临下方；刚健既已渐长，又喜悦而柔顺，居中而有应，大为亨通并且利于守正。临卦从建丑之月到建申之月，三阴已经强盛，三阳正要退却，小人的道路增长而兴盛，不可能永远保持。圣人作《易》，用此来戒诫人们。【正】阳气在十一月息长为复，在十二月为临；在五月消退为姤，在六月为遯。从子到未共经历八个月，所以说“到了八月有凶”，是说凶险已经存在但尚未到来。【陆】六爻只见彼此临近的意义，没有“大”的解释，只有《序卦传》说到，这是因为两个阳爻渐渐增长。【石】一个阳爻在下面复生，可以修养自身；两个阳爻渐渐增长，可以临御他人。临是天下的大事，难道能没有四种德行吗？【逢】诸儒说周历以建子为正月，一个阳爻开始产生而为复；建丑时两个阳爻增长而为临；到建巳阳爻变成纯乾；到建午一个阴爻产生；建未两个阴爻产生，于是成为八月。如果依照这种说法，两个阴爻产生就是八月，不但月份错了，而且会成为遯卦。何况《易》取否泰相反、临观相反的意义，又必须遵循夏正以建寅为首；复卦若从周正建子数到八月建酉，就是观卦。如此阴阳相推，世数相变，所以说“到了八月有凶”。【句】诸儒从建子数起，终于建未而得到遯卦，大概是以周正为定法。这难道就得到了其中的奥秘吗？不是。文王当时是商的诸侯，商王尚未改用他的正朔，他怎么会预先传授自己的历法呢？说建丑，才得到了其中的隐密。这大概是说文王极尽推演兴衰的数理，对商怀有仁德，并寄托对万世的戒诫吧。【坦】《彖传》说：“临卦，刚健渐渐增长，喜悦而柔顺，刚健居中而有应，大为亨通并且守正，这是天道。到了八月会有凶险，阳刚消退不会长久。”

译天道以刚健居中，向下与大地相应，使万物大为亨通而利于守正。临卦的意义同于乾卦，所以说是天道。复卦是一个阳爻开始复生，刚健之性尚未稳固，又没有居中；泰卦有三个阳爻，卦体形成乾，天下在上、地在下，却失去正位，所以不具备这四种德行。【正】从建丑到建申，经历八个月而成为否卦。【蜀才】所谓刚健居中，是指九二、九四；阴爻都有应，所以大为亨通并且守正。【虞】九二以四种德行抚育万民、使万物生长，这是天道。【胡】所谓“有凶”，不是一定有凶，也不是一定没有凶；能够及早戒备，就不必有凶，所以说消退不会长久。【介】《象传》说：泽上有地，这就是临卦；君子因此教导和思虑无穷，包容、保育民众没有边际。万物没有不喜悦顺从的，不需要依靠威势制约，万物自然没有违逆。【注】岸比泽高，是从高处俯临泽水。【牧】用土来制水，看似容易；若用险窄之处逼迫水，水就会四处奔溃，直到败坏才停止。若以宽大之地容纳水，就能蓄积成为泽。君子对待百姓也是这样：用势力临御，势力有穷尽；用教化亲近，教化无穷。教导和思虑没有穷尽，不是只对待一天。所以要包容他们、保育他们而没有边际。没有边际，是坤德，是厚德的极致。夏、商、周三代的百姓不忘先王的恩泽；三代以后，一旦决堤，水就横流。【朱】初九：以感应临御，守正则吉。《象传》说：以感应临御而守正得吉，是因为志向实行正道。九四居正位，已经有所感而相应，说明志向实行正道。以刚健感动柔顺，守正而获得吉利。【注】初九处在下位，却以道临御上位，名分不顺，所以爻辞改变为“咸临”。【薄】初九在卦的下方，九四正当临御之位；在阳气上升的时代，阴爻也向下。初九发动而喜悦，前往感应九四，九四顺应其意，两者共同使志向实行正道。这就像贤人思考治理天下，愿意奉事君主，而君主能够任用他，让他临御民众。【虞】九二：以感应临御，吉，没有什么不利。《象传》说：以感应临御，吉而没有什么不利，是因为还没有完全顺从君命。九五与九二虽彼此相应，但志向不同。若完全使用刚健，九五不会顺从；若完全使用柔顺，又会损伤自己的刚性，所以必须斟酌事务的适宜，进献可行的意见，替除不可行的意见，于是没有什么不利。【正】居位得中，以德行感动九五；九五顺从九二，但九二还没有完全顺从九五。【子】本来应当上升居于九五，使群阴顺从君命；如今还处在九二，所以说“未顺命”。【荀】刚健居中的臣子，承奉柔顺居中的君主；阳气有将要消退的戒惧，阴气有将要增长的趋势，因此深思防范之理，还没有完全顺从君命。【陆】刚健增长而有应，体性喜悦而顺从；九五以柔顺居尊，虚心居中而接纳善言，求取刚健之才以供任用，并不是自己主动求取。【牧】两个阳爻都渐渐增长，想要变为柔顺，所以说志向实行正道。所谓未顺，是君主接受臣下的教诲，而不是臣下只接受君主的教诲。【介】九二与初九相感，却不与九五相应，所以说未顺命。【侁】以道感动上位者，上位者虽喜悦却未必实行；鲁哀公喜悦孔子的道理，就是这种情形。【薄】四个阴爻在上面，依仗强势而不顺从君命；向它们进攻，阴爻虽危险，阳爻也不可能毫无损伤，所以用感应临御的方式对待它们，才会吉利。【坡】六三：用甘言取悦而临御，没有什么利益；既然能够为此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：用甘言取悦而临御，是因为所居位置不当；既然为此忧惧，灾咎就不会长久。所居不是正位，处在刚健增长的时代，却用邪曲的言说临御万物；如果能够充分忧虑其危险，就没有灾咎。【注】以不正当的行为取悦百姓，违背道义来求取声誉。【胡】邻近渐渐增长的阳刚而能够改变自己，因此没有灾咎。【介】子朝的文辞、新室的奸言，都是内在不足；所处位置不当，上方又没有应爻，所以没有什么利益。如果能够居下而亲近九二这样的贤人，就没有灾咎。【朱】灾咎在于所居位置而不在人本身，因此只要忧惧，就可以避免。【坡】六四：以至诚临御，没有灾咎。《象传》说：以至诚临御而没有灾咎，是因为所居位置恰当。处在柔顺之中而有应，不嫉妒阳刚，阳气增长又居于正位，能够充分发挥其极致。【注】含弘广大而深厚，接待贤人而不嫉妒，体性柔顺又居正位，这是德行的极致。【陆】下方应和初九，有刚健明达的援助。【胡】以至诚临御，顺从刚健。【介】六四与初九都得其位，以正道相互应和，实在是美善到了极点。【代】以阴柔居下而临御刚阳，刚阳一定不会服从；只有所处位置恰当，才可以无咎。比如成王虽年幼，却居大君之位，周公、召公在下辅佐而临御他，是可以的；但若不能以专一至诚之心临御，祸咎仍不能避免。【陈皋】临御百姓要用正道，不用邪道；要出于公心，不出于私心。【薄】处在下卦之上，受九五任用，又接近下方，既得到君主信任又亲近百姓；以阴爻居六位得正，体为坤而处顺，又与初九相应，所以能够礼贤下士。【朱】六五：以智慧临御，是大君所宜，吉。《象传》说：大君所宜，是说实行中道。处在尊位，居位得中，不嫉妒刚阳的增长而能够任用它，于是聪明的人竭尽视听，富有智慧和力量的人尽献谋略与才能；自己不必亲自作为就能成功，不必亲自行走就能到达。【注】实行中和之道。【正】既知柔又知刚，善于藏晦而显明，把事务交给有能力的人去做，以此实行中道，不像六四只是柔顺而已。【介】居于坤顺之中，登临至尊之位，得到大中的道理；又有九二刚健明达的才能，能够至诚接纳并信任它，天下贤人乐意为之效力，如同尧、舜任用皋陶、稷、契等人。【胡】九二以刚中之德向上施行，六五以柔中之德向下施行，上下相交，九五兼取九二而任用，上下都实行中道。【朱】上六：敦厚地临御，吉，没有灾咎。《象传》说：敦厚地临御而吉，是因为志向在于内卦。处在坤卦的极点，志向在于辅助贤人，以敦厚作为德行；虽处在阳刚增长的时代，刚阳也不会损害其厚道。【注】虽处在上卦极点，心志常在内卦的两个阳爻，意在辅助贤人。【正】六四、六五都与阳爻相应，上六最为柔顺，也归附并跟从阳爻；从远处来到阳爻一方，在君子之道上深厚，能够顺应时势并知道防范。【子】虽没有与阳爻相应，却以志向顺从它。【陆】处在一卦的极点，下面虽没有刚健明达的人来帮助自己，却能凭敦厚的德行依附两个阳爻；三个阴爻志同道合，都乐意向下归附，这就是志向在内。【胡】敦，是增益。六五已经与九二相应，上六又跟随而加以辅助，就像复卦六四已经应和初九，六五又跟随而增益它。【坡】初九、九二虽不是正应，阴爻求于阳爻，志向在内；尊贵者应和卑下者，高位者跟从下位者，尊重贤人、取用善人，这是厚道的极致。阴柔居上，本来不能临御，因为它在顺从方面深厚，所以吉而无咎。【伊】䷓【坤下巽上】观卦：举行灌礼而不献祭，有诚信而庄严肃穆。

译王道最值得观瞻的，没有比宗庙更盛大的；宗庙最值得观瞻的，没有比灌礼更盛大的。到了献祭阶段，礼仪变得简略，不足以观瞻。【注】灌礼之后，陈列笾豆等事，礼仪已经低下；观者受到教化，都具有诚信，并且呈现出颙颙然严肃端正的样子。【正】风运行于上，众人顺从于下，是教化的象征。【陆】天子刚进入宗庙，洗手并斟取郁鬯的时候，礼仪简略，但至诚肃敬之心没有不充分表现的。若到献腥肉、熟食之时，礼仪繁多劳苦，即使有强健有力、恭敬美善之心，也都会疲倦。圣人在上，像刚举行灌礼时那样竭尽至诚之心，临御并治理天下；天下人仰望而受其感化，都以诚信表现出颙颙然的样子，竭尽肃敬来回应上位者。【胡】向上观察天道，向下观察民俗，就叫观。【平】修养德行、施行政事，为百姓所瞻仰，就叫观。两个阳爻在上，四个阴爻在下，阳刚居于尊位，为天下所观，这就是观的意义。【伊】诚信，是九五对下位者的诚信；不靠言语表达的信任，发显为恭敬顺从的样子，就是颙颙然。【朱】《彖传》说：“宏大的观示在上，柔顺而谦巽，居中得正以观示天下。举行灌礼而不献祭，有诚信而庄严肃穆，是说下方观看而受到教化。观察上天神妙的道理，四时运行便没有差错；圣人用神妙的道理设置教化，天下就服从了。” 神妙的东西是无形的；看不见上天如何使四时运行，而四时却没有差错；看不见圣人如何使百姓服从，而百姓却自然服从。【注】柔弱之爻渐渐增长，刚大之爻居于上位，其德行值得观瞻，所以说“宏大的观示在上”。【蜀】所谓中正，是说九五以阳居阳，又处在中位和正位。阳刚使人明达，中位使人不过分，正位使人不偏斜；凭这些居于尊位，所以能够观示天下。【牧】贾谊说：“通达之人大观天下，没有什么事物不可观。”上面两个爻能够做到这样。【薛】《象传》说：风运行在大地之上，这就是观卦；先王因此巡视四方，观察民情，设置教化。风主管号令，运行在大地之上，就像先王设置教化，施加于百姓之上。【注】先王考察各地，观察当地的风俗性情，改变他们原有的习惯，于是百姓自然实行正道。【子】风运行于大地之上，无处不到，传播各国的声音；《诗》中说巡视并考察民俗，发现有不同的，就施加教化使其一致。【牧】草木随着上方吹来的风而倒伏。【子】初六：像儿童一样观望，小人这样没有灾咎，君子这样则有遗憾。《象传》说：初六像儿童一样观望，是小人的道路。处在观卦时代的最下方，距离上面的美善最远；本体阴柔，不能自行进取，没有可以鉴察看见的东西，只能趋向顺从而已，没有能力有所作为，这就是小人的道路。君子处在大观之时，却采取儿童般的观望，难道不鄙陋吗？【注】观的意义在于上面的两个阳爻；初六守在卦的最下方，又不与上方相应，看不见郊庙的美盛，所观察的浅薄，所以心灵还没有受到教化。【陆】六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也还是可以羞惭的。处在内卦，柔顺而见识少，不是完全蒙昧，因为还有应爻。所以利于女子守正；但居中得位，不能进行宏大而广泛的观览，实在可以羞惭。【注】六二处在内卦而与外卦有应，把窥视当作观，在内向外窥看，是女子的丑行。然而所处位置没有失当，能够自守，所以说利于女子守正。【陆】妇人产生仰慕外界的志向，如果放纵这种志向，感情就会荡然失守，所以说利于守正。【牧】九五刚健中正的道，不是阴柔弱小者所能观见的。六二既然不能看见九五之道，能够像女子一样顺从，就有利。女子以顺从为正，君子却成为女子那样的守正者，也还是可羞惭的。【伊】六三：观察自己的生养与作为，决定进退。《象传》说：观察自己的生养与作为而决定进退，并没有失去正道。处在下卦的极点，又位于两个卦的交界处；近处不能与尊位相比，远处也不能像童子那样观望。正处在进退的时机，应当观察进退的防范。所谓“我生”，是指自身的行动；行动出于自身，便能由此成道而获得声名。所谓“生”，是说开通道路，使万物生利，所以《系辞》说：“生生之谓易。”[“我五也”原文疑有讹误]“生”，就是教化使万物生长。三爻想进而观望九五，六四已经在它前面，所以退却也没有失去正道。所谓“我所生出”，是指言语和行为。六三与上九有应，但所处位置不当，所以要观察自己所产生的行为，以决定所履行的道路，随着时势进退，才不会失道。处在下卦而尚未居有职位，所以要自行观察自己的道；合乎时宜就进，不合时宜就退。处在下卦之上，是众人的首领，风教号令都从自己发出；向下观察百姓，考察自己的治道，使其无过无不及，进退俯仰都合于道。“我生”是指出于自身的动作和作为。能够顺应时势进退，虽处于不正之位，也不能说失道；如果居于恰当的位置，便没有所谓进退了。六四：观察国家的光辉，适宜作为君王的宾客。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚礼遇宾客。六四居近尊位而得正位，明白并熟习国家的礼仪。处在接近至尊的位置，志向仰慕并希望成为君王的宾客。适宜作为君王的上等宾客。居位得正而接近尊位，承奉君王，职责在于搜求并荐举国家的贤才，把贤才荐于王廷，所以以进用贤能为崇尚宾客之道。六四以阴爻居阴位，紧邻九五，能够上承贤明的君主；朝廷的礼制、宗庙的仪式，没有不知晓的，仁义礼乐之事，也没有不熟习的。这样进而观览国家的光辉，所以君王以他为宾客，如同尧舜交替做宾主一样。六四处在巽顺之下，以阴居阴，所以用祭祀来说明它，如同二王之后成为王室的宾客，辅助祭祀宗庙。“尚”是尊崇上位的意思。九五：观察自身的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察自身的作为，就是观察百姓。九五是《观卦》的主爻，观察自己的风俗，以此考察自己的治道。百姓有过错，责任在我一人。君子的教化已经彰显，于是自身便没有灾咎。我的风化已经体现在百姓身上；看到百姓具有君子的风范，天下便没有可归咎于我的地方。九五能够察看百姓并修正自身，使先前不完善的地方都趋向正道，因此君子居此位便没有灾咎。向百姓显示生育万物的道理。上九：观察他的作为，君子没有灾咎。《象传》说：观察他的作为，说明其志向尚未平定。

译“观我生”是自我观察；“观其生”是成为百姓所观察的对象。处在最上方、最尊高的位置，他的志向受到天下人的观察，怎么能不谨慎呢？所以君子的德行彰显出来，才没有灾咎。“生”是行动、发出。上九独处于特殊的位置，受到众人观察；不能平易自处、和光同尘、使一切流通，所以志向尚未平定。处在无职位之地，凌驾于九五之上，正是忧惧悔恨之地，志向不能平静。上九已处在九五之上，是君王的老师；百姓的善恶都由我的德化所决定。观察百姓的行动，志向尚未平定，是忧虑百姓还没有受到教化。居于一卦之上，却不是至尊之位；是百姓所观察的对象，一举一动都成为天下人的法则，一言一语都成为天下人的准则，责任和期望很重，所以白天行动、夜晚思考，志向不能安宁。以阳爻处卦之上，道已大成；但在卦外，位置又不相当，仍然有所观察，说明还将有所作为；与百姓共同忧患其吉凶，志向不能平定。该做官时就做官，该停止时就停止，观察自己的作为；懂得细微与显著、柔弱与刚强，然后才能观察自己的作为而不失进退的时机，所以说君子无咎。上九来到六三的位置，仰观九五。自古以来，观察君王而离去的人，常把未平之志变成愤怒；世人憎恶邪恶之事，往往因此失于矫激过度。那些聪明而深刻洞察、最后接近死亡的人，是因为喜欢讥评议论别人；那些辩才广博、见识宏远却危及自身的人，是因为喜欢揭发别人的过错。梁鸿作《五噫》，即使是显宗那样贤明的君主也不能忍受，这难道不是失之过激吗？孔子一生有许多事情不能与世相合；进退都没有灾咎，才是君子的道。《经部，易类，周易义海撮要》钦定四库全书 《周易义海撮要》卷三　宋代李衡撰 【震下离上】噬嗑：亨通，适宜用刑狱。凡是事物不能亲近，是因为有间隔；事物不能整齐，是因为有过错。用牙咬开并使它合拢，是为了使其通达。用刑罚克服障碍以求通达，是刑狱有利之处。此卦由颐卦变化而来：颐卦的两个阳爻在外，四个阴爻在内；现在九四以一个阳爻处在三个阴爻之中，如同坚硬梗塞之物在口腔中，必须咬开以后才能合拢。所说的亨通在于刑狱，所以不说“元亨”；刑狱不是大正之道，所以不说“利贞”。间隔，是天下的大祸害。君臣、父子、亲戚、朋友之间如果有离心、怨恨和嫌隙，都是谗邪之人从中离间；除去它们，关系就能重新合拢。道德教化衰微，事物已经到了必须互相咬合才能求合的地步，说明教化已经太晚，所以说适宜用刑狱。《彖传》说：颐卦中有物，所以叫作噬嗑。能够咬合而亨通，是因为刚柔分明，行动而显明；雷与电相合，因而光彩彰著。柔爻得中而向上运行，虽然位置不当，却适宜施用刑狱。刚柔分明，是说震卦的刚在下，离卦的柔在上，彼此不混杂，所以行动便显明。明与动虽各是一件事，合在一起却不相紊乱，因此事情得以彰显。阴爻居第五位，这就是柔得中。既然居于上卦，意向在于前进，所以说“上行”。虽然位置不当，所居为阳位，仍然适宜施用刑狱。事物情形不相合，便形成狱讼；穷究其情状，辨明其言辞和防范，反复劳烦口舌，就像咀嚼一样。上行，是说后世君主想要效法三皇五帝之道。使丑类全部除去，使不同的方面重新会合。三个阴爻、三个阳爻，就是刚柔分明。柔得中而上行，前进将到哪里？通常柔爻说上行，刚爻说来。柔在下、刚在上，是卦体的固定形态。所谓“刚来”，如讼、无妄、涣等卦的九二，本来刚体在上，现在来到下位；所谓“上行”，如晋、睽、鼎、噬嗑等卦的六五，本来柔体在下，现在居于五位而向上运行。噬嗑由否卦变化而来。否卦之时刚柔不分，天地闭塞；否卦九五的刚爻分而下到初位，是刚下而柔；初六的柔爻分而上到五位，是柔上行。刚柔分明，上下便相交；行动而显明，闭塞便可通达。雷震而电明，刚柔相交，合为一体而形成文采，天地便亨通了。六五柔而得中，却位置不当。用于刑狱，没有比柔中更有利的了。大概君主应止于仁德，不应以明察决断著称。考察皋陶宁可错失也不轻率定罪，以及曾子哀怜罪人而不以惩罚为喜的言论，就知道关键不在于明察决断。《象传》说：雷与电，这就是噬嗑卦。先王因此彰明刑罚，整饬法令。取雷电令人畏惧的意义。雷震电照，万物便不能藏怀邪念。只有威势而没有明察，就会暴虐而不明察；只有明察而没有威势，就会明察却不能决断。雷电相随，有彼此相合的意义。要使刑罚的轻重明白，让人清楚知道而容易避开；效法电的明亮，使法令端正以警戒懈怠；效法雷的震动。初九：脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。《象传》说：脚上戴着刑具而遮没脚趾，说明不能行动。初九处在无职位的位置，却承担刑罚；是最初受刑的人，不是主持刑罚的人。过错开始于细微之处，法禁也从轻微处开始。给脚戴上桎梏，是限制行动，只惩罚到脚而已。初九刚健而趋向下方，这是小人的性情；想要行动却没有应援，所以不能行动，如同被桎梏拘禁在狱中。制作脚上的刑具，是为了束缚双脚，使人停下来思考自己的过错。初九以阳明之性处震位，能够思考而停止过错，所以没有灾咎；上九不能反思，所以有遮没耳朵的凶祸。荀卿说：“菲防屦，防是枲麻。”《尚书大传》说：“唐虞时代采用象征性的刑罚，上刑穿赭衣，中刑穿杂屦。”杂屦就是传文所谓藨蒯之屦。总之，中刑所穿的鞋，有的叫菲，有的叫防，有的叫藨，有的叫蒯，都是用草编成的。推测古人制作菲屦和赭衣，让应受刑的人穿戴，以表示惭愧羞耻。鞋上的刑具没过脚部，使人停止而不能行走，这是小惩大戒，所以没有灾咎。六二：咬食柔嫩的肉，咬得鼻子陷没，没有灾咎。《象传》说：咬食柔肉而鼻子陷没，是因为乘在刚爻之上。所谓咬食，是指用刑克服障碍。六二居中而得位，所施刑罚恰当，所以说咬食皮肤。皮肤是柔软脆弱的东西；刑罚还没有完全合乎道理，却咬得超过了分寸，所以说鼻子陷没。然而刑罚确实击中了应当惩治的地方，所以没有灾咎。咬食柔肤，是对皮肤施刑，即鞭笞之刑。文饰得过于深重，以至于施行割鼻之刑，却不认为是灾咎，正是因为已经有遮没脚趾之刑仍不悔改。初九是过恶尚小的小人，六二已经乘在它的刚性之上，并非一味崇尚深刻严厉。六二居中得正，所以罪人容易服从，取其如皮肤柔软之义。六二以阴居阴，性情刻薄，又乘在刚爻之上；施加于人，正如张汤、杜周一类人物，虽无可称许，但因居位相当而无可归咎。六三：咬食腊肉，遇到毒物，略有遗憾而没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。履行了不合其位的职责，受刑的人不服，还会产生怨毒；六三承接六四而不乘刚，刑罚不能侵害顺服之人，所以略有遗憾而没有灾咎。柔爻僭居刚位，以此施刑于人，就像咬腊肉而遇到毒物，尚未受伤，只是心怀恐惧而不敢果断施刑。三、四都失位，彼此相咬：六三咬六四，以柔咬刚，这样的刑罚必然艰难。六三处在下体而无职位，是小吏；常常恐惧而不能果断。它之所以能够没有灾咎，是因为内含光明，能够不求成名而善终。六三以不中不正的行为施刑于人，没有人愿意服从；但它以柔顺的性质与上九刚明之人相应，能够辨明邪正、审察狱情，所以最终没有灾咎。马融把腊肉解释为向阳晒干的肉，上九刚阳正与这一象相合。

译九四：咬食带骨的干肉，得到金箭，利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为还没有达到光明通达。虽然本体是阳爻，却是阴爻的主宰；所处不能得中，位置也不当，事物仍不服从。然而得到刚直之性，利于在艰难中守正，只是还没有完全达到通达事理的道。肉中有骨叫作胏。六三来咬九四，九四反过来咬六三；以上咬下，以刚咬阴，所以得到刚直。九四是大史之位，处在臣位的极点，接近危险；狱讼之事又不可轻慢，所以艰难守正才吉。以阳居阴而失位，对人施刑，其道还不光明，不能以德使人服从。以刚直之道施刑于人，如果不在艰难中守正便不会吉祥，也还不能称为光明。胏，横渠认为五爻、六爻，五爻柔而得中，比腊肉容易；比皮肤则艰难。九四刚直，前往必能克服它；然而行动而不正，只有艰难守正才吉。噬嗑取上下互相咬合，说明用刑有难有易。卦中九五不以君位来说明，是因为君主不应以审理诉讼为主要职责；君道不能永远以柔为常，君主也不能逃避。明夷失去君主之道，天王出居于郑；《春秋》记载君主出奔，不可把君主当作旅人。决断狱讼不是君主的职责；如果把九五看作君主，那么六二是大夫、六三是公、九四是侯，难道他们彼此相咬吗？九四刚而明，本体为阳却居柔位；刚明容易伤于果断，居柔又守持不坚，所以戒之说利于艰难守正便吉。〔原文数字、纪年保留：六人〕 所谓“未光”，是因为没有得中。六五：咬食干肉，得到黄金，守正虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：守正而有危险却没有灾咎，是因为刑罚恰当；黄色表示中，金表示刚。以阴处阳位，以柔乘刚，事物仍不服从；然而处在尊位，以柔乘刚，居中而能够施行杀戮。自身虽不正，但刑罚施行恰当，所以守正虽危厉而没有灾咎。六二先咬，六五前去咬它；位置虽不适合施刑，但刑罚已经恰当，所以没有灾咎。六二至六五都有“噬”的文辞。六二以阴居阴而得位，所以施刑后人服从；其余各爻都失位，所以有难以使人服从的意义。既然都不能完全美善，不能期望不施刑而使人服从；以刑罚使人服从，这种道难道是善道吗？六五以柔居尊，是噬嗑的主爻；处在刚位而得中，内含阳刚光明，能够决断大事。狱事由自己形成，形成之后就要裁决，不可不畏惧谨慎。能够守正并对此感到畏惧，就不会轻易用刑。六五咬上九，也很艰难；但对于刚爻来说是得中，所以咬下去便能使其服从。事物到了必须咬合以后才能合拢，说明德道已经衰落。因此九四的刚直和上九的刚强，都不能免于被咬。孔子说：“一定要使天下没有诉讼吗？”叔向说：“三种刑罚制度的兴起，都发生在衰世。” 圣人的用意是深远的。九四处在大臣的位置，居中而处刚，又辅佐六五，所以说得到黄金。上九：肩上扛着刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩上扛着刑具而遮没耳朵，是因为听觉不明。不思虑恶行积累到头顶，不是警诫到遮没耳朵，惩罚的凶险没有比这更严重的了。所谓“何”，是负担、承担的意思。原文“为五所，何据五应三欲尽灭”疑有讹误；依上下文，似说上九被刑具所负担，且与六五、六三的关系有关。坎在上体，坎象为耳，所以说遮没耳朵。【离下艮上】贲：亨通，小有利于有所前往。刚柔两个卦象彼此交错、互相文饰；柔爻来到下方文饰刚爻，所以得到亨通。以刚爻上行去文饰柔爻，不能得中得正，所以不能有大的作为。离象征太阳，是天的文采；艮象征山石，是地的文采。就像君主用刚柔、仁义之道来文饰自己的德行。离卦从外而来，柔爻得正，所以亨通；艮卦反居上方，刚爻失中，所以只小有利于有所前往。“小”字应作“不”。贲卦本来是泰卦，坤卦的上六来到二位，以一个柔爻文饰两个刚爻，柔爻得中而亨通。九二分开而上行，以一个刚爻文饰两个柔爻，刚爻不得中而柔爻得中，所以只是小有所利。柔爻来到下方文饰刚爻而得中，分出刚爻上行以文饰柔爻，柔爻也得中；上下彼此文饰而不失中道，这就是贲，不是过度修饰。《彖传》说：贲卦亨通，柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上行文饰柔爻，所以小有利于有所前往。刚柔交错形成文采，这是天文；以文明来止息而守正，这是人文。观察天文，可以考察时序的变化；观察人文，可以教化而成就天下。刚柔交错而形成文采，就是天文。不用威武来使万物止息，而用文明来使其止息，就是人文。观察天文，就能知道时序变化；观察人文，就能施行教化而成就天下。人文，是指《诗》《书》《礼》《乐》。所谓时变，如四月纯阳当令，阴气藏在其中，而靡草死亡；十月纯阴当令，阳气藏在其中，而荠麦生长，就是这种情况。阴阳之气与政治相通；政治失误于下，阴阳二气便在上面失调。圣人观察时序变化，修明政治、调和百姓，以消除这种变化。原文“天文也”之前疑脱“刚柔交错”四字。父亲刚、儿子柔，君主刚、臣子柔，丈夫刚、妻子柔，朋友是刚柔相合，长幼是刚柔有序。这五种关系交错排列，灿然形成文采，是天理而非人为。上下内外、尊卑贵贱，文采明晰而不紊乱，各自守其分际而止。文明而知止，祸乱便不会产生，灾害也不会发生；所以日月运行有轨道，五星排列有秩序，万物各自顺利生长。天文与人文，其道理是一样的。《象传》说：山下有火，就是贲卦。君子因此明察各项政务，不敢轻率决断狱讼。处在贲卦的时势，应当用文明使事物止息，不可以依靠威刑。各项政务失误而导致狱讼，关键在于一定要使天下没有诉讼。狱讼之事极其幽隐，必须有刚明的德行才可以处理；贲卦的光明并不深远，所以圣人对此加以戒备。各卦有离象的，多从刑狱方面解释；这里本是以文明教化来治理的卦，圣人特意加以戒备，恐怕人们迷惑。居于上位而严峻又明察，下面的人会因过分苛察而受困，所以应当先照察事情的根本。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。以刚爻处下，居于无位之地，舍弃不义，安于徒步，以遵从自己的志向。初九对应六四，有轩车之象；六四的德行不顺，所以按义理不应乘车。舍弃六四而处下，是徒步的象。居在下位而没有职位，乘车就会僭越；本来贫贱，就处于贫贱之中而行动，这就是安于其分的意义。处在贲卦之时，六爻都需要彼此交相文饰。初九本来应六四，但恐怕九三成为阻隔；六二接近初九却无应，跟随六二就像乘车，近而安逸；应合六四则像徒步，遥远而劳苦。如果不合乎义理，宁可选择劳苦而舍弃安逸。取百姓之象；舍弃车乘而不乘，得到了处于下位的道理，也是贲道。六二：装饰自己的胡须。象辞说：装饰自己的胡须，是随着上面的行动而兴起的。

译六二与九三都没有正应，却彼此亲近；它沿着自己所履行的道路，依附于上方。柔爻而地位卑下，依靠刚爻来形成文采。上方没有正应，不能贸然前往；应当与九三志同心合，共同兴起。“须”有等待的意思。九三与六二相从，都得到贲饰，所以说“文饰自己的胡须”。贲卦中“柔来文刚”落实在六二；坤卦上六来到这里而形成文采，所以说“文饰自己的胡须，随着上方一同兴起”。贲卦由两个爻的变化形成，六二实际上是贲卦的主爻。文饰事物不能大幅改变，只能因其本质加以修饰；胡须随着下颌而动，六二与上方一同兴起，其行动只取决于所依附之物，这本身不涉及善恶。九三：文饰得鲜明润泽，永远守正则吉。《象传》说：长久守正的吉祥，最终没有人能够欺凌它。处在下体的极点，居位得正，与六二相互文饰，又得到滋润；长久保持正道，万物都不能欺凌它，还有什么比这更吉祥呢？阳刚而得位，两个柔爻依附于它，文采灿然，润泽丰沃；虽然这种润泽有所阻隔，但彼此相应、各守其位，能够守正而获吉。九三与上体相接，开始彼此文饰，所以说“文饰得鲜明润泽”，这是变化的表现。上下交相文饰，便能改变原有体质而形成文采；假借外物相互装饰，如果不能坚固保持便会离散，长久守正才吉。六二、九三虽非正应而彼此亲近，只要不触犯非礼，能够守住正道，便没有人能欺凌。九三自我文饰而鲜明润泽，是六二对它的文饰；刚在上、柔在下，各自得正，柔爻又依附而柔和。六二等待上方而兴起，尚不足以称为吉。两个柔爻文饰一个刚爻，上下交相文饰，是贲饰最盛的状态。九三的文饰将要变化而失正，于是上方会从外部来欺凌它。六四：文饰鲜明，又归于素白；白马飞驰而来，并非寇盗，而是婚姻之人。《象传》说：六四处在正位，却心存疑虑；不是寇盗，而是婚姻对象，最终没有过失。六四与初九有应，却被九三阻隔。想要静止，就担心初九的应合；想要前进，又害怕九三的阻难，所以时而修饰，时而素朴，内心怀有疑惧。把马洗得洁白，使它飞驰而来以等待；九三刚猛，不能轻易冒犯。不是寇盗而是婚姻对象，最终没有过失。不是九三来作寇盗，而是与初九结成婚姻；若能等到并非有寇难之时再成婚，便没有过失。六四得位而有应，文饰而成文采，所以整洁仪容，使马洁白，想要飞驰而快速前往。初九是六四的应爻，按义理不乘车；六四仰慕初九更加迫切，初九以高尚洁白之道相待，六四想要飞翔而来。六四的柔爻向下文饰初九的“贲如”；初九的刚爻向上文饰六四，彼此以纯白相饰。纯白而没有虚伪，谁能从中离间呢？六五：在丘园中施行朴素的文饰，捆束少量的帛，虽有遗憾，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。六五处在尊位，是贲卦的主爻。如果把华丽的装饰施加在车舆、服饰、宫室等物上，就会损害大道；如果每件事都保持质朴，像丘园一样，就不会繁多浪费。帛本来是众多的物品，开始俭约使用，难免有所吝惜，最终吉祥而且有喜庆。上九有止静笃实的德行，六五能够用少量帛礼厚重地聘请他。六二有文明之德，等待聘用而行动，因为难以前进所以有遗憾。用来聘请丘园之士的束帛并不丰厚，却说成“戋戋”，是因为它盛多。处在贲卦之时，需要一阴一阳彼此文饰。六五下方没有应爻，六四又相近且同为阴爻，所以亲比上九。上九处在卦外、无职位之地，象征丘园。束帛合乎礼数，但只文饰所亲近之人，是偏狭的做法。丘园是敦厚朴实之地，使天下知道务农、重视粮食，国家用度就会丰足；又应当吝啬节用，所以最终获得吉祥。戋戋是减少、微少；俭约而使用礼法，并没有失去中道。丘墟园林，是质朴的象征；比卦说“有孚盈缶”，也是着重说明以质朴之事取信。丘园是偏僻简陋、无人之地；六五与上九都没有应爻，二者都处穷困而无所归属，所以薄礼也足以相互牵系。阴阳各得其位叫作喜；上九来到六五之上文饰六五，阳爻得位而正，这种喜庆难道是虚假的吗？上九：以纯白作为文饰，没有灾咎。《象传》说：纯白的文饰没有灾咎，是因为上九实现了自己的志向。文饰到了最后，返归质朴纯真而没有忧患，这就是志向得到实现。守住志向而任其真实，保持本性，居于上位而实现志向。绘画之事在最后才加素色；居于上位而能够守正，五彩也由此而成。居在卦外，不与内卦诸爻交相文饰，是修养诚信而不从事外在装饰的人。若以君主来比喻，就是从有所作为达到无为。邀请山林中的人，采纳素士的言论，用来文饰政治，所以说上九实现了志向。刚爻文饰柔爻，柔爻来到上方依附它；这是人依从贲饰。阳爻实现志向，阴爻听命于它，所以说“纯白的文饰”；接受文饰，没有比白色更合适的。装饰到了终点，就返归质朴，因此没有忧患，这是说忧虑得以实现其志愿。【注】守住志向而任其真实本性，能够得到自己的本性，居于上位而实现志愿。【正】绘画的工作完成后才加上白色底色；居于上位而能够端正，这是五彩的道理。【牧】居于卦的外部，不与内卦的爻彼此交相装饰，是修养诚实而不从事外在装饰的人。【石】若以君主来说明，就是由有所作为达到无为。【胡】延请山林之人，采纳质朴之士的言论，用来修饰自己的政令，所以居上位而得以实现志愿。【干】阳刚的文饰阴柔，阴柔前来依附它，这是以人来顺从贲卦的情形；阳刚实现志愿而阴柔听命，所以说“白贲”，接受装饰没有比白色更合适的。【坤下艮上】剥：不利于有所前往。阴气增长而改变刚阳，阳刚逐渐剥落；小人已经增长，所以不利于有所前往。阳气不可能完全消失，消失之后必然又滋长阴气；也不可能长久盈满，盈满之后必然转为空虚。应当顺应这一趋势，在外停止行动，等待阳气复生。《彖传》说：“剥，就是剥落；柔爻改变刚爻。‘不利有攸往’，是因为小人正在增长。顺应形势而止息，是观察卦象所得的道理。君子崇尚消息盈虚，这就是天道的运行。” 观察卦的形象，不敢显露刚直，顺势而止、约束自己，随着消息盈虚来实行自己的道；随着时势的消长盈虚行动，这就是天道运行的方式。小人正盛，不可强行逆转；观察这一卦象，顺势而止，使其不至于为害，是可以的。崇尚消息盈虚，就是与天地同德、与四时合序。上天以刚健为德，尚且不违背时势；小人之道增长时，应当仰慕并遵循天时的运行。“剥”说柔爻改变刚爻，“夬”说刚爻决断柔爻；“姤”不说复而说遇，是为了说明君子之道尊盛，小人不能胜过它。“剥”字后原文疑脱“下”或“脱落”等字。《象传》说：山附着于大地，就是剥卦。居上位的人因此厚待下民，使居处安定。厚待下民，就是使床不被剥落；安定居处，就是使万物各得其所，这是治理剥落之势的方法。山本来高峻而附着于地，这是剥落的象。下面不可强行控制，应当厚待、顺应下民，因而安定居处，不敢迁移。山以大地为根基，国家以百姓为根本；百姓富厚，君主就能安居其大宝。关于行苇的诗，可以说是厚待下民；上面不受剥落，便可以确实安定居处。万物都剥落殆尽，只有山还在地上；下方厚重没有超过大地的，事物安定没有超过山的。山剥落而附入大地，正是《春秋》记载沙麓崩塌所体现的剥象。山剥落而附于地，则其下方更加厚实。

译初六：剥落床脚，损尽正道，凶险。《象传》说：剥落床脚，是从下方开始消灭。剥落床脚，刚阳陨落而柔阴增长；下位之道开始消灭，正道受到削弱，凶祸就要到来。好比下级官吏剥蚀国家政令，使百姓失去安居之所，最终便能危害政治。“蔑”是尽的意思，说的是初六把初九这一爻完全剥尽。“贞”不是元亨利贞的正道之贞；“灭下”是说消灭初九。床脚象征百姓；小人取得职位，首先剥蚀百姓；根本既已衰弱，君子的正道便微弱而不能施行。乱世中百姓受到轻蔑，没有君上的教化，如同纣王时代的百姓，几乎家家都可以被诛罚。六二：剥落床的框板，损尽正道，凶险。《象传》说：剥落床的框板，是因为还没有同道相助。床脚与床身相分界的地方，逐渐接近人的身体。“蔑”是说微弱、衰微。把这种状态当作德行，便会被万物抛弃。床梐在床脚与床身之间。它象征国家的名器；名器用来辨别上下，却轻易把名器交给小人。席褥之类的事物，初六和六二都说正道受损而凶；阴气正在渐渐增长，君子应当退避，小人却不能固守原有位置。六二本来是阳爻，却被阴气剥落；上下都是小人，有谁会与它相助呢？六二象征君民之间的臣位。六三：剥落之中没有灾咎。《象传》说：剥落之中没有灾咎，是因为失去了上下两方。六三与上九相应；群阴都在剥落阳爻，唯独六三与上九相合。失去上下两个阴爻，虽处在剥卦之中，也可以没有灾咎。志向在于阳刚，不成为凶害，是小人中脱离其同类的人。东汉的吕强就是这种情况。上九位置不当，势力微弱，不能相应而有所作为，这是失去上方。众阴一同前进，初六、六二已经剥落阳爻，六三怎么能够幸免？然而按义理说它没有灾咎，难道不是特立独行而无所畏惧吗？六四：剥落床的席面，凶险。《象传》说：剥落床的席面，灾祸已经迫近身体。剥落之势渐渐增长，事物将要失去自身，哪里只是削弱正道，几乎没有不凶的。所谓“肤”是指铺在床上的席褥，象征剥蚀大臣，已经接近身体和君主。床上有席褥，犹如国家有近幸之臣；任用近幸之臣剥蚀政令，是最切近的灾祸。六四处在臣位的极点，怀有剥落阳刚的志向，已经超过中道；剥落达到极点必然复生，六四反而必被阳爻剥落，这是自己招致凶险，所以直说凶。六五：像串鱼一样把众阴排列起来，以宠爱宫人为例，没有不利。《象传》说：以宠爱宫人的方式对待它们，最终没有过失。鱼头尾相连、依次排列，如同穿在绳上的鱼，是众阴的象。六五处在尊位，是剥卦的主爻。宫人受到宠爱，却不妨害正事；用这种方式对待众阴，就没有不利。六五得中而承接阳爻，反过来使群小归于正道。鱼在水中难以控制，串起来加以掌握，便可以成为鼎俎中的食物；宦官寺人之类，是剥蚀阳明最明显的人。若只用金帛宠赏，任用他们处理宫禁之事，只要不让他们干预政事，又有什么不利呢？所谓“无不利”，是说这种做法所涉及的事情没有不利，并不是说任何事情都无不利。阴爻居君位，所以不说“剥”；这是要增长君子之道、消退小人。但六五本体仍与群阴相同，群阴聚集到自己身边，所以称为串鱼，以宠爱宫人。宠爱平均分配，势力就会分散；势力分散，危害就浅。这不只是使自己安全，也是使他人安全，所以说无不利。下制众阴，如同串鱼一般，使它们都顺从上方；以宠爱宫人的方式对待它们，使尊卑有序，厚加恩赐，却不让它们参与政事。宠爱均等，势力就分散；不参与政事，就没有权力。剥落已经涉及君位，凶险显而易见，所以不说“剥”，另设这一义理，为小人改过向善打开门径；圣人的用意深切到了极点。六五：像串鱼一样把众阴排列起来，以宠爱宫人为例，没有不利。《象传》说：以宠爱宫人的方式对待它们，最终没有过失。上九：硕大的果实没有被食用。君子居此则得到车舆，小人居此则剥落自己的庐舍。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥落庐舍，最终不能任用。处在全卦终点，独自完整而没有剥落，所以果实长大却没有被食用。君子居此位，便成为百姓的庇护；小人居此位，则会剥落下民所依庇的东西。小人处在这个位置，就会拆毁百姓的房舍；小人最终不能被任用为君主。果实象征阳气；没有被食用，是因为叶子将它遮蔽。上九没有被剥落，是因为三、五两爻遮护它。九在上方而众阴拥戴它，是得到车舆的象征。君子本来用来遮蔽小人，如今阴爻剥落阳爻，小人反而自己毁坏了庇护自己的庐舍。上九处于剥落的极点，应当以刚直加以制止，不可再任用。圣人保存这一爻，是为了庇护百姓。少康凭借一旅之众兴起，消灭浞、羿而恢复自己的宗庙居所。乱世达到极点，人们就思望治理；君子是众人愿意拥戴的对象。小人处在剥落的极点，就会剥落自己的庐舍，无处容身；庐舍取其处在上方的象。上九剥落而变为六，小人掌权，自己拆毁自己的庇护。上九：硕大的果实没有被食用。君子居此则得到车舆，小人居此则剥落自己的庐舍。《象传》说：君子得到车舆，是因为百姓承载他；小人剥落庐舍，最终不能任用。处在全卦终点，独自完整而没有剥落，所以果实长大却没有被食用。君子居此位，便成为百姓的庇护；小人居此位，则会剥落下民所依庇的东西。小人处在这个位置，就会拆毁百姓的房舍；小人最终不能被任用为君主。果实象征阳气；没有被食用，是因为叶子将它遮蔽。上九没有被剥落，是因为三、五两爻遮护它。九在上方而众阴拥戴它，是得到车舆的象征。君子本来用来遮蔽小人，如今阴爻剥落阳爻，小人反而自己毁坏了庇护自己的庐舍。上九处于剥落的极点，应当以刚直加以制止，不可再任用。圣人保存这一爻，是为了庇护百姓。少康凭借一旅之众兴起，消灭浞、羿而恢复自己的宗庙居所。乱世达到极点，人们就思望治理；君子是众人愿意拥戴的对象。小人处在剥落的极点，就会剥落自己的庐舍，无处容身；庐舍取其处在上方的象。上九剥落而变为六，小人掌权，自己拆毁自己的庇护。【震下坤上】复：亨通。出入没有疾病，朋类来临而没有灾咎。反复其道，七日来复。利于有所前往。阳气反复而获得亨通；向外出则刚阳增长，向内入则阳气返回。顺应并掌握它的时机，所以没有疾病。众阳作为朋类聚集而来，便没有灾咎。反复和回复不能过于遥远；七日来复，才合乎正道。阳气正在增长，前往则小人之道消退。临卦九二的卦体在兑，兑为阴卦，也有阳气消退的象，所以说“八月有凶”，是为了戒备。复卦初爻的卦体在震，震为阳卦，有阳气生息的象，所以说“七日来复”，是为了表示喜悦。兑在西方，月亮生于西方，兑象得数八，所以说八月，戒备其遥远；震在东方，太阳生于东方，震象得数七，所以说七日，喜悦其临近。七、八为主静之数，所以在《彖传》《象传》中这样说。阳气藏在地下，是入；发动而向上增长，是出。没有疾病，是因为行动顺应时令。朋类来临而无咎，说明君子进用希望有众多同道。阳气有生育万物的心，进入地下、从地上出来，万物没有违逆它或伤害它。复只是一个阳爻返回下方并发动；临、泰、大壮、夬、乾等卦的阳气还隐藏着，却说“朋来”，为什么？这是表现圣人庆幸阴气剥落而急切希望阳气伸展。“出入无疾”是说没有东西伤害它，表达对阳气复生的喜悦，也是勉励之辞。“朋来无咎”是说没有罪过灾咎，含有希望众多阳爻逐渐前进、诱导它们前来的意思。“来于内”就是入。《彖传》说：复卦亨通。刚爻返回，发动而顺势运行，所以出入没有疾病，朋类来临而没有灾咎。反复其道，七日来复，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚阳正在增长。复卦，大概可以看见天地的本心吧？

译进入就是返回，出来就是刚阳增长。反复其道而回复，阳气断绝以后不过七日便重新生起，这是天地自然的道理，所以说是天道运行。天地养育万物，以静为本心；不作为而万物自行生长，不主动生育而万物自行生育，寂然不动，这就是天地之心。雷在地下，阳气生息而尚未发动，具有静寂的意义，与天地之心相似。各家儒者说，五月一阴生，十一月一阳生；若要表示阳气在七月开始增长，就应当离得较远，所以改“月”为“日”来说明。王弼认为，剥卦剥尽到复卦来临，经过七日；如果从五月说起，怎么能说五月才开始剥尽？临卦也是阳气增长，为什么却说八月？考察《易纬·稽览图》可知，卦气从中孚开始；所以离、坎、震、兑各主持一方，其余六十卦每卦六爻，每一爻分别主管一日，共三百六十日。剩下五日四分之一日，每日分为八十分，五日为四百分，四分之一日又为二十分，共四百二十分；六十卦分配这些时间，其中六七四十二卦各得七分，所以每卦得到六日七分。剥卦阳气消尽在九月末，十月纯坤当令；坤卦有六日七分，坤卦结束，复卦阳气到来。因此从剥尽到阳气来复，中间隔着坤卦的六日七分，概括整数来说便说七日。反复是出入之义；“反”是进入而倒转，“反复”是已经返回之后又重新向上。阳气向上出现，君子之道增长。阴气向下进入，小人之道消退。“七日”就是七月。豳诗说“一之日”是周历正月，“二之日”是周历二月；古人把月份称为“日”，这是明确的。复卦是冬至之卦，阳气从初九开始，是天地之心，也是万物的开始和吉凶的先兆。阳气返回下方并回到原位，出来后发动而顺势运行，出入之间没有间隔，哪里会有疾病呢？五个阴爻在上，微弱的阳气在下方发动，只有顺势运行，才能使这种发动完整。一个阳爻生起，潜藏在地下，虽然尚未显现，但生育万物的心已经可以由此看见。“七日”不是坤卦的七日。坤卦是十月之卦，卦气从中孚开始；《太玄》中的中首在中孚十一月六日七分之后出现，随后复卦当令；复卦七日六分之后，屯卦当令，其他卦都依此类推。《象传》说：雷在大地之中，就是复卦。先王因此在冬至日关闭关口，商人和旅客不得通行，君主不巡视四方。“方”是事务的意思。冬至是阴气的复返，夏至是阳气的复返。复返之时，万物寂静而极其安定；先王以天地为法而行动。复返就是静止，行动复返就停止，事务复返就如同没有事务。阳气在内复生，阴气退回外部，外物不能侵入内部。先王在阳气开始生长的日子关闭关口，以排斥外夷。君子崇尚义，小人专注于利益，所以使商旅不得通行。雷进入地下，声教尚未显现，所以不巡视四方。复卦只取冬至阳气复生为主，夏至则是阴气复生的姤卦。君主尚且慎重对待三微之月，何况冬至日呢？夏至是一阴复生、姤卦出现；之所以不说，是因为要抑制阴气的危害。雷在地下，阳气微弱而尚未发出，应当安静地滋养它，然后才能增长。动复归于静。复是变化交替的关节点。初九：不远离正道，很快就能复归，没有大的悔恨，大吉。象传说：“不远离正道而复归，是因为能够修养自身。”它处在复卦的最初阶段，本来就是复归之爻。复归得不及时，终于迷失，便会有凶险。【注】韩氏说：“祗，是大的意思。”所谓不远复，是因为能够修正自身，有过错就改正。【正】祗，是适逢、临近的意思。因为还不知道祸患将至，恰好足以造成悔恨；知道已经足以悔恨，能够复归，就没有悔恨了。【陆】事情刚开始发动，利害之心必然兴起，吉凶的征兆也并非没有；兴起之后能够复归，距离正道就还不远。【昭素】祗，是抵达的意思。马融的读音是正确的。初九发动而不正，不正就会抵达悔恨的境地。颜子有不善之处，没有不知道的；知道了以后，从来没有再去实行，所以孔子赞叹他说：“颜氏的弟子，大概接近圣道了吧！”【朱】六二：安然复归，吉祥。象传说：安然复归之所以吉祥，是因为能够谦下地亲近仁者。上面没有阳爻来疑忌它所亲近的对象；六二处在初九之上，依附并顺从初九，亲近仁者、友善邻近之人，这就是复归的安美。【注】从卦体说，阳爻返回而成为主；从爻位说，阳爻以进取为复归，初九就是这样；阴爻以退守为复归，六二、六三、六四就是这样。阴爻以退守为复归，所以六二乘在初九之上，有谦下于初九的意思。【介】休，是休息、安止。六二不发动，便止于中正，这就是所谓“吉祥在于止于当止之处”。初九能察知事物的几微，也知道应当到达哪里，是已经到达的人。【朱】所谓复归，就是复归于礼而已；复归于礼，就成为仁。【伊】以阴居阴，已经是极其不争了。【坡】六三：屡次复归，虽有危险，但没有咎害。象传说：屡次复归虽有危险，按道义说是没有咎害的。六三处在下卦的末端，虽然比上六的迷失好一些，但已经远离复归之处，所以显得局促。因局促而寻求复归，还没有迷失；虽然危险，却没有咎害。【注】守常之义能够做到，所以没有咎害。【正】六三失去正位，所以屡屡发动而趋向正位，因此没有咎害。【虞】超过中位而失去正位，又远离初九的复归之道，因失位而有危险；能够复归，就没有咎害。【陆】这是因为畏惧而能够改正自己的过恶。【牧】频，是水边。六三开始时妄动，后来从水边返回正道，这就是有所得，是困顿之后才学习的人。【朱】这是叔孙患病而不能主持礼仪，退下来学习礼仪的爻。六四：处在中位而独自复归。象传说：处在中位而独自复归，是因为能够跟从正道。上下各有两个阴爻，六四处于中位而得正位，又与初九相应，独自得到复归之处，顺从正道而返回，没有事物能够侵犯它。【注】旁边四个阴爻昏暗不明，看不见几微的道理；只有初九的阳明能够看见复归之道，六四独能与它相应，所以说“能够跟从正道”。【石】这里不说吉凶，是因为初九的力量很微弱，不足以相互援助，没有能够成事的道理；但又不愿说独自跟从正道必然凶险。六四以阴居阴，柔弱到了极点，虽有跟从阳爻的意愿，终究不能成事，并不是没有咎害。【伊】六五：敦厚地复归，没有悔恨。象传说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为守持中道来考察自身。处事厚重就没有怨恨，履行中道就可以自我考察；虽然比不上六二安然复归的吉祥，悔恨还是可以避免的。【注】以柔顺之体而敦厚，以中道来施行顺从，也足以自我成就。【陆】考，是穷究事理而尽其本性的意思。【子】考，是自我反省；能够以中道自我考察，那么行动就不会偏离中道。【介】以中道察看自己的思想，有不善之处就从未不复归于善。【胡】上六：迷失而复归，凶险；会有灾害。若用来出兵作战，最终必有大败；对其国君来说也是凶险，甚至十年之久都不能出征。象传说：迷失而复归的凶险，是因为背反了君主之道。

译上六处在复归的最后阶段，却以迷失的状态寻求复归；用这种状态出兵，很难取胜。用于治理国家，就背反了君主之道，只有大败之后才会复归；衡量这种形势，即使过了十年，也还不能出征。【注】坤象征众人，所以说“用来出兵”。阳气息长上升，必然消退群阴，所以最终必有大败。国君，指最初接受天命者；复归之道应当由下而上地实行。如今上六出兵，王者的诛罚必然加临，所以说“对其国君来说凶险”。【荀】各种事情失败，最终仍然可以复归；这里说出兵，是举其大端。“对其国君来说凶险”，是说任用将帅由国君决定。阳气生于下方，上六反而以阴居上，是背反君主之道。【牧】用来出兵，必然失败；用来治理国家，必然凶险。即使改过悔悟，复归十年，也仍不能有所行动。如桀、纣、幽、厉，最终都没有醒悟，以至于亡国，这就是背反君主之道。【石】灾是从外部到来，眚是从内部产生。由外部而来的灾害，大概也是自己招致的。君主应当顺从天下的善行；迷失而不复归于善，就是背反君主之道。【伊】无妄卦（震下乾上）：无妄，元始亨通，利于守正。如果不合正道，就会有灾眚，不利于有所前往。内卦刚健，主动而又强健，下面没有敢于作伪欺诈、虚妄妄为的。若行动不依正道，就会有灾眚。【注】乾在上、震在下，天威向下运行，万物都整齐洁净，不敢虚妄。【何妥】雷发动，天运行，万物都没有虚妄。六二、九五又以中正相互应和，这是无妄的明达之处。【陆】人改掉过分的行为，就成为无妄，所以复卦之后是无妄卦。【石】世间无妄的事情，没有超过耕种收获之事的，所以六爻的得失都借此取譬。【陈】彖传说：“无妄卦，刚健之气从外而来，在内成为主导；发动而强健，刚健居中而有应和，大为亨通而守持正道，这是上天的命令。”如果不合正道就会有灾眚，不利于有所前往。无妄之时还要前往，能到哪里去呢？既然不受天命保佑，还能行动吗！所谓“主”，就是震卦，震为发动；乾的刚健与九五相应，有妄之道消灭，无妄之道形成。上天的教令，怎么可以违犯呢？处在不可妄为的时代，却想以不正当的方式前往，便是不受天命保佑。【注】“行动吗”是说不可行动。【子】刚，指乾；主，指震；“自外”，指九五与下卦相应；“在内成为主导”，是说六二得位。发动而强健，就能够行动；刚健居中而有应和，就能够通达。所以说“大为亨通而守正”，这是上天的命令。【牧】下卦本来是三阴，阴代表柔弱和邪曲。初九这一爻从外而来，消除阴邪，于是得到无妄。【石】无妄，是天理；有妄，是人欲。人本来没有妄念，因为欲望才有妄念。去掉人的欲望，行动、静止、说话、沉默，无不合于天理。行动并不是出于自我私意，而是天理在行动，所以叫作无妄。《易》中说“刚健居中而有应和”的，有五、师、临、萃、升、无妄；说“大为亨通而守正”的，有三、萃、临、无妄。只有无妄说是“上天的命令”，是因为刚健之气从外而来，在内成为主导。刚健从外而来固然可以，怎么能必然在内成为主导？发动而强健固然可以，怎么能使刚健居中而必然有应和？又怎么能凭守正而达到大为亨通呢？不是上天的命令就不能做到。天命就是天理，并不是出于人为。【朱】象传说：天下雷行，万物都相与处于无妄状态。先王因此努力顺应时令，养育万物。“与”是“都”的意思。茂，是盛大的意思。顺应时令、养育万物，没有比这更盛大的事了。【注】对，是相当、顺应。以无妄之道做盛大的事业，在无妄之时顺应时令，养育万物。【正】与，是辅助的意思。无妄的万物，上天就会保佑辅助它们。【牧】与，是相互共同处于无妄。圣人在上位，专门用刚正来治理，天下人都不敢妄为。【石】敬慎地授予人们农时，努力顺应时令，养育万物。【介】“与”应断句，万物彼此相与，以响应雷的运行。【胡旦】说的是万物群动之中，选择与无妄相合，而不与有妄相合。【薛】万物和我都处于无妄。【坡】茂，是勉力顺应、成济的意思。勉力成济这个时节，只是容纳养育万物而已。【坡】初九：无妄而前往，吉祥。象传说：无妄地前往，是因为能够实现自己的志愿。本体刚健而处于下位，以尊贵的身份谦下对待卑贱者，行动不违犯妄道，所以前往能够实现自己的志愿。【注】初九代表发动，主动而顺应天道，因此没有妄为。【陆】前往就吉祥，是说它与九四志同道合。【牧】君子退处在众人之下，修养自身以等待时机，可以说是无妄。【陈】真诚施于事物，没有不发生感动的；用它修身，身体就端正；用它处理事务，事情就合乎道理；用它对待他人，人就会感动而受到教化，无论到哪里都能实现志愿。【伊】六二：不先耕种而求收获，不开垦荒地而治理熟田，这样才利于有所前往。象传说：不耕种而求收获，是因为还没有富有。不先开始耕作，而在后面收割；不去开垦新田，而治理已经成熟的熟地，这是臣下代替君主完成事务的道理。事情既然承接初九而来，就不专擅其功美，所以说“还没有富有”。【正】乘着刚健之爻而发动，就会成为妄为。六二居中履正，所以是守持先人的成就。守成、继承世业的德行，比不上开创基业的才能；只是因循成事，所以说“还没有富有”。【陆】乘刚而有应，是违背谦逊而有妄为，所以爻辞不称无妄。不触犯灾害，是因为居中履正。不说吉祥，是说妄动而得利、免除咎害也就可以了。【牧】所谓“还没有富有”，是说处于无妄之世的臣子，不敢专擅地占有成功。【石】六三：无妄之中所遭的灾祸，好比有人把牛拴住了，过路人得到它，乡邑之人却遭了灾。象传说：过路人得到牛，乡邑之人遭受灾祸。六三以阴居阳，行动违背谦逊顺从，这正是无妄之所以成为灾祸的原因。六二不耕种而得到收获，前往有所获利；六三的行动不顺，所以有人把牛拴住。主管官吏因此获得牛，原来的人却因此遭灾。【注】失去正位而不中，反而先行做事、开始耕作。【陆】九四处在臣位，与上九同属一体，刚健之气从外而来，又向下乘在六三之上，所以称为“过路人”。六三处于内卦，所以称为“乡邑之人”。【牧】过路人，就是九五。臣下首先倡议、创办事情，君主疑忌他，必然夺去他的俸禄和职位。【石】六三不中不正，想专擅君权，所以有人把他的牛拴住。行路之人都可以得到它；妄为之人，则连父子兄弟也不能容纳。不仅自己有灾，因自己牵连的人也会遭灾。【胡】六三以阴柔而不中不正，又有志于与上九相应，是妄为之人。即使偶然有所得到或失去，也会随即发生后果，就像有人把牛拴住，过路人得到它以为自己得利，乡邑之人失去它必然遭灾。“过路人”和“乡邑之人”，是说有所得就必有所失，并不是专指他人与自己。【伊】九四：可以守正，没有咎害。象传说：可以守正而没有咎害，是因为本来就具有这种德行。

译以阳居阴，以刚乘柔，处在谦逊顺从之位，又上近至尊，可以任守正道；坚定地有所执守，所以没有咎害。【正】九四上逼至尊，下据二民，威势权力很盛，受到九五疑忌，能够实行的只有正道而已。【石】能够凭刚正而没有咎害，是因为自身本来就具有这种德性。【胡】把没有说成有、把虚说成实，才干不足而职位有余，是妄为；才干有余而职位不足，虽未必合乎正当，也不算妄为。不妄为，就能固守自己的职位；固守自己的职位，就可以守正而没有咎害。【介】九五：无妄所造成的疾病，不必用药，反而有喜事。象传说：无妄之病所用的药，不可以试用。处在尊位而得正位，下面各爻都处于无妄，祸害不是自己招致的；药物是用来攻治妄病的，所以不可试用。【注】尧、汤所遭遇的困厄，并不是自己招来的灾害，只要顺应时势、修养德行，不必特意治理；如果一定要加以治理，就会使下面的人劳苦烦扰。人若无罪而突然遭遇祸患，不必忧劳救护，也恐怕反而损伤他的本性。【正】六三与九五同功，六三是妄行，因而已经成为疾病，尚未实现志愿。这就是所谓礼义没有过失，何必忧虑别人的议论。【陆】九五与六二相应，若任用偏私而把它当作自己的忠诚，那么实行仁德要靠自己；自身端正，就不敢妄为。“不必用药”，是说不向外寻求。【牧】九五的疾病，就是九四。九四虽有权臣的象征，但守正而不侵犯；九五若不疑忌它，疾病自然会消除；如果反而疑忌它，它必然不安，所以说不可试用药物。【石】九五处在尊位，初九从外而来成为主导，九五必然会疑忌它；然而初九本来就是无妄。【侁】想使天下人都不妄为，大禹为罪人流泪、成汤归罪于自己，就是这种情形。【陈】六三不合正道而失去顺从，是太平同治之世中仍有妄为者，正是九五的疾病。【孙】上九：本来是无妄，若有所行动却会有灾眚，没有任何利益。象传说：无妄之时还要行动，是穷困之极所造成的灾祸。处在不可妄为的极点，应当安静地保全自身。【注】居于无妄的极点，却成为有妄之人。妄为而与六三相应，上下都不正，穷困之后反而妄动，所以成为灾祸。【崔】乘在刚健之上，处于尊位，又争相求取应爻，穷高而极其危险，是妄为到了极点。【子】乾阳过于亢盛就会反转为阴，所以有穷困之灾。【牧】初九阳气在下，适宜发动前进，所以前往吉祥；上九阳气在上，适宜停止，行动就成为妄为。【介】大畜卦（乾下艮上）：大畜，利于守正。不在家中自食俸禄，吉祥。利于涉越大川。乾刚健而向上进取，艮止而蓄养它；巽顺不能止住乾的刚健，所以成为小畜。人若要止住强健之势，非正道不可。既然已经具备大畜的资质，就应当养育供给贤人，不让贤人在家中自食；财物丰足而奉养贤人，就不必忧虑险难，所以利于涉越大川。【正】艮卦九五柔顺而居中正位，蓄养三个阳爻。【陆】就事物说，圣人有大蓄积来养育天下；就德性说，圣人凭德性蓄养正道以治理天下。说利于守正，是因为六四、六五两个阴爻蓄止乾的强健，若不守正就不能止住它。【石】大意是养育贤人、等待任用，并不是压抑他们的进取。上九是养贤之主，六四、六五是妒忌贤能的人，乾卦的三个爻是求进的君子。【陈】彖传说：大畜，刚健、笃厚、充实，光辉照耀，德性日益更新。刚健上升而尊尚贤人，能够止住强健之势，这是大正。不在家中自食俸禄而吉祥，是因为养育贤人。利于涉越大川，是因为响应上天。凡事物厌倦之后就退落，是因为柔弱；已经荣耀之后却陨落，是因为根基浅薄。能够使德性光辉照耀、日益更新的，只有刚健笃实。处在上位而通达，刚健之气来到而不相拒，是上九。能够止住乾的强健，非正道不能做到。【注】刚健指乾，笃实指艮；上体的艮响应下体的乾，所以称为响应上天。【正】上九能够容纳乾的强健，又处在外卦之上，所以说“不在家中自食俸禄而吉祥”。周公吐哺，礼贤下士，接待住在简陋房舍中的士人，正合上九的意义。【侁】象传说：天在山中，这是大畜。君子因此广泛记取前人的言论和往日的行为，以此蓄养自己的德性。天在山中，是以小蓄养大的意思。对于前人的言论和往日的行为，要广泛学习而充实自己，讲论辨析而加以比拟，从而以蓄养德性。初九：有危险，适宜停止。象传说：有危险而适宜停止，是因为不触犯灾害。六四正在蓄止初九，不能冒犯它。前进就有危险，停止反而有利。【注】养育贤人的开始，重在进取；三个阳爻都在前进，而初九处在最下位，争先前进必有危险，所以适宜停止。【陆】艮象征山，乾虽刚健，前面有山险阻挡，必然不能通行。【石】初九犹如君主，有邪僻奢侈的欲望，务求行动上进；上面有六四这个大正之臣加以止蓄，虽有刚健的欲望，也不能任意施展，所以不至于触犯灾害。【胡】六四与初九在其他卦中是正应、相互援助，在大畜中却是相互止蓄的意义。【伊】九二：车轮脱掉了车轴上的輹。象传说：车轮脱掉了輹，是因为守中而没有过失。九五蓄止之力正盛，九二遇到这种情形而想前进，就像车轮脱掉了輹。能够守其中道，遇到困难便停止，所以没有过失。【注】被阻止而不能上升，等待时机而不前进。【卢氏】处在正位而居中，安于自己所受的蓄止。【子】九二本体刚健，志在迅速前进，但最终还是车轮脱輹而止。【陆】三个阳爻志趣相同，九二已经乘在初九之上；初九止住它的行动，使它不能前进，就像乘车的人车輹脱落，所乘之车也随之停止。【牧】小畜中说车轮脱落，是不得已；所以夫妻反目。大畜中则是心甘情愿，因此守中而没有过失。【坡】气势足以雄视九军的人，有时也会屈身于宾赞之礼；才华盖过一世的人，有时也会屈从于委裘之命。所以说，大畜正在于时势。【朱】九三：良马相逐前进，利于在艰难中守正。又说：防备车辆和护卫，利于有所前往。象传说：利于有所前往，是因为与上爻志向相合。事物发展到极点就会反转，蓄止达到极点就会通达。上九处在天路通达之处，道路完全畅通，前进没有违逆阻隔，可以驰骋。所处正当其位，前进又遇到适宜时机，不必忧虑险厄。【注】虽然说是有阻隔，其实是防备和护卫。【正】不能放纵地任凭自己行动，放纵就会失败。刚健而守正就有利；熟悉车乘之事，准备好左右的护卫，那么有所前往就有利。【子】逐，是角逐。九三与两个阳爻角逐，志在迅速前进。【陆】得正位而失中位，所以利于在艰难中守正。【牧】九三将要通过蓄止的极点，这是前往而登临危险之地，所以利于在艰难中守正。【石】处在乾刚健的极点，正逢天路通达，可以驰骋前行；但六四、六五犹如山险，不能轻率前进，所以说利于在艰难中守正。“合志”，是气类相同，与初九、九二志向相合。【薛】“曰”在古文中作“粤”，是发语之辞。“防备车辆和护卫”本来可以做到；若依恃应援而不知道防备，急于前进而不知道戒惧，很少有不受祸害的。【朱】六四：给小牛戴上角械，大吉。象传说：六四大吉，是因为有喜事。

译六四处在艮卦的开始，履行正位，能够止住强健的初九；初九受到阻拒，不能用角触犯，六四以柔顺加以止蓄，刚健也不敢侵犯。哪里只是单独有利，最终还将获得大吉。【注】初九想向上进取，六四用角械束住它的角，使它不能触犯；给小牛戴上角械，就和没有角一样。牿，是设置车辐、横木一类的拘束物。【侯】六四本性柔顺，止蓄并养育贤人；三个阳爻一同前进，顺从而没有违逆，如同给小牛戴上角械，是顺从到了极点，所以得到大吉。贤人最终能够进用，世道必然得到治理，所以说有喜。【陆】牛虽幼小而关在圈中，外物就不能侵犯它；阴爻虽柔弱而得正位，刚爻就不能凌犯它。【牧】豮豕，是去掉阳刚之性的猪；牿，是触角的器具；牙，是咬人的牙。以阴柔止住刚健很困难，六四用角械止住初九，六五用牙齿制住九二；蓄止安定下来，才有吉庆。【石】小牛没有任性欲望而顺从，顺从则万物不能侵犯它，是因为有角械。乾从下方承接它，这是调和友善；柔爻得位而乘在乾上，是柔能克刚。【介】大臣的职责，是在上面蓄止君主的邪心，在下面蓄止天下的恶行。初起时蓄止容易，等到势力壮盛之后才禁止，就会抵触而难以制服。初九阳气微弱，犹如幼牛加上角械。【伊】牿是角械。小牛本来没有必要使用角械，但不敢废除它，是因为趁它幼小就加以约束；等它长壮后，即使不再加械也可以，这是爱护牛到了极点。豮豕，是去势的猪；有牙而不凶猛的，只有猪。猪不凶猛就可以蓄养。大畜是蓄止乾，开始有危险而最终亨通；初九是微弱的阳气，立即加以角械，所以到了九二，虽有牙齿也可以蓄止。开始加以角械，最终使其前进，天路就可以通达。幼小而加以角械，是用德性来爱护它；不是厌恶它的牙而蓄止它，而是希望将来有所用。凡事物彼此相得叫作喜，以德施予而得到回报叫作庆。【坡】六五：去掉势力的猪仍有牙齿，吉祥。象传说：六五的吉祥，是因为最终有庆贺。猪牙横暴而狡猾，是刚强凶暴、难以制服的事物，这里指九二。六五是蓄止它的主位，以柔顺制服强健，哪里只是保住自己的地位，最终还会有庆贺。【注】褚氏说，豮是除去；《尔雅》说，豮是大防。【正】豮，是去掉势力的猪。六五以柔居刚，像有牙齿的猪；但处在中道，志在养育贤人，不使用它的强悍。虽然比不上六四的大吉，贤人也会赞美它，所以最终有庆。【陆】猪去掉势力，牙齿就不能长大，就像九二乘在初九之上，车轮脱掉輹而刚健不能前进。【牧】牙是木桩。君主的邪欲刚开始行动，六四能够制止它；处在事情的开始，最为困难。九二的邪欲已经停止，六五安然用正道辅佐它，所以吉祥，因此不说大吉。【胡】“牙”应当作“刃”。【昭来】六五得位而嫉妒贤能，像猪放纵牙齿；能够自我抑制、减损退让，成为去势之猪，不嫉妒刚爻前进，反而能把祸患变成福庆，所以吉祥。六四、六五都处在艮体，不至于过分躁动，所以能够改过修正。【陈】牙是木橛，猪被木橛制住而不能动牙。【逢】忧虑猪牙锋利，不去制住牙齿，而是去掉它的势力。六五处在君位，负责蓄止天下的邪恶。亿兆众人一旦产生邪恶之心，君主很难凭力量制服；以道引导，便能使它实行，予以止息，便能使它收敛，所以不用劳苦就能治理。【伊】上九：何等通达的天路！亨通。象传说：何等通达的天路，是因为正道得到广泛推行。蓄止达到极点就会通达，还有什么可疑问的呢？【注】上九是养育贤人的君主，德性刚健厚重，能够承担上天的大道，使群贤都得到通泰。众贤实现志愿，政治教化日益兴盛，这就是正道得到广泛推行。【陆】经文中多用“何”字。【胡】乾卦的阳爻都在前进，与上九同为阳爻、同具德性；同类就彼此爱护，所以能够养育它们，使它们实现志向，让它们的道得到广泛推行。这时三阳的道路就通达了。阳爻九经过长期抑制，如今才通达亨顺，所以说有什么可惊讶的呢。【陈】颐卦（震下艮上）：颐，守正则吉。观察颐养之道，自己寻求口中食物。上下是两个阳爻，中间含有四个阴爻；上卦艮止，下卦震动；外部充实而内部空虚，这就是颐卦的象。【伊】养育百姓、自我养育、养育贤人，都以守正为贵。【薄】彖传说：颐卦，守正则吉，是因为以正道养育就会吉祥。观察颐养之道，是观察所养育的对象。自己寻求口中食物，是观察他如何自我养育。天地养育万物，圣人养育贤人并由此惠及万民。颐养的时义，真是广大啊！商汤任用伊尹，使不仁的人远离，由此可以看出他所养育的对象。自己造下的罪孽不能逃避，实际情况可以从自身寻求原因。【逢】通过动静、休息、节制和调养来养生；通过饮食、衣服来养形；通过威仪和行义来养德；推己及物来养人。大到天地养育万物、圣人养育贤人并惠及万民，全都是颐养之道。以正道实行就吉祥。【伊】六爻与卦象相违，是因为上下不顺。凡颐养之道，都是尊者养卑者、上位者养下位者。如今震在下、艮在上，长者反而发动而求养于少者，少者反而止住而养长者，所以各爻都用颠倒违拂来说明。【侁】六三以下位养上位，这个道理极其悖逆。【牧】象传说：山下有雷，这是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。先儒说：“祸从口中说出，祸患从口中进入。”【正】言语是祸福发生的几微；饮食是健康和疾病的来源。行动和静止都合乎正道，身体才能安定地得到颐养。【子】祸患尚且不能免于自身，凭什么去养育他人呢？【陈臯】山在上面止住，雷在下面发动。【正】初九：舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶险。象传说：看着我张口求食，也没有什么值得尊贵的。不能养育万物，反而发动起来寻求养育的人；窥伺宠禄而争相进取，没有比这更凶险的了。【注】六四为阴柔，静止而有灵龟之象；初九本性属阳而好动，有张口求食之象。想舍弃六四潜藏自守的灵德，却去看初九躁动求取的行为，遭凶险是理所当然。【陆】“你”是初九，“我”是六四。处在养育贤人的时代，六四居正位，施予下位的光明，必然会惠及初九。本应守常等待赐予，如今反而发动而与上九相应，这是守持刚德却不能自己决断的人。急切贪求食禄，不值得尊贵。【牧】“你”指上九；上九止在上位，能够养育我；初九躁动于下，不能养育他人。【绘】初九以一个阳爻处在四个阴爻之下，本来德性足以自养，却不能守持，反而观察六四，见到可欲之物便张口求取、心生羡慕，被阴爻所诱导。阳爻贵在养育他人，所以这样做不足以尊贵。【坡】龟闭口咽息而不食，用来比喻明知可以不向外求取养育。【余同坡伊】

译六二：颠倒颐养之道，违背常理；向高丘求取颐养，前往则凶。象传说：六二前往凶险，是因为行动失去了同类。颠，是倒置；拂，是违背；经，是道理；丘，是所履行的通常处所。六二与上九没有应和，反而向下养育初九；同类本来都是养上位者，这样行动就失去了同类。【正】丘，是小山，指六五。六二违背常道而向六五求取。【肃】丘，是丘墟，不平坦，不是通常安居之处。【陆】丘，指六五，属于艮卦。六五处在艮的中位，体性柔顺，所以用丘来比喻；它的象与六四相类。六四在下有应，养育得当；六二若向下行动，就不是自己的应爻。【牧】六五处在高位，有丘的象；向下养育初九，违背常理。【石】以上位养下位，是颐养的常道；以下位养上位，就违背常道。六五止于尊位，养育之道不足，也只是顺从上九，等待六二来养育自己；六二不等待六五，反而自己前去供养。因此前往就不能实现志愿而凶险，所以说“向高丘求取颐养，前往则凶”。六二、六五都是阴爻，这就是所谓同类。阴阳相互养育，以阴养阴，所以说失去同类。【介】六二不应当向下发动而前往六五，六五也不与六二相应，二者都违背常理而反向顺从。【金】丘，是上九与六二相应的象。【朱】六二不能在下自养，反而求养于初九，所以是颠倒颐养，不合正理，违背常道。上九不是六二的应爻，六二却前往求取，行动失去了同类。全卦只有两个阳爻，阴爻必然求取阳爻；丘在外卦而且处于高位，是上九的象。六二居中得正，在其他卦中多半吉祥，但在本卦却凶险，为什么呢？回答说：这是时势决定的。【伊】六三：违背颐养之道，前往则凶，十年之内不可任用，没有任何利益。象传说：十年之内不可任用，是因为正道受到了极大的背反。六三处在不正之位，却想向上位求取养育，是以谄媚来迎合上位的人。【注】处在明哲的朝廷，正当任用贤人的时代，上位者不可以用邪曲来居正位，自己也不可以妄自处置；违背时势、悖逆德性，遭凶险是理所当然。【牧】以阴居阳，是所处不得位，行动不能守正。【胡】初九以阳爻处在卦的下方，尚未完全背离正道；六三以阴居阳位，则是完全背离正道。【石】发动前进，上九不会下来；不发动而等待，初九也不与它相应。上下都无所利益，颐养之道大为悖逆。【朱】六四：颠倒颐养之道，吉祥。像老虎一样深沉注视，欲求接连不断，没有咎害。象传说：颠倒颐养之道而吉祥，是因为上位施予了光明。六四处位得正而与初九相应，以尊上养育卑下，得到颐养之道的意义，所以说颠倒颐养而吉祥。与下位交往不可以轻慢；像老虎那样深沉注视，威严而不凶猛，不令人憎恶却使人敬畏。养德施贤，怎么会没有利益呢？欲求接连不断，是说所需用的东西厚实充足。观察他如何自我养育，就知道他履行正道；考察他所养育的对象，就知道他在养育阳爻。颐卦各爻的尊贵，没有比这里更盛大的了。【注】向下养育初九，是上位施予。【正】六四的正应在初九，却舍弃初九而趋向上九，并且处在自己的正位，所以说颠倒颐养而吉祥。“虎视眈眈”是贪食的样子，“其欲逐逐”是追逐嗜欲到了极点；然而它的志向在于养育，上九施予光明，所以没有咎害。【绘】六四是大臣之位，六爻以阴居之，阴柔不足以自养。初九以刚阳居下，是下位的贤人。六四柔顺而守正，与初九相应，是依靠初九来得到养育。以上养下本来是顺理的，向下求养却是颠倒颐养。依靠他人来成事，是为人所轻视的；必须养成威严、使形貌庄重，下面的人才不敢轻慢。欲，是所需用的事物；逐逐，是接连不断而不缺乏。这样事情就能办成，所以没有咎害。【伊】虽然向下求养而得正位，但应当安静地施予而不主动求取；这并非无情，而是止住自己以等待时机。注视自己所依恃的，并不是轻浮张望；并非没有欲望，而是能有所节制。合乎道义之后才取用，等待所需之物接连而来便取用，安于自己的位置。【子】以正道养育初九，志向在于长远；以安静止住躁动，严肃而不暴戾；本性属阴而能止，以所需之物自我养育。欲求尚未满足，便接连寻求；最终能够没有咎害，是因为处位而没有失去正道。【陆】六五：违背颐养常道，安居守正则吉祥。不可涉越大川。象传说：安居守正之所以吉祥，是因为顺从而跟随上位。六五以阴居阳，不能谦逊退让，违背颐养之义；行动就会失去同类，安居守正才吉祥。六五接近上九，以阴顺从阳、亲近跟随上九，所以安居守正而吉祥。【注】处在尊位却向上顺从，自己没有政治才能，也不能养育下位，这是违背常理的。依附贤人、守持正道就吉祥，不可涉越艰险。【子】作为养育之主，下面没有应爻，不能养育下位，百姓也不顺从它，不可涉越艰难。向上承接阳爻，顺从而跟随它，这是违背养育下位的常道，却得到安居守正的吉祥。【陆】因为没有养育下位的意愿，所以爻辞不加“颐”字，而说“违背常道”。【牧】六二失去同类而跟从初九，六五顺从而跟随上九，都失去了中爻通常的意义；处在尊位却反而向上位求养，虽得守正之吉，却不可涉越艰险。【绘】阴柔的资质，没有坚贞刚强的本性，怎么能坚定地委任贤人呢？所以告诫它安居守正则吉祥。成王的才性并非极其柔弱，在管、蔡之乱时，几乎不能保全周公，何况才能更低下的人呢？不得已而涉越艰难的情况是有的，难道可以成为常态吗？【伊】上九在上位辅助养育，有守正之道；六五宽缓安居，顺从上九，于是得到守正之吉。艮有止象，也有安居之象。【朱】上九：天下的颐养都由此而来；虽有严厉，终得吉祥，利于涉越大川。象传说：颐养由此而来，虽有严厉而吉祥，是因为有大庆。上九以阳居上，四个阴爻都归附于它，没有不由它而获得养育的；它是众阴的主宰，不可轻慢，所以必须严厉才能吉祥。类似《家人》卦“悔厉”的意义：尊贵却没有固定职位，所以有高位的严厉；处在高位而拥有民众，所以吉祥。作为养育之主，没有事物违背它，所以利于涉越大川。【注】最处在上位，受到众人的供养；众阴承受阳的德性，各自愿意尽行养育之道，颐养之道的推行，是由我而实现的。【陆】万物都由它而得到养育。【牧】君主养育百姓，是阳养阴的象；“厉”不是危险的厉，而是严厉的厉，类似《家人》卦“悔厉”的意义。【石】六五体性柔弱，又没有应爻，才力不足以养育天下，却是由上九来养育它。然而若养育之道不正，权力重大、地位崇高，就会受到众人忌惮，必然危险；因此不敢安居于自己的地位，而是服从王事，自己不求成就而使事情有终，上下都受到它的福泽，所以有大庆。郑康成说，君主因得到贤人而感到庆贺。虞仲翔说，阳爻得位，所以有大庆。【朱】承担这样的责任，应当竭尽诚意和力量，以救济天下的艰难。【伊】大过卦（巽下兑上）：大过，栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。

译这里的“过”不是经过之过，而是衰败艰难的时代。只有阳爻才能大大超越常理，以拯救患难。屋梁弯曲，是说根本和末端都柔弱；泽水淹没树木，是超越常理到了极点。四个阳爻在中间，两个阴爻在外面，阳爻超越常理到了极点。【正】初六和上六阴柔，根本和末端柔弱，所以栋梁弯曲。【虞】内外都是阴爻，君子之道衰落；刚健居中而守正，所以利于有所前往，能够亨通。【陆】超越常情而拯救衰败、扶助弱者，只有大人物才能做到。以阳居阴，超过其通常的分位，九二、九四就是这样。【石】文王正当这种情势。【白】尧、舜禅让，汤、武征伐，都是依循这个道理；道没有不合中的，也没有不超越常规的。所谓超越常规，只是人们不常见罢了。栋梁象征承担重任，中部强而根末弱，所以弯曲。阴弱阳强，君子兴盛而小人衰败，所以利于有所前往。【伊】好比药物如果不能使人昏眩呕吐，疾病就不能痊愈；从治病之道看，这是过分，从针对疾病与药物的关系看，却是恰到好处。【朱】彖传说：大过，是大的方面超过常规。栋梁弯曲，是因为根本和末端柔弱。刚健之气超过常规而居中。这是指九二。以巽顺和悦的方式行动。用这种方式救济危难，才能成功。利于有所前往，于是能够亨通。处在危险中却不扶持救助，那还要等到什么时候才使用这种办法呢？大过之时的意义真是广大啊！这是君子有所作为的时机。【注】时运衰弱，国家危急，上下都是小人，不能使用刚猛的办法；只有以巽顺和悦的方式行动，才能止息危难。【石】不说“义”，是因为不能用通常的道义来拘限；不说“用”，是因为这是非常时期才可采用的办法。正是运用权变的时机，成败的关键间不容发，难道不可以说意义重大吗？【绘】象传说：泽水淹没树木，这是大过。君子因此独立而不畏惧，避世而不忧闷。任用他时，就独立而不畏惧；舍弃不用时，就避世而不忧闷。【牧】具有大德的圣人，才可以超越常规来拯救危难；如果只是诸侯、卿、大夫、贤人、君子，那么避世而不忧闷也就够了。【李畋】泽水滋养树木，发展到淹没树木，就过分了。天下人非难他而他不顾虑，这是独立而不畏惧；举世都不了解他而他不悔恨，这是避世而不忧闷。【伊】初六：垫上白茅来使用，没有咎害。象传说：垫用白茅，是因为柔顺处在下位。在大过的时代，以洁白朴素的方式侍奉上位，谨慎到这种程度，所以能够免除咎害。【注】初六失位，本来有咎；它承接九二、超过九四、与九五相应，所以没有咎害。【虞】初六本体柔弱，导致栋梁弯曲；九二有拯救世道的才能，能够救助它而又顺从它，虽然栋梁弯曲也没有咎害。【陆】以柔顺处在下位，合乎道理；向上承接四个阳爻，所以本来有咎，只有行为过分敬慎，才能没有咎害。【石】大过之时，如果在事情开始时就这样谨慎，就可以没有咎害。【胡】卦辞取整个卦体，所以说根本和末端；爻辞效法各爻所处的位置，所以以初爻象征谨慎。【薛】九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子得到年轻的妻子，没有什么不利。象传说：老年男子与年轻妻子，是超越常规而彼此相助。九二以阳居阴，能够超越自身的分位而救助柔弱；上面没有应爻，心中没有特别的吝惜，没有什么衰败不能救济，所以能使老年男子得到年轻妻子，使枯杨树生出嫩芽。稊，是杨树的新芽。【注】老年男子得到年轻女子而重新强壮，年轻妻子得到老年男子则更加成长，这是超越常规而彼此相助；稊，是杨柳初生的穗芽。【正】大过之时，以阳居阴，是拯救柔弱的意思，所以阳爻都以居阴位为美。九四有应爻，就有别的吝惜；九二没有应爻，所以没有什么不利。拯救衰败、救济危厄，只依靠同好之人，所能救助的范围就狭小了。【牧】老年男子是九二，年轻妻子是初六。一般人的情形是，丈夫年老而妻子年轻，妻子强悍而丈夫恭顺。大过是君主骄纵的时代；九五是骄纵的君主，九二则是不骄纵的臣子。妻子强悍、丈夫恭顺，是说臣下难以前进而君主反过来谦下对待他。长期没有遇到大为亨通的时代，祸患在于孤高而无人相助，所以说老年男子与年轻妻子，是超越常规而彼此相助。【坡】阳达到壮盛，阴达到衰弱；如今阳来到阴位，就是以极其壮盛者来辅助极其衰弱者。枯杨、老年男子，比喻衰弱；得到阳爻来帮助，衰弱就可以兴起。生出嫩芽，就是年轻妻子的象。【石】九二超过初六而与九五相交，九五超过上六而与九二相交，只有大过卦的爻能够超越常规而与应爻相互扶助，所以说超越常规而彼此相助。九三：栋梁弯曲，凶。象辞说：栋梁弯曲所造成的凶险，是因为不能得到辅佐。以阳爻居阳位，只守着自己的位置，又与上六相应，心意专系于一处，所以应当陷溺而衰败凶险。【注】“大过”是用来挽救事物的。九三固守常规而不改变，坐看栋梁弯曲却不前往救助；以这种态度做臣下，是不能辅佐君主的凶险之道。【陆】九三处在有职位的地方，是有辅佐世人的才干，却不向上辅佐君主，反而专门与上六相应；上六正是使栋梁弯曲的小人。【石】上六是九三的辅佐者。九三刚性过甚，行动又不合正道，因此人们不愿与它相处。【朱】所谓“应”，是指心志相互顺从。九三方面过于刚强，难道还能使上六系恋它的心志吗？【伊】九四：栋梁隆起，吉；若另有牵累，遗憾。象辞说：栋梁隆起的吉祥，是因为没有被下方压弯。以阳爻居阴位，能够拯救柔弱者，不被下方所压弯。然而用心不够宏大，所应的是初六，因此另有牵累，便有遗憾。【注】以阳爻居阴位，超过常规以救助事物；不与初六相应，反而合乎经常之理和正义，所以能够通权达变，因此吉祥。【陆】九四的心志只在下方，忽略了奉承上位；使栋梁隆起，致力于高处，所以吉祥。【牧】上承附于九五君主，不被初六压弯，所以吉祥。所谓“有它，吝”，是因为被相应关系牵累。【石】在大过之时，不是阳刚不能有所济助；以刚居柔，正合宜。刚柔合宜，但心志又与阴爻相应，这就是“有它”。九五：枯杨树上开出花，老妇人得到一个年轻丈夫，没有灾咎，也没有声誉。象辞说：枯杨开花，怎么能够长久？老妇得到年轻丈夫，也实在可羞丑。以阳爻居阳位，不能拯救危难；处在尊位，也没有被压弯，只是没有灾咎、没有声誉罢了，怎么能够长久呢？【注】拯救危难的功劳很薄，所能带来的益处很少。【正】没有臣下，也没有相应者，不能超越常规来挽救时局。【房】下方没有相应者，上方却亲比于过极的阴爻；二者相互济助，就像枯杨开花，像重新长出嫩芽，因而还能再次生长。上六是阴爻过极，象征老妇人。九五虽然不是少年，面对老妇人来说便算壮年。【伊】“稊”是树木倒伏后又生出蘖芽，返回开始的状态；“华”是花朵盛开而很快凋尽，加速走向终结。【坡】

译上六：涉过深水以至水没过头顶，凶，但没有灾咎。象辞说：涉水过深而遭遇凶险，是不应归罪于他的。涉越危难到了水没头顶的地步，是因为心志在于挽救时局，所以不应归罪于他。【注】关龙逢、比干，直言深切劝谏，心意是善的，但功业没有成功。【正】不估量自己的力量，过度涉险而行。【牧】上六不在应有的职位上，却心志在于挽救时局。这一卦都取“过度”的意义，为什么有的爻吉、有的爻凶呢？初六是谨慎过度；九二、九四以阳居阴，也是过度，所以没有不利，且栋梁隆起而吉。上六涉越危难而无咎。九三、九五固守常规本分，没有得到“大过”的道理：一个使栋梁弯曲而凶，一个虽无咎却无誉。其余四爻都得到适度超越常规的道理，所以能够吉祥无咎。【石】小人冒险行事而自取祸患，究竟还能归罪于谁呢？因为卦象有泽，所以取涉水之义。【伊】【坎下坎上】习坎。坎是险陷；“习”是反复经历、熟习。心中有诚信，专守本心，便能亨通。刚健之气在内，是心中有诚信；阳气不向外发散，是内心能够亨通。前行会有所崇尚。内心亨通而外表昏暗，内刚而外顺；依此道行走于险境，前行便会有所成就。【注】事情值得尊重和推崇。【正】事物不能永远处在过度状态，过度之后必然陷落，所以《习坎》接在《大过》之后。低洼、深陷、险阻之处，是水性所熟习的地方，因此险难接连而至。【石】坎不是用来指某一物，而是以“习”为作用，所以名称不同于其他卦，大概是说使用坎道之人。【薛】法制、军队、刑罚之类的事情，都是不得已才使用；圣人谨慎对待这些事情，所以加上“习”字。【陈】“行有尚”是说，如果停留不走，就会陷入险境。凡是阳爻在上，是止的象；在中，是陷的象；在下，是动的象。阴爻在上，是喜悦的象；在中，是附丽的象；在下，是谦顺的象。【伊】《尚书》说：“占卜不可反复以求吉，不是便利于反复，而是说事情重大的缘故。”【介】彖辞说：“习坎，是重重险陷。水流动却不盈满，行走在险境中却不失信，专守本心而得以亨通，这是因为刚爻居中。前行会有所崇尚，是说前往能够建立功业。天险，是无法登上的高处；地险，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在适当时机的作用，真是伟大啊！”险阻并不是平常一直使用的，只有在适当的时候才使用。【注】水虽然不断流入，却不盈满，这是险陷非常深的表现。处在这种极其险难的境地中，仍守持刚健居中的原则，不失信义。【正】方形可以削凿成圆形，弯曲可以矫正为直，通常的形状不能作为凭信。水没有固定形状，随着所遇之物而形成形状，天下的诚信没有比水更能体现的了。水从未不想流行，只是外柔而不凭力量争竞，所以内心亨通。内心亨通，所以刚健居中并能与时相合。无论方圆曲直，都随所遇之物而相合，因此前往哪里都能取得功效。【坡】险阻的名称虽相同，但天地和王公的使用各有适宜，所以说“行有尚”。【牧】天险不可登，因此能够保持威严尊贵；有山川丘陵，因此万物能够得到保全。【注】朝廷的礼仪和上下尊卑的分别，即使有强暴之人也不可侵犯，这就是王公所设置的险阻。【坡】象辞说：水流接连而来，这就是习坎；君子因此使自己的德行持久不变，反复熟习教化之事。水不把坎当作隔绝之处，而是接连不断地流入，所以称为“习坎”。险难还没有平夷，教化就不能废弃，因此要使德行持久，并反复熟习教化之事。【注】水性趋向坎陷，没有休息；君子效法它，务求德行长久，教化之事务求熟练。【石】“习”是由外而入，并不是接连之意，如“兼山艮”“洊雷震”“随风巽”等，应断作“水洊至，习”而读，“坎”另断。【胡旦】平时就崇尚德行，所以遭遇险难也不改变；平时熟习教化之事，所以遇到险难便能够应对。【坡】初六：反复陷入坎险，进入坎中深穴，凶。象辞说：反复陷入坎险而进入深穴，是因为失去了正道。失去正道而陷入困穷，处在坎底，上面没有应援，不能自我救济，所以凶。【注】阴柔而处在重重险难的开始，资质柔弱而没有才能，不懂得渡过险难的方法。【子】“窞”是坎中的深处。百川流行于地中，是水的正常状态；等到水漫溢平地而流入深穴，就是失去正道，象征刑狱不公而陷入冤枉滥刑。【千】九二：坎中有险，只能求得小的收获。象辞说：求得小的收获，是因为还没有走出坎险之中。行走于险境而居中，但失去正位，所以称为坎；上面没有应援，所以有险；处在中位并与六三相得，因此只能求得小的收获。【注】在险境中行动而居中，六三以柔附着于它，虽有小的求取和收获，却还没有走出险境。【子】使用刑罚虽然深重，但尚未越出一丈之外，所以只能小有所得。【陆】初六、六三都是柔爻，只能相互辅助，不能彼此牵引攀援而走出险境。【石】九二还不能走出险境，被六三遮蔽，只能求得与初六亲比。【介】刚健使才能足以自卫，居中使行动不失适宜，也可以稍稍自我救济，这不同于初六陷入深穴。【伊】九五处在险位，六三、九二带着险象逼近九五，九五也以险相待；想求取九五，哪里能够得到？能够得到的只有六三罢了。【坡】六三：来去都是坎险，处境危险而不能安枕，进入坎中深穴，不可有所作为。象辞说：来去都是重重坎险，最终不会有功。六三所处位置不当，又处在两个坎卦之间；出去是坎险，停留也是坎险，所以说“来之坎坎”。“枕”是分枝而不安定的意思。出去没有可安身之处，停留也没有安稳之所，来去都处于坎险，因此说危险而不安，什么也做不了，只是徒劳罢了。【注】九二承托于自己，像枕头一样；但以阴爻乘刚，不是安稳之处。来去都是重重险难，于是陷入坎中深穴。【牧】向下则乘九二之刚，向上则没有应援；如果苟且求安而停留，就会陷入深穴。【介】“之”是向上往行，“来”是返回处在六三的位置。【朱】六四：一樽酒、两簋食物，用瓦缶盛装；从窗户送入简约的诚意，最终没有灾咎。象辞说：一樽酒、两簋食物、用瓦缶盛装，表示刚柔相交。

译以柔爻居柔位，所处正当，又承接九五。九五也居正位，二者都没有另外的应爻，彼此承接亲比；诚信明白显著，不存外在装饰，刚柔相亲，这就叫作相交。【注】坎是万物归藏之处，主幽暗之政，有祭祀的象征。门是朝向光明的，窗是沟通幽暗的；沟通幽明，所以说刚柔相交。【陆】以简约质朴的诚意，实行笃实终始的正道，因此祭祀能够获得福佑。【石】走出险境的上方，攀附九五刚健尊贵的君主，这是君臣交接。【昭素】以朴素的本质和简省的诚意，从幽暗之处由窗户纳入，有暗中沟通神明之义。用樽酒并以簋相副，是燕飨之礼，也是君臣上下、刚柔相交之时。穴旁开口以通日月之光，叫作窗，是光明的象征。“约”是交往而彼此信任。四、五两爻交换位置之后，六四与初六相应，九五与九二相应，这就是“纳约”。约是诚信，也是坚固约定的象征。六四柔而守正，九五刚健居中而守正，四、五之间没有相应；六四除九五外没有亲比者，九五除六四外也没有承接者。上下协力便可以渡过险难，所以六四正当刚柔相交之时。用质朴的方式与上位交往，借助九五的光明来纳入自己的诚信，言辞便容易被听取，险难也容易渡过。四、五两爻交换位置，本来应当有灾咎；交换之后，九五便走出险境，所以最终没有灾咎。所谓“终”，是指上六不再行动。【朱】自古以来能够劝谏君主的人，没有不凭借君主的明察的。因此，直率刚强的人往往触犯君主，而温厚明辨的人所提出的意见容易实行。古代这样做的人，有左师触龙对赵国的劝谏、张子房对汉王的辅佐，正是如此。不仅劝告君主如此，教育人也是如此；孟子所说的成就德行、通达才能，也是这个道理。【伊】九五：坎险尚未盈满，只是如此；险地既已平缓，便没有灾咎。象辞说：坎险没有盈满，是因为居中的力量还没有发展壮大。九五是坎卦之主，没有应爻辅佐，只能独自辅助自己，所以还不能使坎险盈满。“只”是语气词。说险地既已平缓便无咎，说明九五仍未完全免除灾咎。【注】坎险在中部隆起，水就会盈满而不能流动。“只”是大的意思。说明水势涨大而后平缓，便又能够畅通流动。所谓无咎，是因为它虽然一度停滞，却努力向外通行。【牧】不能超越中位而走出险境；所谓“大”，就是超越中位以顺应时势而施行。【介】君王任用刑法，却不能充分实现君临天下之道；恭敬谨慎地实行，才能达到平正。【薛】“只”犹如“适”，即恰好。九五可以说很强大，但有敌对者而不敢自大，所以接纳六四；坎水不盈满，恰好到平缓处便停止，这是因为有人辅佐，适足以使它平定。【坡】九五向下亲比六四，所系范围狭窄，所以像水不盈满坎穴，恰好达到平处就停止。走出险境的道路，在于刚健、居中、守正；刚正则大体居中而尚未壮大，差不多可以走出险境，所以圣人对此感到惋惜。横渠说：不能勉力完成功业，不能使志向光大，因此令人可惜。上六：被绳索捆绑，置于荆棘丛中，三年不能脱身，凶。象辞说：上六失去正道而凶，历经三年仍如此。处在险境的极点，不能上升；法令严酷整肃，难以触犯。被囚禁拘执，置于反省过错的地方，经过三年自我修养，才可以求得恢复。【注】阴柔而没有主见，是小人。乘刚而处在极险之地，又处于严峻法令之时，行极其危险之事，所以用绳索捆绑，置于荆棘丛中；因此三年不能脱身而凶，最终失去了谋求自身安全的道理。【子】《周礼》有“三槐九棘”，公卿在其下审议狱讼；伤害人的，施加明刑，并交付事务；罪重的三年后释放。【九】三股合成徽，两股合成纆。【刘表】阴爻在上，以险道督察他人，时间久了便会反过来成为险害而伤及上位，上位也会遭受祸患。“不得”是罪人不能服罪的说法。【介】没有掌握使用刑罚的道理，并不是自己犯罪的人。【薛】上六为柔爻，没有走出险境的才能，好比人陷入牢狱之中，不可妄动。初六本可行动却不能上进，上六不可行动却妄自行动，都是失道。【朱】三年不能免除，最终凶险，这是说结局的辞语。【伊】【离下离上】离，利于守正。亨通，畜养母牛，吉。以柔顺为正，所以内心守正之后才能亨通。【注】畜养母牛吉祥，是因为柔爻处在内卦而居正中，母牛具有柔顺善良的特点；外表强健而内里柔顺，也是牛的善性。离卦以柔顺为主，所以不可以畜养刚猛之物。【注】柔爻不处在内卦，就像妇人干预外部事务；如果柔而不守正中，就会成为邪僻的行为。内外都刚强，就会失于猛烈伤害；内外都柔顺，则会失于劣弱。【正】离卦在外表现为光明，这是礼的象征。但柔爻在内，一旦失去正道，就会违背礼制而招致混乱，所以必须利于守正之后才能亨通。【张简】火不能自行显现，必须附丽于事物之后才有形状，所以离卦的象是火。【坡】彖辞说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重叠的光明附丽于正道，才能教化成就天下。柔顺附丽于中正，所以亨通。因此畜养母牛吉祥。所谓“丽”，就是显著、附着；附着于中正，才能得到通达。【注】日月、草木，广泛说明光明附着之义。“重明”是说上下都具有附丽之德。附丽于正，是因为两阴爻在内，既有重明的德性，又依附于正道，所以能够教化成就天下。阴爻居五位，也可以说是正，因为五位居中而且尊贵；虽不是阴阳各得其正，却合乎事理之正。【正】柔顺而光明，附丽于中正，不使用刚武，因此能够教化成就天下。【石】君臣、父子、夫妇、男女各得其正，上下都文明有序，礼足以教化成就天下。【张】六五处在中正之位而六爻附丽于它，所以称为正。【伊】象辞说：光明重叠而接续兴起，这就是离；大人因此使光明不断延续，照耀四方。光明相互接续而不间断。【注】离象征太阳，太阳就是光明。如今上下都是离卦，所以说“光明两次兴起，构成离”。如果光明不能继续，就不能长久照临。【正】君主为上体，臣下为下体。尧在上位明察，四岳在下位明察，因此能够洞察万物、通达聪明。【牧】得到附丽之大者，没有超过大人附丽于大位，这就是历代圣人的治理。【子】尧、舜、禹、启相继承续。【逄】

译初九：行动错杂，应当敬慎，便没有灾咎。象辞说：行动错杂而敬慎，是为了避开灾咎。“错然”是警惕谨慎的样子。将要前进而声势兴盛，却还没有达到既济，更应当谨慎自己的行为。【注】“错”是交错杂乱的样子。初九和九三都想附丽六二，行动交错而来；火性向上炎升，六二必然跟随九三。九三既已得到六二，初九便不敢争夺；保持敬慎才没有灾咎。【陆】初九刚健而居下，不能附丽于外物；知道自己的行动有误，能够畏惧而返回。由于处在开始阶段，所以采用刚健之道。【牧】处在万物相互显现的开端，正值行动错杂之时。【昭素】礼制错杂而尚未确定，人人不知应当遵从什么，主要应当敬慎，宁可过于恭敬。俗话说，与其奢侈不如俭朴，与其轻易不如忧惧，正接近这个道理。【房】以柔附刚，宁可傲慢也不要谄媚；以刚附柔，宁可敬慎也不要轻慢。初九想附丽九四，彼此交错；巽为进退，所以行动错杂，进退变动就会失去正道。管宁面对万乘之君的征召而迟疑，王丹面对三公的尊贵而傲慢，都是为了避开灾咎吗？【朱】六二：黄色的附丽，最为吉祥。象辞说：黄色的附丽最为吉祥，是因为得到了中正之道。黄色，是中间的颜色；离，是文明。处在中位而得正，又处在文明之中，所以最为吉祥。【正】离有火的象，火必须附着于物。若以刚附柔，火焰猛烈而容易燃尽，九四就是这样；若以柔附刚，物体坚硬而难以燃烧，六五就是这样；过于旺盛便有衰竭之凶，九三就是这样。只有六二以柔附柔，又得到中位。并且离象征礼，而礼贵在中道。礼出于中道，正合离卦最吉之义。【牧】以文明中正的德性，向上与同样文明中顺的君主相合，所以最为吉祥。【伊】九三：如同夕阳西斜时的光明，如果不击缶而歌，就会发出高龄老人的叹息，凶。象辞说：夕阳西斜的光明，怎么能够长久呢？处在下离卦的终点，光明将要消失；不能把自己托付给他人，反而抱持志向而无所作为，就会有高龄老人的凶象。“嗟”是忧愁叹息的言辞。【注】初爻象征日出，二爻象征日中，三爻象征日斜。【荀】礼超过中道就会烦琐，必须用质朴来节制；音乐过于充盈就会使人疲倦，必须用声音调和。九三以阳居阳，显得烦琐；又超过离卦中位，显得过盛。【牧】尧因勤劳而疲倦，由舜代替他，所以免除了高龄老人的叹息。【胡】处在承继光明的时代，光明将尽；如果因害怕变化而产生光明将尽的悲哀，就会成为高龄老人的叹息，这是凶险的。【伊】九四：突然来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象辞说：突然来到，是因为无处容身。光明的道路开始发生变化，由昏暗开始转向明亮，由沉没开始重新出现，所以说“突然来到”。等到光明开始推进，火焰开始旺盛，所以说“像火焚烧”。逼近至尊之位，所处位置又不正，想使自己的声势更加旺盛，以火焰烧灼上位，命运必然不能终结，所以说“像死亡”。违背离卦附丽之义，既无应援又无承接，被众人抛弃，众人不能容纳。【注】这是戾太子的象。【房】九四与九五，形成乾卦而不能善于继承和辅助，是求取继承者的形象。先儒说古代有焚刑，用来防备受刑之人；受刑者不得居于兆域，不得列入昭穆之序，焚烧后抛弃，祸患到了极点，凶险已不必再说。【朱】六五：流下眼泪滂沱，忧伤叹息，吉。象辞说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。所处位置不正，以柔乘刚，下方将要伤害自己，忧伤达到眼泪滂沱、不断叹息的程度。所附丽的是尊贵之位，九四是叛逆的首领；忧伤深重，因此得到众人的帮助。【注】六五说“王”，九五说“公”，只是为了文辞便利而押韵。【正】以柔爻居中，附丽于王公，具有含蓄内蕴光明的德性，因忧思而获得福佑。【陆】居位得中，又附丽于上九；上九处在卦的最上方，有君王出征的象征，与六五相应。【石】流泪忧伤叹息，是不与九四同流合污。【坡】附丽于两个刚爻之间，以忧惧来约束自己。【伊】上九：君王用兵出征，有美善的功劳，斩断首恶，俘获的不是同类，因此没有灾咎。象辞说：君王用兵出征，是为了端正国家。离卦之道已经形成，只有铲除不合正道的同类，才能消除百姓的祸害。【注】有美善可嘉的功劳，斩断罪人的首级，俘获那些不是同类的人。【正】柔顺之道不能使天下完全服从，所以最终仍须使用军队。【子】叛逆的首领和异类就是九四；上九辅佐君王将其俘获，六五君主因此得到吉祥。【石】“折首”就是消灭首领、铲除魁首的意思。【介】君王任用上九出征。【朱】《周易义海撮要》卷三。〈经部，易类，《周易义海撮要》〉。