周易义海撮要卷七　　　宋　李衡　撰

译“大始”是阴阳刚开始分判、万物尚未生成的时候。乾是天的作用，乾以天的阳气居上，万物无不从它得到最初的气而生成。“乾知大始”，是从无形开始进入有形。坤是地的作用，坤以纯阴之气居下，承接上天的阳气来生成万物，没有什么不承载、没有什么不养育，从而使万物形成形状。乾生成万物，起于无形，尚未有所营作；坤承接天气而使已经开始生成的万物成形，事情可以有所营为，所以乾说“知”，坤说“作”【胡】施布气息以生成万物的是乾，坤则依凭其已经形成的形体而使之成就【龚】无为才是大始，有为才是成物；大始哪里还有另外的造作者？所以乾只说“知”，真正造作者是坤【坡】乾以平易而知晓，坤以简约而成事。“易”是简略；《易》不造作什么，以此为知。“简”是简省、凝静，不需要烦劳，以此为能【孔】万物开始于无形，乾能够知晓时机，下降而使其生成；坤则能够承接阳气，使万物形成形状【胡】乾无心于知，所以说“易”；坤无心于作，所以说“简”【坡】平易就容易知晓，简约就容易遵从。这是说乾坤既有这种性质，人也就容易仿效【孔】简易就是专一。凡是有私心的，虽然想专一也做不到。不专一就没有信用；没有信用，难道不是难以知晓、难以遵从吗？乾坤只是无心，所以专一；专一，所以有信用；有信用，所以万物能够知晓它，也能够平易地遵从它，不觉得困难【坡】内心专一，政令就不烦琐。容易知晓就会使人亲近，容易遵从就会建立功业。性情和意旨容易知晓，内心没有险诈艰难，彼此就能和谐亲近；事情容易遵从，不需要烦劳，功业就容易完成。这是说圣人效法乾坤所得到的益处【孔】君主效法乾，臣下效法坤，所以天下人亲近相合而成就功业【胡】容易知晓，就能使天下人看见他的忧乐，所以有亲近；容易遵从，就能使平民男女各自尽其才能，所以有功业【朱】有亲近就可以长久，有功业就可以广大。万物既然和谐亲近，彼此不相残害，所以可以长久；事业有了功效，逐渐积累就可以广大【孔】有亲近就不会厌倦，有功业就不会停止【朱】能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。使万物长久，这是贤人的德行；能够养育万物，功劳既然广大，就是贤人的事业。推行天下之道、总括天下功业，只有圣人能够做到。现在说贤人，是因为圣人隐藏踪迹、收敛作用，事情处在无形境界；现在说可以长久、可以广大，是从无形进入有形。贤人的事业处在有形境界，所以说可以长久、可以广大，以贤人来称说【孔】可以长久，是每天更新的德行；可以广大，是富足拥有的事业。贤人，就是胜过常人的人；圣人是贤人的极致。舜、禹的圣德，也还说是选拔贤人、任用贤人【朱】平易简约，天下的道理就都获得了。圣人能够实行天地平易简约的教化，天下各种事情的道理就都各得其宜【孔】乾坤的道理都归结于平易简约【朱】无心而专一、专一而有信用，于是万物没有不得到自己的天理而生而死，所以生者不以此自居有德，死者也不因此怨恨【坡】天下的道理没有不由平易简约而来，并且各自能够顺应自己的分位【注】天下的道理既已获得，人的位置也就确立在其中了。能够在天地之间确立卦象，是说把天地也一并包括在内【孔】天有一个位置，地有一个位置，人有一个位置，以人道参与天地【龚】既然没有怨恨，也没有自以为有德，圣人难道不能在其中完整地居于自己的位置吗？如果我在其中存有一念私心，万物就会有侥幸和夭枉。受到侥幸的人会感念我的恩德，遭受夭枉的人会怨恨我；德与怨交相而来，我所承担的责任就重了。即使想完整地居于其中，又怎么做得到呢【坡】圣人创设卦象，观察卦象，并系上文辞来说明吉凶。圣人向上观察天象，向下观察地法，推求人事的道理，穷尽万物的情状，以乾坤、水火、风雷、山川为象，创设六十四卦，用来通达天地鬼神的情状。然而卦道极其广大，卦理极其深奥，如果不把它系在文辞中，分别散列在各爻之下，后世就不能明白创设卦的意旨。卦爻之中有刚柔、阴阳、吉凶、得失，于是把文辞系在六爻之下；得其正位的，文辞就吉，失其所处的，文辞就凶【胡】圣人创设卦，本来是为了观察卦象，不用言语也能看出吉凶。从伏羲到尧舜、文王，近的与圣人同时，远的相隔万有千岁，他们的道理仿佛出自同一人，都是观察卦象而自然得到。圣人忧虑后世，担心观察卦象的人智慧不足以明白这些，于是系上卦辞，又系上爻辞，用明白的话告诉他们；这并非不得已，而是为那些观察卦象却不能理解的人设置的【朱】把《系辞传》《彖传》《象传》都说成“系辞”是可以的；若把上下篇的系辞都称为“系辞”，就错了【坡】吉凶取决于人【注】刚柔相互推移，于是产生变化。阴阳二气相互推移，阴阳的爻交互变化，分成六十四卦，共有三百八十四爻，曲折变化，事情并非只有一种形态【孔】乾的初九与坤的初六交合而成为震【胡】变化存在于运行之中【注】所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和疑惧的象；变化是进退的象；刚柔是昼夜的象。开头总说吉凶、变化，下面分别说悔吝、昼夜，是因为悔吝属于吉凶一类，昼夜也属于变化之道【注】文辞说吉，是得的象；文辞说凶，是失的象。事情开始时只有得失，逐渐积累显著，才形成吉凶；悔吝是得失的细微状态。起初只是忧虑、揣度的形象，忧虑不断，并非已经大凶，最终才发展为悔吝。悔，是事情已经过去而追悔；吝，是事情发生时可感到羞耻。万物的形象都有阴阳之爻，有的从开始向上前进，有的到了终点反而退却，往返推移，有时逐渐变化，有时突然转化，所以说是进退的象。白天阳光照临，万物生长而坚刚，是昼的象；夜晚阴气滋润覆盖，万物都柔弱，是夜的象【孔】六爻的变动，是三极之道。三极就是三才。兼有三才之道，所以能够显现吉凶，形成变化【注】未达到极数时是三，达到极数后发生变动；一变动就成为六。六爻并没有不同的道理【坡】一生二，二生三，三就是极数。邵雍说：“《易》有贞数，三就是贞数。”关子明说：“天数以三为极。到了终极就返回开始，兼有两的意义。”所以到了极点而不变化，道就穷尽了。《说卦传》说：“震卦推到极点成为健卦”，三次变化而成为乾；“巽卦推到极点成为躁卦”，三次变化而成为震。由此可以类推其他卦【朱】所以君子安居时所依据的，是《易》的次序；所喜爱玩味的，是爻辞。

译观察卦象而知道自己所处的位置：比如处在乾卦初九，就安于“勿用”；处在乾卦九三，就安于“终日乾乾”。这就是所居而安，是《易》各爻位置的次序。文辞有吉凶悔吝，见到善就思考如何成就它，见到恶就警惧而自我改正，所以喜爱玩味。卦爻都有文辞，但爻有变化，取象又多，可以据此知道得失，所以君子尤其喜爱【孔】所居而安，是安于《易》所规定的贵贱次序；所乐而玩，是玩味爻中关于吉凶的文辞【朱】所以君子静居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断。因此得到上天的保佑，吉祥而无所不利。卦象说明善恶，文辞显示吉凶。君子静居时观察卦象，以知道自身的善恶；玩味文辞，以明白事情的吉凶；行动时观察爻的变化，并熟习玩味占问事情的吉凶。比如乾卦九四“或跃在渊”，行动时就要观察它的变化。《春秋传》说“卜征五年”，又说“卜以决疑”，这就是玩味占断。君子能够奉行《易》的卦象，用它来安置自身，就不会有凶害，所以顺应上天而来的各种力量都会保佑他。这是大有上九的爻辞【孔】静居时观察卦象，行动时观察爻的变化。《易》以变化来占断，所以在占断中说变化；静居时所玩味的是尚未变化的文辞，静居和行动都无非遵循道【朱】《彖传》是说卦象的，爻辞是说变化的；吉凶是说得失的，悔吝是说细小过失的；无咎是善于补救过失。卦就是象。卦象不同，占断也各不相同：有时取上下，有时取内外，有时取一爻所在的位置，有时取两个卦体相互关系，有时以事物为形态，有时以事情为意义；有时以柔为主，有时以刚为主，有时以一刚为主，有时以一柔为主，有时取往来，有时取出入。成卦的形体虽然包括上下内外，没有不具备的，但《彖传》的文辞有时只举其中一点，有时详尽说明，有时完全不说，而都足以相互发明。这就是《彖传》所以说卦象。爻以变动为言，所谓六爻的变动，就是道有所变动。爻是九六的数。效法地而取二、四为六，效法天而取一、三、五为九。九六之数具备而成卦，爻也就在其中了。所以八卦只有三画，用来象征天地人的三才，还没有爻。等到兼有三才而把它们各重叠一次，成为六画，才有中爻、初爻和上爻。道没有变动，就是三才；道有变动，就是六爻。这就是爻所以说明变化。吉，是说得，如元吉、征吉、往吉、大吉、中吉、终吉等，虽然吉的情形不同，总的说都是得。凶，是说失，如征凶、贞凶、终凶、见凶等，虽然凶的情形不同，总的说都是失。悔吝就是忧虑和疑惧。把它们积累扩大，就会形成得失。善于补救过失的人，行为止于适当，德性就完整；德性完整，别人就把他当作准则而依附他。行为超过适当的限度，品行就有缺陷；有缺陷，别人就认为是过错而背离他。只有在出现缺陷时及时补救，才可以无咎【龚】所以，排列贵贱取决于爻位，齐别大小取决于卦，辨明吉凶取决于文辞，忧虑悔吝取决于细微处，震动而无咎取决于悔改。六爻的位置能够排列、区别贵贱。卦就是《彖传》所说的象，说明卦象是为了明辨大小。文辞就是爻辞所说的变化，说明变化是为了明辨吉凶。忧虑悔吝，即使细微也不可轻视；行动而能无咎，在于悔过【正】九五说君位，九三说臣位，贵贱的位置由此确定。阳主刚明，并有生成之义，所以德性广大；阴主柔顺，并有消剥之行，所以德性较小。六十四卦都以阴爻确定位置，君子一定要明辨。比如比卦六二居位得正，所以爻辞说：“比之自内，贞吉。”小畜初九以阳居阳，所以说：“复自道，何其咎，吉。”随卦九四以阳居阴，所以说：“随有获，征凶。”观卦初六以阴居阳，所以说：“童观，小人无咎，君子吝。”噬嗑上九以阳居阴，所以说：“何校灭耳，凶。”这些吉凶的文辞，都在所系的爻辞中。君子若明辨吉凶，观察文辞就可以知道。恶行积累就不可掩盖，罪过重大就无法解脱。万事的道理都从细微处开始。“履霜，坚冰至”，是圣人防止细微、杜绝渐变的深切告诫。有刚明的才干和至正的德性，懂得吉凶的道理，明白得失的踪迹；事情有小的过失就预先忧虑，事情将要失败就一定改正悔过，这就是举动而无咎【胡】卦从下向上排列贵贱的位置，于是刚柔上下、往来、内外、得位失位，以及相应或不相应都显现出来。《易》对小事不忽视，对大事不畏惧。看待践履尊位与居家一样，看待征伐天下与审理狱讼一样，看待享祀上帝、养育圣贤、养育万物与饮食一样。懂得这个道理，就知道颜子与禹、稷相同，曾子与子思相同。所以卦有大小，便能看见事情大小的齐同。忧虑悔吝到了极点，应当存心于细微处。“介”是坚定自守，不与外物交杂；震惧而能无咎，应当在于悔过。悔，是追悔以前的过失而不怕改正。所以有悔就无咎，守介就无悔，这不是接近于懂得防范吗？《易》说：“介于石，不终日，贞吉。” 所以卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，是各自指示事物所趋向的方向。道路光明，称为大；道路消散，称为小。若趋向泰卦，文辞就平易；若趋向否卦，文辞就险峻【注】爻卦的文辞，各自指向该爻、该卦所趋往的方向。若趋向善，文辞就善；若趋向恶，文辞就恶【孔】所谓“之”，是发动的爻，是说它的变化。文辞平易，是趋向吉；所谓能“说诸心”。文辞险峻，是趋向凶；所谓能“研诸虑”【朱】《易》与天地相准，所以能够包容、贯通天地之道。

译乾健坤顺这一类道理，是用来比拟天地的，所以能够弥补、包容、贯通并治理天地之道【孔】大《易》的道理所以能够统摄三才、妙化万物，都是由于平易简约之道自然而然【胡】《易》中有与天地相准的，是天道；有与天地相似的，是人道。“准”是说大体相等，并不是超过天地；“相似”是说小体相似，并不是完全等同。天地之道，就是阴阳刚柔。它的作用不能没有不足，也不能没有有余。“弥”是补足不足而使之周全；“纶”是约束有余而使之有条理。与天地相似，所以不违背它，是说损益盈虚都顺从自然之理，而不以人为造作【龚】圣人观察天地而创作《易》，其道极为广大，与天地相等，所以能够运用天地之道，使之充满而无间隔，经理而不断绝【朱】乾准于天，坤准于地，九准于阳，六准于阴【朱】向上观察天文，向下考察地理，因此知道幽深与显明的缘由。天上悬有星象而形成文采，地上有山川原隰，各自具有条理，所以称为“理”。《易》的道理仰观俯察，知道无形的幽深和有形的显明，这就是义理和事物的道理【孔】阴阳相摩、刚柔相错，道有变化，事有经纬，这是天的文。天的形体遥远而幽深，它的文采却显明，所以观察它以参验其文，由此知道幽深的缘由。高下相互倾倚，广狭相互维系，动植物生长的地方，以及形势所适宜的条件，这是地的理。地的形体接近而显明，它的道理却精微，所以考察它以精究其理，由此知道显明的缘由。文显得精微而可见，理分别而隐藏；幽深之处由此而来，令人疑惑难知，但它又显现在文采中，正如所说的阐明幽深。显明之处本来似乎容易知道，但其道理却在幽深之中，正如所说的从显明处探究精微【龚】天是气而形成文，地是形而具有理；形散开成为气，显明而又精微；气聚合成为形，幽深而又显明。向上观察天，凡地上形成的形体没有不具有这种文；向下考察地，凡天上形成的象没有不具备这种理。所以分而为二，用四数揲取，产生两仪、四象、八卦，形成三百八十四爻、一万一千五百二十策，全都源自太极。懂得这个道理，就懂得幽深与显明的缘由【朱】推究开始而反观终结，所以知道关于死生的道理。所谓神，就是使万物都呈现出精妙状态的力量。它能阴能阳，却不是阴阳所能制约的。因此，它没有昼夜之分，也没有生死变化，自有根本，自古以来就恒久存在。至于万物，则都受阴阳制约。昼夜运行，死生有时；开始又重新成为终结，终结又重新成为开始，像循环一样，从未穷尽。所以，推究开始，就能明白死亡的道理；反观终结，就能明白生的道理。按事理来说，生是开始，死是终结；探究先后关系来说，生的开始正是死的根源，死的终结又正是生的开端。列子所说“在这里死去的，未必不在那边出生”，以及庄子所说“万物从机缘中产生，又进入机缘之中”，就是这个意思。【龚】聚集起来便是有生的开始，散开而进入无生便是终结。始终循环，生死相续，这是聚散的规律。从八卦来看，变一次，是卦的开始，称为“世”；变六次，是卦的终结，称为“游防”；变七次而返回，是卦体恢复，称为“归防”。开始就是生，终结又成为开始，返回则是死而复生。所以懂得这一点，就懂得死生的道理了。【朱】精气聚合便形成万物，游防便产生变化。因此，就能知道鬼神的情状。精气交融聚集，聚合起来便形成万物。聚集到极点就会散开，游防便成为变化。穷尽聚散的道理，就能知道变化的规律；这样一来，没有任何幽隐之处不能通达了。【龚】万物因聚集而产生，因散开而死亡，这些都是鬼神的作用。只要穷尽聚散的道理，就能知道鬼神的情状。【孔】“物”指鬼，“变”指神。鬼常与人的形体、魂魄相伴，所以称为物；神没有固定去处，无处不可存在，所以称为变。精气形成魄，魄就是鬼；志气形成魂，魂就是神。因此《礼记》说：“形体和魂魄下降，神气在上。”一个人不可能同时有两种知觉。不过，为什么有人有魂，有人有魄呢？普通人的志向不超出饮食男女以及各种生养资具；资具丰厚的人，气强；资具简约的人，气弱。因此气胜过志，就成为魄。圣贤却不是这样，他们以志统摄气，内心清明，志气如神。即使把天下的禄位给他，或使他穷困到成为普通百姓，也不能使他有所增损。因此志胜过气，就成为魂。众人死后成为鬼，圣人死后成为神，并不是有两种不同的本质，而是因为志所归向的地方不同。【坡】因为与天地相似，所以不会违背。天地没有一样事物不加以体现；如果违背万物，就与天地不相似。这句话说的是《易》的时义。【朱】天地能够知晓鬼神，任凭它们变化；圣人也能穷尽神妙、尽知本性，能够知晓鬼神，所以与天地相似。他的作为都与天地相合。【孔】天地与人本来是同一条道理，但人常常不能与天地相似，是因为有外物遮蔽了他。变化扰乱人心，祸福使人退缩，不可知的事使人迷惑。变化没有比幽冥更大的，祸福没有比死生更猛烈，不可知的事没有比鬼神更深的。懂得这三点，其他事情就不能再遮蔽他了。如果没有遮蔽，人本来就与天地相似。【坡】智慧周遍万物，以道济助天下，所以没有过失。本性是万物共同的根源。认识本性，就能认识天；认识天，就能认识万物。没有什么不是自我的一部分，所以智慧周遍万物。智慧虽然周遍万物，却不知道用道来济助天下，仍然是有过失的。这句话说的是《易》的体。【朱】智慧周遍万物，就能用道来济助天下。【注】广泛施行而不随物流转。以道济助天下，应对万般变化；如果道只是旁行而散失迁徙，随物流转而不能返回，追逐外物而丧失自我，也就有过失了。所以以道济天下，虽广泛施行却不随物流转。这句话说的是《易》的用。【朱】以顺应天道为乐，懂得自己的命运，所以没有忧虑。道能否推行，有命运决定。困穷时也快乐，通达时也快乐。不让天下事务拖累自己的心，所以没有忧虑。这句话说的是《易》的贞。【朱】不是人为造成却自然发生的，是天；不是人力招致却自然到来的，是命。凡是所谓遭遇，都乐于接受而不推辞；凡是所谓承受，都顺从它而不违逆。因此没有忧虑。没有忧虑，是因为所得都在自己身上。【龚】安于所处之地，敦厚仁德，所以能够施爱。

译安于所处之地、敦厚仁德，是万物的本性。万物顺应自己的本性，仁德的功效就充分了。【注】人既安于所处之地，万物既顺遂本性，那么父母兄弟、亲疏上下便会相互亲爱和睦，敦厚仁爱的心也就形成了。【胡】使万物各自安于自己的位置，然后用仁德厚待它们；否则，即使想要爱护它们，也做不到。【坡】所谓安土，就是对所遇之境安然处之。虽然对所遇之境安然处之，却不曾有一天忘记天下，并且笃行仁德，所以能够施爱。这句话说的是《易》的亨。【朱】以天地的变化为规范而不过度。凡是所做的事情，都以天地阴阳的规律为规范。比如树木要按时砍伐，禽兽要按时捕杀；春夏让万物生长繁育，秋冬使万物收敛肃杀，使万物顺遂本性，使百姓安居其所，这就是以天地的规律为范围而不逾越。【胡】“范”是使事物成形而有形体；“围”是加以制约而使其有法度。春天使万物生，夏天使万物长，秋天使万物收敛，冬天使万物收藏；一寒一暑，终而复始，这就是天地的变化。使万物各自依照时令而成就，这叫作“范”。至于寒冷不侵犯暑热，暑热不压制寒冷，阴气不至于过分肃杀，阳气不至于过分温暖，使万物各自得到冲和之气而生长，这叫作“范围”。以天地的变化为范围而不过度，就是一切都合乎节度。【龚】横渠说，万物各自独立地变化。这句话说的是《易》的中正。不过度，所以能尽自己的本性；能尽自己的本性，就能尽万物的本性。【朱】“范”是形体由此产生；“围”是数理所能周遍。天地的变化有形有数，所以可以加以范围。木性柔曲，水性柔弱，金性坚硬，火性燥烈，土性均平，于是播种稼穑得以产生；五行相互成就，便能开创万物，相互制约，便能成就事务。它们受形体制约，依附于数理，却从未穷尽。如果不能加以范围，天就会潜藏阴气，地就会出现过盛的阳气，五行之气郁结而失去本性。它一旦发动，也可能不能保持平衡，甚至发展到过度。水有开闭，火有出纳，都必须合乎时令。冶炼金属以供利用，砍伐树木以供使用，陶土制成器物，也都必须顺应其规律；这就是以天地的变化为范围，所以不会过度。【郑】曲折周全地成就万物，没有遗漏。所谓“曲成”，就是曲折、委婉而细密地成就万物；例如编织网罟要合乎时令，不能捕杀麋鹿，不能取鸟卵，这些都是顾及事物细微之处而不遗漏。【胡】所谓曲成，是顺应万物的规律来成就它们，并非只采取一种方式。天生万物是直达的，圣人顺应天而曲折周全地成就万物，却不妨碍万物保持其正直本性。这些都是以中正之道成就万物。曲成万物而不遗漏，于是就没有一样事物不加以体察，也就与天地相似了。【朱】《易》、天地、圣人，合在一起就相同，分开来说就不同。天下万物的出入、死生各不相同，不能用固定的数量来衡量；由于各自遵循其道而得到适宜，达到极高极大的境界，没有不安于其性命之情的，而能够曲折周全地成就它们的，只有《易》罢了。大概帝王对于万物，使它们产生、整齐、相见，以及让它们劳作、喜悦、争战、辛劳，最终达到成就，哪里只用一个道理就够了？这就叫曲成万物而不遗漏。【郑】通晓昼夜运行的道理，因而明智。昼夜就是阴阳。推究阴阳，通晓昼夜运行的规律，就能明白幽明、生死、鬼神；不是尽己之性、尽物之性的人，不能做到这一点。【朱】昼夜相反，却能通晓其中的道理，就不会被变化扰乱，也就能够明白它。【坡】流行于天地之间的一切事物，无不受命于阴阳，随昼夜而运行。其细微处有消长，明显处有盈虚，分别有幽明，变化有死生；它们随流转移，却从不知道自己是在昼夜中运行，所以有时安然停止，有时迅速前行，都只是受昼夜驱使罢了。通晓昼夜之道的人，就与这种运行相合；虽与它一同来，却有所谓不来；虽与它一同往，却有所谓不往。因此，它的体是神，它的用是《易》。【龚】所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。神寂静虚无，阴阳深远，无法寻求测度，所以没有一个固定方所可以说明它。《易》随着万物而变化，顺应变化而运行，也没有一个固定形体可以确定。【孔】《易》的道与天地相准，与鬼神的精妙作用相同。神以《易》为方，《易》以神为体。以《易》为方，是把无方当作方，所以无处不在；以神为体，是把无体当作体，所以无所不为。【龚】一阴一阳的运行，就叫作道。“一”是无的意思；没有阴，也没有阳，才称为道。“一”之所以能够表示无，是因为这里的无不是空无，而是最大的虚无，不能分别，只是纯一罢了，所以以一表示无。如果其中有意志和安排，就会形成彼此对待，有二、有三，不能称为一。因此，处在阴的时候看不见阴的功用，处在阳的时候看不见阳的力量，自然而然形成阴阳，自然而然没有人为经营作为，这就是所谓道。所以从数上说叫作“一”，从体上说叫作“无”，使万物得到开通叫作“道”，微妙而不可测叫作“神”，顺应机缘而变化叫作《易》。总而言之，都是虚无的称谓。【孔】阴阳究竟是什么呢？即使有娄旷那样的聪明，也没有人能把握它的仿佛形态。阴阳交合以后，万物才产生；万物产生以后，才有形象；形象确立以后，阴阳便隐而不见。凡是可以看见的，都是万物，不是阴阳。然而说阴阳是不存在的，可以吗？即使最愚昧的人也知道不是这样。万物从哪里产生呢？所以，指着万物的产生而说那就是阴阳，和因为看不见阴阳的仿佛形态便说阴阳不存在，这两种说法都是迷惑。圣人知道道难以言说，所以借阴阳来说明它，说：“一阴一阳的运行，就叫作道。” 所谓一阴一阳，是指阴阳尚未交合、万物尚未产生的状态。用来比喻道的相似之处，没有比这更贴切的了。阴阳一交合，万物便产生；最初产生的是水。水处在有与无的交界，刚刚脱离无而进入有。老子认识到这一点，所以说：“最高的善像水一样。”又说：“水几乎接近于道。”圣人的德性难以用名称界定，也不局限于某一种事物，就像水没有固定形状一样；这种善是最高的善，接近于道，却还不是道。至于水尚未产生、阴阳尚未交合的时候，空廓寂然，没有一物，不能说它已经存在，这才真正像道。【坡】一阴一阳在天上，就是日月运行、昼夜交替、寒暑运转；在人身上，就是屈伸、动静、言语和沉默。推演并施行这些变化，所以把它称为道。【朱】道没有固定方所，阴阳却有固定方所；道没有固定形体，阴阳却有固定形体。没有方所，所以能使万物精妙而成为神；没有形体，所以运用数理而成为《易》。有方所，就有上下位置；有形体，就有大小形状，这些都只是万物罢了。然而所谓道，从未离开万物，而万物无处不是道；所以道既不是阴阳本身，也不是离开阴阳而存在，万物所由以产生的，只是一阴一阳罢了。

译那些只取法于天而没有地、只取法于阴而没有阳的，都是万物所不由以产生的。【郑】道是什么？就是“无”的称谓。无处不通，无处不由。勉强把它比作道，它寂静而没有形体，不能形成形象；但有的作用发挥到极点，无的功效就显现出来。因此达到神没有方所、易没有形体时，道也就可以看见了。所以穷尽变化以尽知神妙，凭借神妙来彰明道。阴阳虽然不同，却以一个无来对待它们。在阴中就是没有阴，阴因此而产生；在阳中就是没有阳，阳因此而成就。所以说一阴一阳。【注】继承道而流行的是善，使道得以成就的是本性。阴阳交合而产生万物，道与万物交合而产生善；万物产生以后，阴阳便隐而不见，善确立以后，道也就不显现了。所以说：“继承道而流行的是善。”善是道的继承者，但不能直接把善当作道。如今不认识其人，却认识他的儿子；由儿子而推知其人，可以这样做，但不能把儿子当作其人。所以说：“继承道而流行的是善。”学习道却从道的继承者开始，道就不完整。从前孟子把善当作本性，以为已经达到最高；读《易》以后，才知道还没有达到。孟子对于本性，大概只是看到了它的继承者罢了。善，是本性的功效。孟子已经接触到本性，又看到了本性的功效，于是把自己所见到的功效当作本性。本性对于善，就像火能够把东西煮熟一样。我看见火，就指着天下煮熟的东西说那就是火；但煮熟东西只是火的功效。请问本性与道有什么区别？只能说：“难以言说。”可以说它们相似：道的相似物是声音，本性的相似物是听闻。是先有声音然后才有听闻，还是先有听闻然后才有声音？这两者究竟是一还是二？孔子说：“人能够弘扬道，不是道能够弘扬人。”又说：“使神妙之理彰明，存乎其人。”本性，是人成为人的根据；没有本性，就无法成就道。【坡】在仁中表现为元始，在义中表现为收藏，在礼中表现为美善，在智中表现为寂静，在信中表现为深谷。善的萌芽并不只有一种，但都在于能够使人产生欲求；因此，能够继承道而使其不断的，只有善。道不是有意追求的人就能接近的，也不是无所用心的人就能远离的；只有默默从本性中体会并使之成就，才能使道得以成就而不亏损，而这只能依靠本性。善的名称一旦确立，道的本体就有所亏损。因此庄子说：“离开道而谈善，这是从道下降了。”能够使人产生欲求的，只有善。所以说：“继承道而流行的是善。”命运落实在我身上，各自都有规范法则；一性自然成就，道体全部具备。即使以空寂为本、以觉照为用，所谓本性难道会有所亏损吗？所以说：“使道得以成就的是本性。”【郑】仁者见到它的一面，就称它为仁；智者见到它的一面，就称它为智。百姓每天运用它却不知道，所以君子的道就很少有人能够真正具备。专注于无形之道的人，有时只能看见自己心意所寄托的方面。因此仁者把道看作仁，是因为心意寄托在仁；智者把道看作智，是因为心意寄托在智。贤者拘守自己的意向而产生错误认识，愚者每天使用道却不知道。所以，能够以本性成就君子之道的人很少。【坡】君子体察道并把它落实为作用；仁、智之人却拘滞于自己所见的一面，百姓每天使用道却不知道。真正体察并实行此道的人，也很少。因此，常常保持无欲以观察它的精妙，才可以谈论最高深、最究竟的道理。在仁德上显现，在作用中隐藏；它鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。它像衣服被子一样覆盖万物，所以说在仁德上显现；人们每天使用它却不知道，所以说隐藏在作用之中。【注】道的功用鼓动万物，使万物化育。圣人教化万物，不能完全没有作为其本体的东西，仍有经营筹划的忧虑；道则以虚无为用，无所事事、无所作为，不像圣人那样有经营的忧虑。【孔】天地之道表现为乾刚坤柔、日月照临、春夏生长、秋冬收藏，使万物绵延不绝，这就是天地生成万物的仁德；然而人们不知道天地生成万物的作用。圣人之道表现为恩惠涵养、泽润浸渍、政令渐进而仁爱温煦、减轻赋税和劳役、抚恤孤儿、赈济贫民，使百姓安居本土而不迁徙，勉励他们建功而乐于做事，这就是圣人成就万物的仁德；然而人们不知道圣人成就万物的作用。大易之道寂然无声，看不见它的本体，幽深无形，看不见它的形状；却能以此使百姓受到恩泽，使功业流传万世，施行德泽，仿佛衣被万物，这就是在仁德上显现。至于推究它的本源、测度它的作为，却看不见任何踪迹，这就是隐藏在作用之中。天地按时令生长万物，按时令肃杀万物；雷霆鼓动它们，风雨滋润它们，使万物无论大小高下都各自顺遂本性。至于万物中有夭折、暴亡、凶荒、疫病，都是任其自然规律，不能像圣人那样忧虑抚恤。这就是老子所说的天地之道：像风箱一样，以万物为刍狗。圣人代替上天治理百姓，看到万物夭折、暴亡，常常如同它们已经被自己放入沟中一般痛心。因此，大易之道承载天地生成万物的规律，却不能与圣人共同忧虑。【胡】仁是本体，道因仁而显现；作用属于智，道因作用而隐藏。说显现，就知道作用属于智；说隐藏，就知道仁属于本体。至于鼓动万物却不与圣人共同忧虑，是说它处在寂然不动的时候。圣人有思虑、有作为，所以与百姓共同忧患吉凶；道无思无为，所以鼓动万物，却不与圣人共同忧虑。【龚】盛大的德行和宏伟的事业，真是达到极点了！财富充足而无所不包，叫作“大”；事业日益更新，叫作“盛德”。天地之道，没有什么不产生，没有什么不养育；它的德行极其广博，功用极其伟大。圣人效法天地的作用，扩大生成万物的道路。万物因它而通达，各种事务因它而建立。制造工巧器物以便利使用，设立商贾以流通有无，制作网罟以供狩猎捕鱼，制作耒耜以供耕耘培土，使天下的人，甚至昆虫、草木，没有一样不蒙受它的恩惠。这就是圣人极其盛大的德行和广大事业的极致。施行于行为就是德，落实于事务就是业。天地生育万物，充盈于天地之间，叫作富有。圣人效法天道行事，布施德泽，施行教化，竭尽天下的财用，聚集天下的人民和万物，以形成富有。使天下富有，使当世安定而不可动摇，所以称为大业。天地之道，太阳西去、月亮东来，阴气达到极点阳气便产生，四时更替，寒暑相互推移；日复一日，生成万物，德行日益盛大。圣人效法这一点，增加修养自己的德行，持守并推行政教，顺应时势变化，因事制宜，使德行日益更新而盛大。【胡】圣人有辅佐天地的道，不会因为有可忧虑的事就同于天地的无忧；要与天地相配、建立人道，关键在于自身。《易》的道就是这样，那么圣人盛大的德行和宏伟的事业，难道不是达到极点了吗？横渠说：“富有，是广大而无外；日新，是长久而无穷。【朱】” 连续不断地产生，就叫作《易》。

译阴阳相互转化更易，从而形成生化。【注】天地之道、圣人的德行，从富有方面说，叫作大业；从日益更新方面说，叫作盛德。然而生成万物的道路、变化的规律，终而复始，死而复生，使万物绵延不断，这就是天地和圣人的德业。大易之道总括阴阳、生杀的规律，包容人事和万物的适宜；变化而必能通达，终而复始，随时势变化、因事制宜，取法天地，其功用没有不同，生生相续而不绝。【胡】相互承接而产生，叫作生生。如果不产生，就没有所得、所失，也没有吉凶。正在这个时候，《易》存在其中，但人们看不见，所以称为道而不称为《易》。有了生，有了万物，万物相互产生，吉凶得失的分别就全都具备了。正在这个时候，道运行在其中，但人们不知道，所以称为《易》而不称为道。【坡】成就形象叫作乾，效法规律叫作坤。所谓象，只是使事物有所显现；所谓法，则是加以裁制。乾位于亥之前，天一由此开始，万物由此起始；有了显现。坤位于末后，万物最终成就，于是加以裁制和制约，万物都可以看见。圣人建立已经完成的器物，为天下提供便利，也不过是与天地的法则和形象相合罢了。【郑】圣人创作《易》，如果没有所设定的象，就无法与事务万物相接，也无法穷尽吉凶得失的变化。因此，依据天下最刚健的事物设立乾，依据天下最柔顺的事物设立坤。乾坤交合以后，得失吉凶的纷繁变化才开始出现，所以说：“成就形象叫作乾，效法规律叫作坤。”效，就是显现；意思是《易》的道理，到乾才开始有形象，到坤才开始有可见的法则。【坡】太极不动，就包含两仪；太极发动而产生阳，太极和两仪于是形成形象，这就是天所以为三。太极安静而产生阴，阴与阳相配，就像形体有影子一样；因此有刚柔、男女而效法其规律，这就是地所以为二。成就形象是健，这叫作乾；效法规律是顺，这叫作坤。【朱】成就万物的形状，不是刚健的功用不能做到，所以伏羲画卦，取刚健作为象。坤承接天的气，从始至终承顺万物，万物都效法天而生长繁育，所以画卦取柔顺的意义。用人事来说，也正如天下的事务：没有君主就不能建立，百官政事的设置，没有臣下就不能施行。【胡】穷尽数理而知晓未来，叫作占。有了象和法，数理就运行了。《易》是逆推数理的。不论远近幽深，都能由此推知未来的事物，这就能穷尽数理。道没有固定的数，所以从未穷尽；万物有固定的数，所以可以穷尽。天地之数是五十有五，而大衍之数是五十；蓍草实际使用四十有九，而卦只有六十四。数既然可以穷尽，所以未来的事物也可以知道。这就是占筮之事。因此说：“穷尽数理而知晓未来，叫作占。” 通达变化，叫作事。事物发展到穷尽就会变化，变化以后便能通达，事务由此产生。【注】穷尽就变化，变化以后便有方法使它通达，这就叫作事。【朱】暑气过去而寒气到来，阳气产生而阴气潜藏，这是万物运行的规律，也是事务得以通达的原因；产生以后不断滋长，周而复始，都是变化的力量。黄帝通晓其中的变化，使百姓不感到困倦；以神妙之道教化他们，使百姓各得其宜。《易》说穷尽就变化，变化就通达，通达就长久；天下的事务，都是先通达变化以后才得以成就的。【胡】阴阳不可测度，叫作神。万物的产生，都由天地阴阳的功用生成。然而生成万物的规律周而复始，到了极点又重新产生；不发言却守信，不疾行却自然运行。至于究察它生育万物的形态，却无法知道。【胡】难道没有一样东西不是产生出来的吗？神则没有一种法则不在《易》中显现。《易》是作用，作用必然归于本体。所以开头说“道”，以一阴一阳为根本；中间说“易”，以一乾一坤为次序；末尾说“神”，以阴阳不可测度为精妙。分开来说就是三者，合起来则随所在之处而各得其宜。【龚】《易》真是广大而宏大啊！说它远，它没有任何阻碍；说它近，它安静而中正；说它处在天地之间，则一切都完备了。“广”是说没有什么不能承载，“大”是说没有什么不能覆盖。无所不覆盖、无所不承载，就贯通上下。所以从远处说，它没有阻碍；所谓推行而通达，就是这个“不御”。从近处说，它安静而中正；所谓天下的动，都由一个根本来端正。安静而中正就是贞，因为不混杂。这是根据四方和中央横向来说明。说它处在天地之间，则一切都完备了；这是根据上下纵向来说明。广大仍然有分别，完备则没有不具备的。这说明“易”一个名称就兼具广大之义。【龚】广属于坤，大属于乾。说它远，是说变化运动，进入无形之中，没有什么能阻挡它；说它近，是说不变，安静而守正，统一天下万物的运动。处在天地之间，是说乾坤合德，刚柔有体，变化与不变化相互推荡，于是万物完备。广、大、备，就是所谓富有。【朱】乾静止时专一，发动时直行，因此产生广大之“大”。坤静止时收敛，发动时开辟，因此产生广大之“广”。专一就是始终专一不变，刚直就是刚健正直；翕是收敛。停止时收敛其气，发动时便开辟而生养万物。乾统摄天，首先生成万物，是变化的本源，通达于形体之外；坤则顺承阳气，功用完备于自身，作用止于形体之内。因此乾以专一、直行说明其材质，坤以收敛、开辟说明其形体。【注】最刚健的德行，最柔顺的德行，深深断绝了对行动的分别心；专一就是不能再回转，直就是直行；收敛而毫无遗漏是翕，发动而必定完全展开是辟。细小产生于杂乱，狭隘产生于疑惑，所以专一正直产生“大”，收敛开辟产生“广”。【坡】无所作为却制定命令，有所作为却顺应规律，不存私心，任凭一气自然运行，因此产生“大”，没有一样事物不被覆盖。以土为本质，承受万物归聚；以变化为事务，效法规律而显示，也不存私心，任凭各种形体自行变化，因此产生“广”，没有一样事物不被承载。乾发动时直行，而坤卦说“六二之动，直以方也”。开门叫作乾，而这里说“坤发动时开辟”，为什么？顺任事理而不出于私心，是乾的直。坤道的功用完备于二，二归于一，只是效法天罢了。发出命令而使万物由此产生的是乾。最柔顺的事物发动时却表现为刚健，那么它顺应时势时就会有所开辟，不能把这种状态当作恒常不变。乾坤本是一道，动静都不失其时，万物便由此产生；这就是它们所以广大的吗？【郑】广大与天地相配，变化通达与四时相配，阴阳的意义与日月相配，《易简》的善与最高的德相配。

译没有什么比天更神妙，没有什么比地更富有，所以广大可以与天地相配。四时运行彼此推移，没有终尽，所以变化通达可以与四时相配。太阳照耀白昼，月亮照耀黑夜，所以阴阳的意义可以与日月相配。最高的德，是道的根本，所以《易简》的善可以与道相配。道存在于《易》中时，神妙的本体尚未分判，哪里有边际可言？大小都不足以穷尽它至大的领域，自古以来就恒久存在；四时也不足以记载它未来的变化。通晓昼夜之道而明智，那么日月便没有固定方所；一个无极之后又是一个无极，无穷尽之后又是无穷尽。这样，最高的德就没有固定形体。像这样，它独立于万物之上，万物没有什么可以与它相配，那又有什么可以和它相配呢？但从它显现出来而成为乾坤来说，它的本体有可以称为广大的方面，它的作用有可以长久施行的变化通达。上下位置不同，方圆形态不同，于是有阴阳之义；它不违背本性固有的规律，不违逆事理自然的运行，于是有《易简》的善。因此，天地的广大、四时的运行、日月的运转和最高德性的实质，就都有可以与之相配合的方面。然而阴阳称为“义”，《易简》称为“善”，是因为阴阳落实到万物中，有时可能不能适合；而乾坤所体现的道理，无处不适宜。《易简》落实到人身上，有所谓不善；乾坤所显示的，却没有不是善的。孔子说：“《易》的道理，真是达到最高境界了吗！”《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。穷尽事理而进入神妙，是德行崇高；兼济万物，是事业广大。【注】成就自己叫作德。所以要使德行崇高，就必须日益更新；成就万物叫作业。所以要使事业广大，就必须富有万物。《易》运用数理，却不拘泥于数理；它变化运动而不固定停留，超然于形体器物之外。依靠它来尽己之性，就达到最高明的境界，所以圣人用它来崇高德行；依靠它来通达事务，就能使功业覆盖天下，所以圣人用它来扩大事业。【郑】智慧以崇高为贵，礼以谦下为用；崇高的智慧效法天，谦下的礼效法地。智慧以崇高为贵，礼以谦下为作用。把智慧的崇高推到极致，就像天高而统摄万物；完备礼的作用，就像地广而承载万物。【注】德行的崇高在于智慧，因为智慧能够辨别万物；事业的广大在于礼，因为礼能够交接万物。辨别使天道上升，所以说智慧崇高；交接使天道下降，所以说礼谦下。智慧在五行中属水，水趋向下方，但它发挥作用时常常上升而成为云，这就是例子。礼在五行中属火，火焰向上，但它发挥作用时常常在下方，比如烹饪就是这样。然而智慧属于天一，辨别而显现独立，所以崇高，效法天而遥远尊贵；礼属于地二，显示而不闭塞，所以谦下，效法地而接近亲切。【郑】天地安置了上下位置，《易》就在其中运行。天地是《易》的门户，而《易》的意义能够兼备并周遍万物。【注】《易》是天地的作用。尊卑各有固定位置，天地于是设立位置；六爻上下升降，《易》就在其中运行。【朱】天地位置确定，德行和事业成就，《易》就在其中。明白这一点以外，没有另外的《易》。【坡】《易》在其中运行，是因为它用来崇高德行、扩大事业；《易》立于其中，是《易》的本体，即建立卦象、设置卦体就是这样。【龚】成就本性而使万物长存，是道义的门户。《易》的道既然处在天地之中，就能成就万物的本性，使万物产生而不失去本性；又能保存万物的存在，使万物得以保存并完成。所谓“性”，是承受最初禀赋；所谓“存”，是保全最终状态；所谓“道”，是使事物开通；所谓“义”，是使事物各得其宜。既能成就本性、保存万物，那么万物的开通和适宜都由《易》而来，所以说它是道义的门户，意思是《易》是通向道义的门户。【孔】本性是天所禀赋的，保存就是使其不断绝。人禀受天地的善性，最为明亮而不昏暗，最为正直而不邪曲，最为公正而不自私。如果能够观察天的本性而成就自己的本性，就可以生成天下万物，穷尽万物的本性，使万物的本性长存而不断绝，道义也就从此道路产生。如果不能观察天的本性来端正自己的本性，就会陷入邪曲谄佞，放纵乖僻的事情也随之而来。这样就不能使万物开通。《易》的道取法天地，至公至正，无私无曲，成就治理本性的道路，使其长存而不断绝，成为道义的门户，供人进出并取法。【胡】圣人由此看见天下幽深隐微的事理，把它们比拟为形态容貌，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。卦是用来显示象的，所以能够看见天下幽深隐微的事理。所谓赜，是事理所藏之处，可以探究出来显示给人。上下内外，就是所谓把它们比拟为形态容貌。静止时有法则的是形，运动时有仪态的是容。阴爻象征阴类事物所适宜的方面，阳爻象征阳类事物所适宜的方面；阴阳杂处的，也同样如此。这就是称为象并形成卦的原因。【龚】例如乾的刚健、坤的柔顺、震的发动、离的文采，以及取象于马、牛、龙、雉等类，都是因为卦象确实模拟了事物。【郑】所谓比拟形态容貌，是说刚柔各有形体；所谓象征事物的适宜，是说各种事物都不遗漏。【郑】圣人由此看见天下的运动，观察它们的会合与通达，施行常典礼法，并系下卦辞爻辞来判断吉凶，所以称为爻。爻是用来趋赴时势变化的。所谓会，是事物正好相合而不乖离；所谓通，是事物正在变化而不穷困。这就是时势；常典有次序，礼法有条理而详备，这就是顺应时势。趋赴时势有得失，于是产生吉凶；这就是称为爻并形成文辞的原因。【龚】爻就是九、六之数。会，则万物都彼此相见；通，则气机融和而通畅。典说常道，礼说变化，辞是用来指明事物的。万物正处于安静状态，各自辨明而端正，后来不再省察方位，君子也只在日暮时休息，就没有可以效法的了。天下的时势到了会通之际，如果没有道来驾驭，就会像处在萃卦聚集之时而忘记防备意外，处在既济卦已经安定之时而没有防患意识一样。怎么能保证一定没有凶呢？所以设置常典来经纬它，设置礼法来调节它。顺从它的吉，违逆它的凶，并系下辞来作出判断。天下的运动，才开始得到调和。至于否泰、损益的不同，以及消长盈虚不可违背的规律，都是爻加以效法的缘故。【郑】说明天下最幽深隐微的道理，却不能因此厌恶它；说明天下最剧烈的运动，却不能因此使它混乱。

译意思是说，圣人对于天下最幽深隐微的道理，必定郑重谨慎、明白地说明，不能鄙视、轻慢、厌恶它。如果鄙视轻慢而不专心明察，就会违背顺应正道的原则。天下最幽深隐微的变化理论和时势，也不能错乱；错乱就会违背正理。【孔】天下幽深隐微的道理远离人情，似乎容易令人厌恶；但象所说的每每与事理相会，人们就会乐于玩味它。天下的运动纷扰不齐，似乎容易混乱；但爻所说的每每与事务相合，人们就会安居其中。【郑】象所说的是事物的形态容貌和适宜，爻所说的是内外上下。【龚】例如“颠趾出否”“豕涂”“鬼车”等，说明天下最幽深隐微的事理；但因为象征了事物所适宜的状态，即使幽微也不能令人厌恶。又如升降上下、反复相变，也是天下最剧烈的运动；但用吉凶来判断它，即使剧烈也不会混乱。【朱】《易》的爻象中，君子和小人的道理无不完备地记载其中。虽然有斥责小人的辞句，却从未存有偏私之心，只是把人事的得失全部说明。小人的心不能思考大易之道，奸邪和虚伪也不能把它搅乱。【胡】先加以比拟，然后发言；先加以谋议，然后行动；通过比拟和谋议来成就变化。说话的人重视言辞，所以先反复拟度再开口，就不会说妄言；行动的人重视变化，所以先审议再行动，就不会妄动。通过拟度和审议来完成变化，无论刚健还是柔顺、说话还是沉默、行动还是静止，都合乎道。《易》中说到“变化”的有四处：说“天地变化”，指乾坤的变化；说“乾道变化”，指乾的变化；说“刚柔相推而生变化”，指爻象的变化；说“拟议以成其变化”，指言语行为的变化。或出仕，或退处；或沉默，或说话，都是变化。爻象的变化取法天地，所以说“天地变化，圣人效法它”；言语行为的变化，是体会《易》的道理。【朱熹】先拟度后说话，是衡量将要说出的话；先审议后行动，是考察怎样做才合宜。刚柔相推而产生变化，是变化的开始；拟度审议而完成变化，是变化的终结。在《易》的道理中，这是刚柔相推；在人事中，就是先拟度审议再言语行动，这正是变化自行发生并获得完成的原因。【龚】老子说：“善于言说的人没有瑕疵，善于行动的人不留踪迹。”言说达到没有瑕疵，行动达到不留踪迹，可以说是神妙了。那么所谓变化，难道能超出拟度审议之间吗？【郑】拟度审议所涉及的事情，在于谨慎言语、同心共事、慎重举措、保持谦退、不要骄傲自满、保持安静谨慎、不要贪求非其位分的东西。以上七件事，是言语行为中最紧要的，所以引用七卦的义理来加以证明。【孔颖达】“鹤在幽暗处鸣叫，它的同类应和它。我有美好的爵位，要同你共同享有。”孔子说：“君子居处在家中，说出善言，千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？居处在家中，说出不善的话，千里之外的人也会违背他，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，却显现于远方。言语和行为，是君子的关键。关键一发，便决定荣辱。言语行为，是君子用来感动天地的，怎么能不慎重呢？”《中孚》九二向上与九五相应。处在中孚之时，九二、九五以至诚相互应和，用心不偏私；虽有六三、六四以阴柔之爻夹在其中，前进没有可去之处，退后也没有可遇之人，二、五却没有因此彼此隔绝，而是以至诚相待，最终得到相应。这就像鹤在幽暗之中鸣叫，声音传到外面，它的同类随之应和。美好的爵位不是独自占有，而是与同类之人共同分享。这说明用心不偏私，极其公正。【胡瑗】明白了先拟度后说话、先审议后行动，就应当如此。这边行动，那边响应，不就是变化吗？【朱熹】《同人》说：“起初号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时说话。两个人同心同德，其锋利足以截断金属；同心的话语，其气味如同兰花。” 先拟度审议再行动，就会得到同类的响应。《同人》开始时还没有和同，所以先号哭；后来得到同类相助，所以后面欢笑。孔颖达说：《同人》九五起初受到六三、六四的阻隔，因为防备困难，不能与九二相应，这就是先号哭。然而九二、九五以至诚相互应和，最终得到相遇，这就是后来欢笑。【胡瑗】“其臭如兰”，是说这种言语可以使人信服。【朱熹】《大过》初六说：“借用白茅来承垫，没有灾咎。”孔子说：“如果直接放在地上也可以，却还用茅草来承垫，这有什么灾咎呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，却可以用来承载贵重之物。谨慎地遵循这种方法行事，就不会有什么过失。” 处在《大过》的时代，政治教化衰败，纲纪废弛，上下都失去正道，根本和末节都衰弱。只有具有大才大德的人，才能超越常规来挽救局势。然而圣贤之人即使要超越常规来挽救天下，处在事情开始的时候，也不能不特别慎重。如果不慎重，就会妨害事情的成就，甚至给自身招来灾祸。【胡瑗】这说明言语行为应当谨慎。【朱熹】《谦》九三说：“有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。”孔子说：“有劳绩却不自夸，有功劳却不把功德据为己有，这是厚德到了极点。”这是说有功劳却能居人之下。德，是说德行日益盛大；礼，是说态度恭敬。所谓谦，是通过极其恭敬来保有自己的地位。《谦》九三以阳爻居阳位，处在下卦的上位。从爻位说，它得正；从自身所处的地位说，它处在人臣的最高位置。对上侍奉君主，对下位居百官之上，责任极重，职务并不轻。因此，对上勤劳谦逊地侍奉君主，对下勤劳谦逊地接待众人，不把劳苦当作忧虑，常怀不能胜任职守的忧惧。像这样，才是“有劳绩而谦逊、最终吉祥”的君子。小人的本性，有时也会谦逊柔顺，但内心容易骄傲，不能始终如一地实行谦逊。说“德行盛大”，取的是日日更新；说“礼节恭敬”，取的是恭敬顺从。【胡瑗】“保有自己的地位”，不是说固守职位便能最终吉祥，而是说明言语行为应当谦逊。【朱熹】《乾》上九说：“亢龙有悔。”孔子说：“尊贵却没有相应的地位，高高在上却没有民众，贤人处在下位却得不到辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 没有处在应有的尊位，就是“无位”；乾显现而坤隐藏，坤代表众人，所以是“无民”；九三与它不相应，所以是“无辅”。上九阳刚过盛而高亢自满，不懂得谦逊下降的道理，因此一行动就有悔恨，这是因为违背了谦道。【朱熹】《节》初九说：“不走出门户庭院，没有灾咎。”孔子说：“祸乱的产生，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣下；臣下不严密，就会丧失自身；谋划事情不严密，就会妨害事情的成功。因此君子谨慎严密，不把事情说出去。” 所谓节制之道，是节制人的情感，防止人的欲望，禁止百姓的错误，纠正百姓的虚伪。这些都是天下人所厌恶、人的情感所不愿接受的事情。凡是君子施行节制之道，都应当慎重周密；否则法令一出，奸邪就会滋生；命令一下，欺诈就会兴起，反而足以破坏已经进行的事情。【胡瑗】

译孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼的事情吧？”《易》说：“背着东西又乘车，招来了盗寇。”背东西，是小人的事情；乘车，是君子的器用。小人却乘坐君子的车，盗贼就会想夺取它。上位者轻慢，下位者暴虐，盗贼就会想攻伐他们。收藏财物不严密，是教盗贼来偷；打扮妖冶，是教人来淫乱。《易》说：“背着东西又乘车，招来盗寇。”这就是招致盗贼的原因。《解》六三以阴柔的资质居于阳位。从爻位说，它不得中；从自身说，它不正。一个阴柔、不中、不正的小人，却居于君子的职位，施行谄媚奉承的行为，荼毒善良百姓，不可能长久占据这个职位，必然会被盗贼夺走。【胡瑗】春秋时期，诸侯中有人询问九鼎的轻重，陪臣中有人窃取宝玉和大弓，也都是因为上位者轻慢、下位者暴虐。治乱的根本隐藏而难以察知，等到显露出来，众人没有不知道的。只有圣人能在隐微难知之时察知它，所以用力不劳而天下得治。季氏在泰山举行旅祭，孔子对弟子说：“你们不能挽救吗？”季氏又让八佾在庭中舞蹈，孔子说：“这种事都可以忍，还有什么不能忍的呢？”在这个时候，天下可以说已经乱了。季氏在泰山旅祭、八佾在庭中舞蹈，难道只是这些事情本身值得过分忧虑吗？孔子特别忧虑它们，是因为只有圣人能探究祸乱的根本，知道治乱安危的原因就在这里。既然如此，若不是作《易》的圣人，又有谁能知道盗贼将要发生呢？大衍之数是五十，实际使用其中四十九。京房说：十日、十二辰、二十八宿，共五十数；其中有一数不用，是因为天的生气将要以虚来充实，所以使用四十九。马季良说：“《易》有太极，指北辰。太极生两仪，两仪生太阳和太阴，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四节气。北辰居于本位而不动，其余四十九数运转而使用。”荀爽说：“每卦各有六爻，六乘八为四十八，再加乾、坤二卦的用爻，共五十。初九‘潜龙勿用’，所以使用四十九。”郑康成说：“天地之数为五十五，其中减去六，以象征六画之数，所以使用四十九。”王弼说：“推演天地之数，所凭借的是五十；其中一数不用，是因为它虚无，不属于可用之数。”子夏说：“其中一数不用，就是太极；它没有可以命名的名称，所以称为太极。”孔颖达说：“圣人推演天地之数，只使用五十；它不是通常意义上的数，却借数来贯通；它不用，却借不用而成就作用；又虚去一数，以象征虚无之气。”顾懽说：“确立这五十个数，是为了用数来显明神。神虽然不是数，却因数而显现，所以虚去一数，用来说明不可言说的义理。” 刘牧说：“天地之数十五，居于内外；此外，乾和五行之数为四十。现在只使用四十九，是因为天五是变化的开始，分散在五行的位置上，所以其中没有固定的形象；又因为天一居于尊位而不动，用来体现天德。天一是形象的开始，是有生之物的根本，是造化的主宰，所以居尊而不动。又说：虚去天一而不用，是用来象征太极，其功用成就却不可测。所谓五位，是奇数、偶数所处的位置；所谓有合，是阴阳相合。阴阳既相合而生五行，那么五位之中必然各有其所生。至于天一与地六合而生水，相合的是父母，所生的是子。说在父母之数中虚去一数为水，是为了表明生子的作用，也如大衍虚去一数一样。如此，地二、天七、天三、地八、地四、天九、天五、地十，在相合而生之时，各自虚去一数，以成就金、木、水、火、土，从而完备五行之数。然而每一位虚去一数，并不是把它删掉；这是因为五位的父母暗中收藏着五子的作用，准备成就变化、宣行鬼神。五行既能辅助天地生成万物，那么阴阳就不可推测，何况人呢？” 所以说，这是暗中收藏五子的作用。李太伯说：“天地之数虽然是五十五，但到了揲蓍的方法，只能使用四十九，只取其完整的数而已。增加一数或减少一数，就无法揲蓍。至于一年三百六旬有六日，而乾坤之策为三百六十，配合一年的日数，难道能说没有六策来对应六日吗？其中另有意义。陈高说：天地之数是五十五，其使用四十九，是因为大衍自行虚去一数。水有一数，火有一数，木有一数，金有一数，土有一数。老子说：‘天得到一便清明，地得到一便安宁，神得到一便灵验，谷物得到一便充盈，侯王得到一便成为天下的正。’从天地直到王侯，没有不得到一而能成其形体的。各自得到这一数而成就形体，虽然千变万化，但所谓这一数，无论到哪里都处在虚的状态。《易》说：‘天下的运动，都是以守一为正。’懂得一的道理，天地万物的道理就明白了。《庄子》说：‘通达于一，万事就一定能够成长。’胡瑗说：天数二十五，地数三十，这是老阴、老阳的数。” 从数来说，阴数多于阳数；阴象征臣，阳象征君。现在地数为三十，阴盛于阳，意味着臣盛于君、子盛于父、卑盛于尊，是极其悖逆的象征。因此圣人依据天地生成之数的自然道理，斟酌老阴、老阳之数，认为阴不可超过阳，臣不可盛过君，所以在地数三十中去掉六策，又与坤之策二十四相合，和天数二十五合计为四十九数。取的是阴居阳下、臣居君下、子居父下、卑居尊下，这是最顺的道理。朱熹说：小衍的五，是三与二；大衍的五十，其中已经包含小衍。一是体，是太极不动之数；四十九是用。两仪、四象分开太极之数，总起来就是一，分散开就是四十九，并不是在四十九之外另有一数而不用。当它还是一时，两仪四象无不具备；等到分散开，太极也从未消失，体和用并不相离。四十九就是七，所以爻用六，蓍用七，卦用八，玄用九；十就是五。

译十是满数，可以【阙】不能再演绎。【龚】史氏说：大衍之数为五十，是把四十九这个成数总合起来，又合而为一。这是蓍的体。实际使用四十九，是说把它分开为二，这是蓍的用。把蓍的体五十与蓍的用四十九相合，就是五十，所以一是虚数，四十九是实数。而这一数，是四十九所由产生的根源。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才。用四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归余，然后再挂起。大衍之数五十，实际使用四十九，大概是虚去一数而不用。不用却又发挥作用，借此贯通；不是通常的数，却借数来完成。因此把四十九根蓍草总合起来围拢，就像混沌尚未分开的时期。分成两部分，以象征两仪，是说把蓍草分到左右手中，以象征天地。挂起一根，以象征三才，是说从左手取出一根，夹在小指之间，以象征三才。用四根四根地数，以象征四时，是说先把左手中的蓍草四根四根地数。把余数归到指间，以象征闰月，是说四根四根数完后的余数与挂起的一根合在一起。五年有两次闰月，所以两次归余后再挂起，是说把右手的蓍草也再次四根四根地数，其余数同样与前面挂起的一根合在一起，所以说‘然后再挂起’。这样一次揲蓍所得不是五就是九，第二、第三次揲蓍所得不是四就是八，完成三次揲蓍便成一爻。经过十八次变化，一卦就形成了。【刘牧】圣人揲蓍，虚一、分二、挂一、揲四、归余、再扐，确实都有法象，并非随意制作。所以五十而使用四十九，分在两手，挂起其中一根，剩下四十八根，用四来数，就是十二次揲数。左手数满四根，右手也数满四根，于是把余下的八根归于指间，称为多。左手余一根，右手就余三根；左手余三根，右手就余一根；左手余二根，右手也余二根。于是把四根归于指间，称为少。三次都为少，就归余十二根，加上挂起的一根共十三根，剩下三十六根，为老阳；以四来计算就是九次揲数，所以称为九。三次都为多，就归余二十四根，加上挂起的一根共二十五根，剩下二十四根，为老阴；以四来计算就是六次揲数，所以称为六。一次少、两次多，就归余二十根，加上挂起的一根共二十一根，剩下二十八根，为少阳；以四来计算就是七次揲数，所以称为七。一次多、两次少，就归余十六根，加上挂起的一根共十七根，剩下三十二根，为少阴；以四来计算就是八次揲数，所以称为八。所谓七、八、九、六，是取作四象之数。大衍的策数就是这样，不能增加或减少；增一或减一，就无法揲蓍。所以康伯转述王辅嗣的意思说：‘推演天地之数，所凭借的是五十。假如说圣人因为五行的天五之数而特意减去五，那么没有减去它的时候将怎样揲蓍呢？’【泰伯】天数有五个。指一、三、五、七、九。【孔颖达】地数有五个。指二、四、六、八、十。【孔颖达】五位彼此相得，并且各自有所合。天一与地六相得，合起来成为水；地二与天七相得，合起来成为火，诸如此类。天数合计二十五。五个奇数相合为二十五。【注】地数合计三十。五个偶数相合为三十。【注】天地之数总共五十五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。阳为奇数，阴为偶数，借这些数成就变化，也就是说，变化由这种阴阳之数形成；宣行鬼神的作用，也就是说，鬼神借这种阴阳之数得以运行。【孔颖达】天地之数是五十五。凭借它可以开通万物、成就事务，凭借它可以包摄天下的道理。所谓《易》，不过如此。这就是用来成就最大变化、运行无形鬼神的道理。新旧相互更替，清浊相互消长，死生彼此交错，万物变化相互缠绕，这叫作成就变化。五星有时隐伏、有时显现，四时暗中运行，七宿转动，六甲在其中顺行，这叫作运行鬼神。鬼神没有形体，而数却能使它运行，为什么呢？《周官》说用八种法则治理都鄙，其中有祭祀来驾驭神灵。所谓神灵，连君王的祭祀都足以驾驭并使其顺从，何况天地之数呢？【郑康成】乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，总计三百六十，相当于一年的日数。乾卦每爻的策数是三十六，因为九乘四得到三十六，所以六爻的策数是二百一十六。坤卦每爻的策数是二十四，因为六乘四得到二十四，所以六爻的策数是一百四十四。【孔颖达】三百六十，相当于一年的日数；所以一年的日数，都没有超出乾坤的策数。【陈高】震、坎、艮三卦六爻的策数是一百六十八，巽、离、兑三卦六爻的策数是一百九十二。震、坎、艮、巽、离、兑六卦的策数总计三百六十，也相当于一年的日数。举出乾、坤，六十四卦就都包括了。老者会变化，少者不变。《易》是以变化来占断的；发生变化，便能形成变化之功，变化发生，鬼神也就运行了。【朱熹】上下两篇的策数共有一万一千五百二十，相当于万物的数目。上下两篇总共有三百八十四爻，阴阳各占一半。阳爻一百九十二爻，每爻三十六策，共六千九百一十二策；阴爻也有一百九十二爻，每爻二十四策，共四千六百零八策；合计一万一千五百二十策。【孔颖达】老阳每爻三十六策，共五千一百四十四策；老阴每爻二十四策，共二千四百五十六策；少阳每爻二十八策，共一千三百四十四策；少阴每爻三十二策，共一千五百三十六策。上下两篇共有三百八十四爻，阴阳各占一半，策数总计一万一千五百二十，所以相当于万物的数目。【陈高】所以经过四次运作，便形成《易》。把蓍草分成两部分，挂起一根并用四来揲数，把余数归于指间。【注】经过十八次变化而成一卦。每一爻有三次变化：第一次揲数不是五就是九，第二次、第三次揲数不是四就是八，这就是三变。三次都为多，是老阴，即第一次得到九，第二、第三次都得到八。三次都为少，是老阳，即第一次得到五，第二、第三次都得到四。两次少、一次多，是少阴，即第一次和第二、第三次之间，或有四，或有五，而另有一个八；或者有两个七，或有一个九，这叫两少一多。两次多、一次少，是少阳，即三次揲数之间，或有一个九，或有一个八，而有一个四；或者有两个八，而有一个五，这就是两多一少。这样三次变化完成，才确定一爻；六爻便经过十八次变化，才开始形成一卦。【孔颖达】

译八卦形成后只是略有成就，再引申推广，触类旁通而增长，天下的事情就都包括在内了。八卦以大象象征天地、风、雷、日、月、山、泽，大略已经穷尽了《易》道的小成。引申、扩展八卦而使其意义充分展开，就成为六十四卦；触类旁通于刚柔之事，依次推广增长，那么天下一切事情的法象就都尽备了。【孔颖达】八卦只是用卦象来告知人们，虽然说它能通达神明的德性、分类万物的情状，但《易》这部书还没有完全具备。因此说八卦只是小成，还要加以引申扩展。所谓数，是从一到千、百万，各有不同；触类旁通而增长。所谓卦，有上下、内外，最终发展到六十四卦，于大处表现天地，在幽深处表现鬼神，分散开来表现万物，使天下共同面对吉凶祸患，周遍世间变化，贯通古今运行，没有不包括、没有不遍及的。因此说天下的能事都完备了。天只能成为天，不能成为地；地只能成为地，不能成为天；人各有能做的事，也各有不能做的事，这怎么能叫天下的能事都完备呢？只有达到无所不能、无所不能限制，天下的能事才算完备。【郑康成】显明道，神化德行，因此可以用来彼此应答，也可以用来辅助神化。显明无为之道，使德行之事神妙明达。【孔颖达】可以应对万物的请求，辅助完成神化的功效。【注】所谓显道，是使危险转为平安，使平易之处转为倾危，以终始都保持警惧，求得无咎之道。所谓德行，是卦所体现的德行；所谓神，是通过变化而贯通；所谓酬酢，是如宾主一样彼此应答；所谓祐神，是先天而行、后天而顺。饮酒的礼仪中，主人向宾客献酒，宾客酬答主人，主人再酬答宾客。卦反复相互变化，而乾坤、坎离、大过、颐、小过、中孚不会变化，这就是它能够彼此酬酢的原因。【朱熹】有卦象来显示天下最幽深的道理，有爻来效法天下最极端的运动，这就是卦有所显、有所神。幽微地辅助、赞成而使它产生，参天两地而确立它；有时参伍以变化，有时错综其数，达到圆满而无穷。这就是蓍有所显、有所神。道属于形而上，其本体幽深，所以要使它显明；显明以后，便可以彼此酬酢，所以出而有思、有作为。德行属于形而下，其本体明著，所以要使它神化；神化以后，便可以辅助神化，所以入而无思、无为。酬酢，是彼此相当，就像宾主；祐，是在上之道；神，是在下之道，就像辅佐上天。《庄子》说：“精气返归而相助于天，这叫作自然。”那么使它更加神妙，正是辅助神化。所谓神，既不是自然，也不是不自然。数达到大衍，就没有什么数不能流通；道达到辅助神化，就没有什么道不有所凭借。能够辅助神化，就达到最高境界，不能再增加了。【龚】孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神所作的事情吧？” 变化之道，不是有意作为而是自然如此，所以知道变化，就知道神所作的事情。【注】凡是说的都是大《易》的道理。【胡瑗】神所作的事情本来不可知，但观察变化就可以知道。【苏轼】天下最精微、最变化不定的事物，以及圣人所行、穷极深奥而研求微妙的事情，往往都归之于神。因此知道，在变化之间神无处不在，可以因此认识它，却不能把某一具体对象指称为神。【郑康成】事物发展到极点叫作变，变就脱离形体而隐藏在幽密之处；万物产生叫作化，化则依着形体逐渐改变。万物的新旧、四时的盈亏、日月的往来，以及人用来视听言动的活动，好像都有机关牵引而不能自已，这些都是变化。变化不断代替兴起，究竟是谁使它如此？一定只能说是神。知道这一点，那么聚散、消长都在自己的掌握之中。寄托于地文，显现出如天壤间奔逸绝尘、独立于形器之上的境界；那是颜子所不能知、季咸因此惊惧逃走的境界。其本体化合于变化，难道不就是知道神所说的道理吗？【郑康成】《易》中有圣人的四种道：用言语的人重视卦辞爻辞，用行动的人重视变化，制作器物的人重视卦象，占卜的人重视占断。圣人的情意显现在言辞之中。考察各卦各爻所属的文辞，就能看见圣人的情意。六十四卦的爻，有得位、失位，有变化、发动，有正、不正，有中、不中，有相应、不相应。观察各爻的变化和发动，然后才能知道吉凶的事情以及悔、吝、忧、虞的道理。古人结绳制作网罟，从《离》卦取法；制作耒耜，从《益》卦取法，诸如此类，所以制作器物的人必须观察六十四卦的法象。鬼神之道极其幽深隐微，不能从形体观察，也不能从卦象窥测，因此必须凭借极其真诚的心，取用蓍草和龟甲，明白卦爻变化发动的道理，以说明未来的事情。【胡瑗】卦辞是顺应天下的运动而发出警策；变化是顺应万物的变化而加以裁制；卦象收藏过去，占断知晓未来。【龚】因此君子将要有所作为、将要有所行动时，就向蓍草询问并以言语发问；蓍草接受命问，便像回声一样作出回应。不论远近幽深，都能由此知道将来的事。若不是天下最精微的事物，谁能做到这样呢？君子将要有所施为、将要有所行动时，占问吉凶，并用言语向蓍草发出命令。蓍草接受人的命问，像声音得到回响一样答复人的吉凶。不论远近幽深，一切都能告知；能够预先知道将来的事情，若不是达到极其精妙的境界，谁能参与其中呢？【孔颖达】参伍交错而发生变化，错综安排其数，贯通这些变化，于是形成天地的文理；穷极其数，于是确定天下的卦象。若不是天下最变化的事物，谁能做到这样呢？“参”是相合，“伍”是配合成对。意思是天五相合配合、天一在下生发、地六与之相应之类。通过贯通变化、交错数理，形成四象八卦的数。所谓形成天地的文理，是说阴阳交合而形成天地的纹理。所谓穷极其数，是说穷极天地之数；天地的极数是五十五。所谓确定天下的卦象，是说天地之数既已确立，卦象也随之确定。【刘牧】参伍而变化，是纵横十五，天地之数为五十五。错，是把数错列为六、七、八、九；综，是把它合为三百六十。从天地来看，阴阳三五相合为十五，变化成候为七十二；二五相合变化成旬为三十六；三五相合变化成气为二十四。一年三百六十五日，循环往复。所以乾的策数三十六，是三六再加二；坤的策数二十四，是二六再加二。三乘二十四、二乘三十六，都为七十二；三乘七十二为二百一十六，得到乾的策数；二乘七十二为一百四十四，得到坤的策数。三画卦经过三次变化而返回原状，六画卦经过五次变化而返回原状。贯通六、七、八、九的变化，刚柔相互变易，于是形成天地的文理。

译穷极五十五之数，刚柔便各有其体，于是确定天下的卦象。没有形成文理，就不足以成就万物；没有确定卦象，就不足以制作器物。变化了又变化，才叫作最极致的变化。【朱熹】参伍而变化，所谓变化，是阴变成阳、阳变成阴。乾变化一次成为兑，第二次成为震，第三次成为坤，第四次成为坎，第五次成为巽，第六次成为艮，第七次成为离。坎变化一次成为巽，第二次成为艮，第三次成为离，第四次成为乾，第五次成为兑，第六次成为震，第七次成为坤，诸如此类，都是参而变化；这种变化，是在三画卦之中反复。乾变化一次成为姤，第二次成为遯，第三次成为否，第四次成为观，第五次成为剥，第六次成为晋，第七次成为大有。坎变化一次成为节，第二次成为屯，第三次成为既济，第四次成为革，第五次成为丰，第六次成为明夷，第七次成为师，诸如此类，都是伍而变化；这种变化，是在六画卦之中反复。八卦代表天，其变化从上而下；重卦代表人，其变化从下而上。天道崇尚变化，本来没有不变化的事物。人道以常道为本，其中却有不变的部分，那就是上爻。这难道不就像大衍虚去一数吗？无论变化还是不变化，都出于自然。哪里知道人的变化不是天的变化、天的变化不是人的变化呢？把若干六爻的数错列，是因为五行之数彼此间隔；把若干六爻的数综合，是因为天地之数彼此摄合。贯通其变化，就有刚有柔，所以形成天地的文理；穷极其数，就有得有失，所以确定天下的卦象。若不是天下最变化的事物，谁能做到这样呢？八卦以参法变化，其数为一千五百六十八；重卦以伍法变化，其数为三千五百二十。所以八卦的数都为五十五，而五十六卦的数有的增加、有的减少，这是趋向变化。它趋向变化时，虽多却不算有余，虽少也不算不足，因为都以八卦为根本。乾之数五十五，姤之数五十七，遯之数五十九，晋之数五十五，大有之数五十五，综合为四百四十一。坎之数五十五，节之数五十五，屯之数五十三，既济之数五十三，革之数五十三，丰之数五十五，明夷之数五十三，师之数五十七，综合为四百三十四。其余六卦可以依照这一类推知。【陈高】天一与二相合为三，所以三是因成之数；二与三相合为五，所以五是因备之数。三代表天，参合三的是人；五代表天，伍合五的是人。数起于一，确立于二，成就于三，推演于四，完备于五。由三而参合，八卦的数便形成；由五而伍合，六爻的数便完备。一直积到九，合起来成为二十五，这叫作变化。阳的变化作用，把数错综交合，天地之数便相合。错列时有十五之数，九、六、七、八依此成为体；综合时为四十九之数，推演它而成为用，这就是数。数中奇偶都具备。贯通变化，于是形成天地的文理，就像制作器物；穷极其数，于是确定天下的卦象，就像卜筮。天地虽然有自然的文理，但如果没有器物来使其形体成就，最终就只是朴素而无用，怎么能形成文理呢？天下虽然有自然可书写的卦象，但如果没有蓍草来探究其爻，就会隐藏在幽微之中而难以显现，怎么能确定呢？卦象的作用在于变化，如同使百姓不厌倦、使百姓适宜于事，这就是贯通其变化。作用在于数，如同相当于一年的日数、相当于万物的数目，这就是穷极其数。事情到了穷尽之处，就通过变化来使它贯通；心中有疑惑，就通过数来把它推究到底。所以说：若不是天下最变化的事物，谁能做到这样呢？《易》没有思虑，也没有作为，寂静不动；受到感应后，便贯通天下的一切事理。若不是天下最神妙的事物，谁能做到这样呢？有所行动，开始于有所作为；有所作为，开始于有所思虑。有思虑、有作为的是人；无思虑、无作为的是天。谁能有思虑、有作为，却没有人的局限和牵累呢？大概只有《易》可以做到。《易》似乎有思虑，其根本却在无思虑；似乎有作为，其根本却在无作为。五十五之数归于太极，寂然无声。其中一数不动，万物幽冥地包含在其中。有外物来感应它，便分散为六、七、八、九的变化，于是天下一切所以然的道理无不贯通。所谓不论远近幽深都能知道将来的事，正是其中一数的作用。所谓精，是精微地体现这一数；所谓变，是变化这一数。更加神妙，就叫作最神妙。【朱熹】不忘却卦象，就不能制约卦象；不遗弃数，就不能穷极数。最精微，是没有筹策却不可扰乱；最变化，是体守于一而无所不周遍；最神妙，是寂然无声却无不响应。这是功用的根本，也是卦象、数理由此建立的基础。所以若不是最精微、最变化、最神妙，就不能参与其中。【注】《易》是圣人用来穷极深奥、研求微妙的。因为深奥，所以能贯通天下人的心志；因为微妙，所以能成就天下的事务；因为神妙，所以不用急迫却能迅速，不必行走却能到达。孔子说“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。穷极尚未显现、尚未运行的道理，叫作深；探究刚刚发动的微妙征兆，叫作几。【古注】深，是它的道理；几，是它的作用。【苏轼】精微，所以能够穷极深奥；变化，所以能够决断微妙的征兆。《易》是圣人亲自体会它，用来穷极深奥、研求微妙的。天下人的心志隐藏在无形之中，若不是推究而显见最隐微的事物，怎么能完全贯通呢？《易》是最精微的；天下的事务来往无穷，若不是曲尽地把握事物、先知事物，怎么能成就呢？《易》是最变化的。不急迫却迅速、不行走却到达，有思虑有作为的事物都如此。《易》是最神妙的。体会《易》的人达到不急迫却迅速、不行走却到达，是穷极深奥、研求微妙所产生的功效。人们不知道它为什么如此，却自然如此，所以说：“《易》中有圣人的四种道。”【朱熹】天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。《易》用这些数来穷极数理，贯通神明的德性。【胡瑗】这是说明《易》的道理，所以先列举天地之数。【古注】孔子说：“《易》究竟是做什么的？《易》用来开通万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此而已。”

译这是说它能贯通天下人的心志、成就天下的事务，它的道理可以覆盖包摄天下。【古注】万物有其道理，《易》就把它开通；事务有其时机，《易》就使它成就。日月所照耀的地方，霜露所降落的地方，舟车所能到达的地方，凡是有血气的生命，都必须依赖这种道理，然后才能被覆盖包摄。【朱熹】开通万物，是深；成就事务，是几；覆盖天下的道理，是神。【龚】所以圣人用它来贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。《易》能够开通万物，所以用它贯通天下人的心志；《易》能够成就事务，所以用它确定天下的事业；《易》能够包摄天下的道理，所以用它决断天下的疑惑。【龚】所以蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧。六爻的义理，以简易的方式向圣人提供启示。圣人借此洗涤心灵，退藏于幽密之处；对于吉凶，和百姓共同忧患。圆，是运行而没有穷尽；方，是端正而有分界。蓍草以圆来象征神，卦以方来象征知。唯有随变化而适应，才能无所不周遍。所以说，圆卦排列、爻位分布，各自有其体，所以称为方。“贡”就是告知，六爻变化以告知吉凶。洗涤万物的内心，其中的道理深远而幽微。万物天天运用它，却不能知道它的根源；退藏于幽密之处，就像把功用藏起来一样。万物有疑惑，就用卜筮来决断，这是荡除它的疑心；行善得到吉，行恶遭遇凶，这是荡除它的恶心。易道向前运行，就荡除万物的疑心；向后退藏，就使万物不知道它为什么会这样。万物天天使用它却不知道，这就是功用藏于幽密之处。圆，是其体能够运动而没有穷尽；神，是其作用虚灵而善于应变，这是蓍的德性。方，就有所止定；知，就有所能知，这是卦的德性。圆而神，是就其本体说的；方以知，是积累而达到的。所以神没有固定的方所，知则有固定的方所。没有固定方所，所以总能知来事，而来事也没有固定方所；有固定方所，所以总能知往事，而往事就有固定方所。卦就是象，象是把确定的形体显示出来，与天垂示的象相同。爻就是变化，既然是变化，其意义就不能拘泥于一个要点。所以《易》说“贡”，是效验而使事物获利的意思，与贡赋的“贡”相同。用这种方法洗涤内心，是为了达到无思；用这种方法退藏于幽密，是为了达到无为；用这种方法与百姓共同忧患吉凶，是因为受到感应便能通达天下万事的缘故。有心就有思，有思就会被外物搅乱而不清明，所以要洗涤它。这就是庄子所说的“疏瀹其心”。有所作为，就会出来与外物相接；而国家的利器不可拿出来给人看，所以要退藏于幽密。这就是庄子所说的“未始出吾宗”，也是它所以独立的原因。因此，有正而不专说吉凶，至于告诉人吉，就使他不失去吉；告诉人凶，就使他不至于遭凶。百姓的忧患，也把它当作自己的忧患，这就是与百姓同忧。以上就是蓍、卦、六爻的作用。若不是靠神来知来事、靠知来藏往事，谁能做到这样呢？靠神来知来事，靠知来藏往事，谁能做到这样呢？古代那些聪明睿智、具有神武之德却不靠杀伐的人，大概就是这样吧。蓍在开始时确定数，在卦来说属于来卦；到最后形成象，在蓍来说属于往。以蓍来观察卦，就是知道卦象所预示的将来之事；以卦来观察蓍，就是汇集蓍象所表示的已经过去之事。《易》的道理深远，凭吉凶祸福来威服万物，就像伏羲一类的人不用刑杀而使天下服从。像弓箭取法于睽卦、刑罚取法于噬嗑卦这一类，都是使威武具有神妙作用，不用刑杀而天下自然服从。因此，明白天道，考察民情民事，这就是兴起神妙之物来先行供万民使用。圣人因此斋戒，使自己的德性达到神明的境界。向上明察天地阴阳变化的道理，向下考察天下真情与虚伪、利益与祸害的事情；又借助神灵之物来显示吉凶的验证，以便预先供万民使用，使他们趋向善而远离恶。洗涤内心叫作斋，防备祸患叫作戒。圣人用大易之道使内心齐一并加以防戒，使忧虑、悔恨和吝惜不能侵及自身；又能观察易道最幽深最微妙之处，使天下人虽不知道原因，却能自然如此。刚柔变化，是自然的道理；它的本体幽深而久远，所以要加以明察。吉凶悔吝，是自然发生的事情；它的作用显明而切近，所以要加以考察。蓍草挺立便显示数，龟甲变动便显示象，都是神妙之物。它们的作用要得到人才能兴起；有思虑就会与外物混杂，所以要斋。斋是用来使不齐一的思虑齐一；有所作为就会与外物相对，所以要戒。戒是用来警惕意外的祸患。斋可以内入而达到专一，所以其德为神；戒可以外出而治理众人，所以其德为明。因此，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾。一关一开叫作变，往来没有穷尽叫作通。显现出来叫作象，形成形体叫作器。裁制它并加以使用叫作法，使天下百姓有利地出入并共同使用它叫作神。万物都是先收藏而后发出，所以先说坤而后说乾。坤闭藏万物，乾吐生万物。开与闭相互循环，阴阳交替到来。有时阳变为阴，打开之后又关闭；有时阴变为阳，关闭之后又重新打开，这就叫变。需要往，就把来变成往；需要来，就把往变成来。往来不断变化，没有穷尽，始终能够流通，这就叫通。往来不穷的是气。气逐渐积聚，露出征兆，这就叫象，说的是物体还很微小。形体质地形成，这就叫器，说的是事物已经显著。裁制事物并加以施用，垂示为法式，所以叫法。利用它而使用，或出或入，使百姓都能使用它；圣人的德性微妙，所以叫神。坤从夏至开始，一阴向右运行，万物随之而入，所以说“阖户谓之坤”；乾从冬至开始，一阳向左运行，万物随之而出，所以说“辟户谓之乾”。坤关闭时阳变为阴，乾打开时阴变为阳，所以一关一开叫作变。关闭是往，打开是来；一关一开，往来相互感应，其机运没有停止的时候，所以往来不穷叫作通。气聚集而有所显现，所以叫象；象形成而有形体，所以叫器。利用这条道理，使万物随着动静、出入运行，而愚昧的百姓每天都在使用它，却不知道其中的所以然，所以叫作神。七者同出而名称不同，难道它们的变化之道是神所为吗？知道关闭、打开、变化、通达，就是明白天道；知道有利于出入而百姓都使用它，就是考察民情。乾为天、坤为地，却说“明于天之道”，是因为乾兼有坤。阖辟若以一年说，就是寒暑；以一天说，就是昼夜；以一身说，就是出入的呼吸和生死的变化。没有关闭就没有打开，没有静止就没有运动。这大概就是《归藏》先说坤的原因吧。因此，《易》有太极，由太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦；八卦判定吉凶，吉凶产生伟大的事业。

译“极”就是中，太极是中之至极吗？《易》有太极，是把四十九根蓍草合而为一吗？四象、八卦已经具备而尚未发动，叫作太极。就人来说，就是喜怒哀乐尚未发出。阴阳成对，所以叫仪。太极发动而产生阳，阳达到极点而静止，产生阴；阴达到极点又发动而产生阳。刚开始发动、静止时是少，发动、静止达到极点时是老，所以产生四象：乾是老阳，震、坎、艮是少阳，坤是老阴，巽、离、兑是少阴。因此四象产生八卦。卦有爻，爻有位，刚柔相交有适当和不适当，所以八卦判定吉凶。有吉凶就有利害，人谋也就发生了，所以产生伟大的事业。八卦判定吉凶，是开启万物；吉凶产生伟大事业，是完成事务。太极，就是一气。天地尚未分开以前，元气混合为一；一气分判，这就叫两仪。为什么不说天地而说两仪呢？因为说两仪，是说二气刚开始分开；说天地，则是说形象已经显著。由于开始分为两仪，取仪体之“仪”，所以叫两仪。如何证明这一点？姑且略加论述：气的上面轻而清，气的下面重而浊；轻清而圆的，是天的象。重浊而方的，是地的象。这是上下还没有交合的时候，只分出了它们的象。如果二气交合，天的一数下降而生水，地的二数上升而生火，这就是形体开始形成。五行完备以后，就产生动物和植物。这就是所谓“在天成象，在地成形”。由此可知，两仪是天地的象，天地是两仪的实体。现在画天向左旋转，是取天一、天三的位置；画地向右旋转，是取地二、地四的位置。分开而各有其处，是为了表明上下尚未交合的象。关于“两仪生四象”，孔氏疏认为金木水火承受天地之气而有，土则分主四季，又是地中的区别，所以只说四象。可是金木水火是有形之物，怎么能叫象呢？孔氏的说法差得很远。又说“易有四象，所以用来显示”，庄氏说四象是六十四卦中有实象、假象、义象、用象。如今在解释卦象时已经驳斥过这种说法。何氏认为“天生神物，圣人取法于它”是一；“天地变化，圣人效法它”是二；“天垂示象而显示吉凶”是三；“河出图、洛出书，圣人取法于它”是四。现在认为这四件事，是圣人在《易》之外另有的功业，并非专属于《易》内部的事，怎么能称为“易有四象”呢？而且又说“易有四象，所以用来显示，系辞于其上，所以用来告知”。这样看来，象就是与辞相对的事物；辞既然是卦爻之辞，象就是卦爻之象。上文“两仪生四象”，说的是七、八、九、六。诸儒有把七八九六称作四象的，现在姑且依此作为一种解释。但七八九六四象，疏家认为是“所以显示”的四象，就更加错误了。为什么呢？七八九六是少阴、少阳、老阴、老阳的位置，是产生八卦的四象，并不是《易》用来显示的四象。四象有两层含义：一是两仪所生的四象，二是“易有四象所以示”的四象。像天一、地二、天三、地四，又兼及天五的变化，上下交合、彼此变易，四象具备而成数，然后才能产生八卦。于是坎、离、震、兑处在四象的正位；不说五象，是因为五没有固定位置，举出四个便可以知道第五个。天五上承天一而向下生地六，下承地二而向上生天七，向右承天三而向左生地八，向左承地四而向右生天九，这就是河图四十五数。这才是两仪所生的四象。所谓“易有四象所以示”，如《系辞》所说：“吉凶，是得失的象，第一；悔吝，是忧虑和忧惧的象，第二；变化，是进退的象，第三；刚柔，是昼夜的象，第四。”孔氏疏又说：“象与辞是相对的事物；辞既然是卦爻之辞，象就是卦爻之象。”上句说“易有四象所以示”，下句说“系辞焉所以告”。详细考察吉凶、悔吝、变化、刚柔这四种象，既然是系辞所陈述的，就与卦爻正相符合。孔氏却又引用两仪所生的四象，举出七八九六之数，这种解释是不对的，岂不是错得太厉害了吗？五行的成数是：水数六，金数九，火数七，木数八。水居坎而生乾，金居兑而生坤，火居离而生巽，木居震而生艮，土居四正而生乾、坤、艮、巽，共同成就八卦。所以，作为法则和象，没有比天地更大的；变化通达，没有比四时更大的；悬示的象而显明，没有比日月更大的；崇高，没有比富贵更大的；备具万物并使其发挥作用，创制成器以给天下带来利益，没有比圣人更大的。探求幽微，搜索隐秘，钩取深奥而达到远处，以此确定天下的吉凶、成就天下不懈努力的事业，没有比蓍龟更大的。法象没有比天地更大，所以确定乾坤；变化通达没有比四时更大，所以彰明六爻；悬示的象而显明没有比日月更大，所以运用坎离。积累而达到崇高，就是富贵。富贵以后，才能与人共同居位、享受俸禄、推行道义，这就是爻的尊位，所以没有比富贵更大的。备具百物以满足百姓的使用，创制成器，如网罟、耒耜之类，为天下谋利，只有圣人能够做到。卦象所说的先王、大人、君子所凭借的，就是这些。所以没有比圣人更大的。天地鬼神深奥幽隐、深藏难测，探取它、搜索它、钩出它，使它自己显现，用来确定吉凶的形态，成就不断努力的事业，只有蓍龟能够做到。所以没有比蓍龟更大的。圣人观察天地、四时、日月，又考察蓍龟而作《易》，以贯通神明的德性，类比万物的情状；处在崇高富贵之位，备具万物以致其用，创制成器，建立卜筮。这样看来，贯通天下人的心志、确定天下的事业、决断天下的疑惑，除了圣人还有谁能做到？因此圣人建立天地之间，与天地并立，所以说圣人伟大。舍弃这些而能包容覆盖天下，是从来没有的。天地、日月、四时，属于天的事务。天的事务所不能及的，由富贵者制订；富贵者所不能制订的，由圣人贯通；圣人所不能贯通的，由蓍龟决断。所以，天生出神妙之物，圣人取法于它；天地发生变化，圣人效法它；天垂示象而显示吉凶，圣人仿效它；河中出现图，洛水出现书，圣人取法于它。

译天生神妙之物，说的是蓍和龟；天地变化，说的是四时；天垂示象而显示吉凶，说的是日月；河图洛书，说的是象数。“则”是彼方有某种事物，此方取法于它。若认为取法还不够，就效法四时的变化；“效”是彼方有法则，此方仿效它。变化幽冥运行而难以知道，于是又取法于显示吉凶的日月。【缺】悬示的象而显明，没有比日月更大的。至于彼方有象，此方仿效它，也就完备了。【缺】即使到了无可作为的时候，仍认为还不够。直到河中出现图、洛水出现书，然后才开始创作。蓍草挺立、龟甲变动，是象数的开始；图有象、书有法，是象数的终结。至于出现自然的瑞应图书，圣人所等待的也就完备了。所以孔子说：“黄河不出图，我已经完了吧！”这是感叹没有这样的时代。这就是所谓“易有四象”：有人认为是金木水火，有人认为是七八九六，大概都只是河图的一件事。蓍一根而有百茎，龟具备八卦、五行以及天地之数，都是神妙之物。天地变化，四时运行，万物生长；日月五星，是天上的象。天不说话，而用象来显示，吉凶就显现出来。河图是九宫，洛书是五行；所谓效法它们，是效法六爻的运动。所以说：“爻，就是效法天下的运动。”所谓象，是仿像。所以说：“象，就是仿像。”对于蓍、龟、图、书加以取法的，是大衍之数、八卦、五行，作《易》的人取法于此。因此乾、坤、坎、离、震、巽、艮、兑这些三画卦，爻合起来都取九、六、七、八，所有数相加都是十五；水为六，火为七，木为八，金为九，五行的数都具备了。《传》说：“圣人凭借蓍龟来相信天地、四时、日月的象数；凭借河图、洛书来相信蓍龟的象数，这样相信它，就不会再有疑惑。” 于是创作《易》。所谓取法，是取法于它无心而能知吉凶；所谓效法，是效法它本体合一而周遍应对万变；所谓象，是仿效它不说话而用象来告知。诸儒认为河图、洛书出现在世间，伏羲因而得到它们并画八卦。考察《系辞下》说：“古代包牺氏治理天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察纹理和适宜；近处取法于自身，远处取法于万物，于是开始画八卦，以贯通神明的德性，类比万物的情状。”可见八卦是伏羲观察天地、取法万物而画成的。所谓取法，是取法当时的情势来实行自己的事情罢了。现在郑康成根据《春秋纬》说河图有九篇、洛书有二篇；孔安国认为河图就是八卦，洛书有九畴，这些说法都错了。《易》有四象，用来显示；把文辞系在其上，用来告知；用吉凶来确定，用来决断。《易》有四象，是圣人用来显示吉凶的；把辞系在其上并加以命名，是用来告知吉凶的。《易》论吉凶，有从利益上说的，有随着情势迁变的，有按照义理和命运而应当吉、应当凶、应当否、应当亨的；一概以正道取胜而不顾惜，这不是圣人不能确定。所谓确定，就是用来作出决断。圣人取象来作《易》，有象而没有辞，只向人显示其中的意思。圣人认为后世的人不足以自行理解，所以系辞来告知，确定吉凶来决断。圣人忧虑世人的心情深切。四象有两种说法：一说是天地自然相配，以水火金木为象；另一说是吉凶为得失之象，悔吝为忧虞之象，变化为进退之象，刚柔为昼夜之象。这是《易》的道理具有这四种象，用来向人显示吉凶。疏家所引庄氏说六十四卦中有实象、假象、义象、用象，不对。何氏把“天生神物”以下说成四象，也不对。《易》说：“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。践履诚信而思考顺道，又尊崇贤能。因此说‘从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利’。”

译论述四象产生的根源，就说：“《易》有太极。” 说明四象的所以然，就说：“《易》有四象。”显示象的意思，是伏羲的事情；系辞来告知、确定吉凶来决断，是文王、周公的事情。告知，是辨明利害来使人觉悟；决断，是根据得失来治理。比如《大有》上九说“从上天得到保佑，吉祥，没有什么不利”，就是把文辞系在卦爻上，告知吉凶。《大有》成卦，是以柔爻得到相应的位置；上九，是“大有”者的才德。它乘承六五有诚信的柔爻，是履行诚信而思考顺道；六五又能成就它，是崇尚贤能的时候。因此上天依据天理帮助顺道的人，人依据情义帮助诚信的人，这就是吉祥而无所不利。明白这一点，就知道什么叫用吉凶来确定了。孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道终究不能显现吗？”孔子说：“圣人树立象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，把辞系在卦上来充分表达语言，通过变化而通达来充分发挥利益，通过鼓动和舞动来充分表现神妙。” 语言难以表达，论说者不能把它完整地写在书上；心意难以传达，也不能在语言中完全显现。那么圣人的心意，终究不能显现给天下后世吗？有心意才有名称，有名称才有象。心意极其幽微，圣人在无形之中建立有形的象；由象得到名称，由名称得到心意，于是语言不能完全表达的，也就能表达尽了。君子和小人，区别只在真情和虚伪。真情相互应合，虚伪彼此违背。圣人陈列卦象来显示，用中正来决断；君子和小人显现以后，真情彰明、虚伪去除，心意就诚实了。既系卦辞，又系爻辞，用吉凶明白告知，与卦象相互配合，于是书面文字不能完整表现的，也就表现尽了。阴到了极点就变为阳，阳到了极点就变为阴。到了应当变化时就变化，便能通达；不变化就会穷困。穷困不是通达。变化而通达，就无所不利，道也就运行了。所谓鼓舞，是在这里鼓动，在那里舞动，动止合乎节拍，却没有人知道它为什么如此。横渠说：“辞如果不能鼓舞人，就不足以充分表现神妙。爻达到变化通达而充分发挥利益，辞达到鼓舞人而充分表现神妙，那么圣人的心意几乎没有遗留了。”圣人并非不想直截正面地说，而是认为有些内容多得无法全部言说，只有象才能充分表达。孟轲所用的譬喻，是树立象的较小形式。真情和虚伪要等到面对吉凶才显现；吉凶显现以后，真情自然如实，虚伪就会失败。卦，是引发吉凶的端绪。辞句简约而意义广大，所以能够充分表达语言。既然变化了，又使它重新通达，就往复作用于万物之间，没有遗漏任何利益。是谁在鼓动它呢？没有特定的主宰使它如此，所以叫作神。乾坤大概就是《易》的蕴藏吧？乾坤排列成列，而《易》就建立在其中。乾坤毁坏，就没有办法显现《易》；《易》不能显现，乾坤或许也会随之止息吧。“蕴”是说《易》所藏的内容，“立”是说义理所建立的依据。乾坤，是树立象的义理；成列，是设置卦的位置。一乾一坤，就叫作成列。蕴，是聚集并藏着；立，是有所依凭而显现。有乾而无坤，就只有上面显现而下面不显现；有坤而无乾，就只有下面显现而上面不显现，这叫作不成列。不成列，乾坤的体就不完整，也就无法显现《易》。如果《易》不能显现，道的先后次序就会丧失，事情的本末就不清楚。所谓乾坤，或许就会随之止息吧。乾坤成列，象、爻及其变动就蕴藏在其中。乾坤是体，象爻变动是用；体毁坏，用就无法显现；用无法显现，体也会因此止息。蕴，就是蓄积。阴阳相互蓄积，万物由此产生。乾坤是生生不息的根祖，所以是《易》的蕴藏。乾坤对于《易》，就像太阳对于一年；除去太阳而求一年，怎么可能得到呢？所以乾坤毁坏，《易》就不能显现；《易》不能显现，乾成为孤独的阳，坤成为孤独的阴，生生不息的功用就停止了。所以，超越形体之上的叫作道，处于形体之下的叫作器。使它变化并裁制它叫作变，推演而施行叫作通；把它举出并施用于天下百姓，叫作事业。乾是刚健，坤是柔顺。刚健、柔顺是意，称为乾坤是名；乾为奇、坤为偶是象；象形成而显著就是形。超越形体之上叫作道，就是变化通达；处于形体之下叫作器，就是执守具体方位。因此，变化而通达，是《易》的道；执守具体方位，是《易》的器。所以谈道而达到不可用象表现的地步，名称和言语就消失了。变化通达本来是一件事，分开来说才成为两件。如今天地之道一刻不停，圣人使它变化并加以裁制，就叫作变。所以昼夜六时、寒暑六气、刚柔六位，都因其变化裁制而显出变化的微妙，所以说“化而裁之谓之变”。昼夜相互推移成为一天，寒暑相互推移成为一年，刚柔相互推移成为一卦。推演它便能通达，所以说“推而行之谓之通”。又说“刚柔相推，变在其中矣”。明白这一点，就知道变与通本来是一回事。把这条道理施用于天下，叫作事业；又说“通变之谓事”，由此可知事业与通变也是一回事。道，是器之上的通达者。器，是道在下面显现出来的形态。它们的根本是一回事。使它变化，是道；裁制它，是器；推演而施行，仍是一回事。所以，所谓象，是圣人看见天下最幽微的事物，把它比拟为形状容貌，仿效万物的适宜之处，因此叫作象。圣人看见天下的运动，观察它的险阻和通达，以此施行典礼，并把辞系在卦上来判定吉凶，因此叫作爻。穷尽天下幽微之理，在卦；鼓动天下的运动，在辞。使其变化并裁制，在变；推演而施行，在通；使之神妙而明白，在人。默默成就它，不用言语却使人信服，在德行。

译圣人看见天下最幽微的事物，想要显示给人，所以把它比拟为形状容貌，仿效八种事物的适宜。形体是固定的，刚柔用来建立根本，形态容貌则能变化通达；变化通达是为了顺应时势，所以叫作象。树立象就是卦，变化通达也包含在其中。圣人看见天下最剧烈的运动，既观察其险阻和通达的时机，又通过损益来兴起礼制并加以施行；又系上辞来判定疑惑，说：这样就吉，这样就凶，所以叫作爻。系辞以后，变化通达也包含在其中。这样看来，体察《易》而想穷尽天下最幽微的道理，可以说在于卦；在于卦，就能看见象。想鼓动天下最剧烈的运动，可以说在于辞；在于辞，就能看见变化通达。使其变化并加以裁制，变化有渐进过程，可以说在于爻的变化；推演而施行，其利益没有穷尽，可以说在于爻的通达。使功用神妙而藏，显示仁德而明，在于古代圣人。革卦体现于汤、武，明夷卦体现于文王、箕子，复卦体现于颜氏之子，所以说在于其人。默默成就它，话语还没有说出口而道已经存在，是用心感通心灵，是把它存于自身。所以说“不言而信，在乎德行”。《易》达到存于德行的境界，就会得到心意而忘掉象，我与圣人便是一体。《系辞上》终结于“默而成之，不言而信”；《系辞下》终结于六句辞，语言和沉默是同一回事。超越形体之上叫作道，就是乾所成的象；处于形体之下叫作器，就是坤所效法的法则。以刚柔说，就有形体；以奇偶说，就有数；以左右说，就有方位，这些都是形。超越形体之上，就是一阴一阳，乃至一刚一柔，所以叫作道。处于形体之下，就有仁、义、礼、乐；按分际便有所守，按实际便有名称，所以叫作器。有道有器，乾坤才完整，《易》才得以显现。因此，使它变化并裁制，叫作变，是《易》与万物一起变化；推演而施行，叫作通，是《易》随着时势运行。有道器作为体，有变通作为用，所以把它施用于天下百姓，叫作事业。《周易义海撮要》卷七 《经部，易类，周易义海撮要》