钦定四库全书周易义海撮要》卷十一宋李衡撰
杂卦传干刚坤柔刚柔体也健顺用也【龚】比乐师忧比则相亲，师则在险【龚】动众则忧【注】临观之义或与或求以上临下，以下临上，以已观物，以物观已【龚】以我临物，物来观我【注】防民之道，贵于中正。中正则可以风化天下，或为下之所相与，或为下之来求也【胡】屯见而不失其居不见则不足以济众，不居则不足以为主【龚】君子以经纶，故曰见磐桓，利居贞，故曰不失其居【坡】经纶之时，必须利建侯，以安天下，使天下之人皆安其居，不失其所【胡】蒙杂而着杂者未知所定，求▯其蒙，则终得所定【注】得贤者以▯明之，则无所错杂，而自着见【胡】震起也艮止也起者，生于动，阳在下也。止者，生于静，阳在上也【龚】损益盛衰之始也损之终必益，则损者乃盛之始；益之终必损，则益者乃衰之始。损益者，其渐也；盛衰者，其成也【龚】大畜时也莫非时也？而大畜者，时之盛也。君有以畜，臣有以进，贤者尚健者止。古之君子所以欲得时者，如此而己【龚】因时而畜，故能大也【注】以艮畜干而可者，时也【坡】无妄灾也妄作凶者，人也；无妄灾者，天也【龚】以干行震而不可者，灾也。六三，行人得牛，邑人之灾。又曰：「无妄之药，不可试也【坡】萃聚而升不来也聚而正，故往；巽而顺，故不来【龚】来还也，方在上升，故不来也【注】易》以上为往；下为来。泽上于地，萃聚于下；地中生木，升之于上也【坡】谦轻而豫怠也意在卑则不自重，意在乐则不自勤【龚】锐于有为者，折节以下人；安于无事者，知乐而不忧【坡】噬嗑食也除间则为頥【龚】自三至五皆以相噬为事，躁于食者也【坡】雷电相合，如頥中啮去刚梗之物，故言食也【胡】贲无色也色色者无色【龚】饰贵合众，无定色【注】自初至四正，不受污，安于无色【坡】兊见而巽伏也说在外，入自内【龚】兊贵，显说巽贵，卑顺【注】随无故也蛊则饰也惟时故，无故不可随，故欲饰【龚】随时之宜，不系于故，随则有事，故受之以蛊饰治也【注】故，事也；饰，修也。以随时为安，故其象曰：君子向晦入宴息；以修惰为安，故其象曰：君子以振民育德【坡】剥烂也复反也剥之极，虽硕果亦烂；复之初，虽隂亦反【龚】晋昼也明夷诛也日未及中，故不亢；而锡马蕃庶，赏可知也。明者伤，则阍者不可久，故上九复入于地，诛可知也【龚】昼日三接，故曰昼得其大；首故曰诛【坡】井通而困相遇也居其所而迁刚揜而无所逃【龚】物所通用而不吝安于所遇而不滥【注】井居其所而人即之困欲行而遇刚揜【坡】井以济人为德故云通物既久困必湏遇贤德以出之【胡】咸速也恒久也化不待久，久莫如恒【龚】物之相应，莫速如咸【注】涣离也节止也涣所以散之，节所以制之【龚】觧缓也蹇难也蹇则急觧则易【龚】睽外也家人内也二女同居，其志不同，行外也利，女贞内也【龚】相防外也【注】否泰反其类也阳与阳，隂与隂，类也。否泰以其类反，故爻言彚，言畴【龚】大壮则止遯则退也君子非用壮也，势足以胜小人则止；非好遯也，势不足以胜小人则退【龚】大正则小人止，小人亨则君子退。大有众也同人亲也有则有上下，故分众寡；同则无彼此，有亲而已【龚】亲则于众有所择【坡】革去故也鼎取新也变而有之当而利用【龚】小过过也中孚信也大者之过，所谓分也；小者之过，所谓过也。中而不孚，孚而不中，皆非所谓信也【龚】隂在外，据用事之地；隂在内，不据用事之地【坡】小过者，人情小有过差；中孚者，信及天下【胡】丰多故也亲寡旅也亲寡而为旅，自丰而多故也【龚】髙者惧危，满者戒盈，丰大者多忧，故也【注】丰以盛大而多忧，旅以寡弱而相亲【坡】离上而坎下也炎上润下言其性也【龚】小畜寡也柔为君故，大有则众；柔为臣故，小畜则寡【龚】不足以兼济也【注】履不处也需不进也以往为义，故不处；以湏为义，故不进【龚】履卦阳爻皆不以处尊位为吉，需畏险而止【注】履以谦为主，随人而行，需待时而往【胡】讼不亲也非同人也，故不亲【龚】相违也【坡】大过颠也本末柔也【注】上下相陵，本末颠错【胡】姤，遇也。柔遇刚也。渐，女归，待男行也。柔遇刚，非困之相遇女归待男行，非晋之进【龚】天下防遇之时，男女之行，必以渐进，然后成夫妇之道【胡】頥飬正也頥正吉既济定也亨小，故曰定止者，自止；定者，止之而后定也【龚】水火相济，君臣相得，而天下大治；物性一定之时，归妹女之终也未济男之穷也女始于笄，终于嫁，故曰归妹。女之终，离中女而趋上；坎中男而趋下，非相求也，故曰男之穷也【龚】刚柔失位，故穷。夬，决也。刚决柔也。君子道长，小人道忧也。刚长乃终而复于干也
译《杂卦传》乾刚健，坤柔顺。刚与柔是卦的体，健与顺是卦的用。【龚】《比》使人喜乐，《师》使人忧虑。《比》卦使人彼此亲近，《师》卦则处在险难之中。【龚】发动众人就会忧虑。【注】《临》《观》的意义，有时是给予，有时是求取。以上临下，以下临上；以自己观察万物，也以万物观察自己。【龚】以我来临万物，万物来观察我。【注】防范和治理民众的方法，贵在中正。中正就可以以风俗教化天下；有时被下位者亲近，有时被下位者前来求取。【胡】《屯》是显现而不失去自己的居所。不显现就不足以救济众人，不居守其位就不足以成为主宰。【龚】君子以经纶治理天下，所以说“见磐桓，利居贞”；因此说“不失其居”。【坡】在经纶治理之时，必须利于建立诸侯，以安定天下，使天下人都安居，不失去自己的处所。【胡】《蒙》是混杂而又显著。混杂，是因为尚未确定；寻求启发、解除蒙昧，最终就会得到确定。【注】得到贤者来启发、阐明它，就不会再错杂，而会自然显现。【胡】《震》是兴起，《艮》是停止。兴起产生于运动，是因为阳气在下；停止产生于静止，是因为阳气在上。【龚】《损》《益》是盛衰的开始。损减的终点必然是增益，所以损减正是兴盛的开始；增益的终点必然是损减，所以增益正是衰败的开始。损益是渐变的过程，盛衰是最终形成的结果。【龚】《大畜》是时势。难道没有什么不是由时势决定的吗？而《大畜》是时势最盛的时候。君主有所蓄养，臣子有所进用；贤者崇尚刚健，刚健者有所止。古代君子想要得到时势，原因就在这里。【龚】顺应时势而蓄积，所以能够盛大。【注】以《艮》蓄止《乾》而能够做到，是因为时势。【坡】《无妄》是灾害。任意妄作而招致凶祸，是人为；无妄而遭受灾害，是天意。【龚】以《乾》运行《震》而不能顺利，是灾害。六三爻说：“行人得牛，邑人之灾。”又说：“《无妄》之药，不可试也。”【坡】《萃》是聚集，而《升》是不回来。聚集而守正，所以前往；巽顺而行，所以不回来。【龚】“来”是返回；正在向上升进，所以不回来。【注】《易》以向上为往，以向下为来。泽在地上，是《萃》，表示聚集于下；木生于地中而升向上，是《升》。【坡】《谦》是轻视自己，《豫》是懈怠。心意在于卑下，就不会自我看重；心意在于享乐，就不会自我勤勉。【龚】急于有所作为的人，会降低身份来对待他人；安于无事的人，只知道享乐而不知道忧虑。【坡】《噬嗑》是饮食。除去阻隔，就成为《颐》。【龚】从三爻到五爻都以相互啮合为事，是急于进食的样子。【坡】雷与电相合，像从口中咬去坚硬梗塞之物，所以说是饮食。【胡】《贲》是没有固定的颜色。各种颜色都具备，反而就是无色。【龚】文饰贵在协调众物，没有固定的颜色。【注】从初爻到四爻守正，不受污染，安于无色。【坡】《兑》是显现，《巽》是潜伏。喜悦显现在外，进入从内部开始。【龚】《兑》贵在显明喜悦，《巽》贵在卑下顺从。【注】《随》是没有故旧，《蛊》则是文饰、修治。只顺应时势，所以无所因循；没有故旧就不能盲目跟随，因此需要加以修饰。【龚】顺应时势的适宜，不拘泥于旧事；跟随之后就会有事情发生，所以接着是《蛊》，即加以修治。【注】“故”就是事情，“饰”就是修治。以顺应时势为安，所以它的象说：“君子向晦入宴息”；以修治懈怠为安，所以它的象说：“君子以振民育德”。【坡】《剥》是腐烂，《复》是返回。剥落到了极点，即使硕大的果实也会腐烂；复归之初，即使是阴气也会返回。【龚】《晋》是白昼，《明夷》是诛伤。太阳还没有到正中，所以不至于亢盛；而且赐予马匹繁多，赏赐之厚由此可知。光明受伤，守门者就不能长久，所以上九返回地下，诛伤之意由此可知。【龚】白昼之中一天三次接见，所以说白昼获得盛大；伤及首部，所以说是诛伤。【坡】《井》是通达，《困》是相遇。安居于自己的位置而能迁行，刚健被遮蔽而无处逃脱。【龚】井为万物共同使用而不吝惜，困则安于所遇而不过分泛滥。【注】井安居于自己的位置，人们却来取用；困卦想要行动，却遇到刚健之物遮蔽。【坡】井以救济人为德，所以说它通达；事物困穷久了，必然需要遇到贤德之人来救出它。【胡】《咸》是迅速，《恒》是长久。教化不需要等待很久，没有什么比《恒》更长久。【龚】万物相互感应，没有什么比《咸》更迅速。【注】《涣》是离散，《节》是止制。《涣》用来使事物散开，《节》用来加以节制。【龚】《解》是缓解，《蹇》是艰难。《蹇》使人急迫，《解》使事情舒缓容易。【龚】《睽》是对外，《家人》是对内。两个女子共同居处，但志向不同；行动在外，是有利之道；女子守正，在内，是合宜之道。【龚】彼此防范在外。【注】《否》《泰》反转了它们各自的同类。阳与阳、阴与阴属于同类。《否》《泰》按其同类相反转，所以爻辞说“彚”，又说“畴”。【龚】《大壮》就停止，《遯》就退避。君子并不是凭借壮盛而妄为；形势足以胜过小人时就停止，形势不足以胜过小人时就退避。【龚】君子之道大正，小人就停止；小人得势亨通，君子就退避。《大有》是众多，《同人》是亲近。有所拥有就有上下之分，所以分为众多和寡少；同人就没有彼此之分，只是相亲而已。【龚】相亲就会在众人中有所选择。【坡】《革》是除去旧物，《鼎》是取得新的。变革而有所取得，合宜而且有利于使用。【龚】《小过》是过度，《中孚》是诚信。大者的过度，就是所谓分限；小者的过度，才是所谓过度。居中却不诚信，诚信却不中正，都不是所谓的信。【龚】阴在外，占据了发挥作用的位置；阴在内，则没有占据发挥作用的位置。【坡】《小过》是人情上稍有过失；《中孚》是诚信遍及天下。【胡】《丰》是多有事故，《旅》是亲近者少。亲近的人少而成为旅居，是因为由《丰》而多有事故。【龚】地位高的人害怕危险，盈满的人警戒盈满，盛大的人多有忧患，这就是原因。【注】《丰》因盛大而多忧患，《旅》因寡弱而相互亲近。【坡】《离》在上，《坎》在下。火焰向上、水性润下，说的是它们的性质。【龚】《小畜》是寡少。柔爻作为君主，所以《大有》便众多；柔爻作为臣子，所以《小畜》便寡少。【龚】不足以兼济众物。【注】《履》是不停留，《需》是不前进。以向前行进为义，所以不停留；以等待为义，所以不前进。【龚】《履》卦的阳爻都不以处在尊位为吉，《需》卦则因畏惧险难而停止。【注】《履》以谦逊为主，跟随他人而行；《需》等待时机而前往。【胡】《讼》是不亲近。它不是《同人》，所以不亲近。【龚】彼此相违背。【坡】《大过》是颠倒。本末都是柔弱。【注】上下相互凌越，本末颠倒错乱。【胡】《姤》是相遇，是柔爻遇到刚爻。《渐》是女子出嫁，是等待男子行动。柔爻遇到刚爻，并不是困卦所说的相遇；女子出嫁而等待男子行动，也不是《晋》所说的前进。【龚】天下处在相遇之时，男女的行动必须逐渐推进，然后才能成就夫妇之道。【胡】《颐》是养育正道。《颐》守正就吉祥。《既济》是安定。亨通范围小，所以说是安定；停止，是自己停止；安定，则是使之停止之后才安定。【龚】水火相互济助，君臣相互契合，天下得到大治；万物的性质达到一定状态的时候。《归妹》是女子的终结，《未济》是男子的穷困。女子始于成年笄礼，终于出嫁，所以说《归妹》。女子的终点，是离卦中的女子趋向上方；坎卦中的男子趋向下方，并非彼此求取，所以说是男子的穷困。【龚】刚柔失去正位，所以穷困。《夬》是决断，是刚爻决除柔爻；君子之道增长，小人之道忧困。刚爻增长到最后，就返回到《乾》。
杂卦自乾坤至需讼皆两两相从而明相反之义，自大过以下八卦非相从之次，今改之初上者，本末之地，以阳居之则正，以隂居之则颠，故曰頥飬正也，大过颠也，姤遇也，柔遇刚也，夬决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也，艮下巽上为渐，男下女，非其正也，故曰渐女归待男行也，兊下震上为归妹，男女之正也，当以是终，故曰归妹女之终也，离下坎上为既济，男女之正也，故曰既济定也，坎下离上为未济，男失其位穷之道也，故曰未济男之穷也，如此则相从之次，相反之义，涣然若合符节矣【坡】周氏以六门分序卦，如干之次坤，泰之次否，为天道；如讼必有师，师必有比之类，为人事；因小畜生履，因履故通等，为相因；如遯极反壮，动竟归止等，为相反；如大有需，谦蒙穉待飬，为相须；如贲尽生剥，进极致伤等，是相病。门韩康伯云：“序卦之所明明，非易之緼也。葢因卦之次，托象以明义，不取深緼之义，故曰非易之緼。故以取其人理也。”今验六十四卦，二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之，遂成两卦，屯蒙需讼师比之类是也。变者，反复唯成一卦，则变以对之，乾坤坎离大过頥中孚小过之类是也。且圣人本定先后，若元用孔子序卦之意，则不应非覆即变。然则康伯之言为不虚矣【孔】易》之为名，有易之者，有相易者。易之者，一言也；相易者，两言也。故自一卦，则内外上下相易。自乾坤以至坎离，自咸、恒以至既济、未济，则两卦相易。虽名有六十四，而反对相成，实三十有二卦也。反对者，自两卦而言也，若《杂卦》是也。积两卦而相易，若《序卦》是也。《杂卦》则反对而不相通，《序卦》则相通而为一。说卦者，各因其才也，故其名辨而不杂。《序卦》则以序而言之也，故故其事类而相通。上经始于乾坤，终于坎离，言天道也。故卦象亦以体为主，若天行、地势、水洊、至明、两作是也。下经始于咸恒，终于既济、未济，言人道也。故卦象亦以用为主，若洊雷、兼山、随风、丽泽是也。言天道，故曰：“有天地然后万物生焉”，未及人道也。言人道，故曰：“有天地然后有万物，以至礼义有所错也【龚】
周易义海撮要卷十一<经部,易类,周易义海撮要》>
钦定四库全书周易义海撮要》卷十二宋李衡撰
杂论
译《杂卦》从《乾》《坤》到《需》《讼》，都是两两相承，以说明相反的意义；从《大过》以下的八卦则不是相承的次序。现在改从初、上两爻说起：初、上是本末的位置，阳居之就是正，阴居之就是颠倒，所以说《颐》是养育正道，《大过》是颠倒；《姤》是相遇，是柔遇刚；《夬》是决断，是刚决柔，君子之道增长，小人之道忧困。《艮》下《巽》上为《渐》，男在下、女在上，不合正位，所以说《渐》是女子出嫁、等待男子行动。《兑》下《震》上为《归妹》，男女处于正位，应当以此终结，所以说《归妹》是女子的终结。《离》下《坎》上为《既济》，男女处于正位，所以说《既济》是安定。《坎》下《离》上为《未济》，男子失去正位，是穷困之道，所以说《未济》是男子的穷困。这样一来，相承的次序和相反的意义，就像完全符合符节一样清楚了。【坡】周氏用六个门类来区分《序卦》：如《乾》之后是《坤》、《泰》之后是《否》，属于天道；如有《讼》必然有《师》，有《师》必然有《比》之类，属于人事；因《小畜》而产生《履》，因《履》而通达之类，属于相因；如《遯》到了极点反转为《壮》，运动结束归于停止之类，属于相反；如《大有》与《需》，《谦》《蒙》像幼稚者等待养育之类，属于相须；如《贲》穷尽而产生《剥》，前进到了极点而导致受伤之类，属于相病。韩康伯说：“《序卦》所阐明的，明显不是《易》的深奥蕴义。大概是根据卦的次序，借卦象来阐明义理，不取深奥蕴义，所以说不是《易》的深奥蕴义。因此它取的是人事之理。”现在考察六十四卦，两个两个相对，不是覆卦就是变卦。覆卦是从表里反看，遂成为两个卦，《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》之类就是这样。变卦是反复仍只成为一个卦，于是用变卦与它相对，《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《中孚》《小过》之类就是这样。而且圣人本来确定了卦的先后次序；如果元本采用孔子《序卦》的意思，就不应当不是覆卦就是变卦。这样看来，康伯的话并非虚妄。【孔】“易”这个名称，有使之变化的意思，也有相互交换的意思。使之变化，是一个字所表达的；相互交换，是两个字所表达的。因此就一个卦而言，内外、上下彼此交换；从《乾》《坤》到《坎》《离》，从《咸》《恒》到《既济》《未济》，则是两个卦相互交换。名称虽有六十四个，但通过反对相成，实际上是三十二卦。所谓反对，是从两个卦来说的，如《杂卦》就是这样；积合两个卦而相互交换，如《序卦》就是这样。《杂卦》只是反对而不相通，《序卦》则相通而成为一体。《说卦》分别依据各卦的才能，所以名称有所区别而不混杂；《序卦》则是按次序来说明，所以事情类别相近而相互贯通。上经开始于《乾》《坤》，终止于《坎》《离》，说的是天道。所以卦象也以卦体为主，如“天行”“地势”“水洊”“至明”“两作”等。下经开始于《咸》《恒》，终止于《既济》《未济》，说的是人道。所以卦象也以卦用为主，如“洊雷”“兼山”“随风”“丽泽”等。说天道，所以说：“有天地然后万物生焉”，还没有涉及人道。说人道，所以说：“有天地然后有万物，以至礼义有所错也。”【龚】《周易义海撮要》卷十一 《经部，易类，《周易义海撮要》》钦定四库全书 《周易义海撮要》卷十二，宋李衡撰 杂论