周易传义合订卷十
易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣【本义：成位，谓成人之位；其中，谓天地之中。至此则体道之极功，圣人之能事，可以与天地参矣。何氏曰：此章乃孔子首明《易》始乾坤之理，至二章设卦观象，方言《易】右第一章【本义：此章以造化之实，明作经之理。又言乾坤之理，分见于天地，而人兼体之也】圣人设卦，观象，系辞焉，而明吉凶。【本义：象者，物之似也。此言圣人作《易》，观卦爻之象，而系以辞也】刚柔相推而生变化【本义言卦爻阴阳迭相推荡，而阴或变阳，阳或化阴。圣人所以观象而系辞，众人所以因蓍而求卦者也。张氏曰：刚柔相推之中，或当位，或失位，而吉凶悔吝之源，正起于此。圣人之所观，观此也；圣人之所明，明此也。盖吉凶悔吝虽系于辞，而其原实起于变】是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。【本义：吉凶悔吝者，易之辞也。得失忧虞者，事之变也。得则吉，失则凶。忧虞虽未至，凶然已足以致悔而取羞矣。盖吉凶相对，而悔吝居其中间。悔自凶而趋吉，吝自吉而向凶也。故圣人观卦爻之中，或有此象，则系之以此辞也】【谨按，圣人观失得忧虞之象，而系以吉凶悔吝之辞也】变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。【本义：柔变而趋于刚者，退极而进也；刚化而趋于柔者，进极而退也。既变而刚，则昼而阳矣；既化而柔，则夜而阴矣。六爻初二为地，三四为人，五上为天。动即变化也，极至也。三极天地人之至理，三才各一太极也。此明刚柔相推以生变化，而变化之极复为刚柔，流行于一卦六爻之间，而占者得因所值以断吉凶也】【谨按卦设而有象，系辞之吉凶因之，故曰观象系辞而明吉凶。第二节言设卦，第三节言观象系辞，第四节申明刚柔变化吉凶得失之义。盖吉凶之辞因乎卦象，卦之设又取于阴阳，而总不外于三才太极之道也。变化即刚柔之变化，进退即昼夜之进退。昼夜之进退并行不悖，并行者万物统体一太极，不悖者一物各具一太极也。六爻之动变化无定，而其理之一定而不可易者，要皆根柢于太极。三极者天地人之至理，三才各一太极也。惟有不变之道，故其变无方。学者观象观变，亦惟求合乎三极之道而已】是故君子所居而安者，易之序也；所乐而玩者，爻之辞也。【本义易之序，谓卦爻所着事理当然之次第，玩者观之详】【谨按：居以位言，乐以心言。居如“居易俟命”之居，与下节“居”字不同。居而安者，素位而行，不愿乎外也。玩如“玩心高明”之玩，与下节“玩”字不同。乐而玩者，防味不厌，若玩好之物，一刻不能去于怀，不必韦编在目而后为玩也。安于何易之序也？潜、见、跃、飞，各有当然之理，循理故安也。玩于何爻之辞也？爻也者，言乎其变，心契乎变化之妙，故乐而玩也。序即三极之道，爻之辞即刚柔变化也。居而安者，安土敦仁之仁；乐而玩之者，乐天知命之知也】是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。【本义，象辞变，已见上。凡单言变者，化在其中。占，谓其所值吉凶之决也】【蔡氏曰：观象玩辞，学易也；观变玩占，用易也。学易则无所不尽其理，用易则惟尽乎一爻之时居。既尽乎天之理动，必合乎天之道，故曰：「自天祐之，吉无不利】【王氏曰：平居无事，观卦爻之象，而玩其辞，则可以察吉凶悔吝之故。及动而应事，观卦之变，而玩其占，则可决吉凶悔吝之几。故动无不吉也】【谨按：圣人观造化自然之象，而设卦；君子观卦象，而尽造化自然之理。此节申言上节之义，以明学易者之吉而利也】右第二章【本义：此章言圣人作易，君子学易之事】彖者言乎象者也，爻者言乎变者也。【本义：彖谓卦辞，文王所作者；爻谓爻辞，周公所作者。象指全体而言；变指一节而言】【虞氏曰：八卦以象告，故言乎象也。爻有六画，九六变化，故言乎变者也】吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。【本义此卦爻辞之通例】是故，列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞。【本义：位，谓六爻之位。齐，犹定也。小，谓阴；大，谓阳】忧悔吝者，存乎介；震无咎者，存乎悔。【本义：介谓辩别之端。盖善恶已动而未形之时也。于此忧之，则不至于悔吝矣。震动也。知悔，则有以动其补过之心，而可以无咎矣】
译做到易简，天下的道理就获得了；获得天下的道理，就能在天地之间成就人的地位。《本义》说：“成位”是成就人的地位；“其中”是天地之中。到这里就是体察道理的最高功效，是圣人所能做到的事情，可以与天地并列为三。何氏说：这一章是孔子首先说明《易》从乾坤的道理开始，到第二章设置卦、观察象，才谈到《易》…… 以上是第一章。《本义》说：本章以天地造化的实际情形说明创作经书的道理，又说乾坤的道理分别显现在天地之中，而人兼具并体现了它。圣人设置卦象，观察卦象，系上卦爻辞，从而说明吉凶。《本义》说：象，就是事物相似的形态。这是说圣人创作《易》，观察卦爻的象，然后系上文辞。刚柔相互推移而产生变化。《本义》说：这是说卦爻的阴阳交替推荡，阴有时变为阳，阳有时化为阴。圣人因此观察象而系辞，众人因此凭借蓍草求取卦象。张氏说：刚柔相互推移之中，有的当位，有的失位，吉凶悔吝的根源正由此产生。圣人所观察的，就是这个；圣人所阐明的，也是这个。吉凶悔吝虽然系在卦爻辞上，但根源实际上产生于变化。所以，吉凶是得失的象；悔吝是忧虑和忧惧的象。《本义》说：吉凶悔吝，是《易》的文辞；得失忧虞，是事物的变化。得到就吉，失去就凶。忧虑和忧惧虽然尚未成为事实，凶的趋势却已经足以招致悔恨、造成羞辱。吉凶相对，悔吝处在二者之间：悔是由凶转向吉，吝是由吉转向凶。所以圣人观察卦爻中是否有这样的象，就系上相应的文辞。谨慎按语：圣人观察得失、忧虑和忧惧的象，于是系上吉凶悔吝的文辞。变化是进退的象，刚柔是昼夜的象，六爻的变动，是天地人三极之道。《本义》说：阴柔变为刚强，是退到极点而转为前进；刚强化为阴柔，是进到极点而转为退却。既已变化为刚，就是白昼而属阳；既已变化为柔，就是黑夜而属阴。六爻中初、二为地，三、四为人，五、上为天。“动”就是变化，“极”就是达到极点。三极是天地人的最高道理，三才各有一个太极。这是说明刚柔相互推移而产生变化，变化达到极点又返回为刚柔，流行在一卦六爻之间，占筮者可以依据所遇到的情形来判断吉凶。谨慎按语：设置卦便有卦象，系辞的吉凶由此而来，所以说观察卦象、系上文辞而说明吉凶。第二节说设置卦，第三节说观察卦象、系辞，第四节申明刚柔变化以及吉凶得失的意义。吉凶之辞依据卦象，卦的设置又取法于阴阳，总不超出三才太极的道理。变化就是刚柔的变化，进退就是昼夜的进退。昼夜的进退并行而不相悖；并行，是万物整体共同具有一个太极；不相悖，是每一物各自具备一个太极。六爻的变动没有定数，但其中确定而不可改变的道理，全都根源于太极。三极是天地人的最高道理，三才各有一个太极。正因为有不变的道，所以变化才没有固定方式。学习者观察卦象、观察变化，也只是求其符合三极之道。所以，君子平日所安处的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。《本义》说：《易》的次序，是卦爻所显示的事理应然的先后次第；“玩”是详细观察。谨慎按语：“居”是从所处的位置说，“乐”是从内心说。“居”如“居易俟命”的居，与下一节的“居”字不同。居处而安，是安于自己的位置而行事，不向外求取。玩味如“玩心高明”的玩，与下一节的“玩”字不同。喜爱玩味，是反复体会而不厌，就像玩赏喜爱的东西，一刻也不能忘怀，并不一定要把竹简经常放在眼前才叫玩味。安于什么？安于《易》的次序。潜、见、跃、飞，各有其当然的道理，遵循道理所以安。玩味什么？玩味爻辞。爻是说变化的，内心契合变化的妙理，所以喜爱而玩味。次序就是三极之道，爻辞就是刚柔变化。居处而安，是安土敦仁的仁；喜爱而玩味，是乐天知命的知。所以，君子平日居处时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。因此能够得到上天的保佑，吉祥而没有什么不利。《本义》说：象、辞、变的意义已经见于上文。单说“变”时，其中也包括化；“占”是指依据所遇卦象判断吉凶。蔡氏说：观察卦象、玩味卦辞，是学习《易》；观察变化、玩味占断，是运用《易》。学习《易》，就要穷尽其中的道理；运用《易》，则只需尽心于某一爻所处的时位。既然穷尽了天道的道理，行动就必然合乎天道，所以说“自天祐之，吉无不利”。王氏说：平日没有事情时，观察卦爻的象而玩味其辞，就可以考察吉凶悔吝的原因；等到行动而应对事情时，观察卦的变化而玩味占断，就可以决定吉凶悔吝的苗头。因此行动没有不吉的。谨慎按语：圣人观察天地造化自然的象而设置卦，君子观察卦象而穷尽天地造化自然的道理。本节申明上节的意义，以说明学习《易》的人能够获得吉祥和利益。以上是第二章。《本义》说：本章说明圣人创作《易》以及君子学习《易》的事情。彖辞是说明卦象的，爻辞是说明变化的。《本义》说：彖是卦辞，由文王所作；爻是爻辞，由周公所作。“象”指全卦整体而言，“变”指一个局部而言。虞氏说：八卦以象来告知，所以说彖辞说明卦象；爻有六画，有九、六的变化，所以说爻辞说明变化。吉凶，是说得失；悔吝，是说细小的过失；无咎，是善于弥补过错。《本义》说：这是卦爻辞的一般规则。排列贵贱，取决于爻位；判定阴阳大小，取决于卦；辨别吉凶，取决于卦爻辞。《本义》说：“位”指六爻的位置；“齐”犹如确定；小指阴，大指阳。忧虑悔吝，取决于细微的分界；震动而达到无咎，取决于悔悟。《本义》说：“介”是辨别的端绪，也就是善恶已经发动但尚未显形的时候。在这个时候忧虑它，就不会发展到悔吝。“震”是震动。知道悔悟，就能发动补过的心，因此可以没有灾咎。
【呉氏曰：列贵贱者，存乎位；覆説爻者，言乎变；齐小大者，存乎卦；覆説彖者，言乎象；分辩吉凶，存乎彖爻之辞。覆説，言乎其失得也。悔吝，介乎吉凶之间。忧其介，则趋于吉，不趋于凶矣。覆説，言乎其小疵也。震者，动心戒惧之谓。有咎而能戒惧，则能改悔所为，而可以无咎。覆説，善补过也】【谨按：爻者，交也。六位之周流不居，而变生焉。观位之变，而爻之贵贱可见矣。彖者，材也。卦成而体材毕具，而象着焉。观卦之象，而彖之大小可定矣。占之吉凶，视乎卦爻之大小贵贱。大与贵，得也；小与贱，失也。失则凶，得则吉也。观爻彖所言之得失，而吉凶了然矣。两者之间，谓之介。有吉凶之介，悔吝是也。悔吝己离乎吉，尚未至于凶。有悔吝之介，可悔可吝之事，已萌于中，尚未形于事。此所谓小疵也。于此而能忧，则悔吝者不悔吝矣。不悔吝则吉矣。忧之云何？恐惧修省，震之谓也。震则悔，悔者，悔悔吝也。悔，悔吝之萌于中也。此无咎补过之道也】是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。【本义小险大易各随所向】【谨按天地间本有自然之易，而人不悟也。于是为之画卦以示象，又虑人之观象而不悟也，而为之系辞。辞系而学易者乃确乎其有据矣。故此章大意，重赞系辞。前二节言彖爻辞之通例，中二节教学易者观象占以自省，末言辞之险易，因乎卦之大小。言卦而爻可知矣。圣人随卦系辞，使人知所适从，学易之君子可不乐而玩哉？○又按卦之小大，随乎时，如复便是大，剥便是小。卦大故辞易，复之「出入无疾，朋来无咎」是也。卦小故辞危，剥之「不利有攸往」是也。辞险者示人知所避，辞易者示人知所趋也】右第三章【本义：此章释卦爻辞之通例】易》与天地凖，故能弥纶天地之道。【本义：易、书卦爻具有天地之道，与之齐凖。弥如弥缝之弥，有终竟聨合之意。纶有选择条理之意。朱子语类云：凡天地间之物，无非天地之道，故易能弥纶天地之道。弥如封弥之弥，糊合使无缝罅。纶如丝纶之纶，自有条理。言虽是弥得外靣无缝罅，而中则事事物物各有条理。弥而非纶，则空疏无物；纶而非弥，则判然不相干。此二字见得圣人下字甚密也】【谨按：缝合隙漏之谓弥，剖晰混茫之谓纶。象传所谓财成辅相，是也】仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之説。精气爲物，游魂爲变，是故知鬼神之情状。【本义，此穷理之事以者，圣人以《易》之书也。《易》者，阴阳而已。幽明、死生、鬼神，皆阴阳之变。天地之道也。天文则有昼夜上下，地理则有南北高深。原者，推之于前；反者，要之于后。阴精阳气，聚而成物，神之伸也。魂游魄降，散而为变，鬼之归也】【林氏希元曰：幽明之故，死生之説，鬼神之情状，其理皆在于易。故圣人用易以穷之也。然亦要见得为圣人穷理尽性之书耳，非圣人真个即易而后穷理尽性也】【谨按：天文有昼夜上下，地理有南北高深。昼为明，夜为幽；南为明，北为幽。幽，阴也；明，阳也。死生鬼神，即幽明也。人得天之理以生，生理尽而死，故原始而知所以生，即返终而知所以死。反者，反乎始以观之也。精，血也。精血，阴也。呼吸出入之气，阳也。精与气合聚而为物，神之伸也。魂者，气之运用也。呼吸者，气能呼能吸者，魂也。魄与体俱，耳目之聪明是也。耳目，形也。耳之聴而聪，目之视而明者，魄也。魂，阳也；魄，阴也。人死则魂升而魄降，魄随形体，形体入地，故魄亦降于地。传「止言游魂」，省文也。此鬼之归也。死生物变，即天地贞元之理。此《易》《书》所以通于幽明之故也】与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱【本义，此圣人尽性之事也。天地之道，知仁而已。知周万物者，天也；道济天下者，地也。知且仁，则知而不过矣。旁行者，行权之知也；不流者，守正之仁也。既乐天理，而又知天命，故能无忧；而其知益深，随处皆安，而无一息之不仁，故能不忘其济物之心，而仁益笃。盖仁者，爱之理；爱者，仁之用，故其相为表里如此。谨按，知之所及，仁亦及焉，则知非空虚驰骛之知，故曰不过，旁行即周徧，不流即不过也。释氏空虚无着，过而流者也，知仁云乎哉？安土，谓随所处而安，素位而行也。欲立立人，欲达达人，一体痌瘝之意，随在周流，不必泽被生民然后为仁，此安土敦仁之谓也。不忧者，遯世无闷也；爱人者，吉凶同患也。惟安土敦仁，故悲天悯人，与乐天知命并行而不悖】范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
译吴氏说：排列贵贱取决于爻位，是重复说明爻辞说变化；判定阴阳大小取决于卦，是重复说明彖辞说卦象；分别辨明吉凶，取决于彖辞和爻辞。重复说明得失，是说吉凶；悔吝处在吉凶之间。忧虑这个分界，就会趋向吉而不趋向凶。重复说明小过失，是说悔吝。震，是使内心震动而戒惧。有灾咎而能够戒惧，就能悔改自己的行为，从而可以没有灾咎。这是重复说明善于补过。谨慎按语：爻就是交。六个爻位周流不居，变化便由此产生。观察爻位的变化，就能看出爻的贵贱。彖就是材。卦形成后，卦体的材料全都具备，卦象也就显著了。观察卦象，就能确定彖辞所说的大小。占筮的吉凶，看卦爻的大小贵贱。大与贵是得，小与贱是失；失则凶，得则吉。观察彖爻所说的得失，吉凶就清楚了。吉凶之间叫作介，吉凶的分界就是悔吝。悔吝已经离开吉，却还没有达到凶。有悔吝的端绪时，可悔可吝的事情已经在内心萌发，但还没有显现在事情上，这就是所谓小过失。此时能够忧虑它，悔吝就不会成为悔吝；不成悔吝就是吉。怎样忧虑？就是恐惧、修身、省察，这就是震。震动警惕，就能悔悟；这里的悔，是悔恨悔吝的萌芽，是悔吝已经在心中萌发。这就是没有灾咎、弥补过错的方法。所以，卦有大小，文辞有险易。所谓文辞，就是各自指示应当趋向的方向。《本义》说：或险或易、或小或大，都各自随着所趋向的方向而定。谨慎按语：天地之间本来就有自然的易理，只是人没有觉悟。因此圣人画出卦来显示卦象；又担心人观察卦象仍不能觉悟，于是为卦系上文辞。系辞之后，学习《易》的人才有确实的依据。所以本章的大意，是反复赞美系辞。前两节说彖辞、爻辞的一般规则，中间两节教学习《易》的人观察卦象和占断来反省自己，最后说文辞的险易取决于卦的大小。说到卦，爻也包含其中了。圣人随着卦系辞，使人知道应当趋向何处；学习《易》的君子，怎能不喜爱而玩味呢？又按：卦的大小随着时势而定，例如复卦就是大，剥卦就是小。卦大，所以文辞平易；复卦的“出入无疾，朋来无咎”就是这样。卦小，所以文辞危厉；剥卦的“不利有攸往”就是这样。文辞险峻，是告诉人知道应当避开什么；文辞平易，是告诉人知道应当趋向什么。以上是第三章。《本义》说：本章解释卦爻辞的一般规则。《易》与天地相准合，所以能够包罗贯通天地的道。《本义》说：《易》书中的卦爻具备天地之道，与天地相齐准。“弥”如弥缝的弥，有最终缝合、贯通的意思；“纶”有选择、条理化的意思。《朱子语类》说：天地之间的一切事物，无不是天地之道，所以《易》能包罗贯通天地之道。弥如封弥的弥，把缝隙糊合起来，使没有空隙；纶如丝纶的纶，自然有条理。意思是，虽然从外面看把一切缝隙都弥合了，但其中每件事、每种物又各有条理。只有弥而没有纶，就会空疏无物；只有纶而没有弥，事物之间就会彼此分裂、互不相干。这两个字说明圣人用字非常严密。谨慎按语：弥，是缝合空隙和渗漏；纶，是剖析混乱和幽昧。这就是《象传》所谓“财成辅相”。抬头观察天文，低头考察地理，因此知道幽明的道理；推究开始、返回终点，因此知道死生的说法。精气聚合成为万物，魂魄游散形成变化，因此知道鬼神的情状。《本义》说：这是穷究道理的事情。圣人凭借《易》书来穷究它。《易》不过就是阴阳；幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也就是天地之道。天文有昼夜上下，地理有南北高深。“原”是向前推究，“反”是向后追究。阴精阳气聚集而成为万物，是神的伸展；魂游魄降，散开而成为变化，是鬼的归宿。林希元说：幽明的道理、死生的说法、鬼神的情状，其道理都在《易》中，所以圣人用《易》来穷究它们。但也要明白，《易》是圣人穷理尽性的书，并不是圣人真的必须先依靠《易》然后才穷理尽性。谨慎按语：天文有昼夜上下，地理有南北高深。昼是明，夜是幽；南是明，北是幽。幽属阴，明属阳。死生鬼神，就是幽明。人得到天的道理而出生，生的道理完尽而死亡；所以推究开始，就知道为何出生，返回终点，就知道为何死亡。“反”是返回到开始来观察。精就是血，精血属阴；呼吸出入之气属阳。精与气结合聚集而成为形体，是神的伸展。魂是气的运用；能够呼吸出入的气，就是魂。魄与形体相伴，耳目的聪明就是魄。耳目属于形；耳能听而聪，目能视而明，这就是魄。魂属阳，魄属阴。人死后魂上升、魄下降；魄跟随形体，形体进入地下，所以魄也降入地下。《传》只说“游魂”，是省略文辞。这就是鬼的归宿。死、生、物、变，就是天地贞元的道理；这正是《易》书所以能够通达幽明之理的地方。与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，道术能够济助天下，所以不过分；广泛施行权变而不流于偏邪，乐于天道而知晓天命，所以没有忧患；安于所处之地而敦厚仁德，所以能够爱人。《本义》说：这是圣人尽性的事情。天地之道，不过是知与仁。智慧周遍万物，是天；道术济助天下，是地。有知又有仁，智慧就不会过分。广泛施行，是行权的智慧；不流荡，是守正的仁。既乐于天理，又知晓天命，所以没有忧患；智慧更加深厚，随处都能安定，没有片刻不仁，因此不会忘记济助万物之心，仁德也更加深厚。仁是爱的道理，爱是仁的作用，所以二者内外相应。谨慎按语：智慧所达到的地方，仁也达到；因此这种智慧不是空虚驰骛的知识，所以说“不过”。旁行就是周遍，不流就是不过。佛氏空虚无着，是过而流荡，哪里谈得上知和仁？“安土”是随所处之地而安，安于本位而行事。想要自立就帮助别人自立，想要通达就帮助别人通达，怀有与天下一体、忧患相同的心意，随处流行，不一定非要恩泽遍及百姓才叫仁，这就是安土敦仁。不忧，是逃避世俗而心中不烦闷。爱人的人，与他人共同承受吉凶祸患。只有安于所处之地而敦厚仁德，才能悲悯天地、怜恤世人，并且与乐天知命同时实行而不相违背。规范天地造化而不过度，曲尽其理以成就万物而不遗漏，通达昼夜运行的道理而具有智慧，所以神妙无定方，《易》也没有固定形体。
【本义，此圣人至命之事也。范如铸金之有模，范围匡郭也。天地之化无穷，而圣人为之范围，不使过于中道，所谓裁成者也。通犹兼也。昼夜，即幽明、死生、鬼神之谓，如此然后可见至神之妙，无有方所，易之变化，无有形体也】【蔡氏曰：神无方，易无体，独系之至命。一条至命，从穷理尽性上来，乃穷理尽性之极致，非穷理尽性之外他有所谓至命也。故独系之至命，自足以该乎穷理尽性】【谨按：曲成万物，尽人物之性也；范围天地，赞化育也；通乎昼夜之道而知，则与天地参矣。知，谓心与造化黙契，非徒见闻之知也。神之无方者，易之无体也。故圣人体易之道，而穷理尽性以至于命也】右第四章【本义：此章言易道之大，圣人用之如此】一阴一阳之谓道【本义：阴阳迭运者，气也。其理则所谓道】【谨按，两一字，即周子一动一静，互为其根之义】继之者善也成之者性也【本义，道其于阴而行乎阳。继言其发也善，谓化育之功，阳之事也。成言其具也性，谓物之所受，言物生则有性而各具是道也，阴之事也。周子、程子之书言之备矣】【程子曰：止于至善，不明乎善，此言善者，义理之精微，无可得名，且以至善目之。继之者善，此言善却言得轻，但谓继斯道者莫非善也，不可谓之恶。○生生之谓易，是天之所以为道也。天只是以为道，继此生理者即是善也。善便有一个元底意思，元者，善之长。万物皆有春意，便是继之者善也。成之者性也，成却待万物自成其性，湏得】【谨按：一阴一阳者，天之道；有其继之，而道在人物矣。乾元资始，万物化生，而阴阳之流行以着，故曰“继”，犹孟子“继之以不忍人之政”之“继”也。继之斯成之矣。乾道变化，各正性命，而天地之功用以成也。天所赋予于人物者，纯粹以精，本无不善；人物得之而为性，性丽于气质，遂有偏刚、偏柔之分。程子所谓“才説性时，便已不是性也”，盖理丽于气，气丽于形。耳目，形也；耳之听，目之视，气也；聪明，理也。聪者，耳之聪明；者，目之明。舍耳目则聪明无由见；耳目之气不清，则聪明失矣。书言“人心惟危，道心惟微”，亦就大贤以下气质偏駮者言之也。人心者，食色之性；口之于味，耳之于声，目之于色，凡知觉从形骸上起者，皆气为之也。耳目之官不思而蔽于物，纵其所之而莫为之遏，则亦何所不至哉？故曰“危”。道心者，义理之性也。理丽于气，中理能帅气，则气为理用。孟子所谓“立乎其大，而小者不能夺也”。惟气质駮杂者，气强而理弱，运用一由乎气。朱子云：“如大礼赦文，一时税都赦了，有村知县硬捉防要纳，更自叫上靣不应。”又如“子不肖父，亦管他不得”，便见得气粗而理微。人当物感交乘之时，天理何尝冺防？然偶一发见而微茫恍惚，旋而销归，何有如饥者甘食，渴者甘饮，未尝不思饮食之正，只縁气浊而为形役，以故得之则甘，而饮食之正理亦退而聴命矣。盖道心之发，每为人心所掩，故晦昧而不能以自着，惟危故微，微则危者益危矣。圣人气质清明，才有甘食悦色之心，而非礼勿视，不义不食之心已在其中。人心无非道心，夫何危微之有？然理欲之消长，其几甚微，常存戒慎，则中人亦可渐化其偏駮。一念放纵，虽上哲不能常保其清明，此唐虞授受所以兢兢告诫也。下节知者、仁者，气清而不能无浊；百姓则浊而不清者也。○又按：善言性者，莫如孟子程子孟子言性善者，天命之性也。程子言恶亦不可谓非性者，气质之性也。气质之性，即天命之性也。恶者，善之恶也。知善之恶，则知性之无不善矣。何也？仁主爱，姑息狎昵亦爱也；义主断，卤莽防裂亦断也。以是知人性之无不仁、无不义，特因气质之偏而任其所向，而流于恶耳。故曰：『为不善，非才之罪也。』以为善之才，为恶才，本无过；用才者，过也。故朱子云：『孟子言才，指本性而言；伊川谓才有善有不善，自其禀于气质者言之也。』盖才是性之发用，性有气质之偏，故才有不善也】仁者见之，谓之仁；知者见之，谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。【本义：仁阳知阴，各得是道之一隅，故随其所见而目为全体也。日用不知，则莫不饮食，鲜能知味者，又其每下者也。然亦莫不有是道焉。或曰：上章以知属乎天，仁属乎地，与此不同，何也？曰：彼以清浊言，此以动静言】【朱子语类》云：「万物各具是性，但气禀不同，各以其性之所近者窥之。故仁者只见得他发生流动处，便以为仁；知者只见得他贞静处，便以为知。下此一等，百姓日用之间，习矣而不察，所以君子之道鲜矣】显诸仁，藏诸用，鼔万物而不与圣人同忧。盛德大业，至矣哉！
译【本义：这是圣人达到天命的事情。范，如同铸造金属时有模范；范围，就是匡正、框定。天地的化育无穷无尽，而圣人为它划定范围，不使它超过中正之道，这就是所谓“裁成”。“通”犹如兼备。昼夜，就是幽明、死生、鬼神的意思；这样以后，才可以看见至神的妙处：它没有固定的方所；《易》的变化没有固定的形体。】【蔡氏说：神没有固定的方所，《易》没有固定的形体，唯独把它们系于“至命”二字。“至命”这一条，是从穷尽天理、尽明本性而来的，是穷理尽性的极致，并不是在穷理尽性之外另有一个所谓“至命”。所以，唯独系于“至命”，本身就足以包括穷理尽性。】【谨按：曲成万物，就是尽明人物的本性；范围天地，就是赞助天地的化育；通晓昼夜运行的道理，便能与天地并列。所谓“知”，是指内心与造化默默契合，并不只是见闻所得的知识。神没有固定的方所，就是《易》没有固定的形体。因此，圣人能够体察《易》的道，以穷理尽性而达到天命。】右第四章 【本义：本章说明《易》道广大，圣人这样运用它。】一阴一阳的运行，就是道。【本义：阴阳交替运行，是气；其中的道理，就是所谓的道。】【谨按：“一阴一阳”中的两个“一”字，就是周子所说的一动一静、彼此互为根本的意思。】承继道的就是善，成就道的就是性。【本义：道在阴中萌发而在阳中运行。“继”，说的是它的发端是善，指化育的功效，是阳的作用。“成”，说的是它具备为性，指万物所接受的内容；就是说，万物一产生便有本性，各自具备这个道，这是阴的作用。周子、程子的著作已经说得很完备了。】【程子说：说“止于至善”时，并不是没有说明善；这里所说的善，是义理的精微之处，无法给它另外命名，只姑且称作“至善”。“继之者善”中的善，说得较为宽泛，只是说承继这个道的没有不是善的，不能说是恶。○“生生不息叫作《易》”，这是天之所以成为道的地方。天只是以此作为道，承继这种生生之理的就是善。善中便有一个“元”的意思，“元”就是众善之首。万物都有春天般的生意，这就是“继之者善”。“成之者性”，是说要等万物自行成就自己的本性，必须得到【 【谨按：一阴一阳，是天的道；有了承继它的作用，道便存在于人物之中。乾元资始，万物化生，阴阳的流行也因此显现，所以说“继”，犹如《孟子》所说“继之以不忍人之政”的“继”。既然承继它，就会成就它。乾道变化，使万物各自端正其性命，天地的功用也由此完成。天赋予人物的，本来纯粹精美，没有不善；人物得到它而成为本性，但本性附着于气质，于是便有偏刚、偏柔的区别。程子所谓“刚说到性时，便已经不是性了”，大概是说理附着于气，气附着于形。耳目是形；耳朵的听、眼睛的视，是气；聪明，是理。“聪”是耳的聪，“明”是目的明。离开耳目，聪明无从显现；耳目的气不清，聪明也会丧失。经书说“人心惟危，道心惟微”，也是就大贤以下气质偏杂的人来说的。人心，是饮食男女之性；口对于味、耳对于声、目对于色，凡是从形骸上发生的知觉，都是气在起作用。耳目这些器官不加思考而被外物蒙蔽，放纵它们任意发展而没有东西阻止，那么还有什么事情做不到呢？所以说它“危”。道心，是义理之性。理附着于气，若能使理居于中正并统帅气，气就会为理所用。孟子所说“立乎其大者，而小者不能夺也”，就是这个意思。只有气质混杂的人，气强而理弱，行动全由气支配。朱子说：“比如大礼赦文，一时把税都赦免了，却有个乡村知县硬要捉人防守，非要收税，还向上级申诉，而上面也不答应。”又比如“儿子不像父亲，父亲也管不了他”，这就看出气粗而理微。人在外物感动交相袭来的时候，天理何曾消灭？然而它偶尔显现一下，微弱而恍惚，随即又消散回去；哪能像饥饿的人觉得食物甘美、口渴的人觉得饮水甘美那样呢？人并不是不知道饮食的正理，只是由于气浊而被形体役使，所以得到食物饮水便觉得甘美，而饮食的正理也退下去听命了。大概道心的发露，常常被人心遮蔽，所以昏暗而不能自行显明；正因为危，所以微；既然微，原本危的人心就更加危险了。圣人的气质清明，即使有喜欢食物、悦于美色的心，内中也已经有“非礼勿视”“不义不食”的心。人心无非道心，又有什么危微可言呢？然而理欲消长的关头极其微妙，若常存戒惧谨慎，即使普通人也可以逐渐改变自己的偏杂。一旦有一个念头放纵，即使是上等的圣哲也不能永远保持清明；这就是唐虞时代君臣相传时总是战战兢兢加以告诫的原因。下文所说的知者、仁者，是气清而不能没有浊；百姓则是浊而不清的人。○又按：善于说明性的，没有超过孟子和程子。孟子说性善，是指天命之性。程子说恶也不能说不是性，是指气质之性。气质之性，就是天命之性。所谓恶，是善发生偏差后的恶。知道善如何偏为恶，就知道人的本性没有不善。为什么呢？仁以爱为主，姑息亲昵也是爱；义以裁断为主，鲁莽粗暴也是裁断。由此可知人的本性无不仁、无不义，只是由于气质有所偏向，任凭它所趋向，才流于恶。所以说：“作恶，不是才能的罪过。”作为善的才能，后来成为作恶的才能，本来没有过错；使用才能的人才有过错。因此朱子说：“孟子说才，是指本性而言；伊川说才有善有不善，是从它禀受于气质方面说的。”大概才是性的发用，性有气质的偏差，所以才也会有不善。】仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智。百姓每天在其中运用而不知道，所以君子的道理就很少有人明白了。【本义：仁属阳，知属阴，各自得到这个道的一端，所以随着自己所看见的部分，便把它称作整体。每天运用却不知道，就像人人都饮食，却很少有人能知道食物的滋味；这又是其中更低一层的情况。但人人也都具有这个道。有人问：上章把知归于天，把仁归于地，与这里不同，为什么？回答说：上章是从清浊来说，这里是从动静来说。】【《朱子语类》说：“万物各自具备这个性，只是禀气不同，各自从接近自己本性的方面去窥见它。所以仁者只看见它发生流动的一面，便认为那就是仁；知者只看见它贞静的一面，便认为那就是知。再低一等的人，百姓在日常运用之间习以为常而不加察觉，所以君子的道理就很少有人明白了。”】它在仁中显现，在作用中隐藏，鼓动万物，却不和圣人共同忧虑。盛大的德行、伟大的事业，达到极点了啊！
【本义，显自内而外也。仁，谓造化之功德之发也。藏，自外而内也。用，谓机缄之妙，业之本也。程子曰：天地无心而成化，圣人有心而无为】【谨按：用即无方之神也。体有定，而用无方也。俞氏谓春夏之发生，所以显秋冬所藏之仁；秋冬之收成，所以藏春夏所显之用。如此则当云显其仁，藏其用，不当云显诸藏诸也。显诸仁者，显而为生成之仁；藏诸用者，藏而为机缄之用也。内外体用，原不分两时。元始贞终，无非仁也。所以运此仁者，敦化之妙用也。大业谓显仁，盛德谓藏用。先儒以仁属徳，以用属业，盖胶执发生为显仁，收成为藏用故耳】富有之谓大业日新之谓盛德【张子曰：富有者，大而无外；日新者，久而无穷】【谨按：富有而无欠缺，发之于外者大也；日新而无止息，藏之于内者盛也】生生之谓易【本义，阴生阳，阳生阴，其变无穷。理与书皆然也】成象之谓干效法之谓坤【本义，效呈也。法，谓造化之详密而可见者】极数知来之谓占通变之谓事【本义：占筮也。事之未定者，属乎阳也。事，行事也。占之已决者，属乎阴也。极数知来，所以通事之变。张忠定公言：公事有阴阳意，盖如此】【徐氏曰：一阴一阳，无时而不生，生是之谓易。成此一阴一阳，生生之象，是之谓干。效此一阴一阳，生生之法，是之谓坤。极一阴一阳，生生之数而知来，是之谓占。通一阴一阳，生生之变，是之谓事】阴阳不测之谓神【本义张子曰两在故不测】【蔡氏曰：合一不测为神，不合不谓之一。不一不为两，在不两在，不为不测。合者，两者之合也。神化非二物也，故曰一物两体也】【邓氏旭章曰：此句与首句相应。不测，即首句两一字以主宰言曰道，以变化言曰神。神即道之至妙，非道外别有所谓神也。《易》无体，惟生生，故无体；神无方，惟生生，故无方。不测者，阴阳合一，互为其根。如阳生子中，阴生午中，便见阴阳互根，便见阴阳不测】【谨按：前五节言造化之阴阳。中三节承上，言此生生不已者乃易之理也。干所以成此理之象，坤所以效此理之法。极数通变，所以发挥此理，以定吉凶而成大业，此易之富有日新也。末节通结上文，而总赞其神。○又按：象者髣髴形似，法则仪型昭著矣。盖干始而坤终，干生而坤成也】右第五章【本义：此章言道之体用，不外乎阴阳，而其所以然者，则未尝倚于阴阳也】夫《易》广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣。【本义不御，言无尽静，而正言即物而理存，备言无所不有】【谨按：未尝物物而与之，而物莫能外，故曰“静而正”。正字与“各正性命”之正同】夫干，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。【本义：乾坤各有动静，于其四徳见之。静体而动用，静别而动交也。干一而实，故以质言而曰大；坤二而虚，故以量言而曰广。盖天之形虽包于地之外，而其气常行乎地之中也。易之所以广大者，以此。朱子语类云：「天是一个浑沦底物，虽包乎地之外，而气则迸出乎地之中。地虽一块物在天之中，其中实虚容得天之气迸上来。大生是浑沦无所不包，广生是广濶能容受得那天之气。专直则只是一物直去，翕辟则是两个。翕则翕，辟则辟，此竒耦之形也】【谨按：干竒也，如长竿然，以为表率，取其直也。当其勿用，而放倒，块然一物耳。用而竖之，轩然直上矣，谁得而挠焉？坤耦也，如大门然，以通出入，取其辟也。当其无事，而扄阖其中，莫得而见也。有事而啓之，其出不穷矣，孰得而拒焉？○又按：干只是一个，一个则无有界限间隔，但见其一片无际，故大属乾。坤是两个，两个则有关合容受，无从测其蕴蓄，故广属坤。上节言《易》广大，此节明所以广大之由，故曰：“是以大生，广生，静专而动直，《易》也。静翕而动辟，简也。”乾坤有《易》简之德，故广且大】广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。【本义：易之广大变通，与其所言阴阳之説，易简之徳，配之天道人事，则如此】【谨按：此承上节，极赞易道之大广。大以所生言，惟徳合天地，故广大与天地配。四时、日月，天地之六子也】右第六章子曰：「易，其至矣乎！夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。」【本义：十翼皆夫子所作，不应自着「子曰」字，疑皆后人所加也。穷理则知崇，如天而徳崇；循理则礼卑，如地而业广。此其取类，又以清浊言也】【孔氏曰：言易道至极，圣人用之，增崇其徳，广大其业】【朱子语类云：知识贵乎高明，践履贵乎着实。知既高明，须放低着实作去。○又云：知崇者，徳之所以崇；
译【本义：显，是由内向外显现。仁，指造化功德的发露。藏，是由外向内收敛。用，指机缄的奥妙，是事业的根本。程子说：天地无心而成就化育，圣人有心却无所作为。】【谨按：“用”就是没有固定方所的神。体有确定的形态，用却没有固定的方所。俞氏说，春夏发生，是显现秋冬所藏的仁；秋冬收成，是收藏春夏所显的用。这样说来，应当说“显其仁，藏其用”，不应说“显诸、藏诸”。但“显诸仁”，是显现而成为生成万物的仁；“藏诸用”，是隐藏而成为机缄的作用。内外、体用本来不分为两个时期。元始贞终，无不是仁；运转这个仁的，是敦厚化育的妙用。大业指显现仁，盛德指隐藏用。前代儒者把仁归于德，把用归于业，大概是拘泥于把发生看作显仁、把收成看作藏用。】富足充实叫作大业，日日更新叫作盛德。【张子说：富有，是广大而没有外限；日新，是长久而没有穷尽。】【谨按：富有而没有欠缺，向外发出的便广大；日日更新而没有停息，藏在内里的便盛大。】生生不息叫作《易》。【本义：阴生阳，阳生阴，它的变化没有穷尽。道理和筮书都是这样。】成就形象叫作乾，效法规律叫作坤。【本义：“效”是呈现。“法”，指造化详细周密而能够显现的规律。】穷极数理而知未来叫作占，贯通变化叫作事。【本义：占，是占筮。尚未确定的事情，属于阳；事，是行事。占筮已经作出决定的，属于阴。穷极数理而知未来，是为了贯通事情的变化。张忠定公说，公事中有阴阳的意思，大概就是这样。】【徐氏说：一阴一阳无时不在生成，生成本身就叫作《易》。成就这一阴一阳、生生不息的形象，就叫作乾；效法这一阴一阳、生生不息的规律，就叫作坤；穷极一阴一阳、生生不息的数理而知未来，就叫作占；贯通一阴一阳、生生不息的变化，就叫作事。】阴阳变化不可测知叫作神。【本义：张子说：阴阳同时存在于两处，所以不可测。】【蔡氏说：合阴阳为一而不可测，才叫作神；不合阴阳，不能称为一。不为一，就不能成为两；不能同时存在于两处，也就不能称为不可测。所谓合，是两者的合。神与化不是两个东西，所以说是一个东西而有两个体面。】【邓氏旭章说：这句话与开头相呼应。“不测”，就是首句中两个“一”字的意思：从主宰方面说叫作道，从变化方面说叫作神。神就是道的极妙之处，并不是在道之外另有一个所谓神。《易》没有固定形体，只因生生不息，所以没有固定形体；神没有固定方所，只因生生不息，所以没有固定方所。“不测”，是阴阳合为一体，彼此互为根本。例如阳从子中生，阴从午中生，便可见阴阳互为根本，也可见阴阳不可测。】【谨按：前五节说造化中的阴阳。中间三节承接上文，说这种生生不息就是《易》的道理。乾用来成就这个道理的形象，坤用来效法这个道理的规律。穷极数理、贯通变化，是为了发挥这个道理，判定吉凶而成就大业；这就是《易》的富有和日新。最后一节贯通总结上文，总的赞美它的神妙。○又按：所谓象，是仿佛形状相似；所谓法，则是仪式、规范已经显明。大概乾开始而坤结束，乾生发而坤成就。】右第五章 【本义：本章说明道的体用不超出阴阳，但阴阳之所以如此，却从来不依附于阴阳本身。】《易》真是广大无边啊！从远处来说，它没有穷尽；从近处来说，它安静而正当；从天地之间来说，它无所不备。【本义：“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说就在具体事物中，道理依然存在；“备”是说没有什么不包括。】【谨按：它并不逐一作为具体事物而与万物相对待，但万物又没有能超出它，所以说“静而正”。“正”字与“各正性命”的“正”相同。】乾静止时专一，运动时直行，所以产生广大之“大”。坤静止时收合，运动时开辟，所以产生广大之“广”。【本义：乾坤各有动静，可以在四德中看见。静是体，动是用；静时各自分别，动时彼此交合。乾为一而充实，所以从体质上说称为“大”；坤为二而虚，所以从容量上说称为“广”。天的形体虽然包在地的外面，但它的气常常运行在地之中。《易》之所以广大，就是这个缘故。朱子《语类》说：“天是一个浑然的东西，虽然包在地外面，但气却从地中涌出。地虽然是一块东西处在天中，其中实际上是空虚的，能容纳天的气向上涌出。‘大生’是浑然一体、无所不包；‘广生’是宽广，能够容受天的气。专直只是一个东西直行；翕辟则是两个。收合就是收合，开辟就是开辟，这就是奇偶的形态。”】【谨按：乾是奇，如同长竿，用来作为表率，取其直。当它不用而放倒时，只是一件块然独立的东西；使用时竖立起来，便高高直上，谁能使它弯曲呢？坤是偶，如同大门，用来通达出入，取其开辟之意。没有事情时，门扇关闭，里面的情形无人能够看见；有事情时将它打开，里面的东西无穷无尽地出来，谁能阻挡呢？○又按：乾只是一个。一个就没有界限和间隔，只见它一片无边无际，所以“大”归属于乾。坤是两个。两个就有闭合和容纳，无法测量其中的蕴藏，所以“广”归属于坤。上节说《易》广大，这一节说明它之所以广大的原因，所以说：“因此产生大，产生广；静止专一而运动直行，是《易》；静止收合而运动开辟，是简。”乾坤具有《易》与简的德性，所以既广又大。】广大可以配天地，变通可以配四时，阴阳的意义可以配日月，易简的善可以配至高的德。【本义：《易》的广大与变通，以及它所说明的阴阳之理、易简之德，若拿来与天道、人事相配，就是这样。】【谨按：这承接上一节，极力赞美《易》道的广大。大，是从所产生的事物来说；只有德性与天地相合，所以广大可以与天地相配。四时、日月，是天地所生的六子。】右第六章 孔子说：“《易》大概达到极点了吧！《易》是圣人用来崇高德性、扩大事业的。智慧崇高，礼义卑下；崇高效法天，卑下效法地。” 【本义：《十翼》都是孔子所作，不应自己写“子曰”二字，怀疑是后人加上的。穷究道理，智慧便崇高，如天一样而德性崇高；遵循道理，礼便卑下，如地一样而事业广大。这是取类比拟，也还是从清浊来说。】【孔氏说：这是说《易》道达到极点，圣人运用它，使自己的德性更加崇高，使自己的事业更加广大。】【《朱子语类》说：知识贵在高明，实践贵在切实。见识既然高明，就必须放低身段，落实到实际行动中去。○又说：所谓“知崇”，是德性所以崇高的原因；
礼卑者，业之所以广。盖礼才有些不到处，便有所欠缺，业便不广矣。惟极卑无所欠缺，所以广。○又云：礼卑是卑顺之意，卑便广，地卑便广，髙则狭了。人若只拣取高底作，便狭；两脚踏地作，方得】【谨按：德何以崇？崇其知业何以广？卑其礼。知崇至于效天，则徳崇矣。礼卑至于法地，则业广矣。中庸致广大，极高明；温故敦厚，知崇也。尽精微，道中庸，知新崇礼。礼卑也。人之所得于天者，本无不明；明之以复其初，使此心无一毫之障碍，而知有不崇者乎？卑对高言，礼是纎细琐碎底，高明者多忽略而疏于节目。动容周旋，实体而践之，则高而能卑矣】天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门【本义：天地设位，而变化行，犹知礼存性而道义出也。成性，本成之性也。存存，谓存而又存不已之意也。朱子语类云：识见高于上，所行实于下，中间便生生而不穷，故説易行乎其中。成性存存，道义之门。谨按：此节承上崇效卑法而言，谓易道之大，上极乎天，下极乎地，圣人用之以崇徳广业，则万善皆备，富有日新，犹易之生生不已也。人自继善成性以来，万物皆备，任天下之纷纭蕃变，莫非吾性吾命之所固有，乃气拘于先物，蔽于后而道义之门塞矣。存存者，静而涵飬，动而省察，戒慎恐惧，存之又存，中致而天下之大本立，和致而天下之达道行，故曰成性存存，道义之门。项氏曰：此章言圣人体易于身也，知穷万理之原则干之始万物也，礼循万理之则则坤之成万物也，道者义之体，智之所知也，义者道之用，礼之所行也】右第七章圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。【本义赜，杂乱也。象卦之象，如说卦所列者】【呉氏曰：不以彖对爻言，而以象对爻言者，文王未系彖辞之先，重卦之名谓之象，象先于彖，言象则彖在其中】【张氏曰：拟诸形容者，拟之阴阳也。在末画卦之先，象其物宜；正画卦之事，拟是拟其所象，象是象其所拟。物而曰宜，不独肖其形，兼欲尽其理】【谨按：拟者，比也。以一物比方一物也。形容者，状貌也。以一物比一物，其状貌相似，谓之象。阴阳在天地之间，无形容之可见也。圣人画卦以显之，于是以事物之繁赜比拟阴阳之状貌。拟天而得三画纯阳之干，拟地而得三画纯阴之坤。拟水、火、风、雷、山、泽而得少阴、少阳之坎、离、震、巽、艮、兊。是拟诸其形容也。画卦成，而乾坤象天地，坎离震巽艮兑象水火风雷山泽。是象其物宜也。重卦六十四，各有所拟，以为象。是故谓之象】圣人有以见天下之动，而观其防通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。【本义，防谓理之所聚而不可遗处；通谓理之可行而无所碍处。如庖丁解牛，防则其族，而通则其虚也。何氏曰：防如省防之防，自彼而来者，面面可至；通如通都之通，自此而往者，方方可达】【蔡氏曰：观防通行典礼，且就天下之动上説，未着在易。将此理系之于易，以断其吉凶。是爻辞之所以为爻辞者，乃所以效天下之动也。故谓之爻】【钱氏澄之曰：事势盘错之防，人见为有碍者，圣人观之，必有其通，非权宜之行，而典礼之行，盖确乎其不可易也】【谨按：一之谓防，万事万物之所统归也；贯之谓通，一理散布于万事万物也。必观乎此，而后于经、权、常、变、大中至正之理，确见其所以然而行，而宜之以定万世不易之典则。合乎此则吉，悖乎此则凶。此圣人系爻命辞，以效天下之动也】言天下之至赜，而不可恶也；言天下之至动，而不可乱也。【本义恶犹厌也】【潘氏曰：有至一者存，所以不可恶；有至常者存，所以不可乱】【谨按：此节分承上二节。圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，拟议当乎物宜。故系辞言天下之赜而不可厌，圣人有以见天下之动，观其防通，定为一定之典礼，故不可乱】拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。【本义：观象玩辞，观变玩占，而法行之。此下七爻，则其例也】【朱子语类》云：「拟议，只是裁度自家言动，使合此理，变易以从道之意】【胡氏曰：圣人之于象，拟之而后成。学易者如之何？不拟之而后言。圣人之于爻，必观防通以行典礼。学易者如之何？不议之而后动。前言变化，易之变化也。此言成其变化，学易者之变化也】【谨按：此章极言立象系辞之妙，学者必拟之、议之，而后能变化以尽利。又释数爻以示人，拟言议动之凖则也】
译所谓“礼卑”，是事业所以广大的原因。礼只要有一点做不到的地方，便会有所欠缺，事业也就不能广大。只有极其卑下而没有欠缺，所以才能广大。○又说：礼卑是卑下顺从的意思；卑下便广大，地势卑下便广大，地势高了反而狭窄。人如果只挑选高深的事情去做，范围就会狭窄；必须双脚踏在地上做事，才会真正得到成果。】【谨按：德为什么能够崇高？因为智慧崇高。事业为什么能够广大？因为礼卑下。智慧崇高到能够效法天，德就崇高了；礼卑下到能够效法地，事业就广大了。《中庸》所说“致广大，极高明”，是智慧崇高；“温故敦厚，知新”，是智慧崇高和礼卑下。人从天所得到的，本来没有不明的；使它明白，以恢复本来的状态，使这颗心没有一丝障碍，智慧怎么会不崇高呢？“卑”是相对于“高”而言。礼是细小琐碎的事情，高明的人往往忽略它而疏于细节。若能在举止容态、进退周旋中切实履行，便能既高明又卑下。】天地安置了各自的位置，变化便在其中运行。成就本性而不断保存它，就是道义的门户。【本义：天地安置了位置，变化便运行其中；正如智慧明白、礼义保存本性，道义便由此产生。“成性”是本来已经成就的本性；“存存”是保存而又保存、永不停息的意思。朱子《语类》说：见识在上面高明，行为在下面切实，中间便不断生生不息，所以说《易》运行其中。“成性存存，是道义之门。”谨按：这一节承接上文的崇高、效法天和卑下、效法地来说，是说《易》道之大，上达于天，下达于地；圣人运用它来崇德广业，于是各种善都具备，富有而日新，就像《易》生生不息一样。人自从承继善而成就本性以来，万物都具备于自身；任天下怎样纷纭繁盛、变化万端，都无不是我本性、我天命中本来固有的，只是气质先被外物拘束，后来又被外物蒙蔽，于是道义的门户被堵塞了。所谓“存存”，就是静时涵养，动时省察，戒慎恐惧，不断保存；这样，中和达到极致，天下的大本便建立；和达到极致，天下的通道便运行，所以说“成性存存，是道义之门”。项氏说：本章说圣人把《易》体现在自身。智慧穷究万理的原则，就像乾开始创生万物；礼遵循万理的原则，就像坤成就万物。道是义的体，是智慧所认识的；义是道的用，是礼所实行的。】右第七章 圣人看见天下万事万物的复杂幽深，把它们比拟为相应的形状和情状，象征它们适宜的性质，所以称作象。【本义：“赜”是杂乱幽深的意思。象，就是卦的象，例如《说卦》所列举的那些。】【吴氏说：这里不拿彖来对爻说，而拿象来对爻说，是因为文王还没有系下彖辞以前，重卦的名称就叫作象。象先于彖，说象时彖也包含在其中。】【张氏说：“比拟它们的形状情状”，是把它们比拟为阴阳。在画成末一画卦以前，是取物的适宜性质为象；正式画卦，是“拟”其所象，以“象”表现所拟。称事物为“宜”，不只是要求形状相似，还要兼顾穷尽其中的道理。】【谨按：“拟”就是比拟，以一物比方另一物。“形容”就是形状相貌。用一物比另一物，二者形貌相似，就叫作象。阴阳存在于天地之间，本来没有可以看见的形貌；圣人画卦把它显现出来，于是用万事万物的繁杂幽深来比拟阴阳的形貌。比拟天，便得到三画纯阳的乾；比拟地，便得到三画纯阴的坤；比拟水、火、风、雷、山、泽，便得到少阴、少阳的坎、离、震、巽、艮、兑。这就是“比拟它们的形状情状”。卦画成后，乾坤象征天地，坎离震巽艮兑象征水火风雷山泽。这就是“象征它们适宜的性质”。重卦六十四，各有各自的比拟对象，作为象，所以称作象。】圣人看见天下万物的运动，观察其中的闭塞与通达，以此实行典章礼制，系下辞语来判定吉凶，所以称作爻。【本义：“防”是道理聚集而不可遗漏的地方；“通”是道理可以实行而没有阻碍的地方。正如庖丁解牛，筋骨交错处就是“防”，空隙处就是“通”。何氏说：“防”如同省道的防，从那里来到这里，四面都可以到达；“通”如同通都大道，从这里前往各处，四面八方都可通达。】【蔡氏说：观察闭塞与通达、实行典章礼制，姑且就天下万物的运动来说，还没有说到《易》。把这个道理系在《易》上，用来判定吉凶。这就是爻辞之所以成为爻辞的原因，即用来效法天下万物的运动，所以称作爻。】【钱氏澄之说：事情形势盘根错节的地方，人们看见它似乎有所阻碍；圣人观察它，必定能看见其中的通达。这不是权宜的行动，而是实行典章礼制，因为它确实不可改变。】【谨按：一以统摄万物，叫作“防”，是万事万物总归的地方；贯通万物，叫作“通”，是一条道理分布于万事万物之中。必须观察到这一点，然后对于经、权、常、变以及大中至正的道理，确实看见它为何如此并加以实行，依此制定万世不变的典则。符合它便吉，违背它便凶。这就是圣人系下爻辞，以效法天下运动的意义。】说明天下最幽深复杂的事物，却不会使人厌恶；说明天下最剧烈的变化，却不会使人混乱。【本义：“恶”仍是厌恶的意思。】【潘氏说：有最根本的一条道理存在，所以不会厌恶；有最恒常的原则存在，所以不会混乱。】【谨按：这一节分别承接上面两节。圣人看见天下的幽深复杂，把它比拟为形状情状，所作的比拟议论符合事物的适宜性质，所以系辞说明天下的幽深复杂而不会令人厌倦。圣人看见天下的运动，观察其中的闭塞与通达，制定为一定的典章礼制，所以不会混乱。】先加以比拟，然后发言；先加以审议，然后行动；通过比拟和审议来成就自己的变化。【本义：观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占辞，然后效法它来行事。下面七爻，就是这种例子。】【《朱子语类》说：“比拟、审议，只是裁量自己的言语行动，使它符合这个道理，是改变自己而遵从道的意思。”】【胡氏说：圣人对于象，先加以比拟，然后才形成。学习《易》的人应当怎样呢？也要先比拟，然后再发言。圣人对于爻，必定观察闭塞与通达，然后实行典章礼制。学习《易》的人应当怎样呢？也要先审议，然后再行动。前面说的变化，是《易》的变化；这里说的成就变化，是学习《易》的人的变化。】【谨按：本章极力说明创立卦象、系下卦辞的妙处。学习者一定要加以比拟、审议，然后才能改变自己而尽得其利。又解释若干爻辞，以向人显示比拟、发言、审议、行动的准则。】
鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。子曰：「君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？」言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎【本义释中孚九二爻义】【汪氏曰：居室照在阴，看中孚者，诚积于中，在阴居室，正当慎独以修言行，而进于诚也】【谨按：系辞释经，毎更进一义，盖象传之所未详，特于系辞发之】同人，先号咷而后笑。子曰：「君子之道，或出或处，或黙或语。二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」【本义释同人九五爻义，言君子之道，初若不同，而后实无间断。金如兰，言物莫能间，而其言有味也。谨按君子之道，道字最重，心之同由其道同也。犹孟子所谓或远或近，或去或不去，归洁其身也。其利断金，释先号咷，所以号咷者，有间之者也。号咷所以断金而去其间也。同心之言，释后笑曰如兰，形容笑语相得之象】初六，借用白茅，无咎。子曰：「苟错诸地而可矣，借之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」【本义释大过初六爻义】【谨按：物薄而用可重，用之而后重也。古大臣以一身系天下之安危，所恃者区区一念之忠诚，而天地可动，鬼神可格，谁谓物薄而用不可重哉】劳谦君子有终吉。子曰：「劳而不伐，有功而不徳厚之至也。」语以其功下人者也。徳言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。【本义释谦九三爻义：徳言盛，礼言恭，言徳欲其盛，礼欲其恭也】【谨按：不自以为徳，故谦而不伐。不徳者，徳之所以厚也。有功劳也，劳而谦，以其功下人也。徳言盛，礼言恭。二言字与上语字同。释经文「劳谦云者」，言君子以其功下人也。言君子徳盛而礼恭也。末二句亦蒙上「言」字，谓致恭以存其位，君子之所以谦而有终也】亢龙有悔。子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」【本义释干上九爻义，当属文言，此盖重出】不出户庭，无咎。子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。」【本义释节初九爻义】【呉氏曰：「此爻辞所象，慎动之节，而夫子以发言之辞释之。程子曰：『在人所节，惟言与行。节于言，则行可知。言当在先也】【谨按：慎，敬也。慎于言者，必先慎于心。为之难，故言之讱。东汉陈、窦之祸，不慎故也】子曰：「作易者，其知盗乎？」《易》曰：「负且乘，致防至。」负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：「负且乘，致宼至。」盗之招也。【本义释解六三爻义】【谨按：夺夺，小人伐伐国也。为上者不慎重名器，是上慢也。上慢则下暴，而盗起矣。慢藏之诲盗，犹冶容之诲淫也】右第八章【本义此章言卦爻之用】天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十【本义，此简本在第十章之首，程子曰宜在此，今从之。此言天地之数，阳竒，阴耦，即所谓河图者也。其位一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中。就此章而言之，则中五为衍母，次十为衍子，次一二三四为四象之位，次六七八九为四象之数。二老位于西北，二少位于东南，其数则各以其类交错于外也。谨按，自一至十，多寡之数，非先后之序也】天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。此所以成变化而行鬼神也。【本义】此简本在大衍之后，今按宜在此。天数五者，一、三、五、七、九皆竒也。地数五者，二、四、六、八、十皆耦也。相得，谓一与二，三与四，五与六，七与八，九与十，各以竒耦为类而自相得。有合，谓一与六，二与七，三与八，四与九，五与十，皆两相合。二十有五者，五竒之积也。三十者，五耦之积也。变化，谓一变生水，而六化成之；二化生火，而七变成之；三变生木，而八化成之；四化生金，而九变成之；五变生土，而十化成之。鬼神，谓凡竒耦生成之屈伸往来者】【孔氏曰：言此阳竒阴耦之数，成就其变化，而宣行鬼神之用】【程子曰：数只是气，变化鬼神亦只是气，天地之数五十有五，变化鬼神皆不越于其间】
译鸣叫的鹤在山阴，它的幼鹤应声和鸣。我有美好的爵位，我愿与你共同享用。孔子说：“君子居处在室内，发出的言语善良，即使千里以外也会有人响应，何况近处呢？居处在室内，发出的言语不善，即使千里以外也会有人违背，何况近处呢？”言语从自身发出，影响百姓；行为从近处开始，却能在远处显现。言语和行为，是君子行动的枢纽和关键。枢纽一发动，便决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？【本义：解释中孚九二爻的意义。】【汪氏说：“居其室”照应“在阴”。看中孚卦，是说诚信积聚于内；处在山阴、居于室内，正应当慎独，以修养言语行为，逐渐达到诚信。】【谨按：系辞解释经文，每次都进一步发挥一个意义，大概是因为象传说得还不详细，所以特意在系辞中说明。】同人卦，开始时号哭，后来欢笑。孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其锋利可以斩断金属；同心者所说的话，其气味如同兰花。” 【本义：解释同人九五爻的意义。君子的道，起初似乎不同，后来实际上没有间隔。金、兰，是说外物不能离间他们，而他们的言语有滋味。谨按：君子的道，“道”字最为重要；心之所以相同，是因为道相同。正如孟子所说有时远有时近，有时离去有时不离去，归根到底都是为了洁身。所谓“其利断金”，解释“先号咷”：之所以号哭，是因为有东西在中间离间；号哭就是要斩断金属般的阻隔而除去离间。“同心之言”，解释“后笑”如兰，是形容笑语相投、彼此契合的情状。】初六，借用白茅来承垫，没有灾祸。孔子说：“如果只是把东西放在地上也可以，为什么还要用茅草垫着呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西本来轻薄，但使用它却可以看得很重。谨慎地采用这种方法继续做下去，就不会有什么过失了。” 【本义：解释大过初六爻的意义。】【谨按：物品本身轻薄，但使用它的作用可以很重大，是使用以后才显得重大。古代大臣以一身系天下安危，所凭借的只是微小的一念忠诚；但它可以感动天地、感格鬼神，谁说物薄而作用不能重大呢？】有功劳而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：“有劳绩却不夸耀，有功劳却不把功劳归于自己，这是厚德到了极点。”这句话是说把自己的功劳置于别人之下。德要盛大，礼要恭敬。所谓谦，是用极其恭敬来保有自己的地位。【本义：解释谦九三爻的意义。“德言盛，礼言恭”，是说德要盛大，礼要恭敬。】【谨按：不把自己看作有德，所以谦逊而不夸耀。不以为德，正是德所以厚重的原因。有功劳，却劳苦而谦逊，是因为把自己的功劳置于别人之下。“德言盛，礼言恭”中的两个“言”字，与上文的“语”字相同。它解释经文“劳谦”的意思，是说君子把自己的功劳置于别人之下，也就是说君子德盛而礼恭。最后两句也承接上文的“言”字，是说以恭敬来保有自己的地位，这就是君子谦逊而最终吉祥的原因。】飞得过高的龙会有悔恨。孔子说：“地位尊贵却没有相应的位置，身处高位却没有民众，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 【本义：解释乾上九爻的意义，应当属于《文言》，这里大概是重复出现。】不走出门户庭院，没有灾祸。孔子说：“祸乱发生的地方，往往以言语作为开端。君主言语不严密，就会失去臣子；臣子言语不严密，就会丧失自身；机密事情不严密，就会使事情受到损害。因此君子谨慎严密，不把话说出去。” 【本义：解释节初九爻的意义。】【吴氏说：此爻辞取象于谨慎行动的节制，而孔子用谨慎言辞来解释它。程子说：“人所应当节制的，只有言语和行为。能够节制言语，行为也就可知了；言语应当放在前面。”】【谨按：慎就是敬。谨慎言语的人，必先谨慎自己的内心。因为实行很难，所以说话迟钝谨慎。东汉陈氏、窦氏的祸乱，就是由于不谨慎。】孔子说：“作《易》的人，大概知道盗贼吧？”《易》说：“背着东西却乘车，招来盗贼。”背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会盘算夺取它。上位者傲慢，下位者暴乱，盗贼就会盘算攻伐它。财物收藏疏慢，是教盗贼来偷；容貌打扮妖冶，是教人来淫乱。《易》说：“背着东西却乘车，招来盗寇。”这是自招盗贼。【本义：解释解六三爻的意义。】【谨按：“夺”是说小人夺取，“伐”是说小人攻伐国家。身居上位的人不慎重对待名器，就是上位者傲慢；上位者傲慢，下位者便暴乱，于是盗贼就兴起了。收藏疏慢是教盗贼来偷，正如妖冶的容貌是教人来淫乱。】右第八章 【本义：本章说明卦爻的作用。】天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。【本义：这段简本原在第十章开头，程子说应当放在这里，现在依从他的意见。这是说天地之数；阳为奇数，阴为偶数，就是所谓河图。其方位是一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就本章来说，中间的五是推演的母数，接下来的十是推演的子数，接下来的“一二三四”是四象的方位，“六七八九”是四象的数。二老位于西北，二少位于东南；它们的数各按类别交错分布在外围。谨按：从一到十说的是数目的多少，不是先后次序。】天数有五个，地数有五个；五个位置彼此相得，各自有所合。天数共二十有五，地数共三十。天地的数总共是五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。【本义：】这段简本原在大衍之后，现按其意义应当放在这里。所谓天数有五，是一、三、五、七、九都属于奇数；所谓地数有五，是二、四、六、八、十都属于偶数。“相得”，是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为同类而相互取得。“有合”，是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，都是两数彼此相合。二十有五，是五个奇数相加的总数；三十，是五个偶数相加的总数。“变化”，是说一变而生水，六化而成水；二化而生火，七变而成火；三变而生木，八化而成木；四化而生金，九变而成金；五变而生土，十化而成土。“鬼神”，是指所有奇偶数生成过程中的屈伸往来。【孔氏说：这是说阳奇阴偶的数，成就它们的变化，并宣行鬼神的作用。】【程子说：数只是气，变化和鬼神也只是气。天地之数是五十有五，变化和鬼神都不超出这些数。】