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字典 摘录
易藏周易传义合订十七

周易传义合订卷十二

易藏 · 易经 · 已译 · 第 116–123 段

説卦传昔者圣人之作易也,幽赞于神眀而生蓍。【本义,幽赞神明,犹言赞化育。《▯防传》曰:天下和平,王道得,而蓍茎长丈,其丛生满百茎】【谨按项氏以生蓍,以用蓍之法,所以赞神出命,较本义更直截】参天两地而倚数【本义:天圆地方,圆者一而围三,三各一竒,故参天而为三。方者一而围四,四合二耦,故两地而为二。数皆倚此而起,故揲蓍三变之末,其余三竒则三三而九,三耦则三二而六。两二一三则为七,两三一二则为八。谨按参两之论不一:朱子以径一围三,径一围四为参两;关子明以大衍五五之数为参两,谓三合两为五也。又有用九六之説者,谓三三为九,两三为六也。愚意河图为数之祖,应从关説,参以九六之义,庶几近之。盖河圗之数,天位三一三五是也,地位两二四是也。蓍策倚参两之积数为九六,一三五积为九,二四积为六也。八者九之退,七者六之进。少隂者阳极而退,少阳者隂极而进也】观变于隂阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道徳而理于义,穷理尽性以至于命。【本义和顺从容,无所乖逆,统言之也。理谓随事得其条理,析言之也。穷天下之理,尽人物之性,而合于天道,此圣人作易之极功也】【朱子语类】:「问:观变于隂阳而立卦,是就蓍数上观否?曰:恐只是就隂阳上观,未用説到蓍数处。问:既有卦则有爻矣,先言卦而后言爻,何也?曰:方其立卦,只见是卦,及细别之,则有六爻。又问:隂阳刚柔一也,而别言之,何也?曰:观变于隂阳,近于造化而言;发挥于刚柔,近于人事而言。且如泰卦,以卦言之,只见得小徃大来,隂阳消长之意;爻里面便有包荒之类,又云『和顺于道徳是默契本原防理;『于义是应变合宜』,防物物皆有理,须一一推穷。性,则是理之极;防故云『尽命』,则性之所自来;防故云『至』。问:穷理尽性至于命?曰:此本是就《易》上説易》上尽具许多道理,直是穷得物理,尽得人性,到得那天命。所以《通书》説『《易》者,性命之原』。龚氏曰:上句是自源而流,下句是自末而本。盖必和顺于道徳而后能理于义;必穷理尽性,而后能至于命也】【谨按:圣人之赞神明而用蓍也,以天地参两之数为蓍策之数。数得而卦可立矣。卦立而爻在其中矣。参两者,天地之数,形而下者也。阳刚、隂柔,变化不测者,天地之道,形而上者也。一隂一阳之道,为生生不已之本原。徳则体备此道,义则道徳之散见也。义即理,徳即性,道即命也。和顺二句,承上文而极赞圣人作易之功也】昔者圣人之作《易》,也将以顺性命之理,是以立天之道曰隂与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义,兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分隂分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章。【本义兼三才而两之,总言六画。又细分之,则隂阳之位间杂而成文章也】【邱氏曰:上言穷理尽性至命,此言顺性命,则易中所言之理皆性命也。然所谓性命之理,即隂阳刚柔、仁义是也。兼三才而两之,言重卦也。方卦之小成,三画已具三才之道,至重而六,则天地人之道各两,所谓六画成卦也。分隂分阳,以位言,凡卦初、三、五位为阳,二、四、上位为隂自初至上,隂阳各半,故曰分。迭用柔刚,以爻言,柔谓六,刚谓九也。位之阳者,刚居之,柔亦居之;位之隂者,柔居之,刚亦居之。或柔或刚,更相为用,故曰迭。分之以示经,迭用之以为纬,经纬错综,粲然有文,所谓六位成章也】【谨按:顺性命之理。承上节末二句以下,承上节首二句】天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数徃者顺,知来者逆。是故易逆数也。【谨按:此言羲圗八卦对待之体也。而变化之妙,即寓于对待之中。所以然者,位相敌而爻相易也。干南,坤北,离东,坎西,震东北,巽西南,艮西北,兑东南,此对待之体也。天地定位而合徳,山泽异体而通气,雷风各动而相薄,水火不相入而相资,此变化之用也。所以定位而合徳者,乾坤相错也。所以异体而通气者,艮兑相错。所以各动而相薄,不相入而相资者,震巽坎离相错也。错者,变换反易之谓,即下文所谓逆也。徃,谓已画之卦;来,谓未画之卦。顺逆,犹言正反也。如干已画为徃,坤未画为来。数已画之干为三竒,即知未画之坤逆干而为三耦也。巽初耦,二三竒;震初竒,二三耦。逆兑初二竒,三耦;艮初二耦,三竒。逆也。离二刚夹柔,坎二柔陷刚,逆也。推之而倒巽为兑,倒艮为震,亦逆也。六十四卦,屯蒙逆也。

译《说卦传》。从前圣人创作《易》时,幽微地赞助神明,于是产生了蓍草。【本义:“幽赞神明”,犹如说赞助化育。《龟策传》说:天下太平,王道得以施行,蓍草的茎长到一丈,而且一丛中长满一百根。】【谨按:项氏把“生蓍”解释为产生使用蓍草的方法,用来赞助神明、传出命令,比本义更加直接简明。】取法于天为三、取法于地为二,以此建立数。【本义:天是圆的,圆以一为径而周围为三,所以取法于天为三。地是方的,方以一为边而周围为四,四合为两个偶数,所以取法于地为二。数都依此而产生,因此揲蓍三变的末尾,余下三个奇数,就是三乘三为九;三个偶数,就是三乘二为六;两个二和一个三,就是七;两个三和一个二,就是八。谨按:关于“参两”的说法并不一致:朱子以径一围三、径一围四解释参两;关子明以大衍五五之数解释参两,认为三与二相合为五;又有采用九六之说的,认为三个三为九,两个三为六。我认为河图是数的根源,应当采用关氏的说法,再参照九六的意义,或许比较接近。因为河图的数,天位是三、一、三、五,地位是二、二、四。蓍策依靠参两积成的数为九、六:一、三、五相加为九,二、四相加为六。八是九的退,七是六的进。少阴是阳达到极点而退,少阳是阴达到极点而进。】观察阴阳的变化而建立卦,发挥刚柔的作用而产生爻;与道德相和顺,并在义理上得到条理;穷究义理、穷尽本性,以达到天命。【本义:“和顺”是从整体上说从容和顺、没有违逆;“理”是从分别上说随事情而得到条理。穷究天下的义理,穷尽万物与人的本性,并与天道相合,这是圣人创作《易》的最高功业。】【《朱子语类》说:“问:‘观察阴阳的变化而建立卦’,是就蓍数上观察吗?回答:恐怕只是就阴阳上观察,还没有说到蓍数。问:既然有卦就有爻,为什么先说卦而后说爻?回答:刚建立卦时,只看见它是一个卦;等到细分,就有六爻。又问:阴阳和刚柔本来是一回事,为什么要分别说?回答:观察阴阳的变化,是接近造化来说;发挥刚柔,是接近人事来说。例如泰卦,就卦而言,只能看出小往大来、阴阳消长的意思;到了爻中,便有‘包荒’之类的意义。又说,‘和顺于道德’,是默默契合事物的根本义理;‘理于义’,是顺应变化而合乎适宜。万物无不各有义理,必须逐一推究。性,是义理的极致;所以说‘尽性’。命,是本性的来源;所以说‘至于’。问:‘穷理尽性以至于命’是什么意思?回答:这本来是就《易》来说的。《易》中具备许多道理,确实能够穷究事物的义理,穷尽人的本性,达到天命。所以《通书》说‘《易》是性命的根源’。龚氏说:上句是从源头流向末端,下句是从末端追溯根本。”】【一定要先与道德相和顺,然后才能在义理上得到条理;一定要先穷究义理、穷尽本性,然后才能达到天命。】【谨按:圣人赞助神明并使用蓍草,是以天地参两之数作为蓍策之数。数确定后,卦就可以建立;卦建立后,爻就在其中。参两,是天地之数,属于形而下;阳刚、阴柔及其不可测的变化,是天地之道,属于形而上。一阴一阳的道,是生生不息的根源。德,就是完整地具备这一道;义,就是道德分散显现于具体事物。义就是理,德就是性,道就是命。“和顺”两句,承接上文,极力赞美圣人创作《易》的功业。】从前圣人创作《易》,是要顺应性命的义理。因此,确立天的道理叫作阴与阳,确立地的道理叫作柔与刚,确立人的道理叫作仁与义;兼取天地人三才而各自重叠一层,所以《易》有六画而成卦;分阴分阳,交替使用柔与刚,所以《易》有六位而成文采。【本义:兼取三才而各自重叠一层,总的说就是六画;再细分来看,阴阳的位置彼此间杂,于是形成文采。】【邱氏说:上文说穷理、尽性、至命,这里说顺应性命,那么《易》中所说的义理都是性命。所谓性命之理,就是阴阳、刚柔、仁义。兼取三才而各自重叠一层,是说重卦。卦刚形成时,三画已经具备三才之道;重叠成为六画后,天地人的道各有两层,这就是所谓六画成卦。分阴分阳,是就位置而言:凡卦的初、三、五位是阳位,二、四、上位是阴位;从初位到上位,阴阳各占一半,所以说‘分’。交替使用柔刚,是就爻而言,柔指六,刚指九。阳位可以由刚爻居之,也可以由柔爻居之;阴位可以由柔爻居之,也可以由刚爻居之。或柔或刚,互相交替使用,所以说‘迭’。分列位置来显示经纬,交替使用刚柔来形成纬;经纬交错综合,灿然形成文采,这就是所谓六位成章。】【谨按:“顺性命之理”,承接上一节末尾两句,也承接上一节开头两句。】天地确定位置,山泽之气相通,雷与风相互迫近,水与火不相侵害。八卦相互交错;数已往之卦是顺,知未来之卦是逆。所以《易》是用逆来推数的。【谨按:这是说伏羲卦图中八卦相对而待的形体。变化的妙处,也寓于相对相待之中。之所以如此,是因为位置相对而爻互相变换。乾在南,坤在北,离在东,坎在西,震在东北,巽在西南,艮在西北,兑在东南,这就是相对相待的形体。天地各定位而德性相合,山泽形体不同而气息相通,雷风各自发动而相互迫近,水火彼此不相混入却相互资助,这就是变化的作用。天地定位而德性相合,是因为乾坤相错;形体不同而气息相通,是因为艮兑相错;各自发动而相互迫近、不相混入而相互资助,是因为震巽坎离相错。‘错’就是变换、反易,也就是下文所说的‘逆’。‘往’是已经画成的卦,‘来’是尚未画成的卦;顺逆,就像说正反。例如乾已经画成,是往;坤尚未画成,是来。数已画成的乾为三个奇爻,就知道尚未画成的坤是反乾而成的三个偶爻。巽为初爻偶、二三爻奇;震为初爻奇、二三爻偶。兑反过来是初二爻奇、三爻偶;艮反过来是初二爻偶、三爻奇,这也是逆。离为两刚夹一柔,坎为两柔陷一刚,也都是逆。推而广之,倒置巽成为兑,倒置艮成为震,也属于逆。六十四卦中,屯与蒙也是逆。】

屯与鼎亦逆也。雷风恒,风雷益,亦逆也。干变为姤,坤变为复,一爻逆也。临之于干,遯之于坤,二爻逆也。逆者,易也。错综参伍,变化无穷者,易之为易,惟其逆而已。故曰:易逆数也】雷以动之,风以散之,雨以润之,日以暄之,艮以止之,兑以説之,干以君之,坤以藏之。【本义,此卦位相对,与上章同】【朱氏曰:前説乾坤以至六子,此説六子而归乾坤,终始循环,不见首尾,易之道也】【谨按:此与上章言先天横图,上言其体,此言其用也。动散润晅,物之出机;止説,君藏物之入机也。雷风雨日,以象言;艮兑乾坤,以卦言。王肃云:互相备也】帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,説言乎兑,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。【本义:帝者,天之主宰。邵子曰:此卦位乃文王所定,所谓后天之学也】万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰「致役乎坤」。兑,正秋也,万物之所説也,故曰「説,言乎兑」。战乎干,干西北之卦也,言隂阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰「劳乎坎」。艮,东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰「成,言乎艮」。【本义,上言帝。此言万物之随帝以出入也】【郑氏曰:万物出乎震,雷发声,以生之也。齐乎巽,风摇动,以齐之也。洁犹新也,万物皆相见,日照之,使光大。万物皆致养,地气含养,使秀实也。万物之所説,草木皆老,犹以泽气説成之。战言隂阳相薄,西北隂也,而干以纯阳临之。坎,劳卦也,水性劳而不倦,万物之所归也。万物自春出生于地,冬气闭藏,还皆入地,万物之所成终,而所成始。言万物隂气终,阳气始,皆艮之用事也】【程子曰:艮,止也。生也,止则便生,不止则不生。此艮终始,万物】【郭氏子章曰:苏子曰:「帝出震一节,古有是説。万物出乎震,至妙万物而为言,是孔子从而释之也。曰:是万物之盛衰于四时之间者也,皆其自然,莫或使之,而谓之帝者,万物之中有妙于物者焉,此其神也,而谓之帝云尔。」愚按:以「帝出乎震」为古文,以「万物出乎震」为释辞,则于「故曰」字有着落。以八卦为万物之盛衰始终,而以神为妙万物,则于「帝」字有着落。此苏子精于易也。后儒以「神也者」二句属下节,便不妙。物至于成始成终,是宇宙间一大生死也。神妙万物,则无始无终,不生不死,故曰「神】【谨按:出齐相见以至于成者,物也。所以然者,乾元、坤元之资始、资生,而亨而利、贞也。下节为上节注释,无疑矣。但以上节为古语,下章“神妙万物”句属此章之末,亦未见其为确然也。曰:“东方、东南、南方,曰地;曰秋;曰西北、正北、东北。”或以时言,或以方言,而于坤则质言“地”,句法参差变换,极行文之妙。洁,齐鲜洁;整齐也。致养即致役,为之役者,所以养之也。劳,读去声。万物归藏,慰劳休息时也。成终即所以成始,“贞下又起元”也】神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;桡万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;説万物者,莫説乎泽;润万物者,莫润乎水。终万物,始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。【本义:此去乾坤,而专言六子,以见神之所为。然其位序,亦用上章之説,未详其义】【胡氏曰:以上第三章、第四章言先天,第五章言后天,此第六章则由后天而推先天者也。去乾坤而专言六子,以见神之所为。言神,则乾坤在其中矣。雷之所以动,风之所以桡,以至艮之所以终,所以始,后天之所以变化者,实由先天而来。先天水火相逮,以次隂阳之交合;后天雷动风桡,以次五行之变化。惟其交合之妙如此,然后变化之妙亦如此】【叶氏曰:神非乾坤,乃乾坤之运。六子而不测者,曰动,曰桡,曰燥,曰説,曰润,曰终始。此正变化成万物处。然天地功用惟一,故神非两不化。先天之六子各得其耦者,所谓两也。两者体之立也。后天之变化成万物者,所谓两者之化也。两者之化,用之行也。就此两化之合一不测处,乃所谓神】干,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,説也。【本义此言八卦之性情】【孔氏曰:乾象天,天体运转不息,故为健;坤象地,地顺承于天,故为顺;震象雷,雷奋动万物,故为动;巽象风,风行无所不入,故为入;坎象水,水处险陷,故为陷;离象火,火必着于物,故为丽;艮象山,山体静止,故为止;兑象泽,泽润万物,故为説】

译【屯与鼎也是逆。雷风恒、风雷益,也是逆。乾变成姤,坤变成复,是一爻逆;临相对于乾,遯相对于坤,是二爻逆。所谓逆,就是《易》。错综参伍而变化无穷,正是《易》之所以为《易》,只是因为它能够逆变。所以说:“《易》是用逆来推数的。”】雷使万物发动,风使万物散布,雨使万物滋润,太阳使万物温暖,艮使万物停止,兑使万物喜悦,乾统治万物,坤收藏万物。【本义:这一章的卦位与上一章相对。】【朱氏说:前面说从乾坤到六子,这里说从六子归于乾坤,首尾循环,看不出起点和终点,这就是《易》的道。】【谨按:这一章与上一章都是说先天横图;上一章说它的形体,这一章说它的作用。发动、散布、滋润、温暖,是万物向外发生的机理;停止、喜悦、统治、收藏,是万物向内收敛的机理。雷、风、雨、日,是就物象而言;艮、兑、乾、坤,是就卦而言。王肃说:彼此互相完备。】天帝从震卦出发,在巽卦整齐万物,在离卦与万物相见,在坤卦使万物承担养育之事,在兑卦表达喜悦,在乾卦与阴阳交战,在坎卦劳作,在艮卦完成万物。【本义:所谓帝,是上天的主宰。邵子说:这里的卦位是文王所确定的,就是所谓后天之学。】万物从震卦出发,震在东方。万物在巽卦整齐,巽在东南。所谓“齐”,是说万物洁净整齐。离,就是光明;万物都彼此相见,是南方的卦。圣人面向南方听治天下,面向光明而治理,大概就是取法于此。坤就是地,万物都在这里得到养育,所以说“在坤卦承担养育之事”。兑是正秋,万物在这里得到喜悦,所以说“喜悦,在兑卦表达”。在乾卦交战,乾是西北方的卦,是说阴阳相互迫近。坎是水,是正北方的卦,也是劳卦,是万物归藏的地方,所以说“在坎卦劳作”。艮是东北方的卦,是万物结束旧阶段并开始新阶段的地方,所以说“完成,在艮卦表达”。【本义:上文说天帝,这里说万物随着天帝出入运行。】【郑氏说:万物从震卦出发,是雷发声使它们生长;万物在巽卦整齐,是风摇动使它们整齐。洁就是新鲜。万物都彼此相见,是太阳照耀它们,使它们光明盛大。万物都得到养育,是地气含育它们,使它们开花结实。万物在这里得到喜悦,是草木都已成熟,仍由泽气使它们喜悦而成就。所谓交战,是说阴阳相互迫近;西北属阴,而乾以纯阳临之。坎是劳卦,水性勤劳而不倦,是万物归藏的地方。万物从春天出于大地,到冬天阴气闭藏,又都进入大地;这是万物结束旧阶段、开始新阶段的地方。就是说,万物的阴气终止,阳气开始,都是艮卦发挥作用。】【程子说:艮就是停止。停止就会产生生命,不停止就不能产生生命。这就是艮使万物终结又开始。】【郭氏子章说:苏轼说:‘“帝出乎震”这一节,古代已有这种说法。“万物出乎震”到“使万物神妙”这些话,是孔子接着加以解释的。他说:这是说万物在四时之间的盛衰,一切都是自然如此,没有什么力量在驱使它们;之所以称作帝,是因为万物之中有一种神妙万物的东西,这就是神,所以称它为帝。’我按:把“帝出乎震”看作古文,把“万物出乎震”看作解释之辞,那么“故曰”二字就有了着落。把八卦看作万物盛衰始终的表现,把神看作神妙万物的存在,那么“帝”字也有了着落。这说明苏轼精通《易》。后来的儒者把“神也者”两句归入下一节,便失去了妙处。事物达到成始成终,是宇宙间一次大的生死变化;神能够神妙万物,就没有开始和终结,也没有生和死,所以说“神”。】【谨按:从“出”“齐”“相见”一直到“成”,说的是万物。之所以如此,是因为乾元、坤元资助万物开始和生成,使万物亨通、得利而守正。下一节是上一节的注释,这是毫无疑问的。但把上一节看作古语,把下一章“神妙万物”一句归到本章末尾,也不能说已经确凿无疑。文中有的说东方、东南、南方,有的说地、秋、西北、正北、东北;有时按时令说,有时按方位说,而说到坤却直接说“地”,句法参差变化,正显示了行文的妙处。“洁”是洁净、清新,也是整齐。致养就是致役;替万物服役,就是为了养育万物。“劳”读作去声。万物归藏,是慰劳休息的时候。“成终”也就是由此成始,即所谓“贞下又起元”。】所谓神,就是用神妙万物来说明它。使万物发动,没有什么比雷更迅疾;使万物弯曲摇动,没有什么比风更迅疾;使万物干燥,没有什么比火更热烈;使万物喜悦,没有什么比泽更能使其喜悦;使万物润泽,没有什么比水更能润泽。使万物终结、又使万物开始,没有什么比艮更盛大。所以水火相互接近而相济,雷风不相违逆,山泽气息相通,然后才能发生变化,成就万物。【本义:这里除去乾坤,专门说六子,以显示神的作用。不过它的方位次序也采用上一章的说法,意义尚不详。】【胡氏说:以上第三章、第四章说先天,第五章说后天,这一章则是由后天推求先天。除去乾坤而专门说六子,是为了显示神的作用。说到神,乾坤也包含在其中。雷之所以能使万物发动,风之所以能使万物弯曲摇动,直到艮之所以能使万物终结、开始,后天的变化实际上都来自先天。先天的水火相互接近,是阴阳依次交合;后天的雷发动、风摇动,是五行依次变化。正因为先天交合的妙处如此,后天变化的妙处也如此。】〔原文数字、纪年保留:六章〕 【叶氏说:神不是乾坤本身,而是乾坤的运行。六子中不可测的作用,是发动、弯曲摇动、使之干燥、使之喜悦、使之润泽、使之终结和开始。这正是变化并成就万物的地方。然而天地的功用只有一个,所以神不能分成两个而变化。先天的六子各自得到与之相配的一卦,这就是所谓‘两’。两,是形体的建立;后天变化而成就万物,就是所谓两者的化育;两者的化育,是作用的运行。在这两种化育合为一体而不可测的地方,就是所谓神。】乾是健,坤是顺,震是动,巽是入,坎是陷,离是丽,艮是止,兑是悦。【本义:这是说八卦的性质和情状。】【孔氏说:乾象征天,天体运行不息,所以是健;坤象征地,地顺承于天,所以是顺;震象征雷,雷奋发而使万物发动,所以是动;巽象征风,风运行而无所不入,所以是入;坎象征水,水处在险陷之中,所以是陷;离象征火,火必附着于物,所以是丽;艮象征山,山体静止,所以是止;兑象征泽,泽滋润万物,所以是悦。】

【谨按:健者,刚之行,刚而毅是也。竒阳也,阳先隂以易知者也。使有一毫隂柔以杂之,则有间而息矣。今六画皆阳,易之至健之至也。顺者,柔之行,顺而遂也。耦隂也,隂从阳以简能者也。使有一毫阳刚以梗之,则迷而不利矣。今六画皆隂,简之至顺之至也。健则发奋有为,艰贞履险,坚固不防动也,陷也,止也,皆健之徳也。三男得干之一体,一阳起于二隂之下,动也;一阳溺于二隂之中,陷也;一阳互于二隂之上,艮也。顺则委曲而至,比附勿违,鼔舞不倦,入也,丽也,説也,皆顺之徳也。三女得坤之一体,一隂伏于二阳之下,入也;一隂附于二阳之间,丽也;一隂透于二阳之上,説也。此以卦画取义,而知八者之名目为防精▯当。朱子谓极状得八卦性情尽,盖兼卦象卦体而见其然也。项氏曰:健者始于动而终于止,顺者始于入而终于説。阳之动志于得所止,隂之入志于得所説。蔡氏曰:自震而艮者,阳之由动而静也;自巽而兑者,隂之由静而动也。坎离在中间,坎则自动而向于静也,离则自静而向于动也】干为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。【本义逺取诸物如此】【孔氏颖达曰:此一节略明逺取诸物也。乾象天,天行健,故为马;坤象地,任重而顺,故为牛;震动象龙,动物,故为龙;巽主号令,鸡能知时,故为鸡;坎主水渎,豕处污湿,故为豕;离为文明,雉有文章,故为雉;艮为静止,狗能善守,禁止外人,故为狗;兑説也。王廙云:羊者顺之畜,故为羊也】干为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。【本义近取诸身如此】【孔氏颖逹曰:此一节畧明近取诸身也。干尊而在上,故为首;坤能包藏含容,故为腹。震为足,足能动用,故为足也。巽为股,股随于足,则巽顺之谓,故为股也。坎北方之卦,主听,故为耳也。离南方之卦,主视,故为目也。艮既为止,手亦能止持其物,故为手也。兑主言语,故为口也】干,天也,故称乎父。坤,地也,故称乎母。震,一索而得男,故谓之长男。巽,一索而得女,故谓之长女。坎,再索而得男,故谓之中男。离,再索而得女,故谓之中女。艮,三索而得男,故谓之少男。兑,三索而得女,故谓之少女。【本义,索求也。谓揲蓍以求爻也。男女,指卦中一隂一阳之爻而言】【朱子语类》云:「干求于坤而得震,坎,艮;坤求于干而得巽,离,兑。一二三者,以其画之次序言也。」项氏曰:「乾坤六子,初为气,末为形,中为精。雷风,气也;山泽,形也;水火,精也】【吴氏曰:万物资始于天,犹子之气始于父也;资生于地,犹子之形生于母也。故干称父,坤称母,索求而取之也。坤交于干,求取干之初画、中画、上画,而得长、中、少三男;干交于坤,求取坤之初画、中画、上画,而得长、中、少三女。一索,谓初交;再索,谓交中;三索,谓交上。以索之先后为长、中、少之次序也】【胡氏曰:此章本义,乃朱子未改正之笔,当以语录説为正。若专言揲蓍求卦,则无复此卦序矣。谨按:干以初画予坤,而得震;以中画予坤,而得坤;以三画予坤,而得艮。吴氏説较《语类》为稳】干为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为氷,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为駮马,为木果。【本义:荀九家此下有为龙,为直,为衣,为言】【孔氏颖达曰:此一节广明乾象。干既为天,天动运转,故为圜;为君为父,取其尊道而为万物之始也;为玉为金,取其刚之清明也;为寒为氷,取其西北寒氷之地也;为大赤,取其盛阳之色也;为良马,取其行健之善也;老马,取其行健之久也;瘠马,取其行健之甚瘠,马骨多也;駮马,有牙如锯,能食虎豹,取其至健也;为木果,取其果实着木,有似星之着天也】坤为地,为母,为布,为釡,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄。其于地也,为黒。【本义:荀九家有为牝,为迷,为方,为囊,为裳,为黄,为帛,为浆】【孔氏颖达曰:此一节广明坤象。坤既为地,地受任生育,故为母也。为布,取其广载也。为釜,取其化生成熟也。为吝啬,取其生物不转移也。为均,以其地道平均也。为子母牛,取其多蕃育而顺之也。为大舆,取其载万物也。为文,取其万物之色杂也。为众,取其载物非一也。为柄,取其生物之本也。为黒,取其极隂之色也】震为雷,为龙,为▯黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。其于马也,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。其于稼也,为反生。其究为健,为蕃鲜。【本义:荀九家有为玉,为鹄,为鼔】

译【谨按:健,是刚的运行,刚强而坚毅就是健。奇是阳,阳在阴之前,以平易而容易知晓。假如夹杂一丝阴柔,就会有所间断而停息。如今六画全是阳,是最健、最健的状态。顺,是柔的运行,顺从而通达。偶是阴,阴跟随阳,以简约而发挥作用。假如夹杂一丝阳刚加以阻碍,就会迷失而不利。如今六画全是阴,是最简、最顺的状态。健则奋发有为,艰难守正而履险,坚固而不妨碍行动;陷、止,也都是健的德性。三男卦得到乾的一体:一阳在二阴之下,是动;一阳陷在二阴之中,是坎陷;一阳处在二阴之上,是艮止。顺则曲折而达到,依附而不违逆,鼓舞而不疲倦;入、丽、悦,也都是顺的德性。三女卦得到坤的一体:一阴伏在二阳之下,是入;一阴附在二阳之间,是丽;一阴透出在二阳之上,是悦。这是根据卦画取义,因此知道八卦的名称确实精确。朱子说,这把八卦的性质和情状描绘得极其完备,大概是兼取卦象、卦体而得出这种意义。项氏说:健始于动而终于止,顺始于入而终于悦。】【阳的发动,志向在于得到应当停止的地方;阴的进入,志向在于得到可以喜悦的地方。蔡氏说:从震到艮,是阳由动转为静;从巽到兑,是阴由静转为动。坎、离处在中间:坎是由动而趋向静,离是由静而趋向动。】乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为猪,离为雉,艮为狗,兑为羊。【本义:从远处取象于各种物类,就是这样。】【孔氏颖达说:这一节略略说明从远处取象于各种物类。乾象征天,天运行刚健,所以为马;坤象征地,能够承受重任而柔顺,所以为牛;震是发动,龙是活动之物,所以为龙;巽主管号令,鸡能够知晓时辰,所以为鸡;坎主管水沟,猪处在污湿之地,所以为猪;离是文明,雉有斑斓文采,所以为雉;艮是静止,狗善于守卫,可以禁止外人,所以为狗;兑是喜悦。王廙说:羊是柔顺的家畜,所以为羊。】乾为头,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。【本义:从近处取象于人的身体,就是这样。】【孔氏颖达说:这一节略略说明从近处取象于人的身体。乾尊贵而处在上面,所以为头;坤能够包藏、含容,所以为腹。震为足,足能够行动,所以为足。巽为股,股随着足而动,这就是巽顺的意义,所以为股。坎是北方的卦,主管听觉,所以为耳;离是南方的卦,主管视觉,所以为目。艮是停止,手也能够使物停止、持取物体,所以为手;兑主管言语,所以为口。】乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震由第一次求取而得到男,所以称为长男;巽由第一次求取而得到女,所以称为长女。坎由第二次求取而得到男,所以称为中男;离由第二次求取而得到女,所以称为中女。艮由第三次求取而得到男,所以称为少男;兑由第三次求取而得到女,所以称为少女。【本义:“索”是求取,指通过揲蓍来求得爻;男女,指卦中一阴一阳的爻。】【《朱子语类》说:‘乾向坤求取而得到震、坎、艮;坤向乾求取而得到巽、离、兑。一、二、三,是按卦画的次序来说的。’项氏说:‘乾坤所生的六子,初爻是气,末爻是形,中爻是精。雷风属于气,山泽属于形,水火属于精。’】【吴氏说:万物从天得到开始,就像孩子的气开始于父亲;从地得到生成,就像孩子的形体生成于母亲。所以乾称为父,坤称为母;所谓求取,就是交合而取其爻。坤与乾交合,求取乾的初画、中画、上画,得到长男、中男、少男;乾与坤交合,求取坤的初画、中画、上画,得到长女、中女、少女。第一次求取,是初次交合;第二次求取,是交合中画;第三次求取,是交合上画。以求取的先后作为长、中、少的次序。】【胡氏说:这一章的本义,是朱子尚未改正的文字,应当以语录中的解释为准。如果专门说通过揲蓍求卦,就无法说明现在这样的卦序。谨按:乾把初画交给坤,得到震;把中画交给坤,得到坎;把三画交给坤,得到艮。吴氏的说法比《语类》更稳妥。】乾为天,为圆,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为駮马,为木果。【本义:荀九家在此以下还有“为龙、为直、为衣、为言”。】【孔氏颖达说:这一节广泛说明乾的取象。乾既然为天,天运行转动,所以为圆;为君、为父,是取其尊贵而成为万物开始的意义;为玉、为金,是取其刚健而清明;为寒、为冰,是取其西北寒冷结冰之地;为大赤,是取其盛阳的颜色;为良马,是取其运行刚健而优良;为老马,是取其运行刚健而持久;为瘠马,是取其运行刚健到极点而瘦弱、马骨突出的样子;为駮马,是因为它有像锯子一样的牙,能够吃虎豹,取其最为刚健;为木果,是取果实附着于树木,类似星辰附着在天上。】坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大车,为文,为众,为柄。就地而言,它为黑色。【本义:荀九家还有“为牝、为迷、为方、为囊、为裳、为黄、为帛、为浆”。】【孔氏颖达说:这一节广泛说明坤的取象。坤既然为地,地承受任务并孕育万物,所以为母;为布,是取其广泛承载;为釜,是取其化育使物成熟;为吝啬,是取其生养万物而不转移;为均,是因为地道平等均匀;为子母牛,是取其繁殖众多而柔顺;为大车,是取其承载万物;为文,是取万物色彩混杂;为众,是取其承载的物类不止一种;为柄,是取其为生育万物的根本;为黑,是取其阴气极盛的颜色。】震为雷,为龙,为玄黄,为敷,为大路,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇。就马而言,为善鸣,为馵足,为作足,为的颡。就庄稼而言,为反生。其究极为健,为繁茂鲜明。【本义:荀九家还有“为玉、为鹄、为鼓”。】

【孔氏颖达曰:此一节广明震象为▯黄,取其相杂而成苍色也。为旉,取其春时气至,草木皆吐旉布而生也。为大涂,取其万物之所生也。为长子,震为长子也。为决躁,取其刚动也。为苍筤竹,竹初生色苍也。为萑苇,竹之类也。其于马也,为善鸣,取雷声之逺闻也。为馵足,马后足白为馵,取其动而见也。为作足,取其动而行健也。为的颡,白额为的颡,亦取动而见也。其于稼也,为反生,取其始生戴甲而出也。其究为健,极于震动则为健也。为蕃鲜,取其春时草木蕃育而鲜明】巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙,为进退,为不果,为臭。其于人也,为寡髪,为广颡,为多白眼,为近利市三倍。其究为躁卦。【本义荀九家有为杨为鹳】【孔氏颖达曰:此一节广明巽象。巽为木,木可以輮曲直,巽顺之谓也。为绳直,取其号令齐物也。为工,亦取绳直之类。为白,取其洁也。为长,取其风行之逺也。为髙,取其木生而上也。为进退,取其风性前却;为不果,亦进退之义也。为臭,取其风所发也。为寡髪,风落树之华叶,则在树者稀疎,如人之少髪。为广颡,额濶发寡少之义。为多白,眼取躁人之眼,其色多白也。为近利,取躁人之情多近于利也。市三倍,取其木生蕃盛于市,则三倍之利也。其究为躁卦,取其风之势极于躁急也】坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮。其于人也,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。其于马也,为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳。其于舆也,为多眚,为通,为月,为盗。其于木也,为坚,多心。【本义:荀九家有为宫,为律,为可,为栋,为丛棘,为狐,为蒺蔾,为桎梏】【孔氏颖达曰:此一节广明坎象。坎为水,取其北方之行也。为沟渎,取其水行无所不通也。为隐伏,取其水藏地中也。为矫輮,使曲者直,为矫;使直者曲,为輮。水流曲直,故为矫輮也。为弓轮,弓者激矢,如水激射也;轮者运行,如水行也。为加忧,取其忧险难也。为心病,忧险难故心病也。为耳痛,坎为劳卦,听劳则耳痛也。为血卦,人之有血,犹地冇水也。为赤,亦取血之色。其于马也,为美脊,取其阳在中也。为亟心,亟急也,取其中坚内动也。为下首,取其水流向下也。为薄蹄,取其水流迫地而行也。为曳,取其水磨地而行也。其于舆也,为多眚,取其表里有隂,力弱不能重载也。为通,取其行有孔穴也。为月,月是水之精也。为盗,取水行濳窃也。其于木也,为坚多心,取其刚在内也】离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。其于人也,为大腹,为乾卦,为鼈,为蟹,为蠃,为蚌,为▯。其于木也,为科上槁。【本义荀九家有为牝牛】【孔氏颖达曰:此一节广明离象。离为火,取南方之行也。为日月,是火精也。为电火之类也。为中女,离为中女。为甲胄,取其刚在外也。为戈兵,取其以刚自捍也。其于人也,为大腹,取其怀隂气也。为乾卦,取其日所烜也。为鼈,为蟹,为蠃,为蚌,为▯,皆取刚在外也。其于木也,为科上槁,科空也,隂在内为空,木既空中,上必枯槁也】艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为鼠,为黔喙之属。其于木也,为坚多节。【本义:荀九家有为鼻,为虎,为狐】【孔氏颖达曰:此一节广眀艮象。艮为山,取隂在下为止,阳在上为髙,故艮象山也。为径路,取其山路有防道也为小石,取其艮为山,又为阳卦之小者也。为门阙,取其崇髙也为果蓏,木实为果,草实为蓏,取其出于山谷之中也。为阍寺,取其禁止人也。为指,取其执止物也为狗为鼠,取其皆止人家也为黔喙之属,取其山居之兽也。其于木也为坚多节,取其坚凝故多节也】兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也,为刚卤,为妾,为羊。【本义:荀九家有为,常为辅颊】【孔氏颖达曰:此一节广眀兑象。兑为泽,取其隂卦之小地,类卑也。为少女,兑为少女也。为巫,取其口舌之官也。为口舌,取西方于五事而言也。为毁折,为附决。兑西方之卦,取秋物成熟,槀秆之属则毁折也,果蓏之属则附决也。其于地也为刚卤,取水泽所停则咸卤也。为妾,取少女従姊为娣也】【谨按:易之取类也大。孔子特随举言之,非必八卦之象尽于此也。所取之象,有显而易见者,亦有隐而难眀者。先儒注释甚多,今姑存孔疏,亦未见其尽有合也】

译【孔氏颖达说:这一节广泛说明震的取象。为玄黄,是取阴阳相杂而形成青色;为敷,是取春天的气到来,草木都吐芽、铺展开来生长;为大路,是取万物由此生长;为长子,是因为震为长子;为决躁,是取其刚强发动;为苍筤竹,是因为竹子初生时颜色青苍;为萑苇,是竹类。就马而言,为善鸣,是取雷声传得远;为馵足,马后足白叫作馵,取其发动而显现;为作足,是取其发动而行动刚健;为的颡,白色额头叫作的颡,也是取其发动而显现。就庄稼而言,为反生,是取种子初生时戴着外壳破土而出。其究极为健,是震动发展到极点就成为健;为繁茂鲜明,是取春天草木繁殖茂盛而鲜明。】巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为高,为进退,为不果,为臭。就人而言,为少发,为宽额,为多白眼,为接近利益、在市场上获利三倍。其究极为躁卦。【本义:荀九家还有“为杨、为鹳”。】【孔氏颖达说:这一节广泛说明巽的取象。巽为木,木可以弯曲或挺直,这就是巽顺的意义。为绳直,是取其像号令一样使万物整齐;为工,也取绳直之类的意义;为白,是取其洁净;为长,是取风运行得远;为高,是取树木向上生长;为进退,是取风性前进后退;为不果,也有进退不决的意义;为臭,是取风所散发的气味。为少发,是因为风吹落树木的花叶,树上留下的稀疏,就像人的头发少。为宽额,是额头宽而头发少的意思。为多白眼,是取急躁之人的眼睛,眼白较多;为接近利益,是取急躁之人的心情多趋近利益;市场获利三倍,是取树木在市场上繁盛时,价格可获三倍之利。其究极为躁卦,是取风势发展到极点便急躁迅疾。】坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫揉,为弓轮。就人而言,为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤。就马而言,为美脊,为急心,为下首,为薄蹄,为曳。就车而言,为多灾,为通,为月,为盗。就树木而言,为坚硬而多心。【本义:荀九家还有“为宫、为律、为可、为栋、为丛棘、为狐、为蒺藜、为桎梏”。】【孔氏颖达说:这一节广泛说明坎的取象。坎为水,是取它属于北方的运行;为沟渎,是取水流行而无所不通;为隐伏,是取水藏在地下;为矫揉,使弯曲的变直叫矫,使直的变弯叫揉,水流有曲有直,所以为矫揉;为弓轮,弓发射箭矢,就像水受到激发而射出;车轮运行,就像水流动。为加忧,是取忧虑险难;为心病,是因为忧虑险难而使心生病;为耳痛,坎是劳卦,听觉劳累就会耳痛;为血卦,人有血,就像地有水;为赤,也是取血的颜色。就马而言,为美脊,是取阳在中;为急心,“急”就是迅急,取其中坚固而内部发动;为下首,是取水向下流;为薄蹄,是取水贴近地面流行;为曳,是取水摩擦地面而行。就车而言,为多灾,是取车内外都有阴柔之气,力量弱而不能承载重物;为通,是取它行走有孔隙通道;为月,月是水的精华;为盗,是取水运行时潜藏偷窃。就树木而言,为坚硬而多心,是取刚健在内。】离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵。就人而言,为大腹,为干卦,为鳖,为蟹,为蠃,为蚌,为龟。就树木而言,为树干中空而上部枯槁。【本义:荀九家还有“为牝牛”。】【孔氏颖达说:这一节广泛说明离的取象。离为火,是取它属于南方的运行;为日,日是火的精华;为电,电属于火类;为中女,是因为离为中女;为甲胄,是取外部刚硬;为戈兵,是取用刚强来保护自己。就人而言,为大腹,是取腹中包藏阴气;为干卦,是取太阳照晒之物;为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟,都是取外部刚硬。就树木而言,为树干中空而上部枯槁;“科”是空,阴在内部而形成空洞,树木内部既然空了,上部必然枯槁。】艮为山,为小路,为小石,为门阙,为果实藤蔓,为守门人和宦官,为手指,为狗,为老鼠,为黑嘴之类。就树木而言,为坚硬而多节。【本义:荀九家还有“为鼻、为虎、为狐”。】【孔颖达说:这一节广泛说明艮卦的象。艮为山,是取阴在下为止、阳在上为高,所以艮的象是山。艮为径路,是取山路有防卫、通行之道。为小石,是取艮为山,又是阳卦中较小的。为门阙,是取其高大崇峻。为果蓏,木本的果实叫果,草本的果实叫蓏,是取它们生长在山谷之中。为阍寺,是取其禁止人出入。为指,是取其能够执持、止住物体。为狗、为鼠,是取它们都止息在人家之中。为黔喙之属,是取山中所居的野兽。对于树木来说,艮为坚硬而多节,是取其坚实凝固,所以多有节。】兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;对于土地来说,为刚卤,为妾,为羊。【《本义》说:荀氏九家还说兑为有、为常、为辅颊。】【孔颖达说:这一节广泛说明兑卦的象。兑为泽,是取阴卦所象征的地势较低。为少女,是因为兑象少女。为巫,是取巫掌管言语。为口舌,是取西方在五事中主言语。为毁折、为附决,是因为兑为西方之卦,取秋天万物成熟之象:禾秆一类会毁折,果实一类会附着枝梗而脱落。对于土地来说为刚卤,是取水泽停积之处成为咸卤之地。为妾,是取少女跟随姐姐出嫁而成为娣。】【谨按:易所取的事类很广。孔子只是随意举例说明,并不是说八卦的象全都限于这些。所取的象,有明显而容易看出的,也有隐微而难以说明的。前代儒者的注释很多,现在姑且保存孔颖达的疏解,但也没有看到它全都恰当。】

序卦传有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。【项氏曰:屯不训盈也。当屯之时,刚柔始交,天地絪緼,雷雨动荡,见其气之充塞,也是以谓之盈尔。故谓之盈者,其气也;谓之物之始生者,其时也;谓之难者,其事也。若屯之训纷纭盘错之义云尔】屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也。物之稺也,物稺不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。【朱氏曰:饮食必有讼,干糇以愆,豕酒生祸。有血气者必有争心,故次之以讼】讼必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比也。比,必有所畜,故受之以小畜。物畜,然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰。【谨按比而无以畜之,则杂而乱。先王制礼,所以齐不齐也。履,非礼也。舎礼,则身无所措。故以履为礼】泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以谦。有大而能谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事故,受之以蛊。蛊者,事也。有事而后可大,故受之以临。临者,大也。【谨按:我随人,人亦随我,同心协力,而事可济矣】物大然后可观,故受之以观。可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合,而已故受之以贲。贲者,饰也。致饰然后亨,则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也【谨按:百拜以合宾主,六礼以合夫妇,匪是则渎矣。文饰者,忠信之薄,文过而蔑其质,是以剥也】物不可以终尽,剥竆上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄,然后可畜,故受之以大畜。【谨按:刚健笃实,无妄也;光辉日新,徳之畜而盛也】物畜然后可养,故受之以颐。颐者,养也。不养则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。【畜然后可养,犹孟子所谓集义以养气也。匪是则馁矣,故曰不养则不可动】有天地,然后有万物;有万物,然后有男女;有男女,然后有夫妇;有夫妇,然后有父子;有父子,然后有君臣;有君臣,然后有上下;有上下,然后礼义有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以《恒》。《恒》者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者,必反其家,故受之以家人。【谨按:遯,退也。遯而壮,退者进矣。不可以终壮,谓不徒壮而已】家道穷,必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已,必益,故受之以益。益而不已,必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。【谨按:缓取散缓之义,亦取寛缓之义。治蹇,如治乱丝,急之则乱者愈乱矣。缓云者,艰难委折,不取效于旦夕,冒小害以收大利,忍小忿以圗大功,缓也。必有失也,失卽是损,损而后可益也。益不已而决,言多而防溃也。决则散,散则复。萃遇在夬与萃之闲】物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者,谓之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革故受之以革【朱氏震曰:井在下者也。井久则秽浊,不食治井之道,革去其害井者而已】革物者莫若鼎,故受之以鼎。主器者莫若长子,故受之以震。震者,动也。物不可以终动,止之故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后説之,故受之以兑。兑者,説也。説而后散之,故受之以涣。涣者,离也。【谨按:凡人为学而厌倦思去者,由其入之不深也。入则极深,研几久之,而得言忘象,得意忘言,有鼓舞不能自已者矣。散对入,言入者,入于内;散者,散于外也。孟子“深造以道”入也,“自得説”也,“取之左右逢其源”散也】物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过。【发抒者,恐其太过,必有以节之。既已有节,则宜信以守之。信而硁硁,则有过中之患矣】【项氏曰:有其信,犹书所谓有其善言,以此自负而居有之也。自恃其信者,其行必果,而过于中】

译《序卦传》有了天地,然后万物才产生。充满天地之间的,只有万物,所以接着用屯卦承接。屯,就是充盈。【项氏说:屯并不是训释为“盈”。处在屯的时期,刚柔开始交合,天地之气氤氲,雷雨震荡,可以看出气充塞天地,所以把它称为“盈”。因此,说它是“盈”,指的是气;说它是万物开始产生,指的是时机;说它是艰难,指的是事情的状态。若把屯训释为纷乱、盘曲错杂,也是这个意思。】屯是万物开始产生的状态。万物产生后必然蒙昧,所以接着用蒙卦承接。蒙,就是蒙昧,是万物幼稚的状态。万物幼稚,不能不加以养育,所以接着用需卦承接。需,就是饮食的道理。饮食之事必然会发生争讼,所以接着用讼卦承接。【朱氏说:饮食之事必然会发生争讼;干肉和干粮也可能招致过失,猪肉和酒也可能酿成祸患。有血气的人必然会有争斗之心,所以讼卦紧接在后。】发生争讼,必然会有众人起来参与,所以接着用师卦承接。师,就是众人。众人必然有所亲附,所以接着用比卦承接。比,就是亲比、亲附。有所亲比,必然还要有所蓄积,所以接着用小畜卦承接。万物有所蓄积,然后才有礼,所以接着用履卦承接。有了履行和礼,然后达到通泰,所以接着用泰卦承接。【谨按:有亲比却没有办法蓄积整治,就会杂乱无章。先王制定礼,是为了整齐不整齐的人和事。履并不只是行走,也包含礼;舍弃礼,身体便无所安置。因此把履解释为礼。】泰就是通达。万物不可能永远通达,所以接着用否卦承接。万物也不可能永远闭塞,所以接着用同人卦承接。能够与人同心的,万物必然归附于他,所以接着用大有卦承接。有所大有,不能自满,所以接着用谦卦承接。有所大有而又能谦逊,必然喜悦,所以接着用豫卦承接。处于豫悦之中,必然会有人跟随,所以接着用随卦承接。以喜悦之心随从别人,必然会遇到事情,所以接着用蛊卦承接。蛊,就是事情。有了事情,然后才能成就大事,所以接着用临卦承接。临,就是大。【谨按:我随从别人,别人也随从我,同心协力,事情就可以办成了。】事物壮大以后才值得观览,所以接着用观卦承接。值得观览以后才会有所结合,所以接着用噬嗑卦承接。嗑,就是合。事物不能苟且求合,所以接着用贲卦承接。贲,就是文饰。有了过度的文饰,然后才通达,文饰也就发展到尽头了,所以接着用剥卦承接。剥,就是剥落。【谨按:百拜是为了使宾主相合,六礼是为了使夫妇相合;不是这样就会轻慢亵渎。文饰是忠信衰薄的表现,以文饰掩盖过失而轻蔑本质,所以会走向剥落。】万物不可能永远走向穷尽,剥落到了上极便返归于下,所以接着用复卦承接。返归正道后就不会虚妄,所以接着用无妄卦承接。有了无妄,然后才可以蓄积,所以接着用大畜卦承接。【谨按:刚健笃实,就是无妄;光明辉耀、日日更新,就是德性蓄积而盛大。】万物蓄积以后才可以养育,所以接着用颐卦承接。颐,就是养育。不养育就不能有所行动,所以接着用大过卦承接。万物不可能永远处在过度状态,所以接着用坎卦承接。坎,就是陷。陷入以后必然有所依附,所以接着用离卦承接。离,就是附丽。【蓄积以后才能养育,就像孟子所说的积集义理来养气。不是这样,气就会馁弱,所以说“不养则不可动”。】有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下尊卑;有了上下尊卑,然后礼义才有施行的依据。夫妇之道不能不长久,所以接着用《恒》卦承接。《恒》就是长久。万物不可能永远停留在原来的位置,所以接着用遯卦承接。遯就是退避。万物不可能永远退避,所以接着用大壮卦承接。万物不可能永远强壮,所以接着用晋卦承接。晋就是前进。前进必然有所损伤,所以接着用明夷卦承接。夷就是受伤。在外面受伤,必然返回自己的家,所以接着用家人卦承接。【谨按:遯就是退。退而能壮,退避者反而前进了。所谓“不可以终壮”,是说不能只是停留在强壮而已。】家道走到穷困,必然彼此乖离,所以接着用睽卦承接。睽就是乖离。乖离必然有艰难,所以接着用蹇卦承接。蹇就是艰难。事物不可能永远处于艰难,所以接着用解卦承接。解就是舒缓。舒缓必然会有所损失,所以接着用损卦承接。有所损而不停止,必然会有所增益,所以接着用益卦承接。有所增益而不停止,必然会决裂,所以接着用夬卦承接。夬就是决断、决裂。决裂必然会有所遇合,所以接着用姤卦承接。姤就是相遇。【谨按:缓有松缓、疏散之义,也有宽缓之义。治理蹇难,如同整理乱丝,操之过急只会使乱象更加混乱。所谓缓,是说面对艰难曲折,不求一朝一夕见效,承受小的损害来取得大的利益,忍受小的愤懑来谋求大的功业。缓必然有所失,有所失就是损,损之后才可以增益。增益不停止而终于决裂,是说言语过多而防线溃决。决裂便会离散,离散之后又会复归。萃卦所说的相遇,正在夬卦与萃卦之间。】事物彼此相遇以后才会聚集,所以接着用萃卦承接。萃就是聚集。聚集并向上发展,叫作升,所以接着用升卦承接。上升不停止,必然会陷入困境,所以接着用困卦承接。困于上面的人,必然返回下面,所以接着用井卦承接。井道不能不革新,所以接着用革卦承接。【朱震说:井处在下方。井久了就会污秽混浊,不能饮用;治理井的办法,就是革除那些损害井的东西。】能够革除旧物的,没有比鼎更好的,所以接着用鼎卦承接。主持国家重器的,没有比长子更合适的,所以接着用震卦承接。震就是发动。万物不可能永远运动,所以用停止来承接它,接着用艮卦。艮就是停止。万物不可能永远停止,所以接着用渐卦承接。渐就是渐进。前进必然有所归宿,所以接着用归妹卦承接。得到归宿的事物必然壮大,所以接着用丰卦承接。丰就是盛大。穷极于盛大,必然失去原来的居所,所以接着用旅卦承接。处在旅途中而无处容身,所以接着用巽卦承接。巽就是进入。进入之后才会喜悦,所以接着用兑卦承接。兑就是喜悦。喜悦之后又会离散,所以接着用涣卦承接。涣就是离散。【谨按:凡是求学的人产生厌倦、想要离去,是因为进入得不深。进入得深,就会穷极幽微,长期研求事物的几微,达到忘却言辞、忘却形象而得其意的境界,便会受到鼓舞而不能自已。涣与巽相对;巽所说的“入”,是进入内里,涣所说的“散”,是向外发散。孟子所说“深造以道”是进入,“自得之则居之安”中的自得喜悦也是进入,“取之左右逢其源”则是发散。】万物不可能永远离散,所以接着用节卦承接。有所节制而后守信,所以接着用中孚卦承接。有了这种信念,就必然要实行它,所以接着用小过卦承接。【有所发抒,是担心它太过,所以必须用节制来约束。既然已经有所节制,就应当以信守持它。若拘守于一种信念而固执不化,就会有超过中道的忧患。】【项氏说:所谓“有其信”,如同《尚书》所说“有其善言”,是以此自负并把它据为己有。自恃其信的人,行动必然果决,却容易超过中道。】

有过物者必济故受之以旣济;物不可穷也故受之以未济;终焉【谨按:过则济,太过则穷;既未济,皆自过来】【程子上下篇义曰】乾坤,天地之道,隂阳之本,故为上篇之首。坎离,隂阳之成质,故为上篇之终。咸恒,夫妇之道,生育之本,故为下篇之首。未济,坎离之合;既济,坎离之交合而交,则生物,隂阳之成功也,故为下篇之终。二篇之卦既分,而后推其义以为之次序,卦是也。卦之分,则以隂阳,阳盛者居上,隂盛者居下。所谓盛者,或以卦,或以爻,卦与爻取义有不同。如剥,以卦言则隂长阳剥也;以爻言则阳极于上,又一阳为众隂主也。如大壮,以卦言则阳长而壮;以爻言则隂盛于上,用各于其所,不相害也。干父也,莫亢焉;坤母也,非干无与为敌也。故卦有干者居上篇,有坤者居下篇。而复阳生,临阳长,观阳盛,剥阳极,则虽有坤而居上;姤隂生,遯隂长,大壮隂盛,夬隂极,则虽有干而居下。其余有干者皆在上篇:泰、否、需、讼、小畜、履、同人、大有、无妄、大畜也。有坤而在上篇,皆一阳之卦也。卦五隂而一阳,则一阳为之主,故一阳之卦皆在上篇:师、谦、豫、比、复、剥也。其余有坤者皆在下篇:晋、明夷、萃、升也。卦一隂五阳者,皆有干也,又阳众而盛也,虽众阳説于一隂説之而已,非如一阳为众隂主也。王弼云「一隂为之主」,非也。故一隂之卦皆在上篇:小畜、履、同人、大有也。卦二阳者,有坤则居下篇;小过虽无坤,隂过之卦也,亦在下篇。其余二阳之卦皆一阳生于下而达扵上,又二体皆阳,阳之盛也,皆在上篇:屯、蒙、颐、习坎也。阳生扵下,谓震、坎在下,震生扵下也;坎始扵中也,逹于上,谓一阳至上,或得正位,生于下而上达,阳畅之盛也。阳生于下而不达扵上,又隂众而阳寡,复失正位,阳之弱也:震也,解也,上有阳而下无阳,无本也;艮也,蹇也。震、坎、艮以卦言则阳也,以爻言则皆始变防也,而震之上、艮之下无阳,坎则阳陷,皆非盛也。惟习坎则阳上达矣,故为盛。卦二隂者有干则阳盛,可知需讼大畜无妄也。无干而为盛者,大过也。离也,大过阳盛于中,上下之隂弱矣。阳居上下,则纲纪于隂,颐是也。隂居上下,不能主制于阳,而反弱也。必上下各二隂中,惟两阳然后为胜,小过是也。大过小过之名可见也。离则二体上下皆阳,隂实丽焉,阳之盛也。其余二隂之卦,二体俱隂,隂盛也,皆在下篇,家人睽革鼎巽兑中孚也。卦三隂三阳者敌也,则以义为胜,隂阳尊卑之义,男女长少之序,天地之大经也。阳少扵隂而居上,则为胜,蛊少阳居长隂上,贲少男在中女上,皆阳盛也。坎虽阳卦,而阳为隂所陷溺也,又与隂卦重,隂盛也,故隂阳敌而有坎者,皆在下篇,困井涣节既济未济也。或曰一体有坎,尚为阳陷,二体皆坎,反为阳盛,何也?曰一体有坎,阳为隂所陷,又重于隂也。二体皆坎,阳生扵下而达于上,又二体皆阳,可谓盛矣。男在女上,乃理之常,未为盛也。若失正位而隂反居尊,则弱也,故恒损归妹丰皆在下篇,女居男工,隂之胜也。凡女居上者,皆在下篇,咸益渐旅困涣未济也。唯随与噬嗑则男下女,非女胜男也。故随之彖曰:刚来而下柔。噬嗑彖曰:柔得中而上行。长阳非少隂可敌,以长男下中少女,故为下之。若长少敌,势力侔,则隂在上为陵,阳在下为弱,咸益之类是也。咸亦有下女之象,非以长下少也,乃二少相感以相与,所以致陵也,故有利贞之戒。困虽女少扵男,乃阳陷而为隂揜,无相下之义也。小过二阳居四隂之中,则为隂盛。中孚二隂居四阳之中而不为阳盛,何也?曰阳体实,中孚中虚也。然则颐中四隂不为虚乎?曰颐二体皆阳卦,而本末皆阳盛之至也。中孚二体皆隂卦,上下各二阳,不成本末之象,以其中虚故为中孚,隂盛可知矣】【孔氏曰:韩康伯云,序卦之所明,非易之蕴也。盖因卦之次,托象以明义。今验六十四卦,二二相耦,非覆即变。覆者,表里视之,遂成两卦,屯、蒙、需、讼、师、比之类是也。变者,反覆惟成一卦,则变以对之,乾坤、坎、离、大过、颐、中孚、小过之类是也。且圣人本定先后,若元用孔子序卦之意,则不应非覆即变。然则康伯所云,因卦之次,托象以明义,盖不虚矣】

译有超过常度的事物,必然能够渡过,所以接着用既济卦承接;事物不可能穷尽,所以接着用未济卦承接;到这里就结束了。【谨按:超过之后才能渡过,过度之后又会穷尽;既济和未济,都是从“过”发展而来的。】【程子《上下篇义》说:乾坤是天地之道、阴阳之本,所以居于上篇之首。坎离是阴阳形成的实体,所以居于上篇之末。咸恒是夫妇之道、繁衍生育的根本,所以居于下篇之首。未济是坎离相合,既济是坎离交合;交合就能产生万物,是阴阳成就功用的表现,所以居于下篇之末。两篇的卦分定以后,再推究其中的义理来安排次序,这就是卦序。卦的分篇,是依据阴阳:阳气盛的居上篇,阴气盛的居下篇。所谓盛,有时以卦体说,有时以爻位说;卦和爻取义不同。例如剥卦,从卦体说是阴长阳剥;从爻位说则是阳在上极,而且一阳成为众阴的主宰。大壮卦,从卦体说是阳长而强壮;从爻位说则是阴盛在上。各自依据所取的方面,并不相互妨害。乾如父,没有比它更尊贵的;坤如母,若没有乾,也没有与之相敌的。因此含有乾的卦居上篇,含有坤的卦居下篇。但复是阳气初生,临是阳气增长,观是阳气盛,剥是阳气达到极点,虽然含有坤却居于上篇;姤是阴气初生,遯是阴气增长,大壮是阴气盛,夬是阴气达到极点,虽然含有乾却居于下篇。其余含乾的卦都在上篇:泰、否、需、讼、小畜、履、同人、大有、无妄、大畜。】含有坤而又在上篇的,都是一阳之卦。卦有五阴一阳时,这一阳就是全卦的主宰,所以一阳之卦都在上篇:师、谦、豫、比、复、剥。其余含坤的卦都在下篇:晋、明夷、萃、升。卦有一阴五阳的,都含有乾,而且阳多而盛;虽然众阳向一阴喜悦,也只是为这一阴所喜悦,并不像一阳是众阴的主宰。王弼说“一阴为主”,是不对的。因此一阴之卦都在上篇:小畜、履、同人、大有。卦有二阳的,含坤则居下篇;小过虽不含坤,却是阴气过盛的卦,也在下篇。其余二阳之卦,都是一阳从下方产生而通达于上,而且上下两个卦体都是阳,是阳盛的表现,所以都在上篇:屯、蒙、颐、习坎。所谓阳生于下,是指震、坎在下卦,震从下方产生,坎开始于中爻;所谓通达于上,是指一阳到达上方,或者取得正位,从下产生而上达,是阳气畅达而盛的表现。阳生于下而不能通达于上,又是阴多阳少,并且阳失去正位,是阳弱的表现:震、解,上面有阳而下面没有阳,没有根本;艮、蹇,也是如此。震、坎、艮从卦体说属于阳卦,从爻位说却都是开始发生变化的卦;而震的上面、艮的下面没有阳,坎则是阳陷于阴中,都不是阳盛。只有习坎使阳气上达,所以属于阳盛。卦有二阴而含乾,则阳盛可知,例如需、讼、大畜、无妄。没有乾而阳盛的,是大过。离也是这样:大过是阳盛于中部,上下的阴都弱;阳居上下,就能统摄阴,颐便是这样。阴居上下,不能主宰制约阳,反而显得弱。必须上下各有二阴、中间只有二阳,才算阴盛,小过就是这样。大过、小过的名称由此可见。离卦上下两个卦体都是阳,阴附丽于其中,是阳盛的表现。其余二阴之卦,上下两个卦体都是阴,阴盛,都在下篇:家人、睽、革、鼎、巽、兑、中孚。卦有三阴三阳,双方相敌,这时便以义理判断胜负。阴阳有尊卑之义,男女有长幼之序,这是天地间的大常理。阳虽少于阴而居上,便算阳胜:蛊是少阳居长阴之上,贲是少男居中女之上,都是阳盛。坎虽是阳卦,但阳被阴所陷溺,又与阴卦相重,是阴盛,所以阴阳相敌而含坎的卦,都在下篇:困、井、涣、节、既济、未济。有人问:一个卦体有坎,尚且说是阳陷;两个卦体都是坎,反而说是阳盛,为什么?回答说:一个卦体有坎,阳被阴所陷,又重叠于阴之中。两个卦体都是坎,阳从下方产生而通达于上,而且两个卦体都是阳,可以说是阳盛。男居女上,是通常的道理,还不能说是阳盛;如果失去正位,反而让阴居尊位,就是阳弱,所以恒、损、归妹、丰都在下篇。女居男上,是阴胜阳,凡是女子居上的卦,都在下篇:咸、益、渐、旅、困、涣、未济。只有随、噬嗑是男居女下,但这不是女子胜过男子。因此随卦《彖传》说:“刚来而下柔。”噬嗑卦《彖传》说:“柔得中而上行。”长男不是少阴所能抗衡的,因而让长男居于中少女之下,是因为长男主动谦下。若长男与少女双方势均力敌,阴在上就成为凌驾,阳在下就成为弱势,咸、益之类就是这样。咸也有下女的象,但不是长男居于少女之下,而是二少相互感应、相互亲与,所以导致阴凌驾阳,因而有“利贞”的告诫。困卦虽是女子少于男子,却是阳陷而被阴遮蔽,并没有相互谦下的意义。小过是二阳居于四阴之中,所以是阴盛。中孚是二阴居于四阳之中,为什么不说是阳盛?回答说:阳的卦体是实的,中孚卦中间是虚的。既然如此,颐卦中间有四阴,难道不也是虚吗?回答说:颐的两个卦体都是阳卦,卦的本末都是阳,是阳盛到了极点。中孚的两个卦体都是阴卦,上下各有二阳,并不形成颐卦那样本末皆阳的形象;由于中间虚,所以称为中孚,由此可知它是阴盛。】【孔氏说:韩康伯说,《序卦》所说明的,并不是《易》的深奥本质,而是借卦的次序,寄托卦象来说明义理。现在考察六十四卦,两个卦两个卦相互配对,不是覆卦就是变卦。所谓覆,是从表里反看,便成为两个卦,屯、蒙、需、讼、师、比之类就是这样。所谓变,是反覆之后仍然只是一个卦,于是用变卦与它相对,乾坤、坎离、大过、颐、中孚、小过之类就是这样。况且圣人本来已经确定了先后次序;如果完全不用孔子《序卦》的意思,就不应当出现不是覆卦就是变卦的情形。这样看来,韩康伯所说“依据卦的次序,借卦象说明义理”,大概并不是没有道理。】

【谨按:易之义,蕴深而取类广。朱子所谓“事事夹杂在里面”是也。即如六十四卦之序,文王分上下两篇,先后次第,在文王自有取义,未必尽如孔子所云。在孔子,亦第随举其一,以见凡例,非谓序卦之义尽于是也。不但序卦文之系卦,周公之系爻,孔子之作十传,亦各有取义。文自为文之易,周孔自为周孔之易。三圣人之书,不必尽合也。易不必尽于三书,三书之外,不必无易也。宋儒之言理,汉儒之言象,以及杨子之《法言》,焦氏之卦气,京氏之灾异,下逮管辂、郭璞之数,所言醇杂不一,莫非六十四卦之所蕴蓄也】

杂卦传干刚坤柔比乐师忧【朱氏曰:比得位而众比之,故乐;师犯难而众从之,故忧。忧乐以天下也】临观之义或与或求【本义:以我临物,曰与;物来观我,曰求。或曰:二卦互有与求之义】【谨按:以临,临观与也?观来,观临求也?观为临观予也?临来临观求也?故曰:或与,或求】屯见而不失其居蒙杂而着【本义:屯,震遇坎,震动故见坎险,不行也。蒙,坎遇艮,坎幽昧,艮光眀也。或曰:屯以初言,蒙以二言。蘓氏曰:君子以经纶,故曰见盘桓,利居贞,故曰不失其居。蒙以养正,蒙正未分,故曰杂童明,故曰着。谨按:见与着对,不失其居与杂对。屯者守其故,蒙者弃其故也】震起也,艮止也。损益,盛衰之始也。【俞氏曰:损益盖未至于盛衰,而盛衰自此始也】【钱氏曰:损益、否泰为盛衰反覆之介,易所最重者也。杂卦于他卦分举,而损益、否泰则合举之,以明盛衰之无常,反覆之甚速也。《周易》自乾坤至否泰十二卦,自咸、恒至损、益十二卦,此除乾坤外,自比、师至损、益十卦,自咸、恒至泰、否十卦】大畜时也无妄灾也【本义,止健者,时有适然,无妄而灾自外至】【郭氏曰:君子藏噐于身,待时而动。然则多识前言往行,以畜其徳,亦以待时也。无妄之谓灾,其余自作孽而已。故无妄匪正,有眚】【谨按:无妄自有灾,灾然后见无妄。详见无妄卦,时与灾对。得时则亨,而无眚也】萃聚而升,不来也;谦轻而豫,怠也。【柴氏曰:谦者,视已若甚轻;豫则有满盈之志,而怠矣】【张氏曰:萃有聚,而尚往之义;升有往而不反,之义】噬嗑食也贲无色也【本义白受采】【谨按:噬嗑之食,▯酒太羮之味也?与无色之贲对】兑见而巽伏也【本义兑隂外见巽隂内伏】随无故也蛊则饬也【谨按随所当随不必故旧】【俞氏曰:随人则忘,旧蛊则饬,而新也】剥烂也复反也【项氏曰:剥烂尽,复反生也。凡果烂而仁生,物烂而蛊生,木叶烂而根生,粪壤烂而苗生,皆剥复之理也】晋昼也明夷诛也【虞氏曰:离日在上,故昼也;明入地中,故诛也】【谨按画明也诛伤明也】井通而困相遇也【本义,刚柔相遇而刚见揜也】【谨按:穷通有时,井之通,井之时困,之穷,困之时也。君子随遇而安,可耳】咸速也恒久也【谨按:咸无心,不期然而然,速也;恒用力,无时不然,久也】涣,离也;节,止也;解,缓也;蹇,难也;睽,外也;家人,内也;否、泰,反其类也。【虞氏曰:涣散,故离;节制度数,故止】【徐氏曰:外,犹言外之也。非内外之外,以情之亲疏为内外也】【谨按:缓与急对,难急也。缓之则解矣】大壮则止遯则退也【本义止谓不进】【郭氏曰:壮不知止,小人之壮也;君子之壮,则有止遯之退,大壮之止,则克己之道】大有,众也;同人,亲也;革,去故也;鼎,取新也;小过,过也;中孚,信也;丰,多故也;亲寡,旅也。【潘氏曰:物盛则多,故旅寓则寡亲】【谨按:丰盛之时,非亲亦亲,旅则谓他人昆,亦莫我闻矣】离上而坎下也【本义火炎上水润下】小畜寡也履不处也【本义不处行进之义】【谨按:寡,弱也。以小畜大,力弱而不能聚也。处,止也。小畜上爻曰:「既雨既处。」于《小畜》曰:「寡,戒之也。」于《履》曰:「不处,勉之也】需不进也讼不亲也【谨按:进者,进而就也。不进,则相违矣。在需,则喜其不进;在讼,则戒其相违也】大过,颠也。姤,遇也。柔遇刚也。渐,女归,待男行也。颐,养正也。既济,定也。归妺,女之终也。未济,男之穷也。夬,决也。刚决柔也。君子道长,小人道忧也。【本义:自大过以下卦不反对,或疑其错简。今以韵协之,又似非误。未详何义】【胡氏曰:本义谓自大过以下,或疑其错简,以韵协之,又似非误。愚窃以为杂物撰徳,非其中爻不备,此盖指中四爻互体而言也。先天图之左互复、颐、既济、家人、归妺、睽、夬、干八卦,右互姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。此则于右取姤、大过、未济、渐四卦,于左取颐、既济、归妺、夬四卦,各举其半,可兼其余矣。始于干,终于夬,夬之一隂决尽,则为干也】【谨按:大过,顚也;颐,养正也;姤,遇也;夬,决也;渐,女待男,行始也;归妺,女之终也。归妺,女先男,本不能有终。

译【谨按:《易》的义理深藏而取类广泛。朱子所说“各种事情都夹杂在里面”,正是这个意思。比如六十四卦的次序,文王分为上下两篇,先后次第在文王那里自有取义,未必完全像孔子所说的那样。在孔子那里,也只是随意举出其中一端,以显示一般例则,并不是说《序卦》的义理全都在这些话中。不只是《序卦》文字所系的卦、周公所系的爻辞、孔子所作的十篇传文,各自有取义;文王有文王的《易》,周公、孔子有周公、孔子的《易》。三位圣人的著作不必完全相合。《易》的义理不必完全包含在三部著作中,三部著作之外也未必没有《易》的义理。宋儒所说的理,汉儒所说的象,以及扬子的《法言》、焦氏的卦气、京氏的灾异,直到管辂、郭璞所说的术数,其中纯正和驳杂虽不相同,却没有不是六十四卦所蕴含的内容。】《杂卦传》乾刚健,坤柔顺;比和乐,师忧患。【朱氏说:比卦得位,众人亲比于它,所以和乐;师卦承担艰难险阻,众人跟随它,所以忧患。这里所说的忧乐,是以天下为忧乐。】临与观的意义,有时是给予,有时是求取。【《本义》说:我以临的姿态面对万物,叫作“与”;万物来观望我,叫作“求”。也有人说:这两个卦彼此都有给予和求取的意义。】【谨按:以临卦面对观卦,是观卦给予临卦吗?观卦来观临卦,是临卦求取观卦吗?观卦作为临卦所观望的对象,是给予吗?临卦来到观卦面前,是求取吗?所以说有时是给予,有时是求取。】屯显现而不失其居处,蒙杂乱而显著。【《本义》说:屯是震遇到坎,震为发动,所以显现出坎险,但不能前进。蒙是坎遇到艮,坎幽暗昧,艮光明。也有人说:屯是从初爻说,蒙是从二爻说。苏氏说:君子以经纶治理天下,所以说“见盘桓”;以居守正道为有利,所以说“不失其居”。蒙卦在于养育正道,蒙昧与正道尚未分明,所以说“杂”;童蒙后来得到光明,所以说“着”。谨按:“见”与“着”相对,“不失其居”与“杂”相对。屯是守住旧有之处,蒙是舍弃旧有之处。】震是兴起,艮是停止。损与益,是盛衰的开始。【俞氏说:损益大概还没有达到盛衰的阶段,但盛衰正是从这里开始。】【钱氏说:损益、否泰是盛衰反复转化的关节点,是《易》最重视的内容。杂卦对于其他卦分别举说,而对于损益、否泰却合在一起说明,以表明盛衰没有常态,反复变化非常迅速。《周易》从乾坤到否泰共有十二卦,从咸恒到损益也有十二卦;除去乾坤之外,从比师到损益有十卦,从咸恒到泰否也有十卦。】大畜是等待时机,无妄是灾祸。【《本义》说:止住刚健,是因为时势有偶然的限制;无妄而遭灾,是灾祸从外部到来。】【郭氏说:君子把器用和才能藏在自身,等待时机而行动。既然如此,广泛记取前人的言论和往日的行为,以蓄养自己的德性,也是在等待时机。所谓无妄之灾,是指真正没有妄为却遭遇的灾祸;其余灾祸都是自己作孽造成的。所以无妄卦说“不是正道,便有灾眚”。】【谨按:无妄本身有灾,灾祸发生之后,才显出它确实是无妄。详见无妄卦。这里以“时”与“灾”相对:得到时机便亨通,也就没有灾眚。】萃是聚集而升是向前不返;谦是自轻而豫是懈怠。【柴氏说:谦是把自己看得很轻;豫则有满足自满的意向,于是懈怠了。】【张氏说:萃有聚集之后还要继续前往的意义;升有前往而不返回的意义。】噬嗑是饮食,贲是没有文饰。【《本义》说:白色是接受各种色彩的底色。】【谨按:噬嗑所说的饮食,是玄酒、太羹那种质朴的味道吗?它正与“无色”的贲相对。】兑是显现,巽是潜伏。【《本义》说:兑的阴在外面显现,巽的阴在内部潜伏。】随是没有旧故,蛊则是整治。【谨按:随从所应当随从的,不一定是旧日的事物。】【俞氏说:随从别人就会忘掉旧事;蛊则是整治旧事,使它更新。】剥是腐烂,复是返归。【项氏说:剥落腐烂到了尽头,复便返归而重新产生。凡是果实腐烂后仁芽产生,物体腐烂后蛊虫产生,树叶腐烂后根部产生,粪土腐烂后幼苗产生,都是剥复的道理。】晋是白昼,明夷是伤害光明。【虞氏说:离为太阳在上,所以是白昼;光明进入地下,所以是伤害光明。】【谨按:“夷”有伤害之义,是伤害光明。】井是通达,困是相遇。【《本义》说:刚柔相遇,而刚被阴所遮蔽。】【谨按:穷困和通达都有时机。井的通达,是井所处的时;困的穷困,是困所处的时。君子随遇而安,也就可以了。】咸是迅速,恒是长久。【谨按:咸是不加意识,不曾期待却自然如此,所以迅速;恒是持续用力,没有一刻不如此,所以长久。】涣是离散,节是停止,解是舒缓,蹇是艰难,睽是外向,家人是内向;否与泰,是返回各自相反的类别。【虞氏说:涣是离散,所以说离;节是节制制度和数度,所以说止。】【徐氏说:外,犹如说“把它外置”。这里不是内外方位的外,而是以感情的亲疏来区分内外。】【谨按:缓与急相对,艰难就是急迫;使它舒缓下来,就能解除艰难。】大壮是停止,遯是退却。【《本义》说:止,是说不再前进。】【郭氏说:强壮却不知道停止,是小人的强壮;君子的强壮,则包含停止和退避。大壮之“止”,就是克制自己的方法。】大有是众多,同人是亲近,革是除去旧物,鼎是取用新物,小过是有所超过,中孚是诚信,丰是事情繁多,亲近的人少就是旅。【潘氏说:事物盛大就会增多,所以人在旅途中寄居,亲近的人就少。】【谨按:丰盛之时,即使不是亲人也仿佛亲人;旅居在外,即使把别人称作兄弟,也没有人真正听闻、理解我了。】离是向上,坎是向下。【《本义》说:火焰向上燃烧,水向下滋润流行。】小畜是力量弱少,履是不停留。【《本义》说:不处,是行动前进的意思。】【谨按:寡,是弱。用小来畜止大,力量弱而不能聚集。处,是停止。小畜卦上爻说:“既下雨,又停止。”在《小畜》中说“寡”,是告诫;在《履》中说“不处”,是勉励。】需是不前进,讼是不亲近。【谨按:进,是前进而接近。不前进,就会彼此相违。在需卦,是赞许不前进;在讼卦,是告诫彼此相违。】大过是颠覆,姤是相遇,是柔爻遇到刚爻。渐是女子出嫁,要等待男子先行。颐是养育正道。既济是安定。归妹是女子婚嫁的终结。未济是男子走到穷困。夬是决断,是刚爻决去柔爻。君子的道路增长,小人的道路忧惧。【《本义》说:从大过以下,各卦不互相反对,有人怀疑这里错简了;但现在按韵脚读,又好像并不是错误。究竟是什么意思,还不清楚。】【胡氏说:《本义》认为从大过以下或许错简了,但按韵脚看又不像错误。我私下认为,《杂卦传》说“杂物撰德”,如果不是取其中爻,便不能完备,这大概是指中间四爻所形成的互体。先天图左边的互卦有复、颐、既济、家人、归妹、睽、夬、乾八卦,右边的互卦有姤、大过、未济、解、渐、蹇、剥、坤八卦。这里从右边取姤、大过、未济、渐四卦,从左边取颐、既济、归妹、夬四卦,各举一半,也就可以兼及其余。次序从乾开始,到夬结束;夬的一阴被决尽,就成为乾。】【谨按:大过是颠覆;颐是养正;姤是相遇;夬是决断;渐是女子等待男子,开始出行;归妹是女子婚嫁的终结。归妹是女子先于男子,本来就不能有好的结局。

传曰:「女之终,谓卦意眀女归之贵有终也。」既济,定也;未济,穷也。八卦何尝不反对?但文法参差耳,似可无庸凿求也】

周易传义合订卷十二

译传文说:“所谓女子婚嫁的终结,是说卦的意旨表明女子出嫁贵在有始有终。” 既济是安定,未济是穷困。八卦哪里有不相互反对的呢?只是文字表达参差不齐罢了,似乎不必穿凿地强求解释。】《周易传义合订》卷十二