周易传义合订卷二
【林次厓曰：干变之坤，与本是坤者不同；坤变之干，与本是干者不同。故干无首之吉，终不可同于坤牝马之贞；坤永贞之利，终不可同于干之元亨。故圣人别着自此至彼之象占。愚谓：羣龙，干也；无首则防于牝马之顺矣。然终不得谓之非龙也，盖由干之坤也。安贞者，坤也；贞而永防于乾元之健矣。然终不得谓之非安也，盖由坤之干也。知二用自此至彼之义，可见他卦占法，皆当参以之卦，而以本卦为主。圣人独系乾坤二用，示人即此以例其余也】彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。○云行雨施，品物流形。○大明终始，六位时成，时乗六龙以御天【此节应在下节后○】乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。○首出庶物，万国咸宁。【谨按六爻纯阳，真实无伪，一理浑然，太和充积之象，故曰乾元。谓干有四徳，元为之首，干之所以为干者，元也。万物资始，释乾元之义。元者，真精妙合，蕴而欲▯，有勃然不可遏之机，此天地之生意，万物之端倪也。万物资以为始，故称元而统括乎三徳。由是而云行行此元，雨施施此元，品物流形流此元，故曰始而亨也。化者，变之成也。乾道变化，万物由亨而利而贞，无非一元之所充周也。物所受为性，天所赋为命，各正者恰好停当，各如其所应得也。有性命而后有形气，大以成大，小以成小，各肖其分量而不可易，亦各安其类族而不相妨，一若安排裁制，物物而酌之，物物而授之者，正也。文言所谓利者，义之和也，太和元气也。自理言为性命，自气言为太和，总谓之乾道，实有之为保全，受之为合。形形色色，各具一太极之全体，而无一毫虚假，一毫欠缺，万物之利而贞也。各正保合者，小徳川流也。元气氤氲，生生不息者，大徳敦化也。此理在有生之初，本无不足，然必成形成质而后见其各正，又必形质完固而后见其保合。朱子语类云：保合太和，即是保合此生理。天地氤氲，乃天地保合此生物之理。造化不息，及万物化生之后，则万物各自保合其生理。不保合则无物矣。盖自各正而后，人事日起而有功，茍不能自全其性命，则造化亦无如之何。然彖传释卦辞，止就天地之保合万物而言，谓乾元之妙合，贯彻乎万物之始终，使各得其性命之正，以自遂其生成，是乃所谓利贞也。总此一元之运，始而亨，亨而利而贞，至于保合太和，则贞下又起元矣，故曰仁智交际之间，万化之机轴也。四徳之运行，元始贞终，循环而不穷者，时也。时之义具于卦而着于爻，大能▯明乾道之终始者，六爻之位也。位之所在即时之所在，时进而进，时退而退，素。位而行，而六爻之龙徳成矣。九五一爻，又以刚健中正之徳统众阳而居尊，有时乗六龙御天之象。盖以六位言，则自初至上，四徳以时出而各当；就九五言，则为天徳之乾元，而亨利贞三者皆统焉。此论卦才有元亨利贞四徳也。末节承上文而言，圣人之元亨利贞，盖九五一爻惟圣人足以当之。首者，先知先觉，圣人之元也；首出庶物者，圣作物覩，亨也；万国咸宁，则太和保合利贞之谓也。此言圣人与天合徳，而大亨利正之义于此可知矣。先儒觧《乾卦》彖传，其论不一，愚意以文言证之，其义自明。首二节即文言「始而亨也，乾道变化，所谓利贞者性情也，大明终始，即六爻▯挥也」，云行雨施，天下平，即首出庶物，万国咸宁也】象曰天行健君子以自彊不息【本义象者，卦之上下两象及两象之六爻，周公所系之辞也。○天，乾卦之象也。凡重卦皆取重义，此独不然者，天一而已。但言天行，则见其一日一周，而明日又一周，若重复之象，非至健不能也。君子法之，不以人欲害其天徳之刚，则自彊而不息矣】【谨按孔子《大象》有▯明卦爻义者，有别立一义者，此自彊不息，即九三“干干惕若”意。圣人欲人常存戒慎，以存天理而遏人欲。卦爻无非此义，特于《乾》卦着之。《乾》象曰“行”，《坤》象曰“势”，明其为重卦也。君子之不息，法天行也；厚徳，法地势也。本义“天行为句”，读者连下“健”字未当，不言“干”而言“健”，“健”犹“干”也】潜龙勿用，阳在下也。○见龙在田，徳施普也。○终日干干，反复道也。○或跃在渊，进无咎也【本义：可以进而不必进也】○飞龙在天，大人造也【本义：造犹作也】○亢龙有悔，盈不可乆也。○用九，天徳不可为首也。文言曰：「元者，善之长也；亨者，嘉之会也；利者，义之和也；贞者，事之干也。」
译【林次厓说：乾变成坤，与本来就是坤不同；坤变成乾，与本来就是乾也不同。因此乾的“无首”之吉，最终不能同于坤卦“牝马之贞”；坤的“永贞”之利，最终不能同于乾卦的“元亨”。所以圣人分别写出从此卦到彼卦的象和占辞。我认为，群龙就是乾；无首便接近于牝马的柔顺，但最终不能说它不是龙，因为它是由乾变为坤。安贞就是坤；守正而长久，又接近于乾元的刚健，但最终不能说它不是安，因为它是由坤变为乾。懂得“二用”由此到彼的意义，就可以看出其他各卦的占法，都应当参照所变之卦，而以本卦为主。圣人唯独为乾坤系出二用，是为了示范给人，让人由此类推其余各卦。】《彖传》说：伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统摄天道。○云气流行，雨水布施，万物各自显现形态。○光明显著地照彻终始，六个位次依时形成；顺应时势驾驭六龙来统御上天。【本节应置于下节之后。】○乾道发生变化，万物各自端正其性命，保全并合聚太和之气，于是有利而能守正。○居于万物之首而出类拔萃，万国都得到安宁。【谨按：六爻纯阳，真实无伪，一理浑然，太和之气充积其中，这是乾元的象，所以称为乾元。意思是乾有四德，元是四德之首；乾之所以为乾，就在于元。万物依靠它开始，是解释乾元的意义。元，就是真精妙合，蕴藏其中而将要发动，有一种蓬勃而不可遏止的机势；这是天地的生意，也是万物的端倪。万物凭借它作为开始，所以称为元，并由此统摄其余三德。由此而云行，是这个元在运行；雨施，是这个元在施布；万物流形，是这个元使万物流行成形，所以说是“始而亨”。“化”是变化的完成。乾道发生变化，万物由亨而利而贞，无不是一个元充满周遍的结果。万物所承受的叫作性，天所赋予的叫作命。“各正”就是恰好适当，各自如其应得。先有性命，后有形气；大的成其为大，小的成其为小，各自符合自己的分量而不可改变，也各自安于所属的类别而不相妨害，仿佛有人安排裁制，对每一物斟酌并授予它应有之分，这就是正。《文言》所谓“利”，是义理的和谐；太和就是元气。从义理说叫性命，从气来说叫太和，总称为乾道。实际具有它，是保全；承受它，是合聚。各种形形色色的事物，各自都具备一个太极的完整体，没有一丝虚假，也没有一丝欠缺，这就是万物的利而贞。】各自端正并保全相合，是小德如川流不息；元气氤氲、万物生生不息，是大德敦厚化育。这个道理在万物开始生成时本来就没有不足，但一定要形成形体、具备质地以后，才能看出各自端正；又一定要形体质地完备坚固以后，才能看出彼此保全相合。朱子《语类》说：“保合太和”，就是保全相合这种生生之理。天地氤氲，就是天地保全相合万物的生生之理。造化运行不息，到了万物化生以后，万物各自保全相合自己的生生之理；不能保全相合，就不会有任何事物。大概从各自端正以后，人事日益兴起而建立功业；如果不能保全自己的性命，造化也无可奈何。然而《彖传》解释卦辞，只从天地保全相合万物来说，认为乾元的妙合贯穿万物的始终，使万物各自获得性命的正当状态，以自行完成其生长生成，这就是所谓“利贞”。总括这一元气的运行，开始便亨通，亨通而后利、利而后贞；到了保合太和，贞的末端又重新起元，所以说这是仁与智交会之间、万物化生的枢纽。四德的运行，以元为始、以贞为终，循环不穷，这是时。时的意义具备于卦中，并显著表现在爻上；最能阐明乾道终始的，就是六爻的位置。爻位所在，就是时所在；时当进便进，时当退便退，按照本来的爻位而行动，于是六爻的龙德就完成了。九五这一爻，又凭刚健中正的德性统领众阳而居尊位，有适时乘驾六龙、驾御上天的象。若从六个位次来说，从初爻到上爻，四德随着时机显现而各得其当；若就九五来说，它就是天德的乾元，而亨、利、贞三者都统摄在其中。这是就卦的才性来说乾卦有元、亨、利、贞四德。末一节承接上文说，圣人的元、亨、利、贞，大概只有九五一爻才足以当之。“首”是先知先觉，是圣人的元；“首出庶物”是圣人兴起而万物得见，是亨；“万国咸宁”就是保合太和、利贞的意思。这里说圣人与天合其德，于是大亨、利、正的意义就可以由此知道了。先儒解释《乾卦》彖传，论说并不一致；我认为用《文言》来验证，意义自然明白。前两节就是《文言》所说的“开始便亨通；乾道变化，所谓利贞就是万物的性情；大明终始，就是六爻的发挥”；“云行雨施，天下平”，就是“首出庶物，万国咸宁”。《象传》说：天道运行刚健不息，君子因此自我奋发，永不停息。【本义：象，是指卦的上下两个卦象以及两个卦象的六爻，是周公所系的辞。○天，是乾卦的象。凡是重卦都取重叠之义，唯独乾卦不是这样，因为天只有一个。只说“天运行”，便可见它一天运行一周，第二天又运行一周，具有重复不息的象；若不是极其刚健，就不能如此。君子效法它，不让人的欲望损害天德的刚健，于是就会自我奋发而永不停息。】【谨按：孔子《大象》有阐明卦爻意义的，也有另立一义的。这里“自强不息”，就是九三“终日乾乾，夕惕若厉”的意思。圣人希望人常存戒慎，以保存天理而遏制人欲。卦辞、爻辞无不包含这个意义，只是在《乾》卦中特别写明。《乾》卦象辞说“行”，《坤》卦象辞说“势”，说明它们是重卦。君子永不停息，是效法天的运行；厚德，是效法地势。本义把“天行”断作一句，读者把“健”字连在下面，是不恰当的。不说“乾”而说“健”，“健”与“乾”意义相近。】潜藏的龙，不可有所作为，因为阳气处在下位。○龙显现在田野，德泽施及天下。○整天勤勉不懈，是反复实行正道。○有时跃起而仍在深渊中，前进也没有过错。【本义：可以前进，却不一定非要前进。】○飞腾的龙出现在天上，是大人兴起而有所作为。【本义：“造”与“作”同义。】○飞到极高处的龙会有悔恨，因为盈满不能长久。○用九，天德不可自居为首。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是合乎义的和谐；贞，是成就事业的根本。”
【谨按：元之为长，亨之为会，利之为和，贞之为干，所不待言，明其为善之长，嘉之防，义之和，事之干，才见是仁义礼智、恻怛慈祥之谓善。元者，天地生物之心也，故长善而为仁，嘉羙也。防而嘉，则有自然之节文，而无过不及之差。《论语》所谓“先王之道，斯为羙也”。义之和，义字只泛说道理，义与事对，形上形下之分也。和义，义字乃说裁制之宜。此节“和”字、“干”字是现成字，下节“和义干事”是用力和之，干之惟和义，故义和也。体仁与嘉会一例，体仁犹云体元，嘉防谓嘉其所防。合礼与长人一例，非仁不足以长人，长人即仁也。体仁嘉会与和义干事一例，体之、嘉之、和之、干之，而仁义礼智之徳在是。贞固不言，智能干事，则智可知矣。二节文法参差，盖古尝有此语也】君子体仁足以长人，嘉防足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。○君子行此四徳者，故曰乾元亨利贞【董氏真卿曰：朱子谓属北方者便着用两字方能尽之。防时闻先君子之言曰：北方天气之终始有分别之义，故北字篆大两人相背。至于四端、五脏、四兽属北方者皆两，东西、南三方者各一。四时为冬，亦与春为交接。四徳为贞，亦贞下起元。十二辰为亥子，六十四卦为坤复】【谨按：体仁，谓一身所存所▯浑然皆仁。仁长善，故体仁足以长人。人之所以为人者，仁也。体仁者，先得我心，而人皆归之。此圣人所以首出万物也。礼仪三百，威仪三千，非必一一拟而合之也。观防通以行其典礼，斯动容周旋，无不中节矣。盖亨者，元之亨也。品物之流形，无非一元之所通也。义者，事物之宜。有物必有则，物各归其则而义得矣。利，顺也。顺乎物，即和乎义。和者，万物共此一理，而无此疆尔界之分。物物各具一理，而无相侵相害之嫌。和故宜，不和不可谓义也。贞，固信也。然必知明而后守固。五常以智始，以信终，终以终其始也。四徳不言信，统于智而贯乎仁与义也。君子行此四徳，君子即干也。故曰：「乾元亨利贞。」盖有是徳，乃有是占也。○本义：此第一节申彖传之意】初九曰：「潜龙，勿用。」何谓也？子曰：「龙徳而隠者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。」【谨按：龙徳而隠，谓隠其龙徳也。不易七句，总诠一隠字。不易，所守以狥世故。遯世无闷，不求成乎名，故不见是而无闷。无闷者，乐也。乐如伊尹乐尧舜之道，为之孜孜不厌也。忧则违之，舍而不忧也。悲天悯人，终不以易其乐天知命之素也】九二曰：见龙在田，利见大人。何谓也？子曰：龙徳而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，徳博而化。《易》曰：见龙在田，利见大人。君徳也。【谨按：龙徳而正中，谓徳合乎时中。正中者，犹云恰好得中也。庸言之信，五句总诠一中字。庸言庸行，子臣弟友之言行也。闲邪存诚，戒惧慎独也。善世，谓善及一世，即下文徳博，象传所谓徳施普也。不伐者，不自知其善也。化者，人莫知为之也。徳盛化神，笃防而天下平。一部《中庸》根柢，此数语】九三曰：「君子终日干干，夕惕若厉，无咎。」何谓也？子曰：「君子进徳修业，忠信所以进徳也，修辞立其诚所以居业也。知至至之，可与防也；知终终之，可与存义也。」是故居上位而不骄，在下位而不忧，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。【谨按：徳言进业。言居进者不留，居者不迁也。进以进其所，居居以居其所。进日知所亡，月无忘其所能也。徳以心言，业以行言。心虚而行实，故以进属徳，居属业。进徳者，由一念之仁充之以至于无一念之不仁，由一念之义积之以至于无一念之不义。进进不已，而后仁至而义尽也。居业者，实体此仁义之行于身也。变修言：居者去不善以从善为修，乆之而无不善之可去也。居于善而已。居者守也，据也。忠信是进徳下手工夫，尽已之谓忠，以实之谓信。忠之又忠，信之又信，直至至诚无息，与天同徳。只满得忠信之分量，修辞者言顾行，行顾言。仁义道徳之防，一一实体诸身也。诚即是忠信，尽孝以立仁，尽忠以立义。忠孝者，仁义之表也。表立而日用之间确冇依据，此业之所以居也。至谓所到之处，终谓尽头之地。
译【谨按：元作为首长，亨作为会合，利作为和谐，贞作为根本，本来不必再说；这里说明它们是众善的首长、美善的会合、义理的和谐、事业的根本，才看出所谓善，就是仁义礼智以及恻隐慈祥。元，是天地生育万物的心，所以统领众善而成为仁；嘉，是美善。嘉会，就有自然形成的节文，而没有过与不及的偏差。《论语》所说“先王之道，这就是美”。“义之和”的“义”字，只是泛指道理；义与事相对，是形上与形下的区别。“和义”的“义”字，则说裁制事物合宜。本节的“和”字、“干”字，是现成的名词；下节“和义”“干事”，是说用力使义和、使事成就。因为以和来处理义，所以说义和。体仁与嘉会是一类，体仁就如同说体元；嘉会是赞美其所会合。合礼与长人是一类，不具备仁就不能长养众人，长人就是仁。体仁、嘉会与和义、干事是一类，体察仁、赞美会合、调和义理、成就事业，其中都包含仁义礼智的德性。“贞固”没有明说智，但说智足以成就事业，智也就可以由此知道了。这两节的文法参差，大概古代本来就有这样的说法。】君子体察并实行仁，足以长养众人；赞美美善的会合，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义理；守持正固，足以成就事业。○君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。【董真卿说：朱子认为，属于北方的内容，必须用两个字才能表达完备。我曾听先父说：北方表示天气终始，有相背相交的意义，所以“北”字的小篆像两个人背向而立。至于四端、五脏、四兽中属于北方的，也都用两个；东西、南三方则各用一个。四时属于冬，也同春相互交接。四德属于贞，也是在贞的末端重新起元。十二辰是亥、子，六十四卦是坤、复。】【谨按：体仁，是说一个人身中所保存、所发出的，无不浑然是仁。仁统领众善，所以体仁足以长养众人。人之所以成为人，就是因为有仁。体仁的人，先能获得自己的本心，于是众人都归附他；这就是圣人所以能先于万物而出现。礼仪三百，威仪三千，并不是一定要一条条仿照才能合礼。观察、嘉会并通达其意义来实行典礼，那么举止容貌、周旋进退就没有不合节度的了。亨，是元的亨通；万物流行成形，无不是一元之气所通达。义，是事物适宜的原则；有事物就有法则，万物各归于自身法则，义就成立了。利，就是顺。顺应万物，就是与义相和。所谓和，是万物共同依据同一理，而没有彼此疆界的分别；万物各自具备一个道理，彼此没有侵犯伤害的嫌隙。因为和，所以适宜；不和，就不能称为义。贞，是坚固、真实可信，但必须先有明智，之后才能守持坚固。五常以智开始，以信结束；以信结束，是为了完成开始的智。四德不说信，是因为信统摄于智，并贯通仁与义。君子实行这四种德性，君子就是乾。所以说：“乾元亨利贞。”大概有这样的德性，才有这样的占断。】○本义：这是第一节，申述《彖传》的意思。】初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不求成就名声；退处世外而不烦闷，不被世人认为正确也不烦闷。内心喜悦的道理就实行，内心忧虑的事情就避开；坚定不移，谁也不能动摇，这就是潜龙。” 【谨按：“龙德而隐”，是说把自己的龙德隐而不显。“不易”以下七句，都是总的解释一个“隐”字。不改变自己，是说所守持的东西不因世俗缘故而改变。退处世外而不烦闷，是因为不求成就名声，所以不被人认可也不烦闷。无闷，就是喜悦。喜悦如同伊尹以尧舜之道为乐，为此勤勉不倦。有所忧虑就避开，就是舍弃它而不以之为忧。即使悲悯天下、怜悯众人，也始终不因此改变自己乐天知命的本性。】九二说：“龙显现在田野，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常所说的话真实可信，平常所做的事谨慎周密；防止邪念，保存自己的诚意；使世道向善却不自夸，德性广博而能感化他人。《易经》说：‘龙显现在田野，利于见大人。’这是君子的德性。” 【谨按：“龙德而正中”，是说德性合乎时宜而得其中正。“正中”就像说恰好处于中正。平常言语真实可信等五句，都是总的解释一个“中”字。平常的言语、平常的行为，是指子、臣、弟、友在日常关系中的言行。防止邪念、保存诚意，就是戒慎恐惧、慎独。善及一世，就是善行遍及一世，也就是下文所说的德性广博，以及《象传》所谓德泽普施。不自夸，是自己不把自己的善当作可夸耀之事。感化，是使人不知道自己是怎样被感化的。德性盛大就能达到神妙，笃实地实行礼义，天下就会太平。《中庸》一书的根本，大概就在这些话。】九三说：“君子整天勤勉不懈，晚上仍戒惧，好像处在危险中，没有过错。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性，修治事业；忠信是增进德性的凭借，修饰言辞、使言行相顾而确立诚意，是守持事业的凭借。知道应达到的地方，就努力达到它，可以与时机相会；知道应结束的地方，就努力完成它，可以保存义理。”所以处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁；因此勤勉不懈，随着时机而戒惧，即使处在危险中也没有过错。【谨按：这里说的是进德、居业。“进”，是说前进而不停止；“居”，是说安居而不迁移。进，是向自己的目标前进；居，是安处于自己的位置。每天都知道自己所欠缺的，每月都不忘记自己已经会的。德从内心说，业从行为说；内心要虚明，行为要踏实，所以说进属于德，居属于业。进德，是从一个仁念开始，不断充实它，直到没有一个念头不仁；从一个义念开始，不断积累它，直到没有一个念头不义。不断前进而不停止，然后仁才达到圆满，义才完全尽到。居业，是把仁义之行真正落实在自身。这里改变“修”的说法：居，是去除不善而遵从善，长久以后便没有不善可以去除，只是安处于善罢了。居就是守持、依凭。忠信是进德开始下功夫的地方；尽到自己的心叫忠，真实不虚叫信。忠而又忠，信而又信，直到达到至诚而无一息间断，与天同德。只要充实到忠信应有的程度，修辞就是言语顾及行为，行为顾及言语，把仁义道德的原则一一落实到自身。诚就是忠信；尽孝可以树立仁，尽忠可以树立义。忠孝是仁义的外在表现；这种表现树立起来，日常行为就有确实依据，这就是事业能够守持的原因。“至”是所达到的地方，“终”是所到的尽头。
《大学》所谓至善也。至之终之者，求至于所至之处，求终于所终之地，即进徳之进，居业之居也。防者，▯动之防，善防之动，原有不容已之势。迎而导之，扩而充之，犹射者之机▯而即至也。义者，万事万物之理存，犹孟子所谓集义也。博而求之，依而据之，犹贾者之货积而日富也。至之终之，是用力求其如此，可与防，可与存义。则实能至之终之矣。可与云者，谓不待至与终而可信其必然也。如朱子《语类》：「知至至之者，言此心所知者，心真个到那所知田地，虽行未到而心已到，故其精防防宻一齐在此，故曰可与防。」知终终之者，既知到极处便力行到极处，此真实见于行事故天下义理都无走失，故曰可与存义。又云：「忠信修辞，且大纲说，所以进徳修业之道。知至知终，则又详始终工夫之序如此。」按《语类》以防为精防，然曰一齐在此，则亦▯动而不可遏之义也】九四曰：或跃在渊，无咎。何谓也？子曰：上下无常，非为邪也；进退无恒，非离羣也。君子进徳修业，欲及时也，故无咎。【谨按：上下进退，形容跃字最切。跃，试飞也。试而飞则上，否则下。上即进，下即退也。无常无恒，谓上下进退，随乎时而无期必之意。期于必上，是干进也邪也？期于必退，是离羣也。羣，如《论语》“不可同羣”之羣，离羣隠遯避世也。进徳修业，正是跃底工夫。天行健，君子自彊不息。潜、见、跃、飞，无在而非进徳修业也。欲及时三字，诠跃字义最切】九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰：「同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎。圣人作，而万物覩。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。」【谨按，止言利见大人，而飞龙在天之义自着】上九曰：亢龙有悔。何谓也？子曰：贵而无位，髙而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。【谨按：亢不在三无，无而动则亢而悔矣。○本义：此第二节申象传之义】潜龙勿用，下也。○见龙在田，时舍也。○终日干干，行事也。○或跃在渊，自试也。○飞龙在天，上治也。○亢龙有悔，穷之灾也。○乾元用九，天下治也。【本义言乾元用九，见与他卦不同。君道刚而能柔，天下无不治矣。○此第三节，再申前意】潜龙勿用阳气潜藏【谨按：象传已释爻义，文言下也一节，専就人事上言。阳气潜藏一节，又从而赞叹之也。来氏曰：阳在下也，以爻言；下也，以位言；潜藏，以气言】见龙在田天下文明【本义虽不在上位，然天下已被其化】终日干干与时偕行【吴易斋曰：位者，时也；爻者，人也。位在两体交接之处，时之行也。终日干干，人之与时偕行也】或跃在渊乾道乃革【本义离下而上变革之象】【张雨若曰：六位皆道所在，位革则道亦革】飞龙在天乃位乎天徳【杨诚斋曰：以龙徳宅天位，则徳不俭于位；以天位处龙徳，则位不俭于徳】亢龙有悔与时偕极【李子思曰：时行则偕行可也，时极偕极，是谓不知变】乾元用九乃见天则【来氏曰：刚柔胥化，乃见天徳自然之则，自不至亢而有悔，所以天下治也。○本义：此第四节，又申前意】乾元者，始而亨者也。○利贞者，性情也。○干始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。【谨按：乾元统天，万物资始。即始即亨，故曰始而亨。物之所以为物，不惟其形质，惟其性情。有是性，斯有是情；有是情，斯有是物。性情一成而不变，此万物之所各具也。性情即彖传性命。命在性前，情在性后。自其始生言之，曰性命；自其已成言之，曰性情。性命必言各正，乃见利贞。意由性而▯为情，是即各正也。性不可见，而情可见。鸢之飞，鱼之跃，情也。此理充积于中，而无一毫虚假欠缺，故为飞为跃，活泼而不能自己。是即所谓保合也。自元始而亨之后，物各得其性情，而为利为贞。是干之始，不但始而亨，即利亦干始之利也。一元之所▯生，非必有心利物，而利自普。不言所利者，天不自知其为利物，亦忘乎天之利之也。言利则贞可知矣】【利贞者，万物之性情，即乾元之性情也】大哉，干乎？刚健中正，纯粹精也。○六爻▯挥，旁通情也。○时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
译就是《大学》所说的至善。所谓达到它、完成它，是求达到应达到的地方，求完成应完成的尽头；这就是进德的“进”和居业的“居”。“机”，是发动的机括；善机一发动，本来就有不能停止的趋势。迎上去引导它，扩充它，就像射箭时机括一发，箭便立即到达目标。义，是万事万物所依据的道理，正如孟子所说的集义。广泛求取并依靠它、据守它，就像商人积聚货物而一天比一天富足。达到它、完成它，是用力求做到这样，便可以与机相会、可以保存义理；这样就确实做到达于所至、终于所终了。说“可以”，是说不必等到真正达到或完成，便可以相信它必然如此。朱子《语类》说：“知至至之，是说心中所知道的，心真正到了那个所知的境地；虽然行为还没有到，但心已经到了，所以它的精微深密都同时具备于此，因此说可以与机相会。知终终之，是既知道终极所在，便努力实行到终极之处；这种真实情况显现在行为中，因此天下的义理都不会失落，所以说可以保存义理。”又说：“忠信、修辞，是概括说明进德修业的方法；知至、知终，则进一步详说始终用功的次序。”按《语类》把“机”解释为精微，但既说“一齐在此”，也包含发动而不可遏止的意义。九四说：“有时跃起而处在深渊中，没有过错。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，不是为了邪曲；进退没有固定常规，不是脱离群体。君子增进德性、修治事业，是希望及时而行，所以没有过错。” 【谨按：上下、进退，最切合地形容“跃”字。跃，是试着飞起；试飞成功就上去，否则就下来。上就是进，下就是退。“无常”“无恒”，是说上下进退随时而变，没有预先规定一定要上或一定要下。若一定期望上去，就是强行求进、走入邪路；若一定期望退下，就是脱离群体。群体，如《论语》所说“不可同群”的“群”，指离开群体、隐居避世。进德修业，正是跃所体现的功夫。天道刚健不息，君子便自强不息。潜、见、跃、飞，无一处不是进德修业。“欲及时”三字，最切当地解释了“跃”的意义。】九五说：“飞龙在天，利于见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声调彼此应和，同样的气息彼此求合；水流向潮湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自跟随自己的同类。” 【谨按：这里只说“利见大人”，但“飞龙在天”的意义自然已经显明。】上九说：“飞到极高处的龙会有悔恨。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有百姓；贤人在下位，却没有人辅佐。因此一行动就会有悔恨。” 【谨按：飞龙到了极高处，不在三种关系之中；既然没有这些条件却有所行动，就会处于亢极而产生悔恨。○本义：这是第二节，申述《象传》的意义。】潜龙勿用，是说处在下位。○龙显现在田野，是时机暂时停留。○整天勤勉不懈，是在实行事务。○有时跃起而处在深渊中，是自己试探。○飞龙在天，是处在上位而治理天下。○飞到极高处的龙有悔恨，是穷极所造成的灾祸。○乾元用九，是天下得到治理。【本义：说“乾元用九”，可见它与其他卦不同。君道刚健而能柔和，天下就没有不能治理的。○这是第三节，再次申述前面的意义。】潜龙勿用，阳气潜藏。【谨按：《象传》已经解释爻义；《文言》说“下也”的一节，专门从人事上说。这里“阳气潜藏”一节，又进一步加以赞叹。来氏说：“阳在下也”是从爻来说，“下也”是从爻位来说，“潜藏”是从气来说。】龙显现在田野，天下呈现文明。【本义：虽然不在上位，但天下已经受到他的感化。】整天勤勉不懈，与时势共同运行。【吴易斋说：爻位就是时，爻就是人。爻位处在两个卦体交接之处，是时势的运行；整天勤勉不懈，就是人随着时势共同运行。】有时跃起而处在深渊中，乾道于是发生变革。【本义：离开下方而上升，是变革的象。】【张雨若说：六个爻位都是道所在的地方；爻位发生变化，道也随之变化。】飞龙在天，于是处在天德的位置。【杨诚斋说：以龙德居于天位，德性不会小于职位；以天位承载龙德，职位也不会小于德性。】飞到极高处的龙有悔恨，与时势一同走到极限。【李子思说：时势在运行，就可以与它一同运行；时势到了极限也随之走到极限，这就叫不知道变通。】乾元用九，于是显现天道的法则。【来氏说：刚柔相互变化，于是显现天德自然的法则；自然不会走到亢极而产生悔恨，所以天下得到治理。○本义：这是第四节，又一次申述前面的意义。】乾元，是开始而通达。○利贞，是万物的性情。乾元开始之后，能够凭美善的利益使天下万物获利，却不说究竟使什么获利，真是伟大啊！【谨按：乾元统摄上天，万物依靠它开始。既是开始，便同时通达，所以说“开始而亨通”。事物之所以成为事物，不只是因为有形体质地，更在于有性情。有这样的性，才有这样的情；有这样的情，才有这样的物。性情一旦形成便不改变，这是万物各自具备的。性情就是《彖传》所说的性命。“命”在性之前，“情”在性之后。从开始产生来说，叫作性命；从已经形成来说，叫作性情。性命必须说各自端正，才显出利贞。意思是由性发出情，这就是各自端正。性不可见，情可以看见。鹰在飞，鱼在跃，就是情。这种道理充实积聚在内，没有一丝虚假或欠缺，所以飞翔、跳跃都活泼自然，不能自已；这就是所谓保合。元开始而亨通以后，万物各自获得自己的性情，因而达到利、贞。乾的开始不只是开始而亨通，连“利”也是乾元开始所产生的利益。一元之气所发育的万物，并不是一定有意去使万物获利，但利益自然普遍发生。不说所利的对象，是因为天并不知道自己在使万物获利，也忘却了自己正在施利。说了利，贞也就可以知道了。】【利贞，就是万物的性情，也就是乾元的性情。】伟大啊，乾！它刚健、中正、纯粹而精微。○六爻分别发挥，旁通万物的性情。顺应时势乘驾六龙，以驾御上天。云运行，雨施降，天下于是太平。
【谨按：此言卦画之干刚正体也。健中用也。刚健中正之至，无一毫隂邪之杂，为纯纯之至，为粹粹之至，为精。此全卦之徳也。分言六爻，则潜见飞跃，其情各出。情者性之▯。卦为性，爻则▯挥其义者也。苏氏曰：刚健中正纯粹精者，干之大全卦也。及其散而有为，分裂四出而各有得，则爻也。以爻为情，则卦之为性，明矣。此觧最确。彖传：时乘六龙以御天。文言添一「也」字以起下文。惟御之有道，故天下平也。此谓九五「一爻云行两施」者，天之道。圣人位天育物，抚五辰，顺四时，其道即天之道。平即大传「万国成宁」也。○本义：此第五节，复中首章之意】君子以成徳为行，日可见之行也。潜之为言也，隠而未见，行而未成，是以君子弗用也。【谨按：当隠而未见之时，欲措之于行，岂能有成？盖徳可行，而时未可行也。○又按：成徳之成，成已也；未成之成，成物也。成已即所以成物，而冇未能者，时为之也。一夫不获，引为已耻；自圣人视之，道不大行，终是已徳之亏。故曰未成】君子学以聚之，问以辨之，寛以居之，仁以行之。《易》曰：「见龙在田，利见大人」，君徳也。【本义：盖由四者以成大人之徳，再言君徳，以深明九二之为大人也】【谨按：理具于人心，而散于万物。物有未格，即知有未致。故君子进徳修业之功，莫先于学。多见多闻，日积月絫，而天下之理聚矣。聚则杂，杂则是非不可以不辨也。故问尚焉。证于有道，询于刍荛，订义晰疑，而公私邪正之分明矣。学聚问辨所得之理，居之于心，则寛尚焉。张子云：“心大则百物皆通，心小则百物皆病。”寛以居之者，大其心之谓也。万物皆备之体，本高明而广大学聚问辨，所以复其本明之体也。傥有一毫私意之蔽，则心自心而理自理，纵博学详说于心之全体大用，何益乎？大其心者，明于公私邪正之分，即致其去私存理之力，髙明广大之体复矣。又曰：“仁以行之者，行对居言。存之于心者，尤必体之于身。”中庸言学问思辨终于笃行，此不言笃而言仁者，仁为心之全徳，始于知，而成于行。事事合乎天理，而无一毫人欲之私，知之至而行之尽，笃不待言矣。寛居工夫属内，学问行俱属外。论进徳修业之全功，内外交飬而不容相离。然用功之序，又必自外而及内，此寛居所以必先学聚问辨也。又按：学聚问辨，即大学格物致知；寛居则诚意正心也。仁行而修齐治平之道尽于是矣】九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故干干因其时而惕，虽危无咎矣。【谨按：三、四在两卦之间，以刚接刚，故曰重刚。不中，谓不在二、五之位。上不在天，逺于君也；下不在田，位已髙也。位髙则危，逺于君尤危。三之时位然也。干干者，因时之当惕而惕也】九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。【谨按：天地人之外，别无位置。三者不在，则全无着落矣。盖三爻之不在天，不在田，实象四。不在田，亦实象。至天人相接之间，上下进退无常，本人也，而近于天，谓之在人，不可也。近于天而未离乎人，谓之在天，不可也。两在两不在，此所谓或之也】夫大人者，与天地合其徳与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？【谨按：天地、日月、四时、鬼神，不外一道。道之所在，可言。圣人合天地，亦可言天地合圣人】亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。○其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？【谨按：处亢而不亢，非圣人不能，故两言其唯圣人。○本义：此第六节，复申第二、第三、第四节之意】坤▯【坤下坤上】坤元亨利，牝马之贞。君子有攸往，先迷后得。主利西南，得朋；东北丧朋，安贞吉。【本义：一者，耦也；隂之数也。坤者，顺也；隂之性也。注：中者，三画卦之名也；经中者，六画卦之名也。阴之成形，莫大于地。此卦三画皆耦，故名坤，而象地。重之义得坤焉，则是隂之纯，顺之至，故其名与象皆不易也。牝马顺而健行者，阳先隂后，阳主义，隂主利。西南，隂方；东北，阳方。安顺之为也，贞健之守也。遇此卦者，其占为大亨而利，以顺健为正。如有所徃，则先迷后得，而主于利。徃西南则得朋，徃东北则丧朋。大抵能安于正，则吉也】
译【谨按：这一节说卦画所体现的乾之刚健中正。刚健中正是作用；刚健中正达到极致，没有一丝阴邪混杂，就是纯之极、粹之极，也就是精。这是全卦的德性。分别说六爻，潜、见、飞、跃等各自显现不同的情。情是性的发露；卦是性，爻则是发挥卦义的。苏氏说：刚健中正、纯粹精，是乾卦整体的大全；等到它分散而有所作为，分开向四方显现、各自有所获得，就是爻。以爻为情，那么卦为性就很明白了。这种解释最为确切。《彖传》说“时乘六龙以御天”，《文言》增加一个“也”字来引起下文。只有驾御得当，天下才会太平。这里说九五“一爻云行雨施”，是天道。圣人居天位而养育万物，抚理五辰，顺应四时，他所行的道就是天道。所谓平，就是《大传》所说的“万国咸宁”。】○本义：这是第五节，重新申述开头一章的意义。】君子把已经成就的德性作为行动，每天都可以在行为中看见它。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动尚未成就；所以君子不应当有所作为。【谨按：在应当隐伏而尚未显现的时候，想把它付诸行动，怎么能有成就？大概德性可以施行，但时机还不可以施行。】○又按：“成德”的“成”，是成就自己；“未成”的“成”，是成就万物。成就自己正是为了成就万物，但还有不能做到的，是因为时势造成的。从圣人的眼光看，一个人没有得到应有的成就，就把它引为自己的耻辱；道不能广泛推行，终究是自己德性的亏损。所以说“未成”。】君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽广的胸怀安处于所知，以仁德来实行。《易经》说：“龙显现在田野，利于见大人。”这是君子的德性。【本义：大概是凭借学习、询问、宽居、仁行这四项来成就大人的德性；再次说君德，是为了深入说明九二就是大人。】【谨按：道理具备于人的心中，又散见于万物。对万物还有未穷究之处，就说明知识还有未达到之处。所以君子进德修业的功夫，没有比学习更先的。多见多闻，每天积累，天下的道理就聚集起来了。聚集之后会混杂，混杂了就不能不辨明是非，所以重视询问。向有道之人求证，向樵夫农夫询问，订正义理、辨析疑惑，公私、邪正的分别就清楚了。学习积聚、询问辨析所得的道理，要安置在心中，于是还要重视宽居。张子说：“心量广大，万物都能通达；心量狭小，万物都会成为病患。”以宽居之，就是扩大心量。人本来具备万物之理，具有高明广大之体；学习积聚、询问辨析，是为了恢复本来明白的本体。如果有一丝私意遮蔽，那么心自是心，理自是理，即使广泛学习、详细讲说于心的全体大用，又有什么益处？扩大心量，就是明白公私、邪正的分别，努力去除私欲、保存天理，于是高明广大的本体就恢复了。又说：“以仁来实行”，是与“居”相对而言；保存在心中的道理，还必须在身体行为上实行。《中庸》说学习、询问、思考、辨析最后归于笃行；这里不说“笃”而说“仁”，是因为仁是心的全德，开始于认识，完成于实行。】件件事情都合乎天理，没有一丝一毫人欲的私心；认识达到了极点，行为也实行到了尽头，笃行自然不必再说。宽居的功夫属于内在，学习、询问和实行都属于外在。论进德修业的全部功夫，内外相互培养，不能彼此分离；但用功的次序又必须从外而及内，所以宽居一定要在学习积聚、询问辨析之后。又按：学习积聚、询问辨析，就是《大学》的格物、致知；宽居，就是诚意、正心；以仁实行，修身、齐家、治国、平天下的道理就都包含在其中了。九三，刚爻重叠而不得中；向上不在天位，向下不在田位，所以要因时而勤勉戒惧，即使危险也没有过错。【谨按：三、四两爻处在上下两个卦之间，以刚接刚，所以说“重刚”。“不中”，是说不在二、五的中位。向上不在天位，是离君位较远；向下不在田位，是爻位已经很高。位置高便危险，离君位远就更加危险。这就是九三的时势与位置。“乾乾”，是因时势应当戒惧而戒惧。】九四，刚爻重叠而不得中；向上不在天位，向下不在田位，中间也不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是疑惑不定，因此没有过错。【谨按：天地人之外，没有别的位置。天地人三者都不在其中，就完全没有可以落实的位置。三爻所说不在天、不在田，实际是在说九四；不在田，也确实是九四的象。至于天地与人相接之间，上下进退没有常态，虽然本来属于人，却接近天，不能说是在人；接近天而又没有离开人，也不能说是在天。既在天、人之间，又同时不完全在天、不完全在人，这就是所谓“或”。】所谓大人，他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他所遇到的吉凶与鬼神相合。他先于天而行动，天也不违背他；他后于天而行动，便奉行天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？【谨按：天地、日月、四时、鬼神，都不超出同一个道。道所在之处可以这样说；圣人与天地相合，也可以说天地与圣人相合。】“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。○难道只有圣人才能做到吗？知道进退、存亡，却不失去正道的，难道只有圣人才能做到吗？【谨按：处在亢极的地位却不陷于亢极，若不是圣人便不能做到，所以两次说“难道只有圣人”。○本义：这是第六节，重新申述第二、第三、第四节的意义。】坤卦▯【坤下坤上】坤元亨，利于像母马那样守正。君子有所前往，走在前面会迷失，走在后面反而有所收获。以西南为主则有利，能够得到同类；走向东北则会失去同类。安守正道，吉祥。【本义：一是偶数，是阴的数。坤，是顺，是阴的性质。注：中，是三画卦的名称；经中，是六画卦的名称。阴形成形体，没有比地更大的。这个卦的三画都是偶画，所以名为坤，象征地。重叠之后得到坤，就是阴的纯粹、顺的极致，所以名称和象都不改变。母马顺从而且健行；阳在前、阴在后，阳主导义，阴主导利。西南是阴方，东北是阳方。安，是实行顺；贞，是守持刚健。占得此卦，断为大亨通而有利，以顺从刚健为正。如果有所前往，就会先迷失、后得到收获，主要在于有利。前往西南就能得到同类，前往东北就会失去同类。总的说来，能够安守正道就吉祥。】
【谨按：元亨利贞四者，健之目，干之徳也。坤顺也，非健也。然顺者，顺乎健也。所顺者健，则顺之者亦健矣。坤之元，即干之元也。万物资干以始，即资坤以生。才有始，即有生，不分两事，亦不分两时。亨利贞亦然。故占得坤卦者，亦如干之大亨，而利于牝马之贞。贞莫如马之健行。干马也，坤亦马也。何以如坤之为马？坤者，干之配。干牡而坤牝也。坤为干之牝，干为马，坤非马而何？牝牡均马也。牡之所至，牝亦至焉，亦贞也。然惟牡之所至，而后牝乃至焉。牝之贞，即牡之贞也。牡者，牝之王也。主未徃而臣先焉，▯路芒茫，欲徃何之？失主而迷也。主徃而臣后焉，亦歩亦趋，利有攸徃，得主而利也。主何以得？后之斯得之矣后之者，主之也。身主之心，即主之念，兹在兹，知有主而不知有他也。涣之六四曰：「涣其羣，又口涣有丘，散羣险而有大功。」君子得主之道也。彼树党私门，俨然敌国者，固乱臣贼子之尤。即为国得人，而稍存市恩之私，亦大乖忠顺之道。故曰：「西南得朋，东北丧朋。」文图：西南巽离坤兊，隂方也。东北干坎艮震，阳方也。贤人隠于草野，罗而致之，使拔茅连茹而征，是得朋于西南也。既已同升于朝，则君之臣也，非我朋也，是丧朋于东北也。所丧之朋，即所得之朋。西南喻草野，为贤人所居。东北喻朝廷，为人君所在。安贞者，安而贞也。安者，顺也。以顺为贞者，牝马之贞也】彖曰：至哉坤元！万物资生，乃顺承天。【本义：此以地道明坤之义，而首言元也。至极也，比大义差缓。始者，气之始；生者，形之始。顺承天施，地之道也】【谨按，乃顺承天，谓干既始之，坤即生之，此乃坤之顺承乎始以为生也。朱子曰：「资干以始，便资坤以生。」不争得霎时间，万物资干以始而有气，资坤以生而有形。气至而生，即坤元也。此释元之义】坤厚载物，徳合无疆，含▯光大，品物咸亨。【谨按此节释亨。凡天所覆处，皆地所载处。天无疆，地亦无疆。其徳合也，含▯言其体，光大言其用】牝马地类，行地无疆，柔顺利贞，君子攸行。【谨按：此节释“利贞”行地无疆，只说“牝马”坤道类，是此柔顺所以利贞也。地类，谓地与牝马类是也】先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。○安贞之吉，应地无疆。【谨按：此释「君子有攸徃」以下卦辞，阳倡隂和，天地不易之经也。但谨守常道，无少防移，则安常处顺，而无不利矣。类行，谓朋自西南来，东北与之者，君子也。有庆，极言得主之利。应地无疆，谓君子之安贞，与地同其无疆，是以有庆而吉也】象曰地势坤君子以厚徳载物【本义】地，坤之象，亦一而已，故不言重，而言其势之顺，则见其髙下相因之无穷。至顺极厚，而无所不载也。○朱子语类：髙下相因，只是顺然。惟其厚，所以高下只管相因去，只见得他顺。若是薄底物，髙下只管相因，则倾陷了，不能如此之无穷矣。君子体之，惟至厚为能载物】【谨按：干自彊不息，成已也；坤厚徳载物，成物也。成已即所以成物，此坤道所以顺而简也】初六，履霜，坚氷至。○象曰：履霜，坚氷，隂始凝也。驯致其道，至坚氷也。【朱子曰：隂阳有以动静言者，有以善恶言者。如乾元资始，坤元资生，则独阳不生，独隂不长。造化周流，湏是兼用。如履霜坚氷，至则一隂之生，便如一贼。这道理在人如何看？直看是一般道理，横看是一般道理，所以谓之易】【胡仲虎曰：上六，曰其道穷也。由初六顺习其道，以至于穷耳。两其道字，具载始末。经曰：坚氷至，要其终也。
译【谨按：元、亨、利、贞四者，是刚健的纲目，也是乾的德性。坤是顺，不是刚健；但所谓顺，是顺从刚健。所顺从的是刚健，那么顺从它的也就具有刚健。坤的元，就是乾的元。万物依靠乾开始，也依靠坤生长；刚有开始，便有生长，不分为两件事，也不分为两个时刻。亨、利、贞也是这样。所以占得坤卦，也像乾卦一样大亨通，只是有利于像母马那样守正。守正没有比马健行更合适的了。乾是马，坤也是马。为什么坤可以比作马？坤是乾的配偶，乾为公，坤为母；坤是乾的母马，乾是马，坤不是马又是什么？公马和母马都是马。公马走到哪里，母马也跟随到哪里，这也是守正。但必须公马先到，母马才到；母马的守正，就是公马的守正，公马是母马的主宰。主人还没有前往，臣下却先走，前路茫茫，想往哪里去？失去主人就会迷路。主人前往而臣下随后，也走也跟随，前往便有利，因为找到了主人而得到利益。怎样才能找到主人？在后面跟随就能找到；在后面跟随，就是以主人为主。心中以主人为主，也就是心中只存主人的念头，念念在此，只知有主人而不知有其他。《涣》六四说：“涣散其群，又涣散成丘，散去群聚的险阻而建立大功。” 这是君子找到主人的道理。那些树立党羽、经营私门，俨然与国家抗衡的人，本来就是乱臣贼子中的极端。即使为国家得到人才，却稍微保留施恩市惠的私心，也大大违背忠顺之道。所以说：“西南得到同类，东北丧失同类。”《文图》：西南为巽、离、坤、兑，是阴方；东北为乾、坎、艮、震，是阳方。贤人隐居在草野之中，把他们搜罗招致，使他们像拔茅草一样相互牵连而出仕，这就是在西南得到同类。既然一同升入朝廷，就成为君主的臣子，不再是我的私朋，这是在东北丧失同类。所丧失的同类，就是原来所得的同类。西南比喻草野，是贤人居住的地方；东北比喻朝廷，是君主所在的地方。“安贞”就是安然守正。安，是顺；把顺作为正，就是母马的守正。《彖传》说：坤元广大至极啊！万物依靠它得到生长，于是顺从并承受天道。【本义：这是用地道说明坤的意义，并且首先说元。至，是至极，比“大”的意义稍缓。始，是气的开始；生，是形体的开始。顺从并承受天的施与，是地道。】【谨按：“顺承天”，是说乾既使万物开始，坤便使万物生成；这就是坤顺从并承接乾的开始而使之成为生长。朱子说：“依靠乾而开始，便依靠坤而生长。”两者并不相差片刻：万物依靠乾开始而获得气，依靠坤生长而获得形。气一到便产生生长，这就是坤元。这是在解释元的意义。】坤地厚重，承载万物；它的德性与无边无际相合，含容弘厚而光明显大，万物都得以亨通。【谨按：这一节解释“亨”。凡是上天覆盖的地方，都是大地承载的地方。天没有边界，地也没有边界。说它的德性相合，“含弘”说它的本体，“光大”说它的作用。】母马属于地类，行走于大地而无边无际；柔顺而能守正有利，是君子所应实行的道路。【谨按：这一节解释“利贞”。“行地无疆”只说母马属于坤道这一类，说明这种柔顺所以能够利贞。“地类”，是说地与母马同类。】走在前面会迷失，因为失去了正道；走在后面而顺从，就能得到常道。西南得到同类，于是与同类同行；东北丧失同类，但最终仍会有喜庆。○安守正道的吉祥，正好与大地无边无际相应。【谨按：这一节解释“君子有攸往”以下的卦辞。阳倡导、阴应和，是天地不变的常道。只要谨慎守持常道，不稍有改变，就能安于常道、处于顺境，没有什么不利。同类同行，是说同类从西南而来，东北与之相应的就是君子。“有庆”极力说明找到主人的利益。“应地无疆”，是说君子安守正道，与大地共同具有无边无际的德性，所以有喜庆而且吉祥。】《象传》说：地势顺承厚重，君子因此以深厚的德性承载万物。【本义】地，是坤的象，也只有一个，所以不说重叠，而说它的形势顺承；由此可见高低彼此相承，没有穷尽。顺到了极点，也厚到了极点，没有什么不能承载。○朱子《语类》说：高低彼此相承，只是顺承而已。正因为厚重，所以高低不断彼此相承，只能看见它顺承不息。若是薄的东西，高低不断彼此相承，就会倾斜塌陷，不能这样无穷无尽。君子效法它，只有德性极其厚重，才能承载万物。】【谨按：乾自强不息，是成就自己；坤以厚德承载万物，是成就万物。成就自己正是为了成就万物，这就是坤道顺而简易的原因。】初六，踩到霜，坚冰就要到来。○《象传》说：踩到霜，是阴气开始凝结。顺着这条道路逐渐发展，最终就会到达坚冰。【朱子说：阴阳有从动静来说的，也有从善恶来说的。比如乾元资助万物开始，坤元资助万物生长；只有阳不能产生万物，只有阴也不能使万物成长。造化循环运行，必须阴阳兼用。像“踩霜而坚冰到来”，阴一开始生成，就好像一个盗贼。这种道理放在人事上应当怎样看？纵向看是一种道理，横向看又是一种道理，所以称为《易》。】【胡仲虎说：上六说“它的道路走到了尽头”。这是由初六顺着并习染这条道路，逐步发展到穷极的。两个“道”字，完整地记载了始末。
传曰：至坚氷，原其始也】【谨按：象传「隂始凝也」，连下读，谓始凝之氷，其道驯致坚氷也】六二，直方大，不习无不利。○象曰：六二之动，直以方也；不习无不利，地道光也。【谨按六二一爻备全坤之徳，直即文言至柔而动刚，方即至静而徳方，大即含万物而化光，不习无不利，即承天而时行。卦辞“后得主利”，亦“不习无不利”，意又按：天有风云雷雨，地则只是静，所以生物周徧者，以其应天而动。天刚而地亦刚也，故传曰：“六二之动，直以方也。”天之所以不息者，以其健，健即直也。地顺乎天，以天之直为直也】六三含章可贞，或从王事无成有终。○象曰：含章可贞，以时发也；或从王事，知光大也。【胡氏曰：阳主进，隂主退。干九三，阳居阳，故曰“干干主乎进也”；坤六四，隂居隂，故曰“括囊主乎退也”。干九四，阳居隂；坤六三，隂居阳，故皆曰“或进退未定之际也”。特其退也，曰“在渊”、曰“含章”；惟进则皆曰“或”。圣人不欲人之急于进也。如此三多凶，故圣人首于乾坤之三爻，其辞独详焉】【谨按：含章犹六五美在中也，但徳不及六五之盛，位不如六五之尊，未能畅于四肢，▯于事业耳。可贞，谓可贞以守也。或从王事，含而▯也。功则归于君，故曰无成；职必尽之于已，故曰有终。象传：光大在含处见，不在▯处见。章之含，非不▯，▯以时耳。从王事，即是▯。曰或者惟其时也，知光大，故能无成有终】六四，括囊，无咎，无誉。○象曰：括囊，无咎，慎不害也【谨按：四位已入重卦，六以隂居隂，重隂闭塞之时也。然在上卦之下，处得其正，为能晦藏其知，隠括不露，故无誉，无咎。来氏曰：四近君，多惧，誉则有専羙之嫌，咎则有败事之累，无咎无誉，斯不害也】六五，黄裳，元吉。○象曰：黄裳，元吉，文在中也。【谨按：六五中顺之徳，积于中，形于外，故元吉。五黄象，六裳象。象传文在中，谓裳之文着于外，由黄之徳蕴于内也。説卦传曰：垂衣裳而治，取诸乾坤。上衣下裳，尊卑分定，制度文章之大要也】上六，龙战于野，其血▯黄。○象曰：龙战于野，其道穷也【谨按：龙，谓阳；战于野者，阳战隂也。战则隂伤，阳亦伤，故其血▯黄。▯，阳也；黄，隂也】用六，利永贞。○象曰：用六，永贞以大终也。【谨按：坤全变而为干，直以为干不可也。其体固坤也，仍以为坤不可也。已变干也，坤以贞为主，贞而永，斯为坤中之干矣。四徳首元而终贞，干知大始，以元为主；坤作成物，以贞为主。用九曰「乾元」，用六亦可言「坤贞」。乾元不息之谓永，曰「永贞」。是以干之始为坤之终，故曰「以大终也】文言曰：「坤至柔而动也刚，至静而徳方。○后得主而有常，○含万物而化光。○坤道其顺乎？承天而时行【谨按：凡物之柔者易屈，坤之柔也；而其动而应干，与时偕行而不可挠，何其刚也？物之静者无为，坤至静也；而其生物之徳均平齐一，无不周到，何其方也？静不与动对，静固静，动亦静也。惟动刚，故生物之徳周徧而方。方谓邉幅整齐，无敧斜缺陷之处。静而有为，故能如此。若清净无为，则精神懈弛，安能整齐端方？地之方，本以体言；然凡有地处，无不生物。体之方，即徳之方也。此二句释「牝马之贞」，牝马从牡，至柔至静，行地无疆，刚而方也。后得主，含万物，顺承天，承柔静有常，化光时行，承刚方。此三节极赞坤之顺干，以申彖传释卦辞之意。不分释四徳者，坤之元亨利贞，即干之元亨利贞也】积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《易》曰：「履霜，坚氷至。」盖言顺也。【谨按：积聚也，聚小为大也。勿以善小而不为，善斯积矣。勿以恶小而为之，不善乃不积也】直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外。敬义立而徳不孤。直方大，不习无不利，则不疑其所行也【谨按：竖看见为直，平看见为方。一线直上，无有囘邪，直也；四隅端正，无有缺陷，方也。敬者，主一无适之谓。若东以西，南以北，则囘邪而不直矣。义者，栽制事物之宜。有一不合乎裁制，则缺陷而不方矣。变正言敬，敬即正也。内敬外义，自然充积日盛。《论语》所谓「主忠信，徙义，徳之所以崇也」。故曰：敬义立而徳不孤。不孤者，大也。直方而大，则无所施而不当，又何待于习乎？何所疑于行乎？如《朱子语类》：「敬以直内，是持守工夫；义以方外，是讲学功夫。」直是直上直下，胷中无纎毫委曲；方是割截方正，意是处此事皆合宜，截然不可得而移易之意。又云：「敬义夹持，直上达天徳。」
译经文说“坚冰至”，是推究它的最终结果；《彖传》说“至坚冰”，是追溯它的最初原因。】【谨按：《象传》“阴始凝也”应当与下文连读，是说阴气开始凝结的冰，沿着这条道路逐渐发展，最终成为坚冰。】六二，正直、端方而广大；不必反复学习，也没有什么不利。○《象传》说：六二的行动，正直而且端方；不必反复学习也没有什么不利，是因为地道广大光明。【谨慎按语：六二这一爻具备坤卦全部的德性。“直”就是《文言》所说的“最柔顺而行动却刚健”；“方”就是“最安静而德性端方”；“大”就是包容万物而化育之德广大光明；“不习无不利”就是顺承上天，随着时势而行动。卦辞说“后得主利”，也就是“不习无不利”的意思。又按：天有风云雷雨，地却只是安静，所以能够普遍生养万物，是因为它顺应上天而行动。天刚健，地也刚健，所以《彖传》说：“六二的行动，是正直而端方的。”天之所以运行不息，是因为它刚健；刚健就是正直。地顺从上天，把上天的正直作为自己的正直。六三：含藏美德，可以守正；有时参与君王的事务，不自居其功，但会有好的结局。○《象传》说：含藏美德而能守正，是要等待时机再发露。有时参与君王的事务，是因为才智光明广大。【胡氏说：阳主进取，阴主退守。乾卦九三阳爻居阳位，所以说“干干，主在进取”；坤卦六四阴爻居阴位，所以说“括囊，主在退守”。乾卦九四阳爻居阴位，坤卦六三阴爻居阳位，所以都说是“有时进退、尚未决定的阶段”。只是说退守时，分别用“在渊”和“含章”；说到进取则都用“或”。圣人不希望人急于进取。像这样，三爻多有凶险，所以圣人在乾、坤两卦的三爻中，措辞特别详尽。【谨慎按语：“含章”就像六五所说的“美在其中”，只是德性不如六五盛大，地位也不如六五尊贵，尚未能使美德畅达于四肢、发用于事业罢了。“可贞”是说可以守正以自守。“或从王事”是说含藏之后再发用。功劳归于君王，所以说“无成”；职责却必须由自己尽到，所以说“有终”。《象传》所说的光明广大，是从含藏之处看出来的，不是从发用之处看出来的。美德之所以含藏，并不是不发用，只是要等待时机。参与君王事务，就是发用。“或”字表示只在适宜的时机；因为才智光明广大，所以能够不自居其功而有好的结局。六四：扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。○《象传》说：扎紧囊袋而没有灾祸，是因为谨慎，所以没有受到伤害。【谨慎按语：六四已进入上卦，六阴爻居阴位，是阴气重叠、闭塞的时期。但它处在上卦之下，所居得正，能够隐藏自己的才智，缄默收敛而不显露，所以既无声誉，也无灾祸。来氏说：四爻接近君位，多有畏惧；有声誉就有独自专美之嫌，有灾祸就有败坏事情的牵累。无灾祸、无声誉，这样才不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。○《象传》说：黄色的下裳，大吉，是因为文采美德含藏于内。【谨慎按语：六五居中而顺从的德性积蓄于内，又显现于外，所以大吉。五取黄色之象，六取下裳之象。《象传》说“文在中”，是说下裳的文采显现在外，是由于黄色所象征的德性蕴藏在内。《说卦传》说：“垂衣裳而治理天下”，取法于乾坤。上衣下裳，尊卑由此确定，这就是制度和文采的大要。上六：龙在郊野交战，流出的血呈玄黄色。○《象传》说：龙在郊野交战，是因为坤道已经走到穷尽。【谨慎按语：龙，是指阳；在郊野交战，是阳与阴交战。交战时阴受到伤害，阳也受到伤害，所以血呈玄黄色。“玄”代表阳，“黄”代表阴。用六：适宜永远守正。○《象传》说：用六，永远守正，是以广大之道成就终局。【谨慎按语：坤卦全部变成乾卦，不能只把它看作乾；它的本体毕竟是坤，也不能仍旧只把它看作坤。它已经变为乾，坤以守正为根本；守正而长久，这才是坤中所含的乾。四德以元为首、以贞为终；乾主管万物的开始，以元为根本，坤生成万物，以贞为根本。“用九”说“乾元”，“用六”也可以说“坤贞”。乾元运行不息叫作“永”，所以说“永贞”。这是以乾的开始作为坤的终结，所以说“以大终也”。《文言》说：“坤最为柔顺，但行动起来却刚健；最为安静，但德性却端方。○处于后位而得到主导，就能恒常不变；○包容万物而使其化育之德广大光明；○坤道大概就是顺从吧？顺承上天，随着时势而运行。【谨慎按语：凡是柔软的东西容易弯曲，这就是坤的柔顺；但它行动时顺应乾，与时势一同运行而不可屈挠，这又是多么刚健！凡是安静的东西都是无所作为，坤最为安静；但它生养万物的德性均平齐一、周备无遗，这又是多么端方！静并不是与动相对立，静固然是静，动也可以说是静。只有行动刚健，所以生养万物的德性才能普遍而端正。“方”是说边界整齐，没有偏斜缺陷。安静而有作为，所以能做到这样；如果只是清静无为，精神就会懈怠松弛，哪里还能整齐端正？地的方，本来是从形体来说的；然而凡有土地的地方，无不生养万物。形体端方，也就是德性端方。这两句解释“牝马之贞”：牝马跟随牡马，最为柔顺安静，却能在大地上奔驰无疆，所以刚健而端方。“后得主”是包容万物、顺承上天；“承柔静有常”是说顺承柔静而恒常不变，“化光时行”是说承接刚健端方而随时运行。这三节极力赞美坤顺从乾，以申明《彖传》解释卦辞的意思。没有分别解释元、亨、利、贞四德，是因为坤的元亨利贞，就是乾的元亨利贞。积累善行的家庭，必定会有多余的福庆；积累不善的家庭，必定会有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，只是没有及早辨明罢了。《易经》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势渐成的道理。【谨慎按语：“积”就是聚集，由小积成大。不要因为善行小就不去做，善行就这样积累起来了；不要因为恶行小就去做，不善也就不会积累起来。正直，是说内在守正；端方，是说合乎义。君子用敬使内心正直，用义使行为端方。敬与义确立起来，德性就不会孤立。正直、端方而广大，不经学习也没有不利之处，那么对自己的行为就不会疑惑。【谨慎按语：从竖直方向看见的是直，从平面四方看见的是方。一条线直上，没有回曲邪斜，就是直；四角端正，没有缺陷，就是方。“敬”是专一而不旁骛的意思。如果一会儿向东、一会儿向西，一会儿向南、一会儿向北，就会回曲邪斜而不直。“义”是裁制事物，使之合宜；有一处不合裁制，就有缺陷而不方。这里把“正”改说成“敬”，敬就是正。内心敬谨，外在合义，自然会日益充实增长。《论语》所说“以忠信为主，迁就义理，这是德性崇高的原因”，就是这个意思。所以说“敬义立而德不孤”。不孤就是广大。正直、端方而广大，那么施用于任何地方都恰当，又何必等待学习？对所做的事还有什么疑惑？正如《朱子语类》说：“用敬使内心正直，是持守的工夫；用义使外在端方，是讲学的工夫。”直，是直上直下，胸中没有丝毫委曲；方，是裁割整齐，处理事情都合乎宜，截然不可改变。又说：“敬与义相互持守，直达天德。”
自此最是下得「夹持」两字好。敬主乎中，义防于外，二者相夹持，要放下霎时也不得，只得直上去，故便达天徳。自此表里夹持，更无东西走作处，上而只更有省天徳】隂虽有美，含之以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。【谨按：含美者，待时而▯也。从王事则▯矣。吴氏易斋曰：弗敢二字着力。弗敢则为舍章，敢则为龙战矣。爻辞言有终，此増一代字，盖连有终亦不敢自居，不过代天终之耳。○阳倡，隂和，不有其始，但有其终，此缺上半截之义。阳饶隂乏，但代有终，弗敢有成，此又是缺下半截之义】天地变化，草木蕃。天地闭，贤人隠。《易》曰：「括囊，无咎无誉。」盖言谨也。【谨按：天地变化，草木且蕃，况于人乎？况于贤乎？闭则不变化，而贤人隠矣】君子，黄中通理。○正位居体。○美在其中，而畅于四支，发于事业。美之至也。【谨按：爻言黄裳者，黄而裳也。黄中道也，木文黄中之中，内也。与《象传》在中同谓内含中正之徳也。通达也，中徳蕴于内而达于外，经纬条贯，时措咸冝。黄而裳也，正位。犹孟子所云“立天下之正位”，体如人身之四体，元首尊而股肱卑也。以六居五位，尊而居之以卑，犹《论语》义以为质而行之以礼，出之以逊也。黄中通理，以内外言；正位居体，以体用言。体刚而用柔，由其内中而外顺也。美在其中，申上黄中，畅于四支，▯于事业，申通理。故胡氏云：“盖直内方外之君子，即黄中通理之君子也。”敬以直内，则胷中洞然，表里如一，是即所以为黄中；义以方外，则凡事之来，义以处之，无不合理，即所以为通理。五之黄中通理，本于直内方外，故其正位也。虽居乎五之尊，而其居体也，则不失乎二之常。二之直内方外，是内外夹持，两致其力；五之黄中通理，则内外贯通，无所容其力矣】隂疑于阳必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫▯黄者，天地之杂也。天▯而地黄【程传：阳大隂小，隂必从阳，隂既盛极与阳偕矣，是疑于阳也。不相从则必战。卦虽纯隂，恐疑无阳，故称龙，见其与阳战也。于野进不已而至于外也。盛极而进不已，则战矣。虽盛极不离隂类也，而与阳争，其伤可知，故称血。隂既盛极，至与阳争，虽阳不能无伤，故其血▯黄。▯黄天地之色，谓皆伤也。○郑氏维岳曰：谓之曰战，隂与阳交战也。独曰龙战者，是时隂处其盛，嫌于无阳也，故独称龙为战。若曰隂犯顺而龙战之云耳，以讨隂之义，与阳不许隂为敌也。当其杂也，▯黄似乎莫辨，而不知即杂之中，▯者是天，黄者是地，断断不可混淆，定分原自如此】【谨按曰：疑曰嫌，乱贼之形尚未昭著，然其由来有渐，方恨辨之不早，若复姑息而置之，是餋痈贻患也。迨乎公然犯顺而不顾，虽欲制之而不能矣，此龙战之所以不容已也。下文称龙、称血之义，亦即必战之意。坤为十月之卦，六爻皆隂，至上六则隂盛已极，嫌于无阳矣。嫌于无阳，即自拟于阳惟自拟于阳，故意中不复有阳。圣人曰：「尔以为无阳邪？不知阳之迫尔为可畏也。」盖一隂生，即一阳伏，至于坤而全干伏于内矣。干之象为龙，触之而动，其刚健奋厉，有非隂柔所能当者矣。尊其号曰龙，所以壮阳刚之声，灵而折奸邪元君之心者至矣。血者，泛言杀伤也。若以血为隂，则下文不相连属矣。隂盛极而将退，声罪致讨，逐之去可耳，乌用杀伤乎？圣人以为隂虽将退，而其类犹未离也。类即彖传「乃与类行」之类，卦辞「东北丧朋，止知有君也」，上六统五隂而居其上，是知有类而不知有君矣。况羣邪朋比，其势方张，非夬上之无号可比，诛戮岂得已乎？严其辞曰「血」，所以示人名义之不可干，而国宪不可逃者深矣。夫战而至于血，胜者亦不能尽免，故又曰「▯黄」，▯而黄，防于隂阳混淆矣。然▯者天，黄者地，尊卑上下之分虽杂而不可泯也。「天▯地黄」四字最谨严，最直截，从来姑息飬奸者每以两伤为虑，不知春秋重讣贼，凡以正名而定分也。蜀汉、东晋师出輙败，纲目不加贬，况以一时士马之伤残，伸万世君臣之大义乎？一部周易，总是扶阳抑隂，明于天▯地黄之义，全易之纲领在是矣】屯▯【震下坎上】屯元亨利贞，勿用有攸徃利建侯。○彖曰：屯，刚柔始交而难生。○动乎险中，大亨贞。○雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。
译从这里看，最精彩的就是“夹持”这两个字。敬在内心起主导作用，义在外部加以防护，二者相互夹持，一刻也不能放下，只能一直向上，所以便能达到天德。从此内外相互夹持，再没有向东向西奔走的地方，向上就只能进一步省察天德。阴虽然有美德，也要把它含藏起来，来参与君王的事务，不敢自居其功。这是地道，也是妻道、臣道。地道不能自成其功，而代替天来完成终局。【谨慎按语：含藏美德，是等待时机再发用；参与君王事务时就已经发用了。吴氏《易斋》说：“弗敢”二字要着力理解。说‘弗敢’，就是含藏文采；若说‘敢’，就会成为龙战。爻辞说‘有终’，这里又增加一个‘代’字，是说连‘有终’也不敢自己据有，只不过代替上天完成终局罢了。○阳倡导，阴应和；不占有开始，只占有终结，这是说地道不占上半段的意义。阳有余而阴不足，只能代替天完成终局，不敢自居其功；这又是说地道不占下半段的意义。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易经》说：“扎紧囊袋，没有灾祸，也没有声誉。”大概说的是谨慎。【谨慎按语：天地发生变化，草木尚且繁茂，何况人呢？何况贤人呢？天地闭塞，就不再变化，贤人也因此隐退。君子，内含黄色所象征的中正，通达事理。○处在正当的位置而安居其本体。○美德蕴藏在内心，并畅达于四肢，发用于事业。这是美德达到极致。【谨慎按语：爻辞说“黄裳”，是说黄色而又是下裳。“黄中”指中道；“中”就是内在。它与《象传》的“文在中”都说内在含有中正之德。“通”是通达，中正之德蕴藏于内而通达于外，条理贯通，随着时势施行都合宜。“黄而裳”就是处在正位。正如孟子所说“站立在天下的正位”一样；“体”如人的四肢，头部尊贵，股肱卑下。六爻居五位，地位尊贵，却以阴柔居之，正如《论语》所说以义为本质，依礼行事，以谦逊的态度表现出来。“黄中通理”是从内外来说，“正位居体”是从体用来说。体为刚，作用为柔，是因为内在中正而外在顺从。“美在其中”承接上面的“黄中”；“畅于四支，发于事业”承接“通理”。所以胡氏说：“内心正直、外在端方的君子，就是黄中通理的君子。”用敬使内心正直，胸中洞然明白，表里如一，这就是黄中；用义使外在端方，遇到各种事情都依义处理，无不合乎事理，这就是通理。五爻的黄中通理，本于内直外方，所以它的地位虽正；虽然居于五的尊位，但其安居本体仍不失六二的常道。六二的内直外方，是内外相互夹持，双方都用力；六五的黄中通理，则是内外贯通，不再有需要用力夹持的地方。阴气发展到与阳相抗，必然交战，因为它似乎嫌恶没有阳，所以称作龙；但它还没有脱离阴类，所以又称作血。所谓玄黄，是天地颜色相杂；天色玄，地色黄。【程传：阳大而阴小，阴必然跟从阳。阴盛到极点而与阳并列，就像与阳相同；若不相从，必然交战。卦虽然纯阴，恐怕被误认为没有阳，所以称作龙，表示它正在与阳交战。“于野”是不断向外推进，到了郊野。阴盛到极点而不停推进，就会交战。它虽盛极，却没有脱离阴类，而又与阳争斗，受伤是必然的，所以称作血。阴盛极而与阳争斗，阳也不能不受伤，所以血呈玄黄。玄黄是天地的颜色，表示双方都受了伤。○郑氏维岳说：称作“战”，是说阴与阳交战。唯独说“龙战”，是因为此时阴处在盛极状态，似乎嫌恶没有阳，所以只称龙为战。也可以说是阴冒犯顺理之道，龙便与它交战，用来讨伐阴；这表明阳不允许阴与自己为敌。阴阳相杂时，玄黄看起来仿佛难以分辨，但不知道即使在相杂之中，玄色就是天，黄色就是地，绝不能混淆；尊卑上下的分界本来就是如此。【谨慎按语：所谓“疑”，就是嫌疑；叛乱奸贼的形迹尚未完全显露，但其由来已经逐渐形成，只可惜没有及早辨明。如果再姑息放任，就是养痈遗患。等到它公然冒犯顺理之道而不顾，即使想要制止也已经不能了，这就是“龙战”之所以不可避免。下文称龙、称血的意义，也就是必然交战的意思。坤卦是十月之卦，六爻全为阴；到了上六，阴盛已经达到极点，似乎嫌恶没有阳。“嫌于无阳”，就是自以为等同于阳；既然自以为等同于阳，心中就不再有阳。圣人说：“你以为没有阳吗？不知道阳逼迫你的力量是可怕的。”因为一阴初生，就有一阳伏藏；到了坤卦，乾卦全体已经伏藏在内部。乾的象是龙，一触动它便会发动；它刚健奋厉，不是阴柔所能抵挡的。尊称为龙，是为了壮大阳刚的声势，震慑并折服奸邪、元凶的心志。血，是泛指杀伤。如果把血专指阴，便与下文不能相连。阴盛极将要退却，宣布它的罪状而加以讨伐，驱逐它离去就可以了，哪里需要杀伤？圣人认为阴虽然将要退却，但它的同类还没有脱离。这里的“类”，就是《彖传》“乃与类行”的“类”；卦辞说“东北丧朋”，只知道有同类，不知道有君主。上六统领五个阴爻而居其上，只知道有同类而不知道有君主。何况群邪互相勾结，势力正盛，不是夬卦上六“无号”的情形可以相比，诛杀惩治哪里能够停止？用严厉的辞句说“血”，是深切地向人显示名分大义不可触犯、国家法度不可逃脱。交战而流血，胜者也不能完全避免受伤，所以又说“玄黄”；玄色与黄色相杂，是为了防止阴阳混淆。然而玄是天，黄是地，尊卑上下的分别虽有相杂之处，却不能泯灭。“天玄地黄”四字最为严肃明确。历来姑息养奸的人，总是担心双方都会受伤，却不知道《春秋》重在诛讨叛贼，完全是为了正名分、定秩序。蜀汉、东晋出兵往往失败，《纲目》也没有因此贬低它们，何况怎能因为一时将士伤残，就损害万世君臣的大义？整部《周易》，总的就是扶助阳、抑制阴，阐明天玄地黄的道理；全《易》的纲领就在这里。屯▯【下卦为震，上卦为坎】屯卦：大为亨通，利于守正；不宜有所前往，利于建立诸侯。○《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难随之产生。在险难之中发动行动，能够大为亨通并守正。雷雨发动而充满天地，天造万物之初草创而昏昧，适宜建立诸侯，却不能安宁。
【本义：震、坎皆三画卦之名。震，一阳动于二隂之下，故其徳为动，其象为雷。坎，一阳陷于二隂之间，故其徳为陷为险，其象为云、为雨、为水。屯，六画卦之名也，难也，物始生而未通之意，故其为字象屮穿地始出而未申也。其卦以震遇坎，乾坤始交而遇险陷，故其名为屯。震动在下，坎险在上，是能动乎险中，能动虽可以亨，而在险则宜守正而未可遽进，故筮得之者，其占为大亨而利于正，但未可遽冇所徃耳。又初九阳居隂下，而为成卦之主，是能以贤下人得民而可君之象，故筮立君者遇之则吉也】【胡氏云峯曰：屯、蒙继乾坤之后，上下体有震、坎、艮。乾坤交而成也。震则乾坤之始交，故先马初以一阳居隂下，而为成卦之主。元亨，震之动，利贞为震遇坎而言也。非不利有攸徃，不可轻用以徃也。易言利建侯者，二豫建侯，上震也；屯建侯，下震也。震长子，震惊百里，皆有侯象】【谨按：坤得干之初画为震，刚柔始交也。坎一阳陷于二隂之中，险难也。始交而遇险难，故屯。何以元亨？险而能动也。何以利贞？动而遇险也。惟利贞，故勿用攸徃。若冐险而进，便非正道。利建侯，即勿用攸徃意。建侯，亲民居中治外，民自归之，何庸徃为？象传：雷雨之动满盈，雷声▯气逼塞，蒙晦欲徃何之？但存此不宁之心，建侯以定之可耳。震之为徳，动，动故亨。而卦辞爻辞俱以躁动为戒者，惟能静乃能动也。○震为长子，侯象。初九一阳在二隂之下，下贤得民，利建侯象】象曰云雷屯君子以经纶【程传：坎不云雨而云云者，云为雨而未成者也。未能成雨，所以为屯。君子观屯之象，经纶天下之事，以济于屯难。经纬纶缉，谓营为也】【谨按：天造草昧，籍籍纷纷，大纲不振，小纪不张。建侯树屏，所以定名分，肃人心，经纶草昩之道，此其大端也】初九，磐桓，利居贞，利建侯。○象曰：虽磐桓，志行正也；以贵下贱，大得民也。【谨按：磐石也，桓柱也。柱石着地而不可动。初九当屯难之时，处下卦之下，安熏宁静，其象如此。然知深勇沉，为扶危定倾之主，亦即于此见之。居与行对，居贞非不行也，行不于徃而于居也。建侯者，任贤使能，亲附百姓，居中而治，险难自平，是即居贞也。两利字，谓初九之才能如是也。初为成卦之主，故辞与卦同。互艮磐，象震木；桓象】六二，屯如邅如，乗马班如，匪宼，婚媾，女子贞不字，十年乃字。○象曰：六二之难，乗刚也，十年乃字，反常也【谨按：六二隂柔，与五正应，宜其速徃矣。所以邅如不进者，以下乗初九，资阳刚之助，柔而能贞也。象曰：六二之难，难者难也。六二守贞而难于进，一似有冦而难之者，盖疑五也。迨乎乗马班如而来，乃知匪冦也，婚媾也。班如，马行也。五乗马下求二也。二初疑五而不徃，女子之贞也。既知为婚媾而往，应理之正也。女子以字为常，始疑而终应，反归于理之常也。旧注以初求二为二之难，则是十年不字，非二之贞，二之难也。凡云十年者，由本爻再变至所应爻为十也】六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子防不如舍，徃吝。○象曰：即鹿无虞，以从禽也；君子舍之，往吝穷也。【本义：隂柔居下，不中不正，上无正应，妄行取困，为逐鹿无虞，陷入林中之象。君子见防，不如舍去。若往逐而不舍，必致羞吝。戒占者宜如是也】【谨按：六三不中不正，隂柔不安而妄动。其象为即鹿，才弱不足以济，又无应援，为无虞。入于林中，象象传：从禽，从字与四象“明”字对，贪得之心，止知有禽，利令智昏也。杨氏简曰：心在乎禽，为禽所蔽，虽无虞，犹漫徃不省其不可也】六四乗马班如，求婚媾，往吉，无不利。○象曰：求而往，明也【本义：隂柔居屯，不能上进，故为乗马班如之象。然初九守正居下，以应于已，故其占为下求婚媾则吉也。谨按：马行谓之班，乗马班如，下求初也。四与初二与五同一婚媾也。二以下应上，故进不冝轻。四以上求下，故往无不利】九五，屯其膏。小贞吉，大贞凶。○象曰：屯其膏，施未光也【本义：九五虽以阳刚中正居尊位，然当屯之时，陷于险中，虽有六二正应，而隂柔才弱，不足以济。初九得民于下，众皆归之。九五坎体有膏润而不得施，为「屯其膏」之象。占者以处小事则守正犹可获吉，以处大事则虽正而不免于凶】【谨按：九五之屯膏，时为之，非有屯之者。初九利建侯，建初者五也。初得民辅国，故利建以为侯，乃比之季氏司马寃矣。小贞吉，谓有所革去其太甚，有所兴择其易行，从容婉转以图有济。若求治太急，不惟欲速不达，且恐人情惊骇，祸生不测，凶孰甚焉】上六，乘马班如，泣血涟如。
译【本义：震、坎都是三画卦的名称。震是一阳发动于二阴之下，所以它的德性是动，象是雷。坎是一阳陷在二阴之间，所以它的德性是陷、是险，象是云、是雨、是水。屯是六画卦的名称，意思是艰难，也有万物开始生长而尚未通达之意，所以“屯”字像草木穿出土地、刚开始萌发却还没有舒展。此卦是震遇到坎，乾坤刚开始交合便遇到险陷，所以名为屯。震动在下，坎险在上，说明能够在险难中行动；能够行动固然可以亨通，但处在险中应当守正，还不能贸然前进。因此占得此卦，所占之事是大为亨通而利于守正，只是暂时不可贸然有所前往。又初九以阳居阴位之下，是形成此卦的主爻，象征能够以贤者身份礼下于人，得到民众拥护而可以成为君主；所以占问建立君主之事而遇此卦，就吉利。【胡氏云峰说：屯、蒙继乾坤之后，上下卦体中有震、坎、艮，都是乾坤交合而形成的。震是乾坤开始交合，所以屯卦首先以初爻一阳居阴位之下，并作为成卦之主。“元亨”是从震的发动来说，“利贞”是从震遇坎来说。并不是不利于有所前往，而是不可以轻率地前往。《易经》说利于建立诸侯：豫卦说建立诸侯，是因为上卦为震；屯卦说建立诸侯，是因为下卦为震。震是长子，震的声势能惊动百里，都有诸侯之象。【谨慎按语：坤得到乾的初爻而成为震，这就是刚柔开始交合。坎是一阳陷在二阴之中，是险难。刚柔刚开始交合就遇到险难，所以叫屯。为什么说元亨？因为处险而能行动。为什么说利贞？因为行动又遇到险。正因为只利于守正，所以说不宜有所前往。如果冒险前进，就不是正道。“利建侯”就是“不宜有所前往”的意思。建立诸侯，是亲近民众、居中治理外部事务，民众自然归附，何必前往？《象传》说雷雨发动而充满天地，雷声和雨气逼塞天地，昏暗蒙昧，想前往又能到哪里去？只要保持这种不安宁之心，建立诸侯来安定局势就可以了。震的德性是行动，行动所以亨通；但卦辞、爻辞都以躁动为戒，是因为只有能安静，才能真正行动。○震为长子，是诸侯的象。初九是一阳处在二阴之下，象征礼贤下士而得到民众拥护，是利于建立诸侯的象。《象传》说：云雷是屯卦的象，君子因此经营治理天下的事务。【程传：坎不说雨而说云，是因为云是将要成为雨而尚未成为雨的状态。雨尚未形成，所以称为屯。君子观察屯卦的象，便经营治理天下的事务，以救济屯难。“经纬”“纶缉”，都是经营治理的意思。【谨慎按语：天造万物之初草创昏昧，世事纷乱，大纲不能振举，小节不能建立。建立诸侯、树立屏藩，是为了确定名分、肃清人心；经营治理草创昏昧的局面，这是其中的大端。初九：像磐石和大柱一样安定，利于安居守正，利于建立诸侯。○《象传》说：虽然像磐石大柱一样停留不动，但志向在于实行正道；以尊贵身份礼下于卑贱者，能够大得民心。【谨慎按语：“磐”是石，“桓”是柱。柱石立在地上，不可移动。初九处在屯难之时，又在下卦之下，安定宁静，象就像这样。然而它深沉有识、勇敢而沉着，是扶助危局、安定倾覆的主导者，也正可从这里看出。“居”与“行”相对；“居贞”不是不行动，而是不向外前往，行动在于安居。建立诸侯，就是任用贤能、亲近百姓，居中治理，使险难自然平息，这就是安居守正。两个“利”字，是说初九具备这样的才干。初九是成卦之主，所以爻辞与卦辞相同。互卦为艮，有磐石之象；震为木，有桓柱之象。六二：艰难而迟滞，乘马往来不进；并不是盗寇，而是来求婚配。女子守正不嫁，十年以后才出嫁。○《象传》说：六二的艰难，是因为乘在刚爻之上；十年以后才出嫁，是恢复了常理。【谨慎按语：六二阴柔，与六五正相应，本来应该很快前往。它之所以迟滞不进，是因为下面乘着初九，借助阳刚之力，柔顺而能守正。《象传》说“六二之难”，这个“难”就是艰难。六二守正而难以前进，仿佛有盗寇使它受阻，其实是对六五有所疑虑。等到六五乘马而来，才知道不是盗寇，而是求婚配。班如，是马行进的样子；六五乘马向下求六二。六二起初疑忌六五而不前往，这是女子守贞。既然知道对方是婚配对象而前往，就是合乎正理。女子以出嫁为常态，开始疑虑，最终相应，恢复到正常的道理。旧注认为初九求六二就是六二的艰难，那么“十年不字”便不是六二的守贞，也不是六二自身的艰难了。凡是说“十年”，都是因为本爻经过两次变化，变到所应之爻而成为十。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中。君子见此情形，认为不如舍弃；若前往，必有羞吝。○《象传》说：追逐鹿而没有虞人引导，是为了追随禽兽；君子应当舍弃它；如果还要前往，就会因困穷而蒙受羞吝。【本义：阴柔居下，既不中又不正，上面没有正应，却妄自行动而陷入困境，正像追逐鹿而没有虞人引导、陷入林中的情形。君子看到这种危险，认为不如舍弃。如果继续前往追逐而不舍弃，必然导致羞吝。这是告诫占问者应当如此。【谨慎按语：六三不中不正，阴柔而不能安定，却妄自发动。它的象是追逐鹿，才力微弱不足以完成任务，又没有应援，所以是无虞人引导。进入林中，是陷入迷失的象。《象传》所谓“从禽”，“从”字与九四象传的“明”字相对：贪求的心只知道有禽兽，利欲使理智昏乱。杨氏简说：心思只在禽兽上，被禽兽蒙蔽；即使没有虞人引导，仍然盲目前往，不省察这是不可行的。六四：乘马来回徘徊，求取婚配；前往则吉，无所不利。○《象传》说：有所求而前往，是明智的。【本义：阴柔处于屯难之中，不能向上前进，所以有乘马徘徊的象。但初九守正而居下，正好与自己相应，所以占问的结果是向下求取婚配就吉利。谨慎按语：马行进叫作“班”；乘马班如，是向下求初九。六四与初九、六二与六五，都是婚配关系。六二以下应上，所以前进不宜轻率；六四以上求下，所以前往无所不利。九五：屯塞自己的膏泽。小事守正则吉，大事守正则凶。○《象传》说：屯塞自己的膏泽，是恩泽施行得还不够广大。【本义：九五虽然以阳刚、中正之德居尊位，但处于屯难之时，陷在险中；虽然有六二这个正应，阴柔而才力不足，不能帮助它脱困。初九在下方得到民众拥护，众人都归附于它。九五属于坎体，有膏泽滋润之象，却不能施行，所以是“屯其膏”的象。占问者处理小事，守正尚可得到吉利；处理大事，即使守正也不能免于凶险。【谨慎按语：九五屯塞膏泽，是时势造成的，并不是有人故意屯塞它。初九说利于建立诸侯，建立初九为侯的是九五。初九得到民众拥护，辅佐国家，所以适宜建立它为侯；这与季氏、司马氏的情形相近。所谓“小贞吉”，是说有所革除时不要过分，有所兴作时选择容易实行的事情，从容婉转地谋求成功。如果求治过于急迫，不但欲速则不达，还恐怕惊动人心，产生无法预料的祸患，还有什么比这更凶呢？上六：乘马来回徘徊，哭泣流血泪，连绵不断。
○象曰：泣血涟如，何可长也【本义：隂柔无应，处屯之终，进无所之，忧惧而已，故其象如此】【谨按：上六以隂柔居屯之极，无所往也，忧惧涕泣而已。同一乘马，班如。上六有皇皇何之之状】防▯【坎下艮上】防亨，匪我求童防，童防求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。○彖曰：防，山下有险，险而止，防。○防亨，以亨行时中也。匪我求童防，童防求我，志应也。初筮告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎防也。防以养正，圣功也。【本义：艮，亦三画卦之名。一阳止于二隂之上，故其徳为止，其象为山。防昩也，物生之初，防昧未明也。其卦以坎遇艮，山下有险，防之地也。内险外止，防之意也。故其名为防。亨，以下占辞也。九二，内卦之主，以刚居中，能发人之防者，而与六五隂阳相应。故遇此卦者，有亨道也。我二也，童防防稺而防昧，谓五也。筮者明，则人当求我，而其亨在人。筮者暗，则我当求人，而亨在我。人求我者，当视其可否而应之。我求人者，当致其精一而叩之。而明者之养防，与防者之自餋，又皆利于以正也】【程传：二虽刚中，然居隂，故宜有戒】【项氏曰：待其求而后教之，则其心相应而不违；致一以导之，则其受命也如响】【胡氏云峯曰：有天地，即有君师。乾坤之后，继以屯，主震之一阳，而曰“利建侯”，君道也。又继以蒙，主次之一阳，而曰“童防求我”，师道也。君师之道，皆利于贞】【谨按：以巾覆物为蒙。山下有险，莫知所之。如被物障蔽者，故卦名「防彖传「防以养正，飬字该全卦六爻之义。卦自颐来，颐飬也。初往居二，阳刚得中，以飬为教者也。养之道，渐而渍之，以俟其自化，因而导之，不强其所未至，时中之谓也。时与中无二义，当乎时即中也。天地之飬物，慈母之飬子，农夫之飬苗，圣贤之飬学，皆此道也。
译○《象传》说：哭泣流血泪，连绵不断，这种状态怎么能够长久呢？【本义：阴柔而没有应援，处于屯卦的终极，前进又无处可去，只能忧惧而已，所以象征如此。【谨慎按语：上六以阴柔居屯卦极处，无处可往，只有忧惧哭泣。同样是乘马而徘徊，上六有惶惶不知何往的状态。蒙▯【下卦为坎，上卦为艮】蒙卦：亨通。不是我去求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我。第一次占筮就告诉他；再三占问就是亵渎，亵渎便不再告诉他。利于守正。○《彖传》说：蒙，山下有险；处险而止，所以叫蒙。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行动而合乎时中。不是我求蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求我，这是志向相应。第一次占筮就告诉他，是因为九二刚健而居中。再三占问就是亵渎，亵渎便不告诉他，是因为亵渎了蒙昧。蒙的作用在于培养正道，这是圣人的功业。【本义：艮也是三画卦的名称。一阳止于二阴之上，所以它的德性是止，象是山。“蒙”是昏昧；万物刚开始生长时，昏昧而未明。此卦是坎遇艮，山下有险，是蒙昧之地；内卦为险，外卦为止，就是蒙的意义，所以命名为蒙。“亨”是下面的占辞。九二是内卦之主，以刚居中，能够启发人的蒙昧，又与六五阴阳相应。因此遇到此卦，具有亨通之道。我指九二，童蒙指蒙昧幼稚的六五。占筮者明智，就应当由别人来求我，亨通在别人；占筮者昏昧，就应当由我去求人，亨通在我。别人来求我，应当看是否可教而作出回应；我去求人，应当专心诚意地请教。无论启发明智者的蒙昧，还是蒙昧者自我修养，都有利于守正。【程传：九二虽然刚健而居中，但处在阴位，所以仍应有所戒备。【项氏说：等到对方来求教后再教导他，师生之心就相互应合而不违背；专心一意地引导他，他接受教诲就会像回声一样迅速。【胡氏云峰说：有天地，就有君主和老师。乾坤之后接着是屯，以震的一阳为主，说“利建侯”，这是君道；接着是蒙，以坎的一阳为主，说“童蒙求我”，这是师道。君道和师道，都有利于守正。【谨慎按语：用巾覆盖物体叫作“蒙”。山下有险，不知道该往哪里去，就像被东西遮蔽了，所以卦名为“蒙”。《彖传》说“蒙以养正”，“养”字概括全卦六爻的意义。此卦由颐卦变化而来，颐就是养。初九前往居于二位，阳刚得中，是以养育作为教化。养育的道理，是逐渐浸润，等待其自行变化，顺势加以引导，不强迫达到尚未达到的境界，这就叫时中。时与中没有两个不同的意义，合乎时就是中。天地养育万物，慈母养育孩子，农夫养育禾苗，圣贤培养学业，都是这个道理。
传曰：「以亨行时中，亨，亨防也。」敎者自行其时中而蒙以亨也。时中维何？六五童蒙也，九二亨防者也。二不求五，而五来求二，盖其心迫欲求通，而竭诚来学，此时迎机而导，自必豁然觧悟。教者不失乎中，防者自归于正。童蒙天真未离本，无不正。作圣亦不过不失其赤子之心耳。故不曰「以正飬防而曰「防以餋正」。初筮，谓求教者如初筮之诚。再三，谓如再筮、三筮之不诚。求神、求师，其理一也。筮之宜诚，人所共晓，故以为言。初筮告，申上童防求我，渎则不告，申上匪我求童防五之应二，应以志也。其求教之切，如初筮之诚，是以告也。若再三渎而告，是童防不求我，而我求童防矣。本义：筮者明，云云发设筮之大凡。然在此卦辞意，原分两事：为教者言，不求防也。诚则告，凟则不告。也为学者言，求我也。初筮也，不再三渎也。养防者视乎防之自餋，不诚而渎，是正忘助长也。教者如之何哉？○圣人释卦爻，有指明卦爻，有此才者，有释其义者。如「以刚中」谓九二刚而得中，故教人有节，此言卦有此才也。渎防则释其义也】象》曰：山下出泉，防君子以果行育徳。【谨按：泉出于山，沛然莫御，果也；山蕴源泉，流而不竭，育也。徳者，行之本；行者，徳之用。勇往力行，君子之果；资深逢源，君子之育也】初六，发防，利用刑人，用说桎梏，以往，吝。○象曰：利用刑人，以正法也。【谨按：惩恶于初，故曰「▯▯防之道，不得以其过小而寛之，小惩大戒，终身可脱于桎梏，所谓刑期于无刑也。若姑息于初，则恶渐长而难治也。往对初言，谓过此以往，其恶日滋，然后加之以刑，则教民者之吝也。用刑不必加刑于人，悬象读法即是。○艮手震木，扑作教刑；用刑象坎，桎梏象】九二包防吉，纳妇吉，子克家。○象曰：子克家，刚柔接也【谨按：包容也，保也，即彖传所谓养也。妇人餋子者也，慈爱者或流于姑息，如凢二之包，则可谓能餋子者矣。故占者娶妇吉，母能飬子，则子之克家可知。故又曰子克家。九二以刚中为六五所应，五犹子，二犹母也。象传刚柔接，刚谓二，柔谓五。易斋云：克家之子，惟有刚徳者足以当之。五不足于刚，而圣人以克家许之者，二五合而刚柔接，子肖其母，则徳在五也。化柔中为刚中，引童防入圣域。观刚柔接之辞，愈知飬正之义矣】六三，勿用取女。见金夫，不有躬，无攸利。○象曰：勿用取女，行不顺也。【谨按：九二纳妇吉，谓能餋子也。六三失其身而不能自飬焉，能飬子乎？取女如此，何利之有？或以舍二从上为见金夫，上为三之正应，谓之非匹不可也。王弼谓上不求三而三求上，为女先于男，然卦重童防，能求，岂得？又以三求上为妇之不顺乎？愚意卦自升来，升之上六奔而下于三，三阳金夫象，六居之为不正，是不有躬也。又六五为童，六三为女，女不有躬，已长而漓其天真者，非徒蒙而已，勿用取，圣人不屑之教也】六四，困蒙，吝。○象曰：因蒙之吝，独逺实也。【本义，既逺于阳，又无正应，为困于蒙之象。占者如是，可羞吝也。能求刚明之徳而亲近之，则可免矣。谨按：六四独逺，实谓应承乘皆隂也。然所以为困者，亦由昏怠自弃，不自求师耳】六五，童蒙，吉。○象曰：童蒙之吉，顺以防也。【本义，柔中居尊，下应九二，纯一未▯以聼于人，故其象为童蒙，而其占为如是则吉也】【蔡虚斋曰：柔中居尊，纯一未▯。此童蒙字与卦辞童蒙字小异。卦辞只是说蒙昩，此之童蒙，言其有柔中之善，纯一之心。纯则不杂，一则不二。盖有安已之心，而无自用之失；有初筮之诚，而无再三之渎。信乎其吉矣！程传：童，取未▯而资于人者也。此语最切】【谨按六五彖辞所谓童蒙求我初筮而非再三者也，爻以二字该括卦辞，原无两様，但童字重读，谓六五蒙而童者也】上九，击蒙，不利为寇，利御。防○象曰：利用御冦上下顺也。【本义，以刚居上，治蒙，过刚，故为击蒙之象。然取必太过，攻治太深，则必反为之害。惟捍其外诱，以全其真纯，则虽过于严宻，乃为得冝。故戒占者如此，凡事皆然，不止为诲人也】【谨按：二刚皆治蒙者，二包而上击，击则非养矣。治蒙而不能养，治之适以害之也。故曰：为寇利，御寇为受治者，散羣险而有大功于蒙。然为蒙者，能资其刚严以御邪妄，则上之击蒙，又何尝不利乎？象传：上下顺，下谓九二，上谓上九。五能顺下而受其包，亦顺上而资其击，则二刚皆我师矣。○震木击象，坎防象，三、四、五互坤，二承坤，上下顺象】
周易传义合订卷二<经部,易类,周易传义合订》>
译《彖传》说：“以亨通之道行动而合乎时中，亨，就是使蒙昧得到亨通。” 教导者应当自己实行时中的原则，使蒙昧者因此得到亨通。什么叫时中？六五是童蒙，九二是使蒙昧得到亨通的人。九二不去求六五，而是六五来求九二，是因为六五内心迫切希望通达，竭尽诚意前来求学；这时抓住机会加以引导，自然会豁然开悟。教导者不失中道，蒙昧者自然归于正道。童蒙的天真尚未离开本性，本来没有不正；成为圣人，也不过是始终不失赤子之心罢了。所以不说“以正养蒙”，而说“蒙以养正”。初筮，是说求教者应当像第一次占筮那样诚恳；再三，是说像第二次、第三次占筮那样不诚。求神与求师，道理相同。占筮应当诚恳，这是人人都知道的，所以用它作比喻。“初筮告”承接上文“童蒙求我”，“渎则不告”承接上文“匪我求童蒙”；六五与九二相应，是志向相应。六五求教之心像初筮一样诚恳，所以九二告诉它；如果再三亵渎仍然告诉它，就成了童蒙不求我而我反去求童蒙了。本义所说占筮者明、占筮者暗等，是说明设筮的一般道理。但就本卦卦辞来说，本来分为两件事：从教导者说，不去求蒙昧者；对方诚恳就告诉，亵渎就不告诉。从学习者说，是他来求我；第一次占筮般诚恳，不再三亵渎。培养蒙昧者，要看蒙昧者能否自我培养；不诚恳而亵渎，正是忘记助长的道理。那么，教导者应当怎样做呢？○圣人解释卦辞、爻辞，有的是指明卦爻本身，有的是说明卦爻具备的才德，有的是解释其中的意义。例如“以刚中”是说九二刚健而得中，所以教导别人有节度，这是说卦具有这样的才德；“亵渎蒙昧”则是在解释它的意义。《象传》说：山下涌出泉水，这就是蒙；君子因此果断地实行，培育自己的德性。【谨慎按语：泉水从山中涌出，充沛而不可阻挡，这是果断；山中蕴藏泉源，流出而不枯竭，这是培育。德是行动的根本，行动是德的作用。勇往直前、努力实行，是君子的果断；积累深厚、不断探寻源头，是君子的培育。初六：启发蒙昧，适宜用刑法惩治人，使人脱离桎梏；如果任其发展下去，就会有羞吝。○《象传》说：适宜用刑法惩治人，是为了端正法度。【谨慎按语：在恶行刚开始时就惩治，所以说“发蒙”。蒙昧之道不能因为过错小就宽纵；小惩以使人受到大戒，终身就可以脱离桎梏，这就是所谓刑罚的目的在于达到没有刑罚。如果一开始姑息，恶行逐渐滋长，就难以治理。这里的“往”与初爻相对，是说过了这个阶段以后，恶行日益滋长，然后才对其施刑，就是教化百姓者的羞吝。使用刑罚不一定要真的加刑于人，悬示象征、宣读法令就可以。○艮象为手，震象为木，手持木杖扑打，是教化施刑的象；用刑取坎之象，桎梏取其束缚之象。九二：包容蒙昧，吉；接纳妇人，吉；儿子能够成就家业。○《象传》说：儿子能够成就家业，是因为刚柔相互接合。【谨慎按语：“包”是包容、保护，也就是《彖传》所说的养育。妇人是养育孩子的人，慈爱有时会流于姑息；像九二这样包容，才可以说真正能够养育孩子。所以占问婚娶，得到此爻吉利；母亲能够养育孩子，那么孩子能够成就家业也就可知了，所以又说“子克家”。九二以刚中之德得到六五的应和，六五像孩子，九二像母亲。《象传》说刚柔相接，刚指九二，柔指六五。易斋说：能成就家业的儿子，只有具备刚健德性的人才足以担当。六五刚性不足，圣人却许它“克家”，是因为二、五相合，刚柔相接；孩子像母亲，德性就在六五。把柔中化为刚中，引导童蒙进入圣人的境界。观察“刚柔相接”这句话，就更能懂得养正的意义。六三：不宜娶这样的女子。她见到有钱的男子，就不能守住自身，没有任何好处。○《象传》说：不宜娶这样的女子，是因为她的行为不顺正理。【谨慎按语：九二说接纳妇人吉，是因为它能够养育孩子；六三丧失自身操守，不能自我修养，怎么能养育孩子？娶这样的女子，有什么好处？有人认为她舍弃九二而跟从上九，是见到有钱的男子；上九是六三的正应，却不是相配对象。王弼认为上九不来求六三，而六三反去求上九，是女子先于男子；但本卦重在童蒙，既然是能够求教的蒙昧者，怎么能这样理解？又有人认为六三去求上九，是妇人的行为不顺。我的看法是，此卦由升卦变化而来，升卦上六奔下而居于六三，九二阳爻象征金夫，六三阴爻居其位而不正，所以是不能守住自身。六五是童蒙，六三是女子；女子不能守身，是已经长大而流失天真，不只是蒙昧而已。“勿用取”，是圣人不屑于教导她。六四：困于蒙昧，有羞吝。○《象传》说：困于蒙昧而有羞吝，是因为独自远离了刚实之爻。【本义：既远离阳爻，又没有正应，所以是困于蒙昧的象。占问者如果这样，就可羞吝；如果能够求取刚明的德性而亲近它，就可以避免。谨慎按语：所谓“独远实”，是说它的应、承、乘都为阴爻。但它之所以困于蒙昧，也是因为昏昧懈怠、自我放弃，不主动求师。六五：像儿童一样处于蒙昧，吉。○《象传》说：童蒙之所以吉，是因为顺从而接受启蒙。【本义：六五以柔居中而处尊位，下方应和九二，心地专一而尚未显露，愿意听从他人，所以有童蒙之象；占问结果是这样就吉利。【蔡虚斋说：柔中居尊，专一而未显露。这里“童蒙”二字与卦辞中的“童蒙”略有不同。卦辞只是说昏昧，这里的童蒙则说它有柔中之善和专一之心。纯就是不杂，一就是不二。它有安于自身本分的心，却没有自以为是的过失；有第一次占筮般的诚意，却没有再三亵渎。确实是吉利的！程传说：童，是指尚未显露、需要凭借他人的人。这句话最为贴切。【谨慎按语：六五就是《彖辞》所说的“童蒙求我、初筮而非再三”的童蒙。爻辞用两个字概括了卦辞，原本没有两样，只是“童”字要重读，意思是六五既蒙昧而又如儿童。上九：击打蒙昧，不利于把它当作盗寇来攻打，利于防御盗寇。○《象传》说：利于防御盗寇，是因为上下都顺从。【本义：以刚健居上位来治理蒙昧，过于刚硬，所以有击打蒙昧的象。然而如果要求过分、攻治过深，反而一定会造成伤害。只有抵御外来的诱惑，以保全其真纯，虽然看起来过于严密，却是恰当的。因此告诫占问者应当如此，凡事都一样，不只是教导别人如此。【谨慎按语：九二、上九两个刚爻都是治理蒙昧的人；九二包容，上九击打。击打就不是养育，治理蒙昧而不能养育，治理反而会伤害它。所以说：把它当作盗寇来攻打是不利的，防御盗寇才有利。对于蒙昧者来说，能够借助刚严之力来抵御邪妄，那么上九击打蒙昧又何尝不利？《象传》说上下顺从：下指九二，上指上九。六五能够顺从下方而接受九二的包容，也顺从上方而借助上九的击打，那么两个刚爻就都是我的老师。○震为木，是击打的象；坎为蒙昧、险陷的象；三、四、五互卦为坤，是上下顺从的象。《周易传义合订》卷二 〈经部，易类，《周易传义合订》〉
钦定四库全书周易传义合订卷三大学士朱轼撰上经二需▯【干下坎上】需有孚，光亨贞吉，利涉大川。○彖曰：需，须也。险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。○需有孚，光亨贞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，徃有功也。【程传：需，待也。以二体言之，干之刚健上进而遇险，未能进也，故为需待之义。以卦才言之，五居君位，为需之主，有刚健中正之德，而诚信充实于中，中实有孚也。有孚则光明而能亨通，得贞正而吉也。以此而需，何所不济？虽险无难矣，故利涉大川也。凡言贞吉，有既正且吉者，有得正则吉者，不可不辨也。朱子语类：需者，宁耐之意。以刚遇险时节，如此只得宁耐以待之。且如渉川者，多以不能宁耐致覆溺之祸，故需卦首言利涉大川】【谨按：九五，一阳居尊得正，下临干刚，有不动声色，严肃整齐，正位凝命之象。传曰：位乎天位，以正中释卦辞，而卦之名义益显矣。盖坎再索而得干之二画，中实而孚，凡坎皆然。而需之下卦为干，盖全干而上四两爻变者也。九五，干之飞龙也。干六爻俱阳，为羣龙，今上四两爻变，则龙德独归九五矣。九五，龙德而正中者也。龙德者，天位之德也。以天德履天位，当其遇坎，则积而爲孚；及乎坎出，则发而为光。坎水内明外暗，实有是光于中，故曰有孚。有孚，故需。若本无是事，又何需之有乎？以政治言之，一人端拱穆清于上，万姓休养生息于下，圣主贤臣一德相孚，酒醴笙簧，燕笑誉处，一若太平无事者然。久之，乗防际可为所得为大难平，而险阻消，圣作物睹，万国咸宁。此需之道，即干之道也。卦辞「有孚光」三字为句，「光」者，孚之光也。孚而光，则需者不需矣。故其占亨通，得正而吉也。贞即有孚，孚而光，斯贞而吉矣。又曰「利涉大川」者，大川谓坎，需则不涉，亨则涉而利矣】象曰：云上于天，需；君子以饮食宴乐。【谨按：不曰水，而曰云；不曰云在天，而曰云上于天。需待之义，可想而见。乐天知命，居易俟时，饮食宴乐之谓也】初九，需于郊，利用恒，无咎。○象曰：需于郊，不犯难行也；利用恒，无咎，未失常也。【谨按曰：郊曰沙曰泥，以去险之逺近取象。初最逺险，需于郊。象恒常也，素位而行，安常之道也。程子云：安静自守，志虽有需，而恬然若将终身，乃能用常也】九二，需于沙，小有言，终吉。○象曰：需于沙，衍在中也；虽小有言，以吉终也。【程传：衍寛绰也。二虽近险，而以寛裕居中，故虽小有言语及之，终得其吉。善处者也】【胡氏炳文曰：初最逺坎，利用恒，乃无咎。九二渐近坎，小有言矣，而曰终吉者，初九以刚居刚，恐其躁急，故虽逺险犹有戒辞。九二以刚居柔，寛而得中，故虽近险而不害其为吉】【谨按：象传「衍在中」，「衍」寛裕也。「内省不疚」，从容自得，以待时防。虽小有言，终获吉也。二与五应，需而不徃，故有言。言者，或讥其不速徃，或以为宜且退也。互兑「言」象，兑少小象】九三，需于泥，致寇至。○象曰：需于泥，灾在外也；自我致寇，敬慎不败也。【谨按：需于泥，近坎矣。需而不需矣。虽害由自取，然当两卦之交，势不得不进。故象传曰：敬慎不败。但敎以慎进，不戒其进也。九三过刚不中，必敬慎乃能不败】六四，需于血，出自穴。○象曰：需于血，顺以听也。【本义：血者，杀伤之地；穴者，险陷之所。四交坎体，入乎险矣，故为需于血之象。然柔得其正，需而不进，故又为出自穴之象。占者如是，则虽在伤地，而终得出也】【谨按卦之为需，干为坎，需也。坎之险，由二隂陷阳，此众阳所欲决而有待者也。至上下之间，隂阳逼近，阳不能复，需必争之势也。三之寇，四寇之；四之血，三伤之也。犹坤之龙战于野，其血▯黄也。四为三伤，则隂不敌阳矣。故圣人敎之以需，需有将就顺从意，谓当血之时，惟有顺从乎阳，庶几阳免于险，而隂亦得出于穴，两得之道也。象传「顺以听」，谓顺而听命于阳也】九五，需于酒食，贞吉。○象曰：酒食贞吉，以中正也【本义：酒食，宴乐之具，言安以待之。九五阳刚中正，需于尊位，故有此象。占者如是而贞固，则得吉也。谨按：九五阳刚中正，卦辞所谓「有孚光亨」也，故圣人以爻辞为全卦象传】上六，入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。○象曰：不速之客来，敬之，终吉；虽不当位，未大失也。
译钦定四库全书 《周易传义合订》卷三 大学士朱轼撰写 上经第二 需卦▯【下卦为乾，上卦为坎】需卦：心存诚信，光明亨通，守正则吉，利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。以刚健之德而不陷入险中，其义理就不会陷于困穷。“心存诚信，光明亨通，守正则吉”，是因为居于天位而守正得中。“利于渡过大河”，是说前往就会有功。【《程传》：需，就是等待。从上下两个卦体来说，乾卦刚健而向上进取，却遇到险阻，不能立即前进，所以有等待的含义。从卦的才能来说，九五居于君位，是需卦的主爻，具有刚健、中正的德性，内心充满诚信，内在充实，所以说“有孚”。有诚信便光明而能亨通，守得正道便吉祥。凭借这样的条件来等待，还有什么不能渡过的？即使有险也没有困难，所以说“利涉大川”。凡是说“贞吉”的，有既守正又吉祥的，有得到正道便吉祥的，不可不加辨别。《朱子语类》：需，是宁静忍耐的意思。以刚强遇到险阻的时势，只能宁静忍耐以等待。比如渡河的人，大多因为不能忍耐而遭到覆溺之祸，所以需卦开头就说“利涉大川”。】【谨按：九五，一阳居于尊位而得正，下临乾卦刚爻，有不动声色、严肃整齐、端居正位而凝聚天命的象。传文说“位乎天位，以正中”，用来解释卦辞，卦名的含义也更加明显了。坎卦两次求取而得到乾卦的二画，内中充实而有诚信，凡是坎卦都如此。需卦的下卦是乾卦，大概是整个乾卦上面的四、五两爻变动而成。九五就是乾卦的飞龙。乾卦六爻都是阳爻，称为群龙；现在上面的四、五两爻变动，龙德便独归于九五。九五是具有龙德而处于正中之位的爻。所谓龙德，就是居天位所具的德性。以天德履行天位，遇到坎险时便积聚为诚信；等到走出坎险，便发显为光明。坎水内明外暗，内中确实有这种光明，所以说“有孚”。有诚信，所以需要等待。如果本来没有这件事，又何必等待呢？从政治上说，君主端坐于上，百姓在下休养生息，圣主贤臣同心同德，饮酒奏乐、宴饮欢笑，仿佛天下太平、无事可做。时间久了，乘着防备松懈的时机，事情就可能发展成大患；等到艰险消除，圣人兴起，万物显现，天下各国都安宁。这种需待之道，就是乾道。卦辞“有孚光”三字应读为一句，“光”是诚信所发的光明。】〔原文数字、纪年保留：一人〕 有诚信而发出光明，那么需要等待的事情也就不再需要等待了。所以其占为亨通，守正而吉。“贞”就是有诚信；有诚信而光明，这才是守正而吉。又说“利涉大川”，大川指坎险；需卦是等待而不渡，亨通之后便可渡过且有利。】《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。【谨按：不说是水，而说是云；不说云在天上，而说云上于天。需待的含义，由此可以想见。乐于顺应天命、知晓命运，处于平易之境而等待时机，说的就是饮食宴乐。】初九：在郊外等待，利于守常，没有灾咎。《象传》说：在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于守常而没有灾咎，是因为没有失去常道。【谨按：说郊、说沙、说泥，是根据距离险阻的远近取象。初九距离险阻最远，所以说在郊外等待。“恒”是恒常；安于本位而行动，是安守常道。程子说：安静自守，心中虽然有所等待，却安然得好像准备终身如此，才能实行常道。】九二：在沙地等待，虽有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：在沙地等待，是因为宽裕而处于中位；虽有小的言语责难，最终还是以吉祥告终。【《程传》：衍，是宽绰宽裕。九二虽然接近险阻，却以宽裕的态度居中，所以即使有些言语牵涉到自己，最终仍能得到吉祥，是善于处置事情的。】【胡炳文说：初九距离坎险最远，利于守常，才没有灾咎。九二逐渐接近坎险，已经有小的言语责难，却说最终吉祥：初九以刚爻居刚位，恐怕它躁急，所以虽远离险阻仍有戒辞；九二以刚爻居柔位，宽裕而得中，所以虽接近险阻，也不妨碍其获得吉祥。】【谨按：《象传》说“衍在中”，“衍”就是宽裕。“内省不疚”，心中从容自得，以等待时机。虽有小的言语责难，最终仍能获得吉祥。九二与九五相应，等待而不前往，所以有言语责难。所谓“言”，有的讥讽它没有迅速前往，有的认为它应当暂且退避。互卦为兑，有“言”的象；兑又有少小之象。】九三：在泥中等待，招致盗寇到来。《象传》说：在泥中等待，灾祸就在外面；是自己招来了盗寇，只有敬慎才能不致失败。【谨按：在泥中等待，已经接近坎险了；等待也将不再能够等待。虽然祸害是自己招来的，但正处于两卦交接之际，形势上又不能不前进。所以《象传》说要敬慎才能不败，只教人谨慎前进，并没有告诫不可前进。九三刚过于刚而不得中，必定要敬慎才能不败。】六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：在血泊中等待，是顺从而听命。【《本义》：血，是杀伤之地；穴，是险陷之处。六四与坎体相交，已经进入险境，所以有在血泊中等待的象。但阴柔而得正，等待而不前进，所以又有从洞穴中出来的象。占问的人如果能够如此，那么即使处在受伤之地，最终也能出来。】【谨按：需卦之所以为需，是乾卦遇到坎卦而等待。坎险，是由于两个阴爻陷住阳爻；这是众阳想要冲决而有所等待的情势。到了上下卦之间，阴阳彼此逼近，阳爻不能再退，必然形成等待之后争斗的形势。九三的盗寇，是六四所侵袭的；六四的血，是九三使它受伤的。这就像坤卦所说“龙战于野，其血玄黄”。六四被九三所伤，说明阴爻敌不过阳爻。所以圣人教人等待；“需”还有将要顺从的意思，是说在流血之时，只有顺从阳爻，才可能使阳爻免于险境，同时阴爻也能从洞穴中出来，这是两全其美的办法。《象传》“顺以听”，是说顺从并听命于阳爻。】九五：在酒食中等待，守正则吉。《象传》说：在酒食中等待而守正得吉，是因为居中而得正。【《本义》：酒食，是宴饮欢乐的器具，说的是安然等待。九五阳刚中正，处在需卦的尊位，所以有这个象。占问的人如果这样而且坚定守正，就能获得吉祥。谨按：九五阳刚中正，就是卦辞所说的“有孚光亨”，所以圣人用爻辞来作全卦《象传》的说明。】上六：进入洞穴，有三个没有被邀请的客人到来，要敬重他们，最终吉祥。《象传》说：没有被邀请的客人到来，敬重他们，最终吉祥；虽然所处位置不当，却没有大的过失。