右第八章

译【谨按：天数有五：一是一，三是二，五是三，七是四，九是五。地数有五：二是一，四是二，六是三，八是四，十是五。这是逐一说明天地奇偶之数，各自列出这五项。至于奇与奇、偶与偶彼此相得，奇与偶各自相合，那就是两个五的积数。所谓五位，是河图四面与中央相夹的方位。分别从奇偶来说叫“相得”：北方的一与西方的九相得为十，南方的七与东方的三相得为十，再加中央的五，成为二十有五，这是天数的总和。南方的二与东方的八相得为十，北方的六与西方的四相得为十，再加中央的十，成为三十，这是地数的总和。从奇偶相合来说叫“各有合”：一与六在北方相合为七，九与四在西方相合为十三，两方合起来为二十；七在南方相合为九，三与八在东方相合为十一，两方合起来也是二十；再加中央的十五，便是五十有五，这是天地数的总和。奇偶之数生生不穷，正在于它们能够积聚；积聚之后，对待之体、流行之用、互为根本、彼此隐藏的妙处都具备了。这就是变化得以成就、鬼神得以运行的原因。【从无到有叫作变，变就是神；从有到无叫作化，化就是鬼。变化说的是功，鬼神说的是用。河图四方中，西北的金水属于一类，东南的木火属于一类；相得而有所合，各自依从自己的类别。“得”“相合”“各”是互文。中央统领四方，是五数的主宰，也是十数的完整处。数从五开始而在十完成。一得到五就是六，二得到五就是七，三得到五就是八；五与一相合、又与四相合就是十五；五与二相合、又与三相合也是十。占卜就是把两个五相叠。二十有五，是五乘五；三十，是六乘五；五十有五，是十一乘五。邓氏旭章说：妙处全在五十之后还有五。那些数从五开始，以十五为极限，各数最终合为五十，这是成数；到了十以后，又从五开始，五个数又各自以五为起点，这是生数。五十之后又有五，使生成没有终止；这不正是用来成就变化、运行鬼神的吗？所以“此所以”三字紧接着“五十有五”。】大衍之数为五十，实际用于筮法的有四十有九。把它们分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；分四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次把余数归到指间，然后再挂起一根。【本义：大衍之数为五十，大概是以河图中央的天数五乘地数十而得到。到实际用来占筮时，又只用四十有九。这些都出于道理和形势的自然，并不是人的智力所能增减的。“两”指天地；“挂”是把其中一根悬挂在左手小指之间；“三”指三才；“揲”是分开来数；“奇”是每次四根四根地数后剩下的数；“扐”是把余数勒在左手中间三指的两个空隙之间；“闰”是积累月份中多出的日子而形成闰月。五年之间，积累日数两次而形成两个月，所以五年中总有两次闰月，然后重新开始积累。正如挂起一根之后，左右两边各数一次并各归一次余数；所以在五次之中，总要有两次归余，然后再另起一次挂。】【韩氏说：王弼说：“推演天地之数的是五十，实际运用的是四十有九，于是其中有一数不用。虽然不用，却正因为不用而发挥作用，用它来贯通；它本身不是具体的数，却因它而成就数。这就是《易》的太极。”】【谨按：上文说河图具备造化的整体；从这里以下，说圣人效法河图，把数建立为筮策之数。】乾的策数为二百一十有六，坤的策数为一百四十有四，总共三百有六十，正好相当于一年的日数。【本义：这些策数都产生于四象。河图的四面中，太阳居一而相连于九，少阴居二而相连于八，少阳居三而相连于七，太阴居四而相连于六。揲蓍的方法，是把三变所得的余数合计起来，除去最初挂起的一根，凡四即为奇，凡八即为耦。奇数圆，其范围为三；偶数方，其范围为四。三取其全数，四取其半数，积累计算，便成为六、七、八、九。第三变揲得的数与策数也都相互符合：余下三奇为九，揲数也是九，策数也是四九三十六，这就是居一的太阳；余下二奇一耦为八，揲数也是八，策数是四八三十二，这就是居二的少阴；余下二耦一奇为七，揲数也是七，策数是四七二十八，这就是居三的少阳；余下三耦为六，揲数也是六，策数是四六二十四，这就是居四的老阴。这些变化、往来、进退、离合的奥妙，全都出于自然，不是人的力量所能造作的。少阴退却但还没有退到极点，少阳进取但还没有盈满到极点，所以这里只用老阳、老阴来计算乾坤六爻的策数，其余可以类推而知。期，是一周岁；一年共有三百六十五日又四分之一日，这里只是举出成数而概括说明罢了。【谨按：过揲之数，是以四为干的策数；奇数三乘四，成为一变。每一爻经过三变，得到四九三十六；六爻共十八变，总得二百一十六策。坤的策数，是偶数二乘四，成为一变；每一爻经过三变，得到四六二十四；六爻共十八变，总得一百四十四策。这是根据二太的数来说的，详见《图义》。上下两篇经文的策数，共有一万一千五百二十，正好与万物的数相当。【本义：两篇，指《上经》和《下经》。阳爻共有一百九十二个，得到六千九百一十二策；阴爻共有一百九十二个，得到四千六百零八策。两者合计就是这个数。因此，经过四个步骤便形成一变，经过十八变便形成一卦。【本义：四营，指分、二、挂、一、揲、四、归奇。易，就是变易；这里指一变。三变形成一爻，十八变便形成六爻。八卦而小成。【本义：指经过九变形成三画，得到内卦。【谨按：既然说形成一变、形成一卦，又说八卦，是因为先有内卦然后才有外卦，先有小成然后才有大成，次序就是这样；这是补足上文“成卦”的意思。由此推引伸展，触类旁通而不断发展，天下所有能做的事业就都包括在内了。【本义：指六爻已经形成，再观察各爻是否变化，以此判定动静；这样一卦可以变成六十四卦，从而判定吉凶，共有四千九十六卦。【谨按：这里说的是成卦以后根据变化进行占断的方法。彰显天道，神妙地发挥德性；这样就可以同万物应对酬答，也可以助益神化之功了。【本义：道因卦辞而显明，行动因策数而神妙；酬酢，就是应对；祐神，就是帮助神化的功效。

译【项氏说：天道虽然幽深，却可以阐明出来给人看；人事虽然显著，却可以推究它而使之符合天道。明的一面可以应对事物的适宜，幽的一面可以赞助鬼神传达命令。孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神明所做的事情了吧？” 【本义：变化之道，就是上文所说的数法。这些都不是人力所能造作的，所以孔子赞叹它。门人加上“子曰”二字，是为了与上文区别。】右为第九章。【本义：本章讲天地大衍之数和揲蓍求卦的方法，但说得还很简略。想来详细内容应当具载于大卜、筮人等官职掌管的典籍中，只是如今已经无法考查了。能够推求的内容，《启蒙》一书已经说得很完备。《易》中有圣人的四种道：用来言说的，重视卦爻辞；用来行动的，重视变化；用来制作器物的，重视卦象；用来卜筮的，重视占断。【本义：这四项都是变化之道，都是神明所施为的。【何氏说：本章与第二章中“观象玩辞”“观变玩占”的说法相互呼应。【谨按：“以”是指依靠《易》的道理。所谓以言，是讲论阴阳动静的道理；所谓以动，是审察进退存亡的适宜；所谓制器，是裁制合乎法度而有利于应用的器物，是行动的完成；所谓卜筮，是剖析判断是非以解决疑惑，是行动的开始。变化，是爻的变动不居；象，是爻变已经确定而形成卦象。占，就是吉凶悔吝的辞。这里的“尚占”承接“尚辞”，“尚象”承接“尚变”。所以君子将有所作为、将有所行动时，便通过卜问而求取卦爻之辞。卦接受人的命问，就像回声应和声音一样，无论事情距离远近、处于幽深之处，都能由此知道未来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这样呢？【本义：这是重视卦辞和占断的事情。人用蓍草向《易》询问，求取卦爻辞，并据此发言处事；《易》接受人的命问而有所告知，就像回声应答声音一样，以此判断未来的吉凶。“以言”和“以言者”，都是说以卦辞来发表言论，意义相同。“命”就是将要筮问时告知蓍草的话，例如冠礼筮日时，宰从右边辅助宣告命辞。反复参验、交错综合地考察数目，使变化贯通起来，于是形成天地的文理；穷尽数的变化，于是确定天下的卦象。若不是天下最彻底的变化，谁能做到这样呢？【本义：这是重视卦象的事情。“变”是卦象尚未确定的状态。“参”是以三来计算，“伍”是以五来计算；既以三来参验变化，又以五来参验变化，一前一后，反复相互考察，以求审定其数目的多寡实情。“错”是交错互换，即一左一右；“综”是总括提挈，即一低一高。这些也都是指揲蓍求卦的事情：贯通三次揲蓍所得两手之策，以形成阴阳老少之画；穷究七、八、九、六之数，以确定卦爻动静之象。“参伍错综”都是古语，其中“参伍”尤其难懂。按《荀子》说：“窥察敌情而制定变化，要以五来参验三。”韩非说：“考察言论的同异，以知道朋党的分别；偶然参验五次，以责求陈说的真实。”又说：“以相类事物来参验，以合并参验来伍合。”《史记》说：“一定要反复参验。”又说：“参伍而不失误。”《汉书》说：“参验各种价格，使同类相互校准。”这些足以互相发明其义了。【《朱子语类》说：记数的方法，以三来计算，遇到五时便相齐；以五来计算，遇到三时便相符。所谓“参伍以变”，就是前后多寡互相反复，以不齐之数求得其齐。○又说：参伍是为了使变化贯通；这样处理时比较简略而疏展。错综是为了穷尽变化；这样处理时繁复而细密。谨按：在两数中插入一数成为三，在三数上再加两数成为五。“参”就是按三数计算，“伍”就是按五数计算。朱子说：按三数计算，遇到五时相齐；按五数计算，遇到三时相符，就是从三开始计数，每隔三数遇到五；从五开始计数，每隔五数遇到三。九九就是三乘三；左右相互交换叫错，上下倒转交换叫综。反复参验、伍算、交错、综括，使数的变化完全显现。变化不是只有一次变化，所以说“通”。“文”就是象；卦画是文字的始祖，文形成后象才显著。○又按：“文”是卦的文理。“象”是卦的象。可是天下的文理没有比这更大的，天下的象也没有超出这之外的了。《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应便能贯通天下的一切事理。若不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？【本义：这四项，是《易》的本体所以建立、作用所以运行的原因。“易”指蓍草和卦；“无思无为”，说的是它没有私心。寂然，是感应的本体；感通，是寂然的作用。人心的妙处，其动静也是如此。【邵子说：无思无为，是神妙而专一的境地。所谓一以贯之，圣人凭此洗涤心灵，退处而深藏于隐密之中。【谨按：这里承接上面两节，对《易》作极高的赞叹。说《易》的道理不只是达到天下最精微、最变化的境界，而且达到天下最神妙的境界。“神”，就是以妙用涵盖万物而言。○又按：寂静并不是与感应相对立；没有感应时固然寂静，有感应时也仍然寂静。随时有所感应，随时便能贯通，寂然不动的本体始终如故。从人心来说，空廓而大公是性，事物来到便顺应是情。性是心的本体，情是心的作用。人从天地那里得到道理而形成心；心就是理，理就是性。《中庸》说“天命之谓性”，是说人的性由天所赋予，并不是凭借人为而成。程子说：“今人所说的天性柔缓或刚急，都是生来如此。”这是解释人所禀受的性质。若说性的道理，则没有不善的。所谓“天，就是自然之理”。程子的意思，大概是说“性”这个名称，本来解释为所禀受的性质；柔缓、刚急无不是人在出生之初从天所禀受的，所以也称为性。但其理没有不善，偏刚偏柔是禀受了天之气，纯然无不善是禀受了天之理。正因为是所禀受的，所以生来如此，并不假借人为，这就叫作性。先儒说：“心是性情的主宰。”这个“主”字与“主一”的“主”相同，是说性情都存在于心中。心之外没有所谓性情。不但心外没有性情，也不是另有一个道理纳入心中，保存起来叫作性，发出来叫作情。人的这颗心生来就是仁，生来就是义，生来就有恻隐、羞恶之心。

译仁，是心的仁；义，是心的义；恻隐、羞恶，是心的恻隐、羞恶。所以说：“心就像谷种，生长的本性就是仁。”谷种中包含的生机，蓬勃发动而不可遏止，这就是谷种的本性。怎么能说另有一个生长的道理，安放在谷种里面呢？又如附子的性质热，大黄的性质寒。怎样知道附子性热、大黄性寒？是从它们能够治疗热证、驱除寒病而知道的。治疗热证、驱除寒病，是附子和大黄的情。至于用麸皮煨附子来去除它的毒性，用酒蒸大黄来抑制它的猛烈，后世的人不能因为处理后不毒、不猛，就说附子、大黄的本性原本如此。寒热是天命之性，毒与猛烈是气质之性；热过度便成为毒，寒过度便成为猛烈，就像仁流于姑息，义流于武断一样。孟子说：“至于人的情实，可以使之为善，这就是所谓善；至于后来做不善的事，不是人的才质本身的罪过。”性只是概括地说它能够这样，情则是实际表现为这样。情是性留下的踪迹。人的心尚未与外物接触时，还没有所谓恻隐、羞恶；遇到值得恻隐的事情便恻隐，遇到可羞可恶的事情便羞恶。不必等待计较谋虑，心自然就能这样，这就是心的才质。力量能够做到某事，叫作才；才就是性。那些自称不能做到的人，是委屈、违背了自己的本性。根据已经能够做到的，去求得完全做到尚未能做到的，就是恢复本性。尧、舜没有什么不能做到的，只是顺着本性而已。○有人问：看见小孩将要掉进井里而产生恻隐之心，难道是小孩掉进井里的事情感动了我的心，而不是我的心主动出来回应小孩吗？回答说：是这样。伊川说，这不是恻隐之心从外面出来，而是外物有所感，恻隐之心从内心发出。明道也说：如果把性看成随着外物在外面活动，那么性在外面时，什么又算是在里面呢？事物来到便顺应它，说明本体和作用同源，内外没有间隔。静时是定的，动时也是定的。先儒所说的定性，定就是寂然不动。○又按：圣人随物而顺应，是心与物彼此相合。事情来到面前，事物该喜便喜、该怒便怒，一概依据我本性的自然流露，对外物没有违背；可喜便喜、可怒便怒，又完全顺循事物当然的法则，与我的心恰相契合。告子“对方年长，我也以年长相待”这句话，颇有顺着事物本身来处理事物的意思；然而把这说成义在心外，是因为不知道这个道理原本就具备于我心之中。道理具备于心，又散布在万物之中；在心在物，原本没有两个不同的道理。所以圣人随有所感便随即贯通；常人起初受气禀拘束，后来又被外物蒙蔽，于是本来具备的道理丧失，心与物便相互抵牾而不能贯通。因此《大学》把格物作为教人的首要功课。格物，就是穷究事物之理。用心穷究事物，就是用事物来穷究自己的心；格就是知，并不是通过格物之后才另外获得知识。穷究明白一件事，就知道一件事，直到豁然贯通，知识才算推至极处，道理才算获得。知就是明德，致就是使明德显明；诚意，是使这种知识真实。心端正，就恢复虚灵的本体而不被外物滞碍，这是致知的最高功效。心，是人的神明，是气的精爽，也就是所谓人心有知觉。恻隐、羞恶、辞让、是非，无不是心的知觉。恻隐，是仁心的知觉；羞恶，是义心的知觉。朱子说：以仁去爱，以义去厌恶，以礼去谦让，以智去认识，这就是心。又说：从智来说，能够认识是非之理，是智，是性；能够认识是非并对是非作出判断，是情。具备这个道理而觉知它是非的，是心。觉就是知。《易》说“感而遂通”，通就是觉。情，是性的发动；意，是心的发出。情，是就已经呈现为如此而言；意，是心主动决定要如此。比如看见小孩将要掉进井里而产生恻隐，这是情，只说产生恻隐还不够，因为并没有救小孩，不能算真正完成了恻隐。如何救这个小孩，并且通过筹划经营使恻隐得以实现，这就是意。所以说，意是因为先有这种情然后才发生作用。意为情服务，如果有一丝不诚，爱恶就都成了虚假。因此必须像喜爱美色、厌恶恶臭那样，使意的表现充分达到应有的程度，这样所得的知识才不虚妄。不过，意是心的作用，而心不能反过来受意支配；意不受心支配，已发出的情就不真实；心受意支配，未发出的性就不虚妄。喜爱善如喜爱美色，厌恶恶如厌恶恶臭，就是意的诚。只知道自己所喜爱的好处，却不知道其中的坏处；只知道自己所厌恶的坏处，却不知道其中的好处，那么意念所趋向的就会偏颇，心也会随之不正。心不正，就会视而不见、听而不闻，还能说是有知吗？正心，就是不让意念擅自作主，并不是完全没有意念，而是让意念听从心。意听从心，这颗心自然成为主宰；没有事情时，心胸广大而大公，有所感应时，便顺应事物。我的心的全体和大用都明白了，知的功夫也就完成了。有人说：道理完备于人心，只要克制私欲，道理自然会恢复，为什么还要格物？回答说：如果事情和事物的是非还不明白，怎么知道它是自己的私欲而加以克制？这就像用秤衡量物品，必须先有斤两的标准；斤两的标准失去了，势必要重新比较物品的轻重，标准才能恢复。如果把主观意念当作斤两的标准，能保证没有丝毫差错吗？王阳明把致知解释为致良知，这种说法并非没有道理。人在出生之初，虚灵不昧的本体原本不待思虑便能知晓。然而既然说“致”，就必然要有如此推行扩充的功夫，即使圣人也不能不学习。现在有一个善人，气禀极其清明，物欲没有蒙蔽他；但如果让他一件事也不学习、一本书也不读，他能面对事物而各自处理得当吗？凡是多听多见、谨慎思考、审慎询问，都是格物的功夫。道的根本源头出于天，后来赋予人和万物；器就是道，道就是器。抛开事物去谈求知，就像捂住耳朵、闭上眼睛去追求听见和看见，连愚人也知道这是不可能的。】《易》，是圣人用来穷极深奥、研察几微的。【本义：“研”犹如审察；“几”是细微的征兆。用来穷极深奥的，是天下最精微的道理；用来研察几微的，是天下最彻底的变化。【谨按：以下讲圣人的道。俞氏说：穷极深奥，是用《易》的至精去穷究天下的至精；研察几微，是用《易》的至变去审察天下的至变。正因为深奥，所以能贯通天下人的心志；正因为能察知几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用急速行动却能迅速达到，不必行走却能到达。【本义：能够贯通心志、成就事务，是神明所施为的作用。孔子说：“《易》中所说的圣人四种道，就是这个意思。” 右为第十章。【本义：本章承接上章的意思，说明《易》的作用具有这四项。

译孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？《易》不过是开启万物、成就事务，包容天下一切道理，如此而已。因此圣人用它贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。” 【本义：开启万物、成就事务，是说让人通过卜筮知道吉凶，从而成就事业。包容天下之道，是说卦爻已经设立，天下的道理全都包含在其中。龚氏说：贯通心志，是从“开物”来说；确定事业，是从“成务”来说；决断疑惑，是从“冒天下之道”来说。正因为能够包容天下之道，所以能够决断天下的疑惑。谨按：“开物”犹如说生育万物；有物便有事，有生便有成。《乾》卦说“知大始”，《坤》卦说“作成物”，就是这个意思。“冒天下之道”是说天下一切事物总不能超出这个道理之外，正是《中庸》所说的“体物而不可遗”。圣人用《易》的道理治理天下，裁成万物、辅助万物，这就是修明道理、施行教化。因此把吉凶显示给人，使人的智慧明白而万物得以开启；教人趋吉避凶，使处置适当而事务成功。凡是德、礼、政、刑的作用都包括在内，不只是《易》和《尚书》而已。正因为包容天下之道，所以能够开物成务；正因为能够决断天下的疑惑，所以能够贯通心志、确定事业。文王排列卦序，在《乾》《坤》之后接着排列《屯》《蒙》，大概必须使万物交杂而显现，然后才能各得其位，万物也才能顺利完成生长发育。所以，蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的意义变易而能告知人事。圣人凭借这些洗涤心灵，退处而深藏于隐密之中，与百姓共同忧患吉凶。以神妙预知未来，以智慧保存过去，谁能做到这样呢？大概就是古代那些聪明睿智、具有神武之德却不滥杀的人吧。【本义：圆神，是说变化没有固定的方所；方知，是说事物有确定的道理；“易以贡”，是说通过变化来告知人。圣人的本体具备这三种德性，没有一丝尘累。无事时心寂然不动，别人无法窥测；有事时神明、智慧的作用随感而应。这就是所谓不经过卜筮也能知道吉凶。“神武而不杀”，是说掌握了事物的道理而不必借助刑杀之物。【孔氏说：《易》的道理深远，所以古代聪明睿智、具有神武之德的君主运用《易》道，不使用刑杀，也能使人畏服。【龚氏说：圆，是说它的本体运动不穷；神，是说它的作用虚灵而善于应对。卦是象，象便把确定的本体显示出来；爻是变，变化则其意义不能拘泥于固定的典要。用这些来洗心，是因为无思；用这些退处而藏于隐密，是因为无为；用这些与百姓共同忧患吉凶，是因为一有感应便能贯通天下的一切事理。【王氏说：圣人用蓍、卦、六爻洗去大心的负累，于是这颗心变得空阔广大而公正，便能够退藏于隐密之中，而无穷的作用默默存在于自身。这就是《易》所谓“寂然不动”。妙用的源头默默存在于圣人心中，发出来便成为作用；与万物酬酢应对而不穷尽，以天下人的快乐为快乐，以天下人的忧患为忧患，所以说“吉凶与民同患”。这就是所谓“感而遂通天下之故”。【谨按：“以此”二字贯通下面四句；蓍、卦、爻及其变化，它们的德性和意义就是《易》的道理。圣人之所以能够如此，是因为掌握了这个道理。这个道理赋予天叫作命，禀受于人叫作性，具备于心而虚灵不昧，下愚与上哲原本没有不同。只是由于气禀拘束、外物蒙蔽，清明的变得混浊，明察的变得昏暗。只有圣人的心德完整浑厚，清湛得像空明的镜子、澄澈的水，没有一点渣滓尘垢，仿佛用蓍卦爻的道理洗涤过心灵一样。所以圣人退处无事时，千变万化的妙用全都隐藏在寂然不动之中，深沉安静而不可测度。等到事情来到、外物触发，便把人与万物视为一体；自己想立身，也帮助别人立身，自己想通达，也帮助别人通达，不待安排筹划，真诚恻怛之心有所触动便立即发动，这就是所谓“感而遂通天下之故”。程子说：“易是甚易者密也。”我认为：“密是甚密者仁也。”天理流行，本来没有虚假和间断；正因为没有虚假和间断，所以称为密。密，就是这颗心纯然合乎天理，随处显现，如源泉汩汩流出，河川不断流淌。圣人把天下人视为同胞，把万物视为同类，使老人得到安养、年少者得到爱护，也只是这颗心中的天理周流而已。“知来藏往”，是说圣人洗涤心灵、把神明藏于隐密之中；与百姓共同忧患吉凶，就像蓍草圆融神妙而预知未来，卦方正明智而保存过去。所谓“来”，指尚未发生的事情，吉凶的征兆还没有显现，却能在事情发生之前预先看见，这就是圣人的神明。所谓“藏”，犹如保存，是说吉凶的道理本来都具备在那里。例如孔子听说孔悝将要作乱，便叹息子路会因此而死；汉昭帝辨明燕王旦上书的欺诈，这些都是事情已经发生，而耳目尚未到达之处。由明白道理的人来看，道理本来现成，没有什么不可知。这就是圣人的智慧。知，是仁的知觉，是行动发生的微兆。一念恻隐刚刚萌发，便不能自已，这就是孟子所说的良知。仁者把万物看作一体，所以同民忧患；忧患本身就是知觉。程子用肢体麻痹来比喻不仁，是因为被人与物、自己与他人的私心隔开，所以对他人的痛苦麻木而毫无知觉。仁者自己想立身便帮助别人立身，自己想通达便帮助别人通达，不必等看见之后才知道，这就是知之所以神妙。不说六爻的“易”，是因为神明智慧的妙用无不是《易》。○又按：洗心藏密，就是《中庸》所说的“中也者，天下之大本也”。程子把未发之中解释为“在中”的意义，认为它与中道的“中”不同。凡是说“在”，就有在与不在；有在有不在，是说中道就是合乎节度的和。当应当喜时喜，就在喜而不在怒；当应当哀时哀，就在哀而不在乐；应当怒、应当乐时，又不在喜、不在哀。这就是所谓中没有固定的形体，随着时势来处置。若在未发之时，喜怒哀乐的道理浑然充积在不被看见、不被听见的境地。此时若要推求它究竟在哪里，是有还是没有，怎么能说得清？无所在而又无所不在，就叫作“在中”。无所在，是中之虚；无所不在，是中之虚而又真实。好比处在四方的中央，不偏东、不偏西、不偏南、不偏北，而东西南北的道路距离都恰好均等，所以能够兼有四方；若偏在东方，就不能兼有西方，偏在南方，就不能兼有北方。陈北溪论太极，也说太极处在中央，含有推究到极处的意义。大凡“极”这种东西，总在事物的中央，四面到达这里都不能再向外推进。这可以与程子论未发之中相互参看，因为未发之中就是太极。人禀受天地之中而生，这颗心极其虚灵，本来没有丝毫遗漏或欠缺。

译凡人与圣人原本没有不同，只是受到气禀拘束，于是有偏刚偏柔的差别。偏于这一边便遗漏另一边，偏于另一边便遗漏这一边。这样一来，原本处在中道的也就不能合乎中道了。只有圣人的气禀极其清明，心中天理浑然，静而深沉、不可测度，天下之大本因此建立。这就是寂然不动而能感应贯通天下一切事理的原因。】因此，圣人明白天道，考察民情，于是创制神物来供百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性达到神明的境界。【本义：神物，指蓍草和龟。心境湛然纯一叫斋，内心肃敬警惕叫戒。因为明白天道，所以知道神物可以兴起；因为考察民情，所以知道它的作用不可不有，以便先行启发民众。因此制作卜筮来教导人，又在卜筮时斋戒以考察占断，使心神明净而不可测，如同鬼神能够预知未来。【邱氏说：心就是神明所居的舍宅。人若能洗涤心灵而没有一丝尘累，那么这颗心在静时就与神明相同；在揲蓍求卦时，若能用斋戒来守持它，那么这颗心在动时就能与神明相通。心存则神明也存在。【谨按：上节所说“洗心退藏于密”，就是圣人的斋戒。圣人无论何时、做什么事都不失敬意，即使闲居亲近，也常常像手持策数、面对灼龟一样恭敬。《论语》所说的“参前倚衡”就是这个意思。与民同忧患吉凶、预知未来而保存过去，是圣人的神明。只有常存敬畏，才能不断光明。这种“干干惕若”的君子，就是聪明睿智的圣人。普通人从天那里得到的，也都有虚灵不昧的德性；只是被接触外物时的私欲损害，心中纷扰胶结，使神明飘荡而不能守持，使心志劳苦而日益昏暗。然而在如梦如醉之时，偶然受到警醒，也未尝不能肃然整顿。如今人进入神庙，看见庄严森严的神像，不觉产生畏惧；试想此时心地之中，还有别的事物能够进入吗？又如行船遇风，静坐时听到猛烈的雷声，此时还有妄念萌动吗？由此可知，本来良心终究没有灭亡。只要能够斋肃、戒惧，天心便会很快恢复，自然如同从梦中醒来、酒醉解除。圣人制作筮法和龟卜，大概就是借神道设立教化，使人通过斋戒恢复神明的德性。“斋戒”二字，是孔子所指示的进入德性之门、成就圣人的根基。《礼》说：“斋戒三日，戒慎七日。”如果能达到这种状态，斋戒能使人的心常常如此，难道还会有不能成为大圣人的人吗？】所以，关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一闭一开叫作变化，往来不穷叫作贯通。显现出来叫作象，形成形体叫作器；加以制作并用来施行叫作法，使出入都得到便利、百姓全都使用它叫作神。【本义：闭合与开辟，是动静的契机。先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化贯通，是化育万物的功效；显现为象、形成器物，是万物生成的次序；法，是圣人修明道理所制定的；神，则是百姓日常自然而然的使用。【虞氏说：阖，是闭合、收敛。坤象征夜，所以说关闭门户；辟，是开启。乾象征白昼，所以说打开门户。阳变而为阖，阴变而为辟；阳刚与阴柔相互推移，于是产生变化。【《朱子语类》说：阖辟、乾坤，无论道理还是事物，都是这样，书中也是如此。这一段所说的，多是讲道理的意思。○有人问：“关闭门户叫坤”这一段，只是同一个事物：因为它闭合，所以叫坤；因为它开启，所以叫乾；因为有闭合和开启，所以叫变化；因为变化往来不穷，所以叫贯通；因为它显现出来而尚未形成形体，所以叫象；因为形成了形体，所以叫器；圣人修明它并据此建立教化，所以叫法；百姓日常使用它，所以叫神。回答说：是这样。又说：所谓使出入便利，就是人的日常生活无论如何也离不开它。【谨按：变化贯通而形成象、形成器，就是太极生生不息的作用。制作它并加以使用，使出入都合宜，这就是所谓确定吉凶、成就大业。因此，《易》中有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦。八卦确定吉凶，吉凶产生大业。【本义：有吉有凶，由此产生大业。【谨按：《易》的道理，就其作用而言，变化没有固定方式，神妙而不可测。圣人借此贯通心志、确定事业，决断疑惑；借此洗心藏密，预知未来、保存过去；兴起神物以便利百姓使用；制定它便成为确定的法则，使用它却成为不可测知的神妙作用。它弥漫充塞于天地之间，大到天地不能承载，小到没有地方不能进入。追溯它的根源，则没有固定的方体，也没有明显的征兆，这就是所谓无极而太极。“易有太极”一句与开头“夫易何为也”相呼应。由一而二，由二而四，由四而八，以至百、千、万、亿，无法穷尽。开头所谓“冒天下之道”，确定吉凶、成就大业，就是开启万物、成就事务。○又按：“易有太极”中的“易”字，只是说《易》的道理。一阴一阳叫作道，道就是太极。余干胡氏说，太极就是理；道理是最大的，没有什么可以再超过它，所以叫太极。凡事达到理的层面便已经到了极点，再也不能改变迁移。太，是尊崇广大之意；极，是至当而不能再增加。这个解释最为直接。《大学》说“止于至善”，至善就是最恰当而不可改变的善。《中庸》说“大德敦化”，大德就是万物变化的根源。《易》所说的太极兼有这两层意思：极就是至善，太就是大德之大。凡《系辞传》所说的广大、神化，无不是太极；这里特意把它明确指出。两仪、四象、八卦都从阴阳来说。周子说：“太极动而生阳，动到极点便静；静而生阴，静到极点又动。一动一静，互相成为根本，两仪于是建立。”周子所说的两仪，大概兼指四象。动产生阳，静产生阴；一阴一阳就是两仪。等到动静互为根本，阴中便有阳，阳中便有阴。阴主退，阴中的阳退到极点而开始进，这就是少阳；阳主进，阳中的阴进到极点而开始退，这就是少阴。

译少阴、少阳，是进到极点便退、退到极点便进的状态。于是把达到极点而尚未进退的称为太阴、太阳。二太、二少合起来成为四象。太只有一个层次，而少则有长、中、少的区别。阴阳各有三类，合上二太便成为八卦。八就是四，四就是两。也就是说，先有两仪而后有四象，先有四象而后有八卦，这是阴阳生生不息的次序。若圣人画卦以象征阴阳，必定要等乾、坤和六子卦都具备之后，四象、两仪才显现。乾、坤，是太阴、太阳之卦；六子，是少阴、少阳之卦。二与六合为八；把六卦合并为两类，则震、坎、艮都属于少阳，巽、离、兑都属于少阴。二太与二少合为四象，太阳、少阳都属阳，太阴、少阴都属阴。把八卦合并为两类，乾、震、坎、艮是阳仪，坤、巽、离、兑是阴仪。自邵子把这一节看作生成卦的次序，于是有了加一倍画法的说法，我始终不敢相信。周子的《太极图说》，正是这篇传文确切的注释所说的“分阴分阳而两仪立”，原本只是说阴阳之理是如此。仪，是形；象，是状；卦，是悬挂。竖起一根竿，把物挂在上面来显示给人看，比仪、象更加明显。阴阳自然运行，在天地之间显现出来，也有仪、有象、有卦，这就是尚未画出的《易》。明白未画之仪、象、卦，《易》书的意义便显著了，所以接下来的两节就讲筮蓍、龟卜的作用，以及圣人创作《易》的缘由。○又按：阳变阴合而生生不息，正是吉凶由此确定、大业由此产生的原因。从天地来说，五气顺行、四时运行便是吉，稍有失常、伏藏失序便是凶；从人事来说，修治它便吉，违背它便凶，总不离阴阳消长、刚柔进退的道理。】所以，制定法则、显示形象，没有比天地更大的；变化贯通，没有比四时更大的；悬挂形象而彰显光明，没有比日月更大的；尊崇高贵，没有比富贵更大的。备具万物、使其发挥作用，制作成器物来为天下谋利，没有比圣人更大的。探索幽深隐微、钩取深奥而推及远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不倦的事业，没有比蓍草和龟更大的。【本义：富贵，是说拥有天下、登上帝位。“立下”二字，疑有脱文。“亹亹”犹如说勤勉不息。人有疑惑便怠惰，得到决断便能勤勉。【谨按：天地、四时、日月、富贵、圣人，都是天下最为广大尊贵的事物。蓍龟的作用直接参与造化，尊贵可以与富贵相比，德性可以与圣人相比。○又按：前面八句重申第四节的意思，用来引起下文。“成象”叫作乾，“效法”叫作坤，所以说制定法则、显示形象没有比天地更大的。所谓变化贯通，是法象的变化贯通；四时，是天地运行的四时。日月与四时相同，而悬挂的形象尤其显明。备具万物、使其发挥作用，必须等待修明道理的圣人。圣人是德、地位、时势三者都完备的人，所以又并说富贵。因此，天生出神物，圣人以它为法则；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示形象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法则。【本义：这四项，就是圣人创作《易》的由来。河图、洛书的内容，详见《启蒙》。【谨按：上面两个“则之”中，前一个是说圣人使用它们作为法则，后一个是说圣人取法它们来画卦、显示形象和显现吉凶。例如日月安于正常运行的度数便是吉，发生日食、月食便是凶；并不是术数家所说的灾祥。《易》有四象，是用来向人显示的；系上卦爻辞，是用来告知人的；用吉凶来确定，是用来作出决断的。【本义：四象，指阴、阳、老、少；“示”，是把人所遇到的卦爻显示给人看。【游氏说：四象指阴阳老少。所谓“示”，是把变化的道理显示给人看，也就是上文所说“以通天下之志”。给它系上卦辞爻辞以尽其言，所以说“告”，也就是上文所说“以定天下之业”。用吉凶来判定它，于是趋吉避凶的关键便明确了，所以说“断”，也就是上文所说“以断天下之疑”。这是总结上面几节的意思。】【谨按：这一节说，圣人创作《易》，画卦以显示阴阳老少的形象，又系上辞来确定吉凶的占断，然后开明万物、成就事务，包容天下的道理。它在《易》书中的情形，就如同它在造化中的情形一样。】以上是第十一章。《易》说：“上天保佑他，吉祥，没有什么不利。”孔子说：“‘祐’就是帮助。上天所帮助的，是顺应天理的人；人们所帮助的，是守信的人。履行诚信而思求顺理，又尊崇贤者。因此，上天保佑他，吉祥，没有什么不利。” 【《本义》解释《大有》上九爻的意义，但放在这里没有归属，恐怕是错简，应该在第八章末尾。】孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能显现了吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现事物的真实与虚妄，系上辞来充分表达语言，通过变化而使之通达来充分发挥其利益，用鼓舞激发来充分发挥其神妙。” 【《本义》说：语言所能传达的较浅，卦象所能显示的较深。观察奇画、偶画所包含的变化，就能看出其无穷无尽。所谓变通、鼓舞，是就作用而言的；两个“子曰”字，疑有一个是衍文。大概“子曰”二字都是后人加上的，所以造成这种错误。比如近世的《通书》，本来是周子亲自撰写的，后人也在每章前加上“周子曰”三字；其中设置问答的地方，正是如此。】【谨按：圣人的心意，是想阐明阴阳的消长，使人知道人事的进退。八卦的卦象建立起来，消长进退的意义就显著了。又设置六十四卦、三百八十四爻，邪正得失的分途便清楚可见。树立卦象、设置卦，是所谓形而下；而充分表达心意、充分表现真实与虚妄，则道理就在其中。这就是变通、鼓舞之所以能产生利益并显示神妙。变通，就是下节所说的化裁、推行。使事物变化而通达，就没有什么地方不利。能够实行并取得利益，就会受到鼓舞而不能自已。《易》的神妙，只有圣人才能充分发挥。】○又按：变通虽然是就事情来说的，但《易》的道本来就是变化无穷，所以学习《易》的人能够化裁、推行，自然没有什么地方不利。】乾、坤，大概就是《易》所蕴藏的根本吧？乾坤排列成形，《易》就建立在其中了。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法看见，乾坤的道理也几乎要停息了。【《本义》说：“缊”是包藏、蓄积之物，如同衣服所包裹的东西。《易》所具有的，不过是阴阳罢了。凡属阳的都是乾，凡属阴的都是坤。画卦并确定位置，二者排列成形，《易》的本体便建立了。所谓乾坤毁坏，是说卦画不能建立；所谓乾坤停息，是说变化不能运行。】

译【谨按：说“乾坤成列”，是承接上节“立象设卦”，说明《易》建立在其中；又承接上节“尽意尽情伪”的意思。举乾坤来概括六十四卦。若《易》不能显现，变化就不能彰明，造物运行的妙用也几乎要停息了。末句的“乾坤”二字，是指乾坤之理。乾坤之理本来存在于天地之间，只是人不能认识。圣人创作《易》，卦象排列成形，然后这个道理才有了凭借，成为人们共同看得见的东西。所以说：“《易》所蕴藏的，就是变化；《易》负责变化，而使它变化的是人。”若《易》不能显现，乾坤之理也就因此停息了。这正是人能够列于三才之中的原因。】所以，形而之上的叫作道，形而之下的叫作器。使事物发生变化并加以裁制，叫作变；推展它并使之运行，叫作通。把这些道理举而施行于天下百姓之间，叫作事业。【《本义》说：卦爻的阴阳都属于形而下的器，卦爻所包含的道理就是道。顺应其自然变化而加以裁制，是“变”的意义。“变通”二字，上章是就天而言，本章是就人而言。】【谨按：有仪态、有形象，叫作形；形体形成并适合使用，叫作器。阴阳是形，阳气生发、阴气增长是器。耳目手足是形，耳目主管视听、手足主管拿取和行走，是器。阴阳所以能够生长，耳目所以能够视听的道理，就是道。总的说同一个形体：从它的上面、微妙的一面说，叫作道；从它的下面、显著粗具体的一面说，叫作器。所谓上下，就是微显、精粗的意思。朱子《语类》说：“有人问，‘形而上下’为什么要从形来说？答：这种说法最为确切。若把它解释成有形和无形，就把物与理截然分开了。器也是道，道也是器。天地之间没有不是器的，也没有不是道的，这就是道不可分离的原因。抛开器物去追求道，是贤智之人的过失；离开道理只谈器物，是愚昧无能之人的不足。”】○又按：这一节再次说明变通、鼓舞。所以，所谓象，是圣人由此看见天下事物的幽深复杂，摹拟它们的形状，象征它们各自适宜的事物，因此叫作象。圣人由此看见天下事物的运动，观察它们的防范与通达，来施行典章礼制，并系上辞来判定吉凶，因此叫作爻。【《本义》说：重复上文，是为了引起下文。】【谨按：这一节再次说明树立卦象、系上辞。】穷尽天下事物的幽深复杂，关键在卦；鼓动天下事物的运动，关键在辞。【《本义》说：卦就是象，辞就是爻。】使事物发生变化并加以裁制，关键在变；推展并实行它，关键在通；使它达到神妙而明白其理，关键在于人。默默地成就它，不用言语却能取信，关键在于德行。【《本义》说：卦爻之所以能够变化、通达，在于人；人之所以能够使它神妙而明白，在于德。】【张氏说：说“变”，说“通”，是因为有化裁、推行才有变通。说关键在变，关键在通，是说化裁、推行要依据变通来施行。谨按：末面两节分别承接第三、第四节。变通在圣人，所以能够化裁、推行。到了使之神妙而明白其理时，化裁、推行的痕迹就消失了。所谓“关键在于人”，就是关键在人的德行。默默成就、不言而信，正是使之神妙而明白。】以上是第十二章。《周易传义合订》卷十。<经部，易类，《周易传义合订》。>