右第三章

译【谨慎地说：殊途同归而归于一致，是因为道理浑然一体；道路虽然不同，考虑虽有百端，却能广泛应对而处置得当。这就是圣人以一贯通万事的道理。学者以忠实行恕，面对事物纷繁复杂的情况，都用一定的道理加以衡量，随所处的情形各自处理得当，哪里还需要思虑呢？日月寒暑的往来，并不是有意要往来；这是气机的屈曲，来时也不是有意要来；这是气机的伸展，有屈曲而后才有伸展。仿佛一经感应便立即回应，这就是造化自然的道理。从物理上说，尺蠖屈曲是为了伸展，龙蛰伏是为了奋发。圣人之学由浅入深，先经历困难而后有所收获，也正是如此。穷究义理，研习精密而进入神妙境界，凭借它广泛应对事物，便能施行其用。尽其本性而使所用无不适宜，安于自己的处境而行，随处都能安适，德行便得到增崇。超过这个阶段以后，便是德行盛大、仁德成熟，与天同类。穷究义理、尽其本性而达到天命，并非人力所能达到。精研义理以进入神妙，进入神妙以施行其用；使所用有利以安身，安身而增崇德行。施行其用、增崇德行，逐渐达到穷神知化、盛德的极致；一层推进一层，都有自然的节候，不容人用计虑安排。】○又谨慎地说：《咸》卦九四爻的《传》说：“守正则吉，悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心意摇摆不定地往来，是因为还没有达到光明广大。”大概人得到天地之心作为自己的心，本来极其虚灵；一旦被外来的私欲感应所扰乱，便失去了光明广大之本体。必须像《复》初九的复归、《豫》六二的守介、《损》六三的专一、《解》上六的藏器、《否》九五的不忘危亡那样，然后才能精研义理而进入神妙，利用道理而安身，逐渐达到穷神达化的境界。否则，就会在本不该困厄的地方陷入困厄，在本不该据守的地方强行据守；困厄时不能保全自身，免不了受“屦校”的惩罚，甚至遭到“何校”的凶祸；通达时又不能兼善天下，反而使鼎覆餗、辜负公义，到了百姓没有人愿意帮助攻击他的地步。这些都是思虑被私欲牵引、心神沉没而受到伤害造成的。《系辞》这一章反复推明“何思何虑”的意义，又解释各爻来告诫人去除私欲、保存天理，说明尽性达到天命的功夫，并不像“鸣鹤”一章那样各自只说明一个义理。《易》说：“困在石头上，又倚靠在蒺藜上；回到自己的家中，却见不到妻子，凶。”孔子说：“在本不该困厄的地方陷入困厄，名声一定受辱；在本不该据守的地方强行据守，自身一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子还能够见到吗？” 【本义：解释《困》六三爻的意义。】【谨慎地说：君子懂得天命，所以处在困境中也能通达。在本不该困厄的地方陷入困厄，是因为不明白屈伸往来的道理。】《易》说：“公在高墙之上射隼，捕获它，没有什么不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器具；射隼的人，是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而不受阻碍，所以出动便有所收获。”这句话说的是器具已经制成，然后才行动。【本义：“括”是结滞、阻碍的意思。这是解释《解》上六爻的意义。】【谨慎地说：行动而有利，出动而有收获，是器具已经制成的表现。把器具藏起来等待时机，是为了把器具制成。张良的铁椎、荆轲的匕首，轻率地拿出来试用而没有成功，这是自己抛弃了自己的器具。】孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；看不到利益就不奋勉，没有威势就不受惩戒。小小的惩罚如果能使他受到大的警戒，这就是小人的福分。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾祸。”说的就是这个道理。【本义：这是解释《噬嗑》初九爻的意义。】善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“戴着沉重的刑具，遮没了耳朵，凶。” 【本义：这是解释《噬嗑》上九爻的意义。】孔子说：“危险的形成，往往始于安于自己的地位；灭亡的形成，往往始于只想保住已有的存在；动乱的形成，往往始于自以为已经有了治理。所以君子处于安定时不忘危险，处于存续时不忘灭亡，处于治理时不忘动乱，因此自身能够安定，国家也可以保全。”《易》说：“灭亡啊，灭亡啊！像系在丛生桑树上一样。”【本义：这是解释《否》九五爻的意义。】孔子说：“德行浅薄却处在尊贵地位，智慧很小却谋划大事，力量微小却承担重大责任，很少有不遭祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公侯的餗，鼎身被沾污，凶。”说的是不能胜任所承担的责任。【本义：这是解释《鼎》九四爻的意义。】孔子说：“懂得事物的几微，难道不是神妙吗！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他大概懂得几微吧？几，是事物发动时极细微的征兆，是吉祥将要显现的先兆。君子见到几微便行动，不等到一天终了。《易》说：‘守介如石，不等到一天终了，守正则吉。’既然坚守得像石头一样，哪里还用等到一天终了？事情的决断显然可以看出。君子懂得细微，懂得显著，懂得柔顺，懂得刚健，是众人的希望。” 【本义：这是解释《豫》六二爻的意义。《汉书》“吉之之间”有“凶”字。】【谨慎地说：这一节从进退取舍来说。不能亲近却偏要亲近，势必对上谄媚、对下轻慢；谄媚轻慢，是想借此巩固上下的交往。难道不知道谄媚会招来羞辱，轻慢会产生怨恨，其祸害是说不尽的吗？穆生说：“甜酒没有设置，是楚王的心意懈怠了；如果不离开，他将把我钳制在市中。”像穆生这样的人，可以说是懂得几微的君子吗？申公说：“穆生认为楚王失去了小小的礼节，理应因此遭到祸患。”几，是事物发动时的细微征兆。孔氏认为，心动是心的发动，事动是事情的发动；我的意思是，事情的发动叫作几，心的发动而能知晓它也叫作知几，知几本身也属于几。事迹尚未显露，事情的发动还很微细；一念刚刚觉察，心的发动还很微细。事情发动时，我们能够知道；心念发动时，我们也能知道并加以决断。知晓之后能够决断，就只有吉而没有凶，所以说是“吉之先见”。只有知晓才能防范，知晓而没有不防范的；知晓却不能决断，是自己昧失了自己的知晓，也就是虽知而实不知。因此圣人对于像坚石一样的君子，开始赞叹他懂得几微，最后又赞叹他懂得细微、显著、柔顺、刚健。“几”是细微，“介”是刚正。既说懂得细微、刚健，又说懂得显著、柔顺，是因为一般人把几看作细微，君子却知道，细微同时就是显著；在几微中刚一显露光芒，便已经明白呈现出来，不必等事情形成。】一般人把介看作刚强，君子却知道，刚强同时也是柔顺；在事情发生以前就作出决断，因此不必等事情激烈发展，进退都能从容自如。这就是君子成为众人希望的原因。】孔子说：“颜氏的儿子，大概接近于道了吧？有了不善，没有一次不知道；知道了以后，没有一次再去做。”《易》说：“不远便复归，没有大的悔恨，大吉。” 【本义：“殆”是危险、近于的意思；“庶几”是接近的意思，说的是接近道。这是解释《复》初九爻的意义。】【《朱子语类》说：“现在的人只知道知道错误后不再去做是困难的，却完全不知道有不善而从未察觉，才是困难的地方。”】

译【谨慎地说：刚有一丝私意在内心萌发，就是不善，这就是所谓能违离三个月。颜子的志气清明，遇事又加上省察的功夫；能够省察，就能够克制和治理，所以有了不善而从未再去做。有了不善，已经接近悔恨；随即知道，随即改正，这就是不止于悔恨的原因。凡是欲念萌发，其征兆都极其微细，因此暗中滋长而不知道最终会发展到哪里，都是因为没有察觉。】○又谨慎地说：颜子一生得力之处，只在于不迁怒、不重犯过错。一般人在发怒时，心沉溺于愤怒之中，即使有别的事情来到面前，看见也像没看见，听见也像没听见，被情绪牵制而不能自主，所以发怒便迁怒于别人。颜子刚发怒便随即忘掉，内心没有一丝芥蒂，大概是因为心体虚明，不被外物牵引，这就是《大学》所说的正心。一般人知道自己有过错，并不是不想改正，只是改正得不坚决；想改掉不善而归于善，却没有像爱美色那样爱善，也没有像厌恶恶臭那样厌恶不善，被私欲沉溺而不能自行决断，所以有了过错又重复犯。颜子有过便随即改正，不留下细微的遗憾，大概是以刚健促成决断，一定要做到内心满足才停止，这就是《大学》所说的诚意。颜子克己复礼的功夫，全在不重复犯错；至于不迁怒，则说明涵养更加成熟，所以说：“想端正自己的心，先要使自己的意念诚实。” 天地之气交互缠绕，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就减去一个人；一个人独行，就能得到他的朋友。”说的是使心志归于专一。【本义：“絪緼”是交互缜密的状态；“醇”是厚实凝聚的意思。这说的是气的变化；“化生”是形体的生成；“化”是变化。这是解释《损》六三爻的意义。】孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才说话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全。自身危险却贸然行动，百姓就不会同他一起行动；心怀恐惧却发言，百姓就不会响应；没有交往关系却提出要求，百姓就不会给予。没有人帮助他，伤害他的人就来了。”《易》说：“没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 【本义：这是解释《益》上九爻的意义。】【谨慎地说：行动，是身体的行为；顺从欲望就危险，遵循义理就安定。安于自己的地位而行，无论进入何处都能自得，这样就是安身。安身以后再行动，行为就能成为表率，众人都会跟从。言语，是内心的声音；违背义理就曲邪，顺从义理就正直。内省而心中无愧，志意中没有恶念，这样就是使内心平易。内心平易然后发言，言语就能成为规范，众人都会相信。这些说的是修治自身的事情。至于与外物交往，必须用诚信使对方信服；交往关系确定后再提出要求，要求就没有不被回应的。所谓心怀恐惧而发言，是言语不能顾及行为，返回内心反省时有很多惭愧。】【项氏说：用“易”来对照，恐怕它的意义就可以看出来了。正直的人说话平易，曲邪的人说话令人恐惧。乾之所以平易，是因为它正直。】以上是第五章。孔子说：“乾坤，大概是《易》的门户吧？乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合成其德，刚柔形成其形体。用它们的形体来体现天地所作之事，用它们的德性来贯通神明的德性。【本义：各卦刚柔的形体，都是由乾坤合德而形成，所以说“乾坤是《易》的门户”。“撰”与“事”相同。】【谨慎地说：阴阳相互为根，使它们的德性流行，这是德性相合；刚柔各自定位，彼此对待，这是形体建立。用它们的形体来体现天地所作之事，用它们的德性来贯通神明的德性。这就是《易》的道理能够贯通造化的原因。】卦爻所称说的名称虽然纷杂，却不越出其理；考察它们所取的类别，难道是衰世的思想吗？【本义：万物虽然繁多，没有不出于阴阳变化的。因此卦爻的意义虽然杂然出现，却没有差错错乱。但这并不是上古淳朴时代的思虑所能达到的，所以认为这是衰世的思想，大概指文王与纣王的时代。】【谨慎地说：“名称”是卦爻中所称的名目，虽然琐碎繁杂，但各自都有取类的依据，用来象征阴阳；这就是乾坤成为《易》之门户的原因。】《易》彰明已经过去的事，察知将来的事；使显明的事理显出微妙，使幽深的道理得到阐明；开示而恰当地命名，辨别万物而端正言辞，作出断语，于是各种道理都完备了。【本义：“而微显”恐怕应作“微显而开”，“而”字也可能有误。】【吴氏说：“彰往”就是藏往，指明白天道并彰明已经过去的道理；“察来”就是知来，指考察民情而知晓未来的事情；“微显”就是神明德行，指从显著的人事追溯天道，所以使显著之事显出其微妙；“阐幽”就是显明天道，指把幽深的天道用于人事，所以使幽深之理得到阐明。】【蔡氏说：人事是粗显的迹象，《易》书能够使其中的道理变得微妙，因为它在极显著的现象中寓含极精微的道理。天道是极其幽深的，《易》书能够阐明它，因为它把极精微的道理寓于极显著的象中。】【谨慎地说：“名”就是上节所说的“杂而不越”。“物”就是卦爻所命名的事物。随着所称的名称，辨别它所取类的事物，是非得失便清楚可见。因此用正当的言辞判断吉凶，没有不完备的。】它所称的名称虽然细小，所取的类别却广大；它的防范考虑得长远，辞句富有文采；说话曲折却切中事理，所陈述的事情具体而含义幽深；它借助人们的疑惑来帮助民众行动，使人明白得失所对应的结果。【本义：“肆”是陈述的意思；“贰”是疑惑的意思。】【谨慎地说：这一节承接上文加以赞叹。“曲而中”是彰明过去、察知未来；“肆”就是阐明幽深，“隐”就是使显著之理显出微妙。衰世之人人心疑惑，圣人因而创设卦象来救助他们，使他们明白得失所对应的结果，以求有所得而无所失。】以上是第六章。【本义：这一章有很多缺文，疑有文字无法完全贯通，后面都依此处理。】《易》兴起，大概是在中古时代吧？创作《易》的人，大概是有忧患吧？【本义：夏、商末年，《易》道中途衰微；文王被拘禁在羑里，撰系卦爻辞，于是《易》道重新兴盛。】【谷氏说：“忧患”二字，是从为天下忧患来说的，也就是吉凶共同忧患的意思。百姓的志向尚未通达，事业尚未完成，圣人为天下忧患而忧心不已，于是创作《易》。所以《易》所讲的，都是处置忧患的道理。】所以，《履》是德行的根基；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨验；《井》是德行的根据；《巽》是德行的制宜。

译【本义：《履》就是礼。上为天下为泽，尊卑分际确定而不可改变，必须谨慎对待这一点，然后德行才有根基而得以建立。《谦》是自处卑下而尊重他人，也是行礼的人应当执守而不可丧失的原则。这九卦都是反求自身、修养德行，用来处置忧患的事情，并且有一定次序。根基是用来建立的，把柄是用来执持的。《复》是心不向外驰逐而善端得以保存；《恒》是操守不改变而长久不变。惩治愤怒、堵塞欲望，是用来修身；迁就善行、改正过错，是用来增长善性。《困》用来亲自检验自己的力量，《井》用来保持自己的所在不变；然后才能顺从义理来应对事变。】【陈氏说：德行的“根基”是从不断积累行为来说的，德行的“根本”是从内心来说的，这两者应当有所辨别。德行的“坚固”，是得到一寸便守住一寸，得到一尺便守住一尺；德行的“根据”则是整个德体无穷无尽，这两者也应当有所辨别。】【卢氏说：根基与根据有所不同，根基小而根据大。根基是最初立足的地方，逐渐积累，可以由此向上；根据是凝聚形成的整体，施用的妙处都由此产生。】《履》平和而达到极致，《谦》自处卑下而尊贵光明，《复》阳气微小却能辨别于万物，《恒》处在纷杂之中而不厌倦，《损》先难后易，《益》不断增长充裕而不造作，《困》身处困穷而道理通达，《井》安居其所而能惠及远方，《巽》审度适宜而潜隐不露。【本义：这就像《尚书》所说的九种德行。礼并不是强行制伏天下，但做事都能达到恰当的极致。《谦》自处卑下，却能使人尊敬并且光明。《复》阳气虽然微弱，却不混乱于群阴之中。《恒》处在纷杂环境中，而恒常的德行不感厌倦。《损》克制欲望开始很难，习惯之后就容易。《益》只是充实增长，并不造作。困境虽使自身困厄，但道仍然通达。井本身不移动，却能惠及万物。巽能审度事物的适宜之处，潜藏而不显露。】以《履》来使行为和谐，以《谦》来制约礼仪，以《复》来认识自身，以《恒》来专守一德，以《损》来远离祸害，以《益》来兴办有利之事，以《困》来减少怨尤，以《井》来辨明义理，以《巽》来实行权变。【本义：“寡怨”是少有怨恨和责怪；“辨义”是安定而又能够思虑。】【《朱子语类》：有人问：“以巽来实行权变，权是不是曲折迂回而顺应义理？”回答说：“是。巽有进入的意义，巽象征风，就像风进入万物一样；正因为巽能够进入，所以能进入义理之中，没有细微之处不能进入。”又问：“‘巽称而隐’的隐，也是在进入万物吗？”回答说：“隐就是处在看不见的地方。”】○又说：“见到道理已经精熟以后，对于事物精微曲折的地方，没有一处不能进入，所以说‘以巽实行权变’。” 【谨慎地说：《履》卦说履虎尾，虎不咬人，是达到极致而又和谐。所谓和谐而达到极致，就是以极致之道使行为和谐。《论语》说“和为贵，小大由之”，就是这个意思。天道下降而施济万物并且光明，地道处于卑下而向上运行，这就是尊贵而光明。只有自处卑下才能尊贵，以礼自我节制就是卑下。一阳在五阴之下复归，虽然微弱，却不混杂于万物。人心中一念复归善道，贵在自知并能自我克制。《恒》是恒守正道。任凭人事纷繁错杂，我守住自己的正道而不改变，勤勉不厌，是因为德行专一。改过是人所畏惧的，先难后易，是通过惩治愤怒、堵塞欲望来远离祸害。德行本来是我所固有的；迁善改过，不忘记也不强助，涵养它，自然会日日进步而没有边际。充裕而不造作，就是能够以义为利，求得兴盛之道。刚健居中而又巽顺，处于困境而不失其通达，是把自己能够做到的事情做到，不怨天也不尤人。“改邑不改井，往来井井”，就是安居其所而不迁移。只有能够明白济助万物的义理，处理事情才能恰当。《巽》卦《彖传》说：“刚健居中正而志向得以实行，柔顺都顺从刚健，行动合乎中正，所以称为适宜。”柔顺就是潜隐；只有能够变通来实行权变，所以无论前往何处都合宜，而没有施设的痕迹。】【项氏说：这一章也讨论《彖辞》。凡是《彖辞》的体例，都是先解释卦名，再说明上下两卦的体，最后推明卦的作用。因此这一章的次序也是如此，可以作为阅读《彖辞》的方法。】以上是第七章。【本义：这一章三次陈述九卦，用来说明处置忧患的道理。】《易》作为一部书，不可远离；作为一种道理，屡屡迁变。它变化运行而不停留，周遍流行于六个虚位之中，上下没有固定常规，刚柔相互变易。不能把它制定成固定的典要，只能随着变化所适应的情形而行。【本义：“远”与忘相同。周流六虚，是说阴阳流行于卦的六个位置。】【蔡氏渊说：“屡迁”是说作为道理能够变通，不停滞在事物上。从“《易》之为书”到“屡迁”，总说《易》作为书、作为道理，以引起下文。从“变动不居”到“唯变所适”，说明《易》道的屡屡迁变。“不居”与不停止相同；“六虚”是六个位次。位次尚未有爻画时称为虚。卦虽有六个位次，但刚柔的爻画往来如同寄居，所以用“虚”来称说。有的从上而下降，有的由下而上升，这就是上下没有固定常规。柔爻下来文饰刚爻，分刚爻上升而文饰柔爻，这就是刚柔相互变易。“典”是常规，“要”是纲要。它屡屡变化而没有固定常规，所以不能制定固定的典要，只能随变化所适应的情形而行。】【吴氏说：“不能制定固定的典要”，是因为变化没有固定方位。既然有固定常规，就说明道理有确定性。因此说：《易》既是变易，也是“不易”。】【谨慎地说：“不可远”一句总括全章。不可远，就是不可片刻离开。《易》作为道理，以下说《易》的变化没有固定方位；中间两节说《易》的道理有确定性；末尾说学者推求其道理，又应当穷尽它的变化。这就是不可远离的原因。】它的出入都以一定的法度，使人知道戒惧。【本义：这句话的意思尚不详，疑有脱误。】【蔡氏说：卦爻所说的，都是关于出入和施用的事情。它们出入时，都必须遵循法则。法则，就是事情和道理本来应当遵循的准则。使人进入而处于内、出来而处于外时，都知道有法则而不敢妄为，这就是使人知道戒惧。知道戒惧，必定要依靠法度。】【谨慎地说：出入，就是进退。一进一退，各有一定的准则。当进而退、当退而进，凶咎立即就会到来。法度就在爻辞和卦辞之中。学者观察变化、观察卦象，自然知道戒惧。下节说“明于忧患”，其所以然也就是在卦爻中加以说明。】又能明白忧患及其缘故，即使没有师保，也好像父母在面前一样。【本义：虽然没有师保，却常常好像有父母在面前临视，这是戒惧到了极点。】【苏氏说：忧患到来时，如果不明白它的原因，人就会产生苟且逃避的念头而怠惰。所以《易》既说明忧患，又说明导致忧患的原因。】开始时，沿着卦辞来衡量它的道理，便知道其中有固定的常规；如果不是适合的人，道理就不能自行运行。【本义：“方”就是道。开始根据卦辞来衡量其中的道理，就能看见其中有固定的常规。然而要使道理神妙而明白，就在于各人的领悟。】【谨慎地说：“方”就是法度。沿着卦辞来衡量它的法度，便已经确实有依据了。但如果不能使它神妙而明白，变化迁移的道理就不能自行运行。法度有固定常规，道理却不能被限定为固定纲要。能够使它神妙而明白的人，无方无体，是广大而能化育万物的圣人。】以上是第八章。

译《易》作为一部书，推原开始而总括终结，以此形成卦的体质。六爻彼此错杂，只是各自体现相应的时位和事物。【本义：“质”是指卦体。卦必须举明开始和终结，然后才能形成卦体；爻则只取决于各自的时位和事物。】【吴氏说：“质”是卦的体质。文王推原卦义的开始，总括卦义的终结，以此形成卦的体质，给各卦命名并系上《彖辞》。爻这个字有交错的意思。周公观察六个位次的交错，只依据六爻各自的时位，分别依照其意义系上爻辞。本章说六爻，而六爻总属于《彖辞》，所以先说《彖辞》，然后才说明六爻。】【谨慎地说：开始是指内卦，终结是指外卦。两卦合在一起，卦象、变化和德性的体质便具备了。六爻从初爻到上爻，如同乾卦的潜、见、惕、跃、飞、亢等时位。有时位就有事物，“物”就是事情。】初爻的情况难以知晓，上爻的情况容易知晓，因为一个是根本，一个是末端。初爻的辞是拟议出来的，上爻则最终完成其终局。【本义：这里说的是初爻和上爻。】【谨慎地说：初爻是卦的根本，上爻是卦的末端。只观察根本，无法由此知道全卦的卦象；到了末端，六爻已经完备，还有什么难以知道的呢？由此推想，圣人当初为初爻系辞时，是先加以拟议、讨论，然后才命名；上爻则最终完成初爻所拟议的内容，形成一卦的终局。例如乾初九，拟议阳爻处在下位，说是“潜龙”；到了上爻，阳气达到极点而成为“亢”。从潜伏开始，经过跃起、飞腾，最终达到亢极，不必等待拟议讨论便可以知道。】至于错杂各种事物、安排各种德性，辨别是非，那么没有中间四爻便不能完备。【本义：这里说的是卦中间的四爻。】【谨慎地说：“物”字与首节的“物”字相同，是说一爻之物错杂而成为六爻，于是全卦的德性全部具备。“德”字与首节的“质”字相同。先儒把这一节解释为中爻互卦，把下文“二、四”“三、五同功”说成二与四、三与五各自相互取象，毕竟不是正当的解释。】唉！只要总括考察存亡吉凶，居然就可以知道了。聪明的人观察《彖辞》，思考的问题就已经解决了一大半。【本义：《彖辞》总括论述一卦六爻的体。】【吴氏说：章首第一句说《彖辞》，第二句总说六爻；这一节又总说六爻，而把重点归于《彖辞》，是作为结语，与章首的起语首尾相应。】【谨慎地说：“要”是总括来说，指合起来观察全卦六爻的体，存亡吉凶的意义自然可以看见。“知者”以下两句，是申说上文。又按：首节说卦有卦体，爻有爻义；第二、三、四节又说卦体由六爻合成，并不是六爻以外另有卦体。初爻是卦的根本，上爻是卦的末端，二、三、四、五爻是卦的中间。有根本、有末端、有中间，一卦之体便完备，是非也清楚了。所以说，观察《彖辞》，思考的问题就已经解决了一大半。】二爻与四爻功用相同而位置不同，它们的善处也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近尊位。柔顺之道不利于处在远位；二爻之所以最终能够无咎，是因为它运用柔顺而居下卦之中。【本义：以下论述中爻功用相同。二爻、四爻都是阴位，所谓位置不同，是远近不同。四爻接近君位，所以多有恐惧；柔顺不利于处在远位，而二爻多有赞誉，是因为它柔顺而居中。吴氏说：二爻与四爻同为阴位，如果都以柔爻居阴位，那么六二、六四都是柔爻居阴，所以说功用相同；但位置有远近差异。五爻是一卦的尊位，远近都从五爻说。二爻与五爻相应，属于远；四爻与五爻相比，属于近。由于位置远近不同，它们的善处也不同。远位者意气舒展而多有赞誉，近位者形势逼迫而多有恐惧。“多”是说并非全部如此，而是多数如此。“近也”二字解释四爻多惧：四爻之所以不能像二爻那样多有赞誉，是因为迫近尊位，不能自安。柔顺之道以下，解释二爻多誉。柔顺不能自立，处近位者有所依凭，处远位者似乎更为不利。二爻远离五爻，却能归于无咎，是因为它以柔顺居下卦之中。】【谨慎地说：这一节以下申说，六爻各自因时位不同而功用相同、位置不同，关键在于时位。一爻有一爻的时位，时位不同，事情也不同。不说初爻和上爻，是因为初爻可以由二爻推知，上爻可以由四爻推知。阳爻居阳位、阴爻居阴位，是得正；得正便可以有所作为，功效也能显著。二爻、四爻都以柔顺为功，却有赞誉与恐惧的差别，是因为地位有远近。这里只说“近”，是紧接四爻多惧而言。下面三句解释二爻多誉：柔顺本来不利于处远位，之所以能无咎，是因为同样是柔顺，二爻能够运用柔顺而居中。二爻胜过四爻，在于它处远位；但其根本仍在于运用柔顺而得其中。四爻如果能够亲近五爻，借助五爻的中道作为自己的中道，那么有恐惧者也就不会恐惧了。】三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，因为有尊贵与卑贱的等级。柔弱则危险，刚健就能胜任吗？【本义：三爻、五爻同为阳位，但尊贵和卑贱不同。然而以柔爻居阳位就危险，只有刚爻才能胜任。】【吴氏说：三爻与五爻同为阳位，如果都以刚爻居阳位，那么九三、九五都是刚爻居阳，所以说功用相同；但它们的位置有尊贵与卑贱的差别。卑贱者刚居刚位，刚性过盛而多凶；尊贵者刚居刚位，刚性适宜而多功。二爻多誉、四爻多惧的上面有“其善不同”一句，而三爻多凶、五爻多功的上面没有，是因为赞誉和恐惧虽不同，却都可以说是善；凶则不能称善，所以不说。‘贵贱之等也’五字解释三爻多凶：三爻之所以不能像五爻那样有功，是因为尊贵卑贱有等级，卑贱者不能与尊贵者相同。‘其柔危’以下解释五爻多功。五爻是尊位，以柔居之就不能胜任而危险，只有以刚居之才能胜任并建立功业。】

译【谨慎地说：三爻、五爻功用相同，如同二爻、四爻；但有成功与凶险的区别，是因为尊贵卑贱有等级。这句话紧承“五多功”，说五爻的尊贵不同于三爻的卑贱。下面两句解释三爻多凶：柔弱则危险，刚健则胜任。它与上节“柔之为道”两句意思相同，说柔弱危险，正好显出刚健不危险。刚健之道本来并不妨害卑贱者；卑贱者之所以仍免不了凶，是因为刚性太过。以柔居刚位就危险，以刚居刚位虽然能胜任，但必须处置得中，然后才能有功而无过。三爻不得中，所以凶；如果能够向下亲近二爻，借助二爻的中道作为自己的中道，那么有凶也可以转为不凶。恐惧与赞誉、功业与凶险，都承接“功用相同”来说。二爻因有功而得赞誉，四爻也因有功而有恐惧；远位者承担辅佐之任，以尽力办事为劳，近位者担负亲近核心的责任，却有专擅的嫌疑。五爻以功业为功，三爻却因求功而致凶；尊贵者可以做的事，卑贱者却不可以做而强行去做。】以上是第九章。《易》作为一部书，广大而无不完备。有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自重叠一次，所以成为六爻；六爻不是别的，就是三才之道。【本义：三画已经具备，再把三才重叠一次，所以成为六画；上面两爻是天，中间两爻是人，下面两爻是地。】道有变化运行，所以称为爻；爻有尊卑等次，所以称为物；各种事物相互错杂，所以称为文；文理有不相当之处，所以吉凶由此产生。【本义：道有变化运行，是说一卦的整体有等次。等，是远近贵贱的差别；杂，是刚柔的位置相间；不当，是爻不居其位。李氏说：只有一个就没有变化和运动；三才之道各自重叠为二，都有变化运行。因为道有变化运行，所以把爻画命名为爻。“爻”有仿效的意思，是说六画能够仿效天下万物的运动。爻有贵贱、上下的等次，所以称为物；各种物由九、六错杂居处，刚柔的位次便形成文理；交错之际有相当与不相当，吉凶便由此产生。】【吴氏说：以时义是否适合为“当”，以时义有所不适为“不当”，不单以爻位来论。】【谨慎地说：柔爻居柔位、刚爻居刚位，是居得其位；但也有本应以刚居柔、柔居刚的情况，适宜就是相当，相当则吉，不相当则凶。】以上是第十章。《易》兴起，大概正当殷的末世、周的盛德时代吧？大概正当文王与纣王所处的时代吧？所以它的辞意多有危惧。对知道危险的人，使他转危为安；对轻慢的人，使他走向倾覆。《易》的道理极其广大，天下万物没有不包括在内。始终以戒惧为心，根本就在于求得无咎。这就是所谓《易》的道理。【本义：心怀危惧，所以能够平安；轻慢怠易，就必然倾覆。这就是《易》的道理。】【高氏说：一部《易》推原开始、总括终结，说的不过是敬慎戒惧以求无咎罢了。所以说：“始终戒惧，无咎就是善于弥补过错。”《易》中凡是说有喜、有庆、吉、元吉，都是达到对外物有益的境地；如果只就本分来说，做到无咎就很好了。】【何氏说：“使”是天理自然如此，好像有某种力量使它这样。】【谨慎地说：《易》的辞意使人知所危惧，懂得危险就能把险境转为平安；否则一念轻慢怠易，倾覆便会随之而来。它作为道理极其广大，天下万事万物没有能超出这一道理之外的，难道可以不感到戒惧吗？】以上是第十一章。乾，是天下最刚健的；它的德行始终平易，因此能够知道险难。坤，是天下最柔顺的；它的德行始终简约，因此能够知道阻碍。【本义：最刚健，则所行没有困难，所以说平易；最柔顺，则所行不繁复，所以说简约。然而对待事情，都能知道其中的艰难，不敢以为平易而轻率处置。因此，遇到忧患时，刚健者如同从高处俯视低处，知道其中的险难；柔顺者如同从低处趋向高处，知道其中的阻碍。虽然平易却能知道险难，就不会陷入险境；既然简约又能知道阻碍，就不会困于阻碍。这就是能够知道危险、心存戒惧，而不因轻率而倾覆的原因。】【谨按：两个“知”字，就是乾卦所谓“以易知”的“知”。坤卦也说“知”，是因为它以乾的“知”为知；所谓知，就是能够做到。用平易的方式处理困难，险难就可以被平定；用简约的方式驾驭繁杂，阻碍就可以被打通。】能够使内心喜悦，能够研察诸侯的忧虑，从而判定天下的吉凶，成就天下奋勉不懈的事业。【本义：“诸侯”的“侯”字是衍文。“说诸心”，是说内心与义理相会，这是乾的事情；“研诸虑”，是说因各种思虑而审察义理，这是坤的事情。能够使内心喜悦，所以能够判定吉凶；能够研察各种忧虑，所以能够成就奋勉不懈的事业。】【《朱子语类》说：“能够使内心喜悦，能够研察各种忧虑，然后才能判定天下的吉凶，成就天下奋勉不懈的事业。凡事看得通透了，自然会喜悦。既然能使内心喜悦，就是把义理在事情上领会清楚了；再仔细审察一番，便是研察各种忧虑。‘研’就是进一步反复琢磨。‘判定天下的吉凶’，就是把这件事剖析判断清楚；‘成就天下奋勉不懈的事业’，就是把这项事业做成。”】【谨按：所谓能喜悦、能研察，是说乾坤之道能够如此。张载以“说心”承接“易简”，以“研虑”承接“知险知阻”，比本义的解释更为优胜。】所以，卦爻的变化以及言说，吉祥的事情有祥兆，观察卦象可以知道器物，推占事情可以知道未来。【本义：因为有变化和言说，所以观察卦象可以知道器物；吉祥的事情有祥兆，所以推占事情可以知道未来。】【何氏说：凡是人的事情将要遇到吉利，事先必定有祥兆；这是天与人相互感应，是心志专一所发动的气。圣人作《易》，正是要引导人趋向吉利，所以只说吉祥的事情，与吉利事先显现祥兆的意思相同。】【谨按：圣人体现乾坤的德性来创作《易》。阴阳有变化，就有言说和行动；例如震的发动、巽的进入，是卦的言说和行动；乾的潜藏、显现、警惕、跃动，是爻的言说和行动。应当发动时就发动，应当进入时就进入，应当潜藏、显现时就潜藏、显现，那么行动就没有不合宜的。因此，知道卦爻变化的象，就能掌握利用并成就器物的道理。卦爻中有吉凶的占辞，是人事休咎的征兆。占到吉，必定确实有吉祥的事情；占到凶，必定确实有凶祸的事情。因此玩味这些占辞，就可以知道未来的事情。“吉祥”一词只是省略文辞。上面两节泛论乾坤之道，这一节才开始说《易》。乾坤之道能够判定吉凶，所以《易》书可以知道未来；乾坤之道能够成就天下奋勉不懈的事业，所以《易》书可以知道器物。】天地安置了各自的位置，圣人成就了天地的功业。人谋、鬼谋，百姓也都能参与其中。【本义：天地安置了各自的位置，圣人于是创作《易》，来成就天地的功业。这样一来，无论人的谋划、鬼神的谋划，即使是愚昧的百姓，也都能够参与其中、获得这种能力。】【谨按：圣人创作《易》，是为了成就天地的能力。因此做事的人可以谋划，又可以通过筮问来向鬼神谋求指示，于是天地和圣人的能力，百姓没有不能参与的。这是承接上一节，赞美圣人创作《易》的功业。】

译八卦用卦象来告知，爻辞和彖辞用事物的情状来说明，刚柔交错居处，吉凶就可以显现了。【本义：所谓“象”，指卦画；所谓“爻彖”，指卦辞和爻辞。】【蔡氏说：八卦用卦象来告知，其中就有刚柔交错居处；爻象用事物的情状来说明，于是吉凶就可以显现。】【谨按：“情”，就是卦象所表现的情状。“象”说卦，“彖”说爻，二者互相显现。这一节以下，都是阐明“变化云为、吉事有祥”的意义。】变化和行动，是从利的方面来说的；吉凶，则随着事物的情状而转移。因此，爱与恶相互攻伐，就产生吉凶；远与近相互取用，就产生悔吝；真情与虚伪相互感应，就产生利害。凡是《易》的情状，彼此接近却不能相得，就会凶；有时还会伤害对方，产生悔而且吝。【本义：“不相得”，就是彼此相恶。凶、害、悔、吝，都由此产生。】【项氏说：“爱恶相攻”以下几句，都是说吉凶随着情状而转移的事情，并且用六爻的情状和辞来说明。吉、凶、悔、吝、利、害这三组辞，分别从相攻、相取、相感三种情状中分出，而总的根源都属于相近这一情状。这四项，是爻的情状。制定爻辞的方法，必定各自取象于爻的情状，所以观察爻辞就可以知道它的情状。所谓利害，是斟酌事情，有利或不利；悔吝已经有了事迹；吉凶则是事情的结果。因此总称为吉凶。相感是情意开始交接，所以用利害来说；相取则已经有事情发生，所以用悔吝来说；相攻则事情发展到极点，所以用吉凶来说。爱恶、远近、真伪，只是姑且按照浅深来区分。如果交错综合来看，那么相攻、相取、相感的人，他们所处的位置都有远近，他们的情状都有真伪，他们的情意都有爱恶。所以总以相近这一条来说明。接近而不能相得，就会以恶相攻而产生凶，以虚伪相感而产生害，不以接近相取而产生悔吝。这样，在‘近’这一项中，就具备了这三条。凡是爻之间有比，有应，或有一卦的主爻，都是情理上应当相得的。】【现在所说的“近”，只是根据比爻来讲；反过来推及其他三方面，那么远而成为应爻或主爻的，也必定具备这三条。只是处在近处的，吉凶尤其多，所以圣人概括地以“近”来说明。】【蔡氏说：“爱恶相攻”以下三句，是平列说明的。下文却合起来说：大体上，凡是《易》的情状，接近而相得，就是贲；不相得而处在远处，也没有什么伤害。只有接近而不相得，才会凶；又有受到伤害而产生悔且吝。】【谨按：所谓变化，是八卦的卦象。卦象的告示，是告知人如何出入、如何利用。有卦象就有情状；情状会转移而不固定，所以《系辞》有吉有凶，是说情状的转移。利，就是适宜；行动而不适宜，动辄获咎，就是害。吉凶，是利害的结果；悔吝已经离开了有利的状态，却还没有达到有害的程度。“取”，是求取；“感”，是触动而受伤。求取而不得，内心就受到触动，随之便有攻夺。情状的转移，开始于远近；有了远近，随后才有情状；虚伪发展到极点，便达到爱恶。远近是就情状而言，不是就空间位置而言。例如《屯》六二的“十年乃字”，虽远，却最终相合；《小畜》九三的“说辐反目”，虽近，却最终背离。六爻有比、有应，应爻和比爻未必不远，不应不比的爻也未必不近。就人事来说，怨恶、攻夺的开端，多从亲近处产生。孔子称赞晏平仲善于与人交往，只是因为交往久了仍能保持恭敬；恭敬就不会轻慢，不轻慢就不会结怨，也就永远没有被抛弃的忧患。所谓‘近而不相得’，是说虽然接近却不能相得，因此已经不是真正的接近了；而接近之中有相得和不得。不能相得，就会相取、相感、相攻。】【所以直接断定说是凶；即使不凶，也可能受到伤害；即使没有伤害，也免不了悔且吝。既然说相攻，又兼说爱恶。所谓吉凶，是概括地说情状及其结果。】将要背叛的人，他的言辞会惭愧不安；内心疑惑的人，他的言辞会支离繁杂。吉祥的人言辞少，急躁的人言辞多。诬陷善人的人，他的言辞浮游不定；失去操守的人，他的言辞曲折屈从。【本义：卦辞、爻辞也同样如此。】【张氏说：这一节先根据人的言辞来考察情状的转移，再说明《易》的辞也会随着情状而转移。】以上是第十二章。《周易传义合订》第十一卷。钦定《四库全书》。《周易传义合订》第十二卷。大学士朱轼撰写。