周易传义合订卷六

译【程传：脢是背部的肉，和心相背，是心所不能看见的地方。意思是能够背离自己的私心，不去感应自己所看不见而悦爱的事物，就能得到人君感应天下的正道而没有悔恨。】【谨按：九五与上六相比，并且与六二相应，不能说完全无心，所以圣人用此来勉励它。《象传》说“志末”，是说必须像脢那样，才能没有私心而与之相应。咸卦的脢与艮卦的背，是两回事：咸是虚，艮是止。】上六，感应到面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，是口头言说滔滔不绝。【程传：上六阴柔而属于兑体，是言说的主位，又处在感应的极点，是它想要感动外物达到极点的表现。因此不能用至诚感动外物，而显露在口舌之间，这是小人和女子的常态，哪里能够真正感动别人呢？不直接说“口”，而说“面颊和舌头”，也如同今天人们把口舌上的过失称作唇吻、面颊和舌头。面颊、舌头都是用来言说的。】【谨按：感应贵在无心，稍微存有主观意见尚且不可以，何况任凭口头言说呢？说面颊、说舌头，口的功能几乎全都说尽了。《象传》说“口头言说滔滔不绝”，是指喋喋不休、翻来覆去，如狂风水沸，使人惊心动魄。兑为口舌，上六主兑，又处在感应的极点，所以有这个象。】恒卦【巽下震上】恒卦：亨通，没有咎害，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚爻上升，柔爻下降，雷与风相互配合，巽顺而又运动，刚柔彼此相应，这就是恒。“恒卦亨通，没有咎害，利于守正”，是说长久地遵循自己的正道。天地的法则长久不息，永不停歇。“利于有所前往”，是说终结之后还会有开始。日月得到上天的运行规律，才能长久照耀；四时不断变化，才能长久生成万物。圣人长久遵循自己的正道，天下就能教化成功。观察事物所恒常遵循的规律，天地万物的真实情状就可以看见了。【程传《恒》卦序：夫妇之道不可以不长久，所以继咸卦之后用恒卦承接。恒就是长久。咸说的是夫妇之道，夫妇终身不变，所以咸卦之后接恒卦。咸卦是少男在少女之下，以男处女下，是男女交感的意义。恒卦是长男在长女之上，男尊女卑，是夫妇居室的常道。论交感的情意，少男少女更亲切；论尊卑的次序，长男长女更应谨慎端正。所以兑、艮组成咸卦，震、巽组成恒卦。男子在女子之上，男子在外行动，女子在内顺从，是人伦常理，所以称为恒。又因为刚爻上、柔爻下，雷风相互配合，巽顺而运动，刚柔彼此相应，这些都是恒的意义。谨按：此卦由泰卦变化而来，刚爻上升、柔爻下降，是尊卑一定的分际；风起雷动，是感应一定的机理；行动必然巽顺，是常道；六爻刚柔相应，是常理，所以称为恒。恒道可以亨通而无咎。然而长久必须建立在正道上，也只有正道才能长久，从来没有不正而能长久的。没有比天地之道更正的了，天地正因为守正，所以能够长久不息，这就是恒卦利于守正的原因。恒的意义有两个：不迁移，不停息。】【迁移到别处，不是恒；懈怠而最终停止，也不是恒。停止未必是突然放弃，偶尔间断、断绝后又继续，也不是恒。迁移未必是改变计划，同时经营旁务、心志和力量不能专一，也不是恒。然而恒必须以守正为基础，而守正并没有固定不变的形式。小人恒久地行恶，君子恒久地行善；善固然是正，但并不是执着于一种做法就算善。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，难道能永远穿葛衣、永远穿皮衣吗？白天劳作，夜晚休息，难道能永远劳作、永远休息吗？关键在于不能拘泥于一成不变。假如时势突然完全不同，不得不舍弃此处而到别处去，事业不应因此间断；事情偶然受阻，又应暂时放下，等待以后再作打算。事情结束就会发生变化，变化之后又重新开始；有终有始，其实就是无始无终。这就是“有所前往”所以合乎正道的原因，因为利于守正，所以也利于前往。日月的往来、四时的更替、圣人的教化成功，天下万物都遵循这个道理。《彖传》说日月“得到上天”，说四时“发生变化”，是互文。龚氏说：“利于守正，是长久遵循自己的正道，体现恒常；利于有所前往，是终结之后又有开始，完全发挥变化。”先体现恒常，然后才能充分变化；充分变化，也正是为了体现恒常。天地万物所以能够长久，是因为能够充分变化。所以说：观察事物所恒常遵循的规律，天地万物的真实情状就可以看见了。】《象传》说：雷在风上，是恒卦；君子因此确立志向而不改变方向。【谨按：“立”与“咸”相对：虚，是没有固定依着；立，是有所依据。虚，所以任凭别人来到；立，所以我不主动前往。正因为不迎合，所以也不拒绝；咸与恒本来并不是两种道。】初六，过分追求长久，守持这种做法则凶，没有什么利益。《象传》说：过分追求长久而导致凶，是一开始就想求得深厚。谨按：“浚”是用力的字，如浚井的“浚”。六居下位，主巽，巽为进入，所以象征浚。初爻不能直接说恒，初爻的恒就是过分求恒。所谓过分求恒，是想用越级用力的功夫，一下取得长久的效果。《象传》说“开始就求深”，深就是恒；只有恒才能深，不深就不能称为恒。治学若要穷究神妙、通达变化，治理若要达到时和风动，都必须通过长久积累而实现。开始就求深，是想用深造和长久之道的功夫一举达到目的，势必进取过猛而后退迅速，刚开始就停止，过分求恒反而是不恒。守持这种做法必然凶险。《易》中的“贞”兼有正与固两层意义：卦辞中的“利贞”专指正；爻辞中的三个“贞”字专指固。固就是恒。初六固守于过分求恒，九三固守于不恒，上六又把振动当作恒，只有六五是固守于恒。卦名虽然是恒，但各爻多在提示人改变和觉悟，这就是所谓“利有攸往”。】九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。【谨按：恒卦六爻都说恒。九二长久守持中道，虽然不得正位，却得中。不得正位本来应有悔，因为得中，所以悔恨消失。随着时势而变通，叫作中。长久守持中道，就不是把某一种做法固执地当作恒了。九四《象传》说“长久处在不当的位置”，兼有失正、失中。】九三，不能恒久保持自己的德行，有时会因此受到羞辱；固守这种状态则可惜。《象传》说：不能恒久保持自己的德行，就没有容身之处。【谨按：九三的不恒，《本义》认为是志向追随上六，不能长久安守自己的位置。《程传》认为志向在上六，不但阴阳相应，而且风又追随雷，处在恒卦的位置却不能安处。我认为不恒，只是因为超过了中；中是常道，从来没有不中而能恒常的。超过中道的危害，又比达不到中道更严重，所以六爻中九三和上六最差。“贞”是固守不恒，把不恒当作恒，如同上六把振动当作恒。《象传》说“无所容”，难道只是别人不能容纳我吗？其实我自己也不能容纳自己；这种羞辱，比凶祸更难以忍受。】【又按：巽为进退，九三处在巽的终位。德行不恒，并不是偶尔一次改变，而是反复开始、反复停止；但圣人仍然希望它悔悟，所以又告诫说“固守则可惜”：羞辱由别人加给你，可惜却是由自己造成的。】九四，田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不当的位置，怎么能得到禽兽呢？

译【谨按：九居四位，失正又失中，长久如此，怎么会有所得呢？四位高而接近君位，一个不中不正的人长久居于高位，只是白吃俸禄、碌碌无为，一无所成，正如上六《象传》所说的“大无功”。所以说“田无禽”。“非其位”虽然兼有失中、失正之意，重点在失中。上六爻辞的“恒”都是长久的“恒”，九二和九四没有必要再特别说明。两者的区别在于得中与失中：得中则利于有所前往，失中则执着而不变。】【又按：九四与初六相应，初六已经过分求深，九四召求它却不能前来，如同姤卦九四“包无鱼”。】坤为田，泰卦变化为恒卦后，坤的田地之象已经失去了。震为道路，互卦兑为泽，在道路和沼泽之间寻找禽兽，就像缘着树去找鱼一样。】六五，恒久保持柔顺的德行，固守不变，对妇人吉利，对丈夫凶。《象传》说：妇人守正则吉，是因为遵从一个丈夫直到终身；丈夫要依据义来裁制事务，若一味顺从妇人就凶。【谨按：“其德”指六阴的柔顺之德。六以柔顺之德处在五位而得中，这就是它的恒。恒久保持顺从，像这样固守而不改变，只是把顺从当作正道的妇道。因此占问者若是妇人则吉，若是丈夫则凶。】【又按：九二和六五都得中，九二得中而无悔，六五得中却说丈夫凶，是因为柔中不同于刚中。】义，就是合宜。根据事情来裁定适宜的做法，就是《彖传》所说的“终则有始”。依据义来处理事情，权衡取舍掌握在自己手中，遵从义而不盲从他人，这是丈夫之道。至于妇人顺从丈夫，既然同他结为夫妻，终身不再有第二个丈夫，这是以遵从一人作为义。】上六，震动不恒，凶。《象传》说：把震动当作恒常而处在上位，必然大而无功。【谨按：圣人系定爻辞，都从本卦的意义出发。咸卦六爻都说咸，恒卦六爻都说恒。通观《易经》都是如此，但恒卦更多一层转折。卦辞本来有“恒久不息”和“利有攸往”两层意义。初、三、五爻的“贞”字与“往”字相对：“往”表示变通，“贞”表示执着于一端。九二《象传》说“能久中”，九四《象传》说“久非其位”，上六《象传》说“在上”；因为爻辞没有说“贞”，所以《象传》特意补足它的意义。震的终点是“振”，恒卦中的震就是振；震动而不能恒常。处在“恒”之上，就是把振动当作恒常。】遯卦【艮下乾上】遯卦亨通，小事利于守正。《彖传》说：“遯卦亨通”，是因为退避而获得亨通。刚爻处在正位而与之相应，是随着时势而行动。“小事利于守正”，是因为阴气渐渐增长。遯卦所体现的时势和意义，真是广大啊！【谨按：旧说对这一卦多有误解。那些悲天悯人、不能忍受百姓受苦的圣贤，在天下到处都是这种情况时，仍然不停奔走，何况现在只是二阴开始增长、四阳仍在正位，难道会是君子无所作为的时机吗？“遯”是隐忍退让、委婉周旋以求有所济助，并不是抽身退隐。求助世事而最终没有成功，哪里有不离去的道理？但离去也不是漠然地远走高飞。孟子在昼地住了三夜才离开，还认为自己走得太快，他那种急切拯救世事的苦衷，由此可想而知。至于范滂称赞郭泰“隐不违亲，贞不绝俗”，与李白、杜甫齐名而没有受到党锢之祸牵连，这又是遯中的遯。委婉周旋以求有所济助，是此卦的正义；离开国家时仍有留恋、明哲保身的意思，也包含在其中。《大象传》说：君子因此远离小人，不憎恶他们而保持威严。威严就是卦辞所谓“小利贞”。小人的势力既然已经渐渐增长，就应当思考用什么办法匡正他们。匡正的方法，有时是潜移默化，使他们自行更新；有时是除去他们过分的部分，使他们不至于造成大害。这样小人有利，君子也有利。如果严厉急迫到使他们无法容身，势必激怒他们而酿成祸患，这就是程子所说“新法的实行，是我们这一党激成的”。《彖传》说“退避而亨通”，只有退避才会亨通。】九五阳刚而居中得正，不仅得到众阳辅佐，二阴也与它成为正应。刚健就能有所作为，众多相应就有很多助力；以中正之道行动，不迟不速，行动与时势相宜，这就是遯，这就是退避而亨通。以遯达到亨通，是君子行道济世的重大作用，所以说“遯卦的时势和意义真是广大啊”。如果稍不合意就飘然远走，那就是孟子所说的悻悻然的小丈夫，能说它广大吗？【又按：遯就是止。此卦上为乾健，下为艮止，是大畜卦。】

译《彖传》说：“止健而遯”，就是刚健而又停止。刚健地行动而又适时停止，并不是不行动，而是合乎时机才行动。】《象传》说：天下有山，是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们而保持威严。【程传：天下有山，山从地下升起而终于停止，天在上运行而与山相背离，这是退避的象。君子观察这个象，便避开并远离小人。远离小人的方法，如果用恶声恶色对待他们，反而足以招致他们的怨恨愤怒；只有保持庄重威严，使他们知道敬畏，他们自然就会远离。】【兪氏琰说：君子观察遯卦的象而远离小人，哪里还有别的方法呢？不过是行动要谨慎，言语要谦逊罢了。言语谦逊，就不会憎恶他们，不使他们产生怨恨；行动谨慎，就有不可侵犯的威严，不使他们放肆。这就是君子远离小人的方法。】【谨按：君子对待小人，完全断绝关系，小人就会成为我的仇敌；过分亲近，小人就会轻慢我。不憎恶而保持威严，是君子远离小人的方法。观察《大象传》就可以知道，遯并不是隐退的意思。】初六，退避落在最后，危险；不要有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，只要不前往，哪里会有灾祸呢？【蔡伯静说：遯是刚爻退避。初六以柔爻居下，见刚爻退避，也跟随退避。凡是跟随事物的人，必然处在后面，所以说“尾”。不当退避却退避，所以危险。谨按：初六虽然阴柔，但处在下位而没有权位，小人习染未深，还可以共同向善。初六与九四是正应，九四退避了，初六也响应它，这是想跟在退避者的后面，所以说“遯尾”。然而君子容易共事，却难以取悦；响应九四未必能得到它的欢心，反而徒然增加小人的猜忌，难道不危险吗？圣人因此告诫说：“不要有所前往。”只要努力成为正人，就是九四的知己，何必前往依附它呢？九四与初六相应却喜欢退避，所以吉；初六与九四相应却不前往，所以没有灾祸。在应当退避的时候能够免除灾祸，这本身就是吉。】六二，抓住它，用黄牛皮捆缚，谁也不能使它脱开。《象传》说：用黄牛皮捆住，是为了坚定它的志向。【王辅嗣说：六二居内而处中，是遯卦的主爻。众物都要离开自己，用什么来使它们安定呢？只有中和、厚重、柔顺的道，才可以使它们稳固而安定。焦弱侯说：剥卦是阴爻剥落阳爻，却取宫人的宠爱来顺从上位；遯卦是阴爻驱逐阳爻，却取黄牛皮来挽留贤者。老氏说：圣人善于救助人，所以不会抛弃任何人。】【谨按：六二柔顺、中正，又与六五相应，是尚且柔和顺从而没有作恶的小人。圣人为它谋划说：“君子要退避了，还是把他挽留住吧。”自然有中和顺从的方法；用这种方法对待君子，就可以坚定他的志向，使他不离去。黄代表中，牛代表顺，皮革用来包裹和固定事物。】【又按：初六、六二两爻，都是小人。】然而初六处在下位而与九四相应，六二得中得正而与六五相应；此时小人还没有与君子为难。在他们的势力尚未增长时加以匡正，小人都可以转化为君子。】九三，系恋于退避，有疾病，危险；蓄养臣妾则吉。《象传》说：系恋于退避而有危险，是因为疾病拖累疲惫；蓄养臣妾则吉，是因为不能担当大事。【谨按：九三与两个阴爻同属艮体，正如王导所说“不意近出臣族”。自身既与他们相处，感情也被牵系了。不憎恶而保持威严，是遯的道理；一旦系恋，就不只是没有憎恶，连威严也没有了，但君子的内心还自以为在退避。他说：“我姑且以恩情怀柔他们，使他们不背叛我。”要使小人可以用恩情怀柔，必须让他们成为臣妾才可以；如果用这种方式对待那些居位而势力渐长的小人，就是养奸遗患。九三有不断的疾病，生病而不离去，必然疲惫，所以说“危险”。大事，是指退避以挽救时局这样的重大事业，不是系恋而不能决断的人所能承担的。把遯看作应对天下事务的行动，就可知道它不是隐退之义。此卦为大巽，二、三、四又互为巽，九三处在互巽和大巽之中。巽为绳，象征进退；系缚之象取艮少子，臣象；巽为长女，象征妾。】九四，善于退避，君子吉，小人否。《象传》说：君子善于退避，小人却不能这样。谨按：九四向下与初六相应，虽然相应却能退避，退避而不系恋，这正是退避之善。】【九四以阳爻居阴位，下方互卦为巽，上方互卦为乾；乾能决断，巽又能顺从，刚柔兼济，是不憎恶而保持威严。善与恶相反，不憎恶，所以称为善。君子这样做就吉利，不是偏狭急迫的小人所能做到的。“否”字承接“好遯”，不承接“吉”字，所以说“君子好遯，小人否”。这里的小人，是指拘谨固执的君子。】九五，美善地退避，守正则吉。《象传》说：退避美善而守正则吉，是因为端正了志向。【谨按：遯以远离小人为意义，所以从九四到上九，一爻比一爻好。九五就是《彖传》所说的“刚当位而应”。“嘉”是汇聚众多美善的意思。九五居尊位，众阳夹辅，二阴也洗心涤虑来与它相应。人君能够任用贤臣，就会不动声色而使不仁的人远离。如同姤卦九五的“含章”，阴邪自然感化；这是用自己的正道端正天下的不正，所以守正而吉，退避而美善。《象传》说“嘉遯贞吉，以正志也”。万物的变化都根本在君心，君心正就没有什么不正。遯是六月卦，在时令上属夏，在德性上属亨；亨通就广大了。卦辞说“小利贞”，是说二阴的守正，由九五来使之守正。】上九，宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避而没有什么不利，是因为没有任何疑虑。谨按：上九不与阴爻相应，离阴爻又远，乾体刚健决断，处在全卦之外，是退避最充实、最宽裕的状态。】孟子在齐国不接受俸禄，进退从容宽绰，斥责陈贾的谄媚，以礼法纠正王驩，对齐国的补益并不少。《象传》说“没有疑虑”，是说见识真实、操守坚定，所以能够从容而绰绰有余。】大壮卦【乾下震上】大壮卦，利于守正。《彖传》说：大壮，就是大的力量壮盛；刚健而行动，所以壮盛。“大壮，利于守正”，是说大的力量必须正大；正大之道显明，天地的真实情状也就可以看见了。【谨按：阳气增长而超过中位，就是大壮。阳代表大，增长而超过中位，就是壮。大的力量壮盛，壮盛就更加广大。然而大的力量必须正，没有不正而可以称大的，所以说利于守正。卦体下为乾、上为震，乾刚不屈服于物欲，这是正；以乾刚之道行动，行动也合于正，谁能够阻挠它呢？这就是“大”所以壮盛、也是“壮”所以广大的原因。《彖传》说“刚以动”，是推明卦才的善处，以引出下文。】

译【《朱子语类》：问：“怎样可以看见天地的真实情状？”回答说：“正大就能看见天地的真实情状。天地只是正大，从来没有一点邪曲的地方。”胡氏说：“心不容易看见，所以《复卦》怀疑地说‘复’，问是否看见天地之心；至于情状可以看见，所以这里直截了当地写出。孟子养浩然之气的论说就由此产生。‘大者壮也’，就是所养之气，极其广大而刚健；‘大者正也’，就是以正直来培养它而不加以损害。”】《象传》说：雷在天上，是大壮卦；君子因此不合礼的事情就不去做。【谨按：礼就是履行。把自身纳入法度规范之中，视、听、言、动没有一点不合礼，这样才能使身心坚固、筋骨约束，这就是庄重恭敬、自强不息的道理。孟子所说浩然之气由集聚义而生，也正是这个意思。】初九，强壮用在脚趾上，前往则凶，但凶险是确定的。《象传》说：强壮用在脚趾上，它所确信的结果将走到穷困。【程传：初爻为阳，具有乾刚之体而处在下位，是急于前进而逞强的。处在下位却使用强力，所以说强壮用在脚趾上。脚趾在身体下部，是向前行动的部位；九居下位而逞强，又不得中。以刚处在大壮之时，即使居上位也不可贸然行动，何况处在下位呢？所以前往就凶，这是可以确定的。“孚”就是确定、可信。谨按：强壮用在脚趾上的凶，是把凶险当作强壮。它的凶险，是因为它确信如此吗？荆轲在易水唱道：“壮士一去不复还。”他认为如果还回来再去，就不是壮士，所以乐于不再回来，甘心如此。这是徒手搏虎、徒步涉河的勇气，也是匹夫匹妇式的守信；它的穷困，不是因为强壮，而是因为固执自信。卦辞说大壮，但爻义都重在使用柔和，所以阳爻居阴位吉，阳爻居阳位凶。】九二，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为得中。【谨按：处在大壮之时，以刚爻居柔位而得中，刚健却不过分。《彖传》所说“大者正也”，所以占断为守正则吉。九四同样以刚爻居柔位，却有悔恨消失的告诫，是因为九二得中而九四不得中；两者的德性不同。九二所处的时势还没有非常壮盛，九四则壮盛到了极点，时势也不同。】九三，小人逞用强力，君子则不用强力；固守这种做法有危险，就像公羊顶撞藩篱，角被困住。《象传》说：小人逞用强力，君子不用强力。【谨按：九三刚性过强而不得中，正是在大壮之时逞用其强。大壮之时使用强力，怎么能说不是守正呢？然而终究免不了冲撞藩篱、角被困住的危险。又说君子不用强力，是为了说明逞强属于小人。不说“防止使用”，而说“使用防止”，是怕被误解为完全不用刚强、只使用柔弱。君子顺应道理行动，刚柔都不刻意使用。小人若以刚强处在大壮之时，敢作敢为，事情本身未必不对，但激昂过度，粗暴鲁莽，造成的损伤实在很多。这是由于涵养还未达到，任凭气质逞强，如同夬卦九三的“壮于頄”。与使用不用强力的君子相比，简直有床上床下的差别。夬卦九三说：君子独自行走遇到雨，那么“壮于頄”属于小人就可知道了。九三重重为刚，有公羊之象；承接九四，有冲撞藩篱之象；互卦为兑，有角被困之象。】九四，守正则吉，悔恨消失。藩篱破开，角不被困住；强壮用在大车的车轴上。《象传》说：藩篱破开而角不被困住，是因为还可以继续前进。【谨按：九二、九四都是以刚爻居柔位，所占都为守正则吉，这是相同的。然而九四壮盛到了极点而不得中，不能没有悔恨，必须守正而后悔恨才能消失。九三承接九四的阳爻，所以说“冲撞藩篱”。九四前面的藩篱是阴爻，已经破开；九四冲破九五，如同夬卦冲决上六。所谓强壮用在大车的车轴上，是申明上句“不被困住”，意思是高大的车轮辐条坚固强壮，正适合前进。九四承接阴爻，所以不妨前进。】【乾有大车之象，震有木制车轴之象。】震乘在乾上，壮盛之气在九四，所以有“强壮用在大车车轴上”的象。】六五，在平易处失去羊，没有悔恨。《象传》说：在平易处失去羊，是因为所处的位置不相称。【谨按：“易”是容易、平易的意思。大壮继续发展为夬，只是转瞬之间的事。“羊”是说五位虽然暂时为六阴所有，最终必然失去，因为它将变成阳爻；变成阳爻之后就没有悔恨了。旧说与《象传》的意思不相合。】上六，公羊顶撞藩篱，不能后退，也不能前进，没有什么利益；处境艰难而守正则吉。《象传》说：不能后退，也不能前进，是不祥；处境艰难而守正则吉，是因为咎害不会长久。【谨按：“公羊”指九三，因为上六与九三相应。九三冲撞藩篱而来到上方，这是婚媾还是邪寇呢？想退退不了，想与上六相合又被四、五隔开而不能前进，前进又有什么利益呢？然而艰难地守正到这种程度，也还是吉利。《象传》的“不详”中的“详”应当是“祥”字。“咎不长”是说将要发生变化。上六变化后就成为火天大有卦。先儒认为兑为羊，且此卦为大兑，所以五、上两爻都取羊象。然而《易经》说“刦羊”“牵羊”，都指阳爻而言，不应当只有这里另作解释。】晋卦【坤下离上】晋卦：康侯因此获得赐马很多，白天之内三次受到接见。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地面升到地上，柔顺而依附于大光明，柔爻前进而向上运行，所以康侯能够获得许多赐马，并在白天之内三次受到接见。【谨按：此卦由观卦变化而来，六阴柔爻前进而居于五位，成为全卦的主爻，所以卦名为晋。晋就是前进。卦体上为离、下为坤，光明从地上升起，前进而更加盛大。卦德上明下顺，在忠诚顺从而依附大光明的时势中前进，能够施行自己的道路。“柔进而上行”说的是侯。光明从地上升起，柔顺而依附光明，说的是诸侯得时、得到君主信任，从而使国家安康。占问者如果能具备卦才的善处，就能施行安定时局的功业，承受赐予、晋见等隆重的礼遇而无愧。卦象中有山、有河川、有土地、有甲兵、彤弓、玈矢，有赋税，有社稷，有宗庙，有民众；主持这些的是诸侯。大光明统御民众，是康侯；坤象征众多、繁盛；离象征太阳；六三所在的中爻是地的中画，也是太阳之象；离卦三爻，是太阳三次之象；光明与柔顺相接，是晋见、接见之象。】《象传》说：光明从地上升起，是晋卦；君子因此自行彰明光明的德性。【谨按：太阳刚刚升起，地面上的风霾立即消散，云翳全部收敛，天心复归，物欲退避，这是光明重新显现的象。于是使自己的光明不断彰显，止于至善，恢复完整的本体；这样光明的德性彰明，人民也就可以更新。】初六：想要前进，却屡遭挫折；守正则吉；没有取得信任时，处事宽裕则无咎。《象传》说：想要前进却屡遭挫折，是独自奉行正道。处事宽裕而无咎，是因为尚未受命任事。【本义：以阴爻居于下位，又没有得到中正的应援，所以有想要前进却遭受挫折的象。占问者如果处于这种情形而能守正，就会吉祥；即使不被人信任，也应当宽和从容地处事，这样便没有咎害。】

译【谨慎按说：进退是大节，关系重大，何况初六处在下位，是进身的开始，更不可苟且。士君子秉持礼法和义理，难于进取而容易退处；虽然悲悯之情迫于胸怀，却抱守道义、坚守正道，安闲自得，仿佛将终身如此。所谓“贞”也就是“裕”：只有守正才能宽裕，也只有宽裕才能守正。守正却不能宽裕，不过是拘谨固执、悻悻不平罢了。像孔子等待贾氏、孟子从容绰绰的情形，大概就是守正而又宽裕吧？】【又按：“晋如摧如”，是说想要前进却害怕遭受挫折。】所谓挫折，不一定是折辱，稍微有一点屈节便是挫折。所以初六守正而不前进。《象传》说“未受命”，是说不被命运所困；命运自会穷尽，而自己的志向自然能够伸展。】六二：想要前进，却忧愁不安；守正则吉，并且从他的王母那里接受这大福。《象传》说：能够接受这大福，是因为守持中正。【本义：六二居中守正，但上面没有应援，所以想要前进却忧愁。占问者处于这种情形而能守正，就会吉祥，并从王母那里获得福祉。“王母”指六五，大概是享祀先妣所得的吉兆。凡以阴爻居尊位的，也都属于这一类。】【谨慎按说：“愁如”和初爻的“摧如”相同，都是说君子未尝不想进取，却迟疑徘徊、审慎小心，仿佛把进取当作忧苦而自行退缩。六五都是阴爻，并非正应，所以六二想要前进又退却，表现为“晋如愁如”。然而虽然不是正应，二、五都居中，六二若能守持中正之道，中与中彼此相合，六五必然会为它提供应援，所以说“受福于王母，康侯有庆”。属官和偏将都能够建立功名，享受受赐和受命的荣耀。汾阳的部曲中有许多名将，像仆固怀恩一类不能守正而招致凶祸的，正是反例。】六三：众人都信任它，悔恨消除。《象传》说：众人信任它的志向，是因为它向上进取。【本义：六三不中不正，本来应当有悔；但它与下面两个阴爻都想向上进取，因此得到众人的信任，悔恨也就消除了。】【谨慎按说：坤的三个爻都顺从光明，六三尤其接近离卦；它向上前进在先，六二和初六随后跟从。三个爻的志向是相同的。】九四：想要前进，却像鼫鼠一样；即使坚守正道，也有危险。《象传》说：鼫鼠若固守其处就有危险，是因为所居之位不相称。【谨慎按说：此卦由观卦变化而来，六爻上升居于五位，功劳盛大、声望厚重，享受受赐和晋升之荣耀；九爻退居四位，才能与职位不相称，尸居其位而白吃俸禄，自己已经不能安处；而初、二、三爻又在下面奋起，汇聚向上进取，唯恐被夺去地位，于是既贪恋又害怕别人，像鼫鼠一样。若顽固守在这个位置上，其危险是显而易见的。艮属于黑嘴一类，内互艮有鼫鼠之象，外互坎有盗贼之象。鼠在白天潜伏，不在白天进取。九四互卦为艮，又成为坎卦之鼠，窃据高位而向上承接大明之主，这就是“晋如鼫鼠”的象。】六五：悔恨消除；对于得失不要忧虑，前往则吉，无所不利。《象传》说：对于得失不要忧虑，前往就会有喜庆。【本义：以阴爻居阳位，本来应当有悔；但上面有大明，下面众爻都顺从，所以占问者得到此爻，悔恨便会消除。又要完全除去计较功劳、谋求利益的心思，这样前往就吉祥，无所不利。不过也必须本身具备相应的德行，才能符合这一占断。】【谨慎按说：六五就是康侯。但爻辞多有告诫，因为功劳高、恩宠厚，并不容易安居其位。说“悔亡”，是唯恐他产生悔恨；说“勿恤”，是唯恐他有所忧虑。只有不忧虑，悔恨才能消除。那些夸耀功劳而骄亢、倚仗恩宠而骄傲的，是小人的作为，哪里值得六五忧虑？只是保全自身名誉的念头太重，有的人因此疑惧而损害忠诚，有的人因此退避而厌倦勤勉。退避便是不前往；即使因疑惧而前往，也不会有利。把得失放在心上，悔恨和羞吝就会随之而来，能不警戒吗？爻辞说“往”，又说“勿恤”；《象传》说“往有庆”，又有什么可忧虑的呢？】上九：前进到了顶端，只能用来讨伐自己的封邑；虽有危险却可获吉，无咎，但固守此道则有羞吝。《象传》说：只能用来讨伐自己的封邑，是因为正道还没有光大。【谨慎按说：角坚刚而处在上方，上九是刚爻进取的极点，是躁急而严重失去中道的情形。像这样的人，还能把刚强用在哪里？只能用来自治，这样或许虽有危险也能获吉，可以没有咎害。然而凭借阳刚的才能，却只用于自治；若固守不变，仍免不了羞吝。】【又按：晋卦与坤卦的义理相同；坤是地道，也是臣道。】离卦得到坤卦的中位，白昼是坤的嫡脉。离卦二爻说“黄离”，就是坤卦六五所说的“黄中通理”。坤卦泛泛地说地道、臣道；坤遇到离，就像大地逢阳春，万物发生，臣子的功业成就并获得恩宠赏赐。因此此卦以柔为主，六爻中四个阴爻都吉祥；四、上两个阳爻即使守正，也会有危险和羞吝。】明夷【下离上坤】明夷卦，利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此来承受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是说要隐藏自己的光明。身处内在的灾难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。【谨慎按说：此卦由临卦变化而来，二爻上升、三爻下降；内卦由兑变为离，离为光明。上卦为坤阴，是损伤光明的。离的光明被坤阴遮蔽，象征光明进入地中，所以叫作“明夷”。卦德是内在文明而外表柔顺，把光明含藏在柔顺之中，人们只看见他的柔顺，看不见他的光明，仿佛以柔顺掩蔽光明；这就是卦所体现的道。文王正是这样承受大难的。卦辞说“利艰贞”，是说处在明夷之时，不可自我炫耀光明；光明而使用晦暗的方式，就是以晦暗作为光明，之后才能免受伤害并保全光明；这也是卦所体现的道。箕子曾经这样面对内在的灾难。观察文王和箕子，卦义与卦辞就很明显了。内在光明、外表柔顺，就是隐藏自己的光明；文王可以说是隐藏光明，箕子也可以说是外表柔顺。《彖传》只是各自举出其中一端。初爻和三爻属于阳明，二爻与它们同体；二爻虽为阴，仍然属于光明的一方；上面三个爻都是昏暗的。旧解因为五爻说到箕子，于是把上爻当作纣，初爻当作伯夷、叔齐，二爻当作文王，三爻当作武王，四爻当作微子。我私下认为，六十四卦都以五爻为君位；如果五爻不作君位，那么六爻就没有君主之象，从未有以五爻为臣、上爻为君的道理。此卦六五本来就是君位之象，箕子与王室休戚相关，所以爻辞不说君，而说箕子。】箕子所遭受的明夷，也是纣王所遭受的明夷。至于《彖传》引箕子，是解释整个卦的彖辞，并不是只针对六五一爻而言。有人说上爻指飞廉、恶来之类的人，但爻辞说“登于天”，《彖传》说“照四国”，可知这不是臣子的象。大概是用上爻来结束五爻的义理。】《象传》说：上面是火、下面是地，形成明夷；君子由此领悟，治理众人时要采用含藏光明的方式而使光明发挥作用。【孔颖达说：君王的冕旒垂在眼前，黈纩堵住耳朵，采取无为清静的治理方式，百姓受到教化而不欺诈。若运用自己的聪明、显露自己的智慧，百姓就会逃避严密的法网，奸诈反而更加滋生。这难道不是隐藏光明、采用晦暗，反而得到光明吗？】【吕东莱说：所谓“用晦而明”，是君子涵养光明的方法。若没有光明进入虞渊，又怎么会有光明升起于旸谷呢？】

译【谨慎按说：黄老之术的清静，是隐晦而不显明；申不害、韩非的严苛明察，是显明而不隐晦。不刚不柔，施行政令从容宽缓，这大概就是君子“用晦而明”的道吧？晋卦的象是光明自我显现，明德自我更新；明夷卦采用隐晦而明的方式，是为了更新百姓。】初九：光明受伤而飞行，垂下翅膀。君子将要出行，三日不吃饭。若有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子将要出行，是因为义理上不能接受食物。【谨慎按说：阳刚之爻不安于下位，是要飞起向上进取的象。飞行时受到伤害，就垂下翅膀。离有鸟的象，初爻和三爻又是鸟的象，表示君子抱持道义而来，急切地想匡正世道；因为不能相合而离去，于是出行。困顿于穷途和羁旅之中，更没有饭食供给像漂母款待王孙那样；想要投宿于门下，又哪里能遇到像孔融收留张俭那样的人？君子到了这种地步，困窘已经到了极点。然而我守持我的义理，不敢委曲正道来求得相合。处在明夷的开始，见到事机便行动，众人却不能理解。所以主人有所责言：阳刚处在下位，志向和行动虽然受挫，却是自己选择的。能够明察事机、果断行动，最终仍能守住义理，所以其象和占断如此。二爻承接互震，有行动之象；离为空腹不食；离有三爻之象，故为三日不食；乾、离同宫，有主人的象。】六二：光明受到损伤，伤及左腿；使用强壮的马来救助，吉祥。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又合乎法则。【谨慎按说：六二是光明之主，柔顺而中正，所以受到损伤仍能得到救助。二、三都是股肱之臣；六二阴柔，不如九三阳刚而有作为，就像人的左腿不如右腿便于使用。损伤到了左腿，不能不救助；损伤只涉及左腿，还可以等到强壮的马来救援。，九三阳刚而有作为，六二依托它来获得救助，就既顺从又合乎法则了。钱氏说：救治祸患没有比顺从更好的；但顺从若不合乎法则，也不过是苟且求得幸免罢了。只有柔顺才能顺从，只有内在文明，才不会失去法则。临卦的下卦是倒巽，临卦变化为明夷。伤及腿，是坎水陷入之象；离为使用救助之象。三、四、五爻互为震，有强壮之马的象。震出则显现，进入地中则陷没；使用救助，有强壮之马的象。】九三：光明在南方出猎时受到损伤，取得敌人的首领；不可急于求成而固守正道。《象传》说：南方出猎的志向，终于获得了很大的收获。【谨慎按说：以刚爻居刚位，又在离的光明之上，就是二爻所说的“马壮”。坤为田地，为出猎，所以要除去田地中的祸害。九三虽然光明受到损伤，但匡正君主的志向十分迫切，于是向南出猎以除去君主的祸害，这就是所谓使用强壮的马来救助。所谓取得大首，是说除去最为严重的恶党，如崇侯虎、鄂侯之类；恶政如炮烙、刳剔、断刑之类，所谓“得”，就是攻伐并除去它们。这里只除去最为严重的部分，就像出猎者取得首领便停止；若想全部除去而归于正道，还必须等待以后逐步谋划，不可急迫。象传说“乃大得”，是说志向只在取得首领而已。】【又按：向南出猎而取得大首，功劳已经显著；】但光明也因此受到损伤，就不能算作守正，也不能称为文明了。】六四：进入左腹，在走出门庭时获得明夷之心。《象传》说：进入左腹，是获得了对方的心意。【谨慎按说：所谓进入左腹，是说六四的位置接近六五。四属于坤体，坤为腹；五在腹中，四就是腹的左边。处在明夷之时，进入左腹，真是危险啊！幸好还可以离去。离去并不是忘掉国家，而是要使君主觉悟。君主觉悟，社稷就可以保全；自身虽然受到损伤，内心却获得了对方。所以说在走出门庭时获得明夷之心。六四柔顺而居正，所以受伤而能获得对方的心意，这不同于初九守义而离去。出、入二字的意思相互承接，是说进入左腹之后，还可以走出门庭。所谓出，也不一定真的离去；只是想使君主觉悟、求得他的心意，不能不这样做罢了。时论说：坤为腹，医书说心在左腹；明夷之心，就是纣王之心。走出门庭，就是微子离去。大概是进入他的腹中而取得他的心意，所以舍弃他而果断离去。这个说法也讲得通。四居心位而有腹象，互震为倒艮，象征门；由内向外，所以有出门之象。】六五：箕子所遭受的明夷，利于守正。《象传》说：箕子所守的正道，使光明不至于熄灭。【谨慎按说：六五居尊位，又是造成明夷的主宰；没有谁不受到损伤，并且因此使自身也受到损伤。】箕子是王室至亲，宗庙社稷与君主共同承担。箕子的光明，难道会因国家受损而可以不再追问吗？然而对箕子本人来说，固然没有受到损害。箕子的光明是不能熄灭的。光明可以受到损伤，却不可熄灭，关键只在于守正。占得这一爻的人，君主能够守正，即使处于昏暗之中也终会光明；臣子能够守正，即使身处明夷也不会失去自己的光明。五爻是主爻，所以占辞与卦辞相同。】上六：不再光明，陷入昏暗；起初登上天空，后来落入地下。《象传》说：起初登上天空，是光照四方诸国。后来落入地下，是因为失去了法则。【谨慎按说：“不明晦”是说不光明而陷入昏暗。天道昼夜循环，到上六便成为漫长的黑夜。这仍然是用上爻来结束五爻的义理，因为五爻是君位。爻辞不直接说君道，而说箕子的明夷；由箕子这样圣明的人尚且受到他的君主所造成的明夷，就可以知道君主的情形。因而在上爻极力说明君德的昏暗，以显出最终归于严重伤害的结果。】家人【下离上巽】家人卦，利于女子守正。《彖传》说：“家人卦，女子在内居于正位，男子在外居于正位；男女各居正位，是天地间的大义。” 家中有严明的君主，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家道就端正了；使家庭端正，天下也就安定了。【谨慎按说：家人，是一家之人；男子有室，女子有家。不说“室”而说“家”，重点在女子。此卦上巽下离，都是女子之象，所以说利于女子守正。最难端正的是女子；女子能够守正，男子守正也就可以知道了。《彖传》说男子在外居正位，是指九五；说女子在内居正位，是指六二。二、五都居中而且得正，《彖传》不说“中”，是因为二者分别在内外得正，居中也就可以知道了。中正是天地的大义；天地以中正作为万物的父母，男女以中正作为一家的父母，也就是作为一家的严明君主。国家有君主治理一国，家庭有君主治理一家；家是国的根本。父母端正，一家中的父子、夫妇、兄弟就都端正了，安定国家的方法不过如此。父子、兄弟这里只是泛泛而说，不必指定某一爻。】【又按：称父母为君，是说治家如同治国。】所说的“严君”，就是上九所说的“威如”。母亲也可以称为严明的君主，俗话说：“慈母养骄子。”像上谷郡君教导儿子那样，每一步都必定谨慎，这才不愧于严君的意义。】《象传》说：风从火中生出，这就是家人卦；君子由此领悟，说话要有实际内容，行为要有恒常准则。【谨慎按说：实行平常的德行，谨慎说平常的话，这是君子修养自身并施行政治的方法。】初九：防范于家庭之中，悔恨消除。《象传》说：在家庭中加以防范，是因为志向尚未改变。

译【本义：初九以阳刚处在建立家庭的开始，能够加以防范，使家庭有界限，悔恨便会消除。告诫占问者应当如此。】【谨慎按说：此卦由遯卦变化而来，六爻上升、九爻下降。遯卦下卦是艮，艮为门；九爻下降到下方，横在门上，门就被堵住了，所以说“闲”。“闲”字从门从木，木就是用来堵门的。为什么要堵门？因为中间有女子。离卦两个阳爻对峙，中间有一个阴爻；九爻从遯卦下行到初位，六二处在中间，这两个象都表现出来了。《礼记》说：“深宫固门”，说的就是初九。假如门户关闭不严，内外没有区别，那就是集市的门，不是家庭的门。先有防范，之后才能拥有家庭。然而“闲”是在事情发生之前加以防范；妇女的教化一开始就施行，是说她的志向尚未改变。初九处在家人卦的开始，所以有这个象。】六二：没有什么可以专擅成就的，只在内中主持饮食；守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而又谦逊入理。【谨慎按说：六二居中而得正，与九五是正应，是女子在内居正位。】所谓“遂”，是专擅自作主张而成事。妻子的职责不在于独立成就事业，又有什么可以专擅成就的呢？只是居于闺中主持饮食罢了。【又按：六二属于离体，离卦畜养牝牛，是最为柔顺的象。】因为顺从，所以没有什么可以专擅成就的。上卦为巽，巽的德性是进入，能够审慎周详，谨慎而又谨慎；以这样的态度主持饮食，在内闺中整肃门户，家庭就端正了。一爻具备整个卦的德性，所以说“顺以巽”。《彖传》所说女子在内居正位，就是卦辞所说的女子守正。郑氏说，卦体离上互坎，有烹饪和供给饮食的象。】九三：家人之间过于严厉，虽有悔恨和危险，仍可获吉；妇女孩子嬉笑放纵，最终会有羞吝。《象传》说：家人之间严厉，是还没有失去正道；妇女孩子嬉笑放纵，是失去了家庭的节度。【谨慎按说：九三过于刚强而不中，难以长久保持。离卦三爻，不是“不鼓缶而歌”，就是“大耋之嗟”，忽而叹息，忽而歌唱，这是离的本性。此爻又处在两个离卦之间，二、四爻互为坎，兼有火烈和水柔两种性质。因此有时呵斥得很严厉，有时又嬉笑戏谑。吉、危险、悔、吝，得失各占一半；虽然有吉，也有悔恨和危险，但毕竟还没有失误，仍不能算真正有所得，更何况失去节度而招致羞吝呢？】六四：使家庭富裕，大为吉祥。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从并处在合宜的位置。【谨慎按说：六四柔顺而居正位，是最为顺从的。福就是顺，富是五福之一；说富裕，那么长寿、安康、安宁等也可以由此知道。妇人不能聚敛，却能够积蓄；六四处在上下两卦之间，所收藏的深，所以积蓄也多。巽接近利益，六四独自具备这种性质。】【又按：六二在内居正位，六四顺从而处在正位。】六四不如六二之处，在于六二居中。比拟人的情况，六二是女主人，六四则是主持家庭的长媳。】九五：君王感化天下而拥有一个端正的家庭，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王感化家庭，是因为上下内外彼此相爱。【谨慎按说：九五阳刚而居尊位，是男子在外居正位。】“假”是感通、感化的意思。九五以君临天下之道治理家庭，以君主一家所具备的盛德至善来作为一家人的榜样，已经做到极致。一家之人没有不被感化而成为孝顺、友爱、慈爱的，上下内外各得其所；家庭端正，国家也就安定了。还忧虑什么呢？这是最为吉祥的情形。《象传》说“交相爱”，是说仁爱达到极点，义也自然尽到了。这里固然不是嬉笑放纵，也不需要严厉呵斥。六四的富裕、初九的防范，都不足以与此相比。】上九：有诚信而且威严，最终吉祥。《象传》说：威严而获吉，是说要反省自身。【王氏说：处在家人卦的终点，居于家道成就之处，所以极力说明长久治理家庭的道理。】【治理家庭的道理，以诚信为根本，以严明为作用，所以卦的结尾用“诚信”和“威严”二者来说明。】【谨慎按说：“有孚威如”是说九五、上九处在卦的终点，家人之道至此已经成就。“孚”就是感化；既能感化人，使人亲近和蔼，也能使人庄严敬畏。所谓反省自身，是说凡是教导家庭的方法，都应当反过来从自身寻求。《诗经》所说“其仪不忒”，就是这个意思。圣人担心人们把严厉当作威严，所以特意说明“扰动万物没有比风更厉害的”；巽在上而居高位尊位，就是威严之象。】睽【下兑上离】睽卦，小事吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子同处一卦，她们的志向却不能同行。喜悦而依附于光明，柔爻前进而向上，居中并与刚爻相应，所以小事吉祥。天地彼此睽异，但所成就的事业相同；男女彼此睽异，但志向能够相通；万物彼此睽异，但所成之事各有类别。睽异之时的作用，真是广大啊！【谨慎按说：上面是火，下面是泽，水火不能相互进入；两个女子各自有所归属，这就是此卦名为“睽”的原因。卦德是上明下悦，喜悦与光明彼此依附。此卦由中孚卦变化而来，六四的柔爻上升居于五位，柔爻向上而居中；六二又以刚爻与六五相应，柔爻得到阳刚的助力，便可以有所作为。卦中有能够协调睽异的才能，所以吉祥。因为以柔为主，所以说“小事吉”。睽卦之时可以做小事，不可以做大事，这是形势决定的。兴大利、除大害，为国家谋划百年甚至一世的大事，必须使人心融洽，上下同德同心，然后才能施行。若独自排斥众议，孤行己意，事情尚未成功，祸患已经临头；即使只有一两个人意见不合，也难免有疑忌和阻隔的祸患，这就是睽卦不能做大事的原因。小事则可以顺应时势、按照身份，委曲婉转地求取成功；没有人阻挠，事情可以办成，也就吉祥。先儒把“小事”解释为采用柔爻来协调的爻辞，把“勿逐”“遇巷”“噬肤”等解释为这个意思，确实相合。然而既然说“小事”，自然应当指事情本身较小；舍弃大事而说小事，其中采用柔而不采用刚的意思，不必再说。圣人的意思并不是说大事绝对不能做。】

译大事是人情必然争执的对象。至于小事，只要我善于处理，就可以去做；别人不会同我争，因为事情小。等事情办成而获得吉祥，我所坚持的就确实是正确的；一件事如此，件件事也都可以如此。时间久了，人们知道我的意图没有别的，这才会信任我。有了信任，彼此睽异的就会相合；相合以后，才可以谋划大事。天地这一段，是极力说明同与异的道理，并向人显示运用睽异的方法。天下的事情，有一就必然有二：天地如此，夫妇如此，牝牡、雌雄也是如此，这就是睽异。然而天与地相配，男与女相配，雌与雄、牝与牡相配，没有任何相合不是建立在睽异之上的。要以睽异达到相合，必定有运用睽异的方法，并不是苟且凑合而已。先以临卦、复卦为基础，之后才有天地交泰；先通过媒妁和聘币，之后夫妇才能成立；至于君臣相遇、朋友相交，也都没有不经过委曲繁重的过程。卦辞说“小事吉”，睽卦的小吉，正是相合所发挥的大作用。天地万物说的是事情，男女说的是志向：天地没有意识，却由二气成就其功；万物没有知觉，却各按类别聚集。至于人，禀受天地之性，是万物之灵；人与人之间形成同异，关键只在各自的志向。】《象传》说：上面是火，下面是泽，形成睽卦；君子由此领悟，要在相同中看到差异。【谨慎按说：相同产生于差异；如果没有差异，又怎么会有相同？君子在差异中寻求相同，也在相同中寻求差异。万物一体，这是相同；亲爱亲人而仁爱百姓，仁爱百姓而爱护万物，这是在相同中包含差异。】初九：悔恨消除。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有咎害。《象传》说：遇见恶人，是为了避开咎害。【谨慎按说：六爻之中，只有初九和九四不是正应。九四爻说“睽孤，遇元夫，交孚”，元夫就是初九。九四孤独，初九也孤独，直到彼此相遇而交相诚信，孤独者便不再孤独。此卦由中孚卦变化而来，中孚卦的六四柔爻，是初九所应的对象；后来柔爻前进向上，应位就失去了。九四前往，而初九不与它一同前往，这就是马丢失而不要追赶。马驾车时，骖马、服马都成两匹，所以数马称“匹”。一牝一牡，叫作匹；牝牡相同，也叫匹。因此中孚卦六四绝去与六三的关系而应于九五，说“马匹亡”。阴阳配合的匹失去了，而同类的匹又来了，仍然是马，所以说不要追赶，它会自行回来。处在睽异的时候，待人接物过于严厉，是招来咎害的道路。因此不仅普通人不可拒绝，即使恶人也不妨会见。初九阳刚得正而处下，二爻以上又都不居正位。圣人担心它傲岸孤异、拒绝万物而造成祸患，所以用此爻勉励它。孔子处在春秋之时，不愿和丈人、长沮、桀溺一同隐居，所以公山可以前往，阳货可以会见，并不是愿意如此，而是为了避开咎害。处在睽异的开始，不可以强求立即相合，不得不委曲婉转以求自全。然而避开咎害也正是协调睽异的方法；仇怨解除，感化就容易，这并不是宋代所说的调停之说。】像东汉党人自负气节，最终导致自身死亡、国家受误，就是不明白这一爻的意义。马丢失，是悔恨；不要追赶、马自行回来，就是悔恨消除。不幸遇见恶人，是悔恨；会见他而没有咎害，就是悔恨消除。君子不刻意求同，所以马丢失而不追赶；君子也不故意立异，所以可以会见恶人。处在睽异之时的道理，到这里已经说尽了。】九二：在小巷中遇见主人，没有咎害。《象传》说：在小巷中遇见主人，没有失去正道。【谨慎按说：九二与九五是正应。处在睽异的时候，必然有阻碍和离间的人；孤身远行，无法自行通达，内心戒惧，深思祸患，稍有行动就会招致咎害，哪里敢说能够遇见君主呢？】〔原文数字、纪年保留：万里〕 然而九二以阳刚居中，又与九五相应，忠诚恳切本来就是它具备的品德。如果能够婉转委曲地表达自己的诚意，也没有不能遇见君主的。所以说“在小巷中遇见主人”。巷是曲折的道路，但不是邪路，仍然是正道。程子说：以善道婉转周旋，使彼此相合，并不是委屈自己、降低正道。坎、兑同宫，坎为主人之象，离为巷之象；互坎处在二爻、离卦之中，形成在小巷中遇见主人的象。六三：看见车子被拖住，牛也被牵制；那个人受到上天惩罚，并且被割去鼻子；开始没有结果，最终会有结果。《象传》说：看见车子被拖住，是因为所居的位置不相称；开始没有结果而最终有结果，是因为遇到了刚爻。【谨慎按说：六三与上九是正应，但它处在两个刚爻之间，下方互卦为离，上方互卦为坎。离为牛，坎为车；后面车被拖住，前面牛被牵制，不能顺利前进。六三却冒着艰难向前，所以有“上天惩罚并割鼻”的伤害。兑为毁折，三爻主兑，缺陷在上方。“上天惩罚并割鼻”的象，是二、四都与六三为难，而四爻尤其严重。人受到困厄到了这种地步，哪里还有相遇相合的希望呢？然而邪不能胜正，只要守持正道，就没有睽异而不能相合的道理。“开始没有结果，最终有结果”，是说起初彼此睽异，最终能够相遇。《象传》说“遇刚”，是说开始困于两个刚爻，最终遇到上面的刚爻。】【又按：上爻说“看见猪背负污泥”，是上爻看见六三。】三爻说“看见车子被拖住”，是谁看见的？回答说：也是上爻看见的。“看见猪背负污泥”，是疑心产生了所见；“看见车子被拖住”，是通过所见而消除了疑心。】九四：处在睽异中而孤独，遇见志同道合的初九，与他彼此诚信；虽有危险，但没有咎害。《象传》说：彼此诚信而没有咎害，是因为志向得以实现。【本义：所谓“睽孤”，是说没有应合、没有遇合；“元夫”，是说得到初九与自己交相诚信；“交孚”，是说同具德性而彼此信任。但处在睽离之时，所以必须经历危厉，才能获得无咎，占问者也是如此。谨按：睽离的缘故在于不相信用；不相信用就会产生猜疑，有了猜疑就会离异。内心诚信，连豚鱼都可以感通，所以消除睽离的方法，没有比彼此交相诚信更好的了。“中孚”变为“睽”，是因为六四以柔爻替换了刚爻，所以在六四爻发挥会合睽离之义。上九处在全卦终了之处，诚信到了最后更加牢固，猜疑到了最后必然消释，所以在上九爻发挥猜疑消亡之义。象传说“志行”，是说初九、九四同有阳刚之德，志向相同而共同实行。两个女子志向不同而不能同行，所以形成睽离；这里志向相同而能同行，所以能够诚信。】六五：悔恨消失。同族之人像咬食柔嫩的皮肉一样容易亲近；前往行事，有什么灾咎呢？○象传说：同族之人像咬食柔嫩的皮肉一样容易亲近；前往行事，会有喜庆。【本义：六五以阴爻居阳位，本来是有悔的。因为居中而且得到应援，所以能够使悔消亡。“厥宗”指九二。“噬肤”是说容易会合。六五有柔顺而居中的德性，所以爻象和占断如此。谨按：这就是六五彖传所说的“柔进上行，得中应刚”，所以有像咬食柔嫩皮肉一样容易会合的喜庆。《噬嗑》卦九二若为阴爻，就成为“噬嗑”之象。《噬嗑》九二说“噬肤”，是说除去间隔很容易；《睽》六五也说“噬肤”，是说消除睽离很容易。就本卦而言，九二以六五为主；从卦变而言，六五以九二为同宗。】上九：睽离而孤独，看见猪身上沾满泥涂，看见一车载满鬼怪；先张弓要射它们，后来却放下弓弦。它们不是强盗，而是来求婚的；前往而遇到下雨，就吉祥。

译○象传说：遇雨之所以吉祥，是因为群起的猜疑都消失了。【谨按：上九处在睽离孤独之中，是自己招致的；凡有猜疑而不产生背离的，从来没有。六三与上九是正应，却受到二、三两个刚爻的牵制，因此上九怀疑六三与二、三刚爻亲近。那究竟是猪，还是猪背着泥涂？车上所载的究竟是鬼吗？张弓射击，是猜疑到了极点。过了很久，群起的猜疑消释了，猪、泥涂、车、鬼的幻象也都消失了。原来不是强盗，而是来求婚的。前往吧，彼此相遇而又下起了雨，还有什么比这更吉祥呢？人心不可测，一切都起于猜疑；猜疑所呈现的形象变化纷杂，千奇百怪，无所不有。所以说，联合、消除睽离的方法，没有超过开诚布公的；这与《咸》卦所说的“虚心能够容纳他人”相同。三、四、五爻互成坎，有猪、弧、寇的象；二、三、四、五爻互成离，有见、车、张弧的象；兑为巫，有鬼的象；说弧有放下弓弦的象。《周易传义合订》卷六 <经部，易类，《周易传义合订》> 钦定四库全书 《周易传义合订》卷七 大学士朱轼撰写 下经二 蹇卦【下卦为艮，上卦为坎】蹇：利于向西南行，不利于向东北行。利于拜见大人，守正则吉。○彖传说：蹇，就是艰难。危险在前面。看见危险而能够停止，真是明智啊。○蹇卦利于向西南行，是因为前往可以得到中位。不利于向东北行，是因为道路已经穷尽。利于拜见大人，前往会有功绩。爻居当位而守正则吉，是因为可以端正邦国。蹇卦所处的时势和作用，真是广大啊！【本义：“蹇”是艰难，是脚不能前进的困难。此卦下为艮、上为坎，看见危险而停止，所以称为蹇。西南平坦容易，东北险阻难行。艮又代表方位，处在蹇难之中，不宜再走险路。又因为此卦由小过卦变来，阳爻前进就到五位而得中，退后就进入艮卦而不能前进。因此占断说：利于西南，不利于东北。处在蹇难之时，必须见到大人，才可以渡过困难；又必须守正，才能得到吉祥。卦中的九五刚健、中正，有大人的象。自九二以上的五个爻都处在正位，又有守正之义。因此占断又说：利于见大人，守正则吉。可见，看见危险，贵在能够停止；但又不可终于停滞不前。防备危险，利在进取；但不可丧失正道。】【谨按：此卦上为坎、下为艮，上面是险，下面是止，止于险中，就是蹇。处险而能止，又是智慧。知道这是蹇难而谨慎处蹇，蹇难就可以渡过。文图：坤居西南，艮居东北，此卦由升卦而来。升卦上卦为坤，九爻前往居于坤的二位而得中，所以有利。六爻乘居巽的二位，内卦由巽变为艮；艮为止，道路便穷尽，穷尽就不利。九五是大人，大人宜于被拜见，前往就是拜见。九爻前往居五而有功，得中就是它的功绩。爻居当位叫作贞；九爻前往、六爻来到以后，各爻都得到正位，这就是端正自身来端正邦国。邦国端正就吉祥。这是孔子以卦变解释卦辞，因为此卦有救济蹇难的才能，所以占断说利于西南、不利于东北。西南比喻平坦容易，君子处在平易之地等待天命；东北比喻险阻，小人走险路以求侥幸。没有宏大才能不能平定困难，没有守正不能跋涉险阻，所以又利于见大人，能够守正就吉祥。运用蹇难来达到大治，所以赞叹它的时势和作用广大。】象传说：山上有水，就是蹇；君子因此反省自身，修养德行。【程传：山势高峻险阻，上面又有水；坎是水，也是陷险之象。上下都是险阻，所以称为蹇。君子观察蹇难的象，就反省自身而修养德行。君子遇到艰难险阻，必定反过来从自身寻找原因，并且更加自我修养。孟子说：“行为而没有达到目的，都要反过来从自己身上寻找原因。”所以遇到艰难蹇难，必定要在自身反省：是不是有过失而导致了它？这就是反身。有不善的地方，就改正；内心没有愧歉，就更加勉励，这才是自我修养德行。君子修养德行，只是等待时机而已。项氏安世说：“反身”象征艮的背；“修德”象征坎的劳苦。】【谨按：反省自身、修养德行