周易传义合订卷四

译【谨按：《易经》以最上爻来完成全卦意义的情况很多。大有卦尤其明显而容易看出：九是贤者，上九处在六五之上，是六五尊崇上九。象传说“大有上吉”，是说“大有”的吉祥，明显是在为全卦发明意义；“上吉”就像说“最终吉祥”。王公尊崇贤人，就是与贤人共同享有天位、共同享有天禄。尧对待舜，百官、牛羊、仓廪都为舜准备齐全，因此他所有的一切都成为贤人的所有。系辞传说“践行诚信，思考顺道，又尊崇贤人”，是说以诚信顺道的方法来尊崇贤人。尊崇贤人，人人都会来帮助他；得到人的帮助，就是得到上天的保佑。上天保佑，各种祥瑞便会到来，百灵也会聚集，于是大有而无所不利。】谦【艮下坤上】谦卦亨通，君子能够善始善终。彖传说：谦卦亨通，天道向下施济而显现光明，地道处于卑下而向上运行。天道的规律是使盈满者亏损而使谦下者受益，地道的规律是改变盈满者而使谦下者流布，鬼神会加害盈满者而降福于谦下者，人道厌恶盈满而喜好谦下。谦下者虽处尊位却更加光明，虽处卑位也不可逾越，这是君子最终的归宿。谨按：凡是一阳之卦，都是由剥、复卦而来。二、五两爻居中，就成为比卦、师卦；复卦初爻奋起而居于四爻，成为豫卦；剥卦上爻退让而居于三爻，成为谦卦。彖传所说的“天道”，指阳爻，即九三；“地道”指阴爻，即上六。“下济上行”，指九三前往上方而来居上位。上六本居尊位，却下降居于下方，这是谦；九三本居卑位，却上升到上方，由卑位而上升，也是谦。下济和居卑，是解释“谦”；光明上行，是解释“亨”。不说卦才，是因为爻辞已经说明了。所谓“君子有终”，君子也是指九三。朱子认为，“有终”就是亨通，即先屈后伸。天道亏盈那一段，正是发挥上述意思，用来极力说明“有终”的意义。象传说：地中有山，这就是谦卦；君子因此减少多余的，补益不足的，根据事物的多少来公平施与。谨按：山在地上，山就高于地；山在地下，山就与地面相平。由剥变为谦，就是减少多余、补益不足。“根据事物的多少来公平施与”，是推己及人的恕道。谦，是德行的盛大；恕，大概就是进入德行的功夫吧。初六：谦而又谦的君子，凭借这种谦德渡过大川，吉祥。象传说：谦而又谦的君子，是以谦卑来约束、修养自己。谨按：山在地下，就是谦；处在最下方，就是谦而又谦。下承互卦坎，有渡过大川的象。没有什么比渡川更危险的了，但若以谦德行事，就能把险境走得像平地一样。

译传说：以谦卑来修养自己。初爻没有职位，只能自我修养而已。六二：声名显扬于谦德，守正则吉。象传说：声名显扬于谦德，守正则吉，是因为内心真正获得了谦德。程传说：六二以柔顺之德居中，这就是谦德。谦德积聚在内心，充满其中，所以表现于外，显现在声音和脸色上，因此说“鸣谦”。居中而得正，具有中正之德，所以说“贞吉”。凡是说“贞吉”的，有的是说守正并且吉祥，有的是说得到正道就吉祥。六二的“贞吉”，属于前一种意思。谨按：有谦德而声名显扬，是谦德达到极致的表现。六二得中得正，所以有这种象。占问者能够像六二一样守正，就会吉祥。凡说“鸣”的，都是发自内心的真诚，而且不能自已。春天到来时鸟自然鸣叫，这是天然的声音，并不是刻意做作来表达感情。二、上两爻都说“鸣”。谦卦传解释六二说“中心得”，解释上六说“志未得”，是德性相同而位置不同。六二与六五相应，又与六四相比，事理上通达，内心安定。上六居于全卦终位，与九三相应，内心空虚不安，所以把这种情形发之于言辞：一方面是抒发内心的自得，另一方面是表达志向未能安定。两者同样是谦而发声，但发声的原因不同。九三：有功劳而谦逊，君子能够善终，吉祥。象传说：有功劳而谦逊的君子，万民都会归服。本义说：全卦只有一个阳爻，居于下卦之上，刚健而得正，成为上下众爻归附的对象；有功劳而能谦逊，是尤其难做到的，所以能够善终而吉祥。占问者如果能够这样，就会得到相应的结果。谨按：九三是构成此卦的主爻，所以爻辞与卦辞相同。奇功伟绩，如果不能以谦逊来承当，很少能够保全到最后。有功劳而谦逊的君子，只有伊、周足以当之。九三居于互卦坎之中，有劳苦之象。九三主艮，有善终之象。六四：没有什么不利，要防止自己失去谦德。象传说：没有什么不利；防止自己失去谦德，是因为不违背法则。谨按：此爻依程传读作一句，但“防谦”不必兼顾上下文。把谦德宣之于口，是“鸣”；把谦德表现在自身行动上，是“防”。六四居于九三之上，以柔爻居柔位，委屈自己而居于有功贤者之下，谦卑恭敬、折节相待，无所不至。有人或许会怀疑它过分恭敬，却不知道六四居九三之下，虽然极其谦逊，却没有什么不合宜。象传所说“不违则”，就是大象所说的根据事物多少公平施与。六五：并不富有，却能依靠并联合邻近者；适宜进行侵伐，没有什么不利。象传说：适宜进行侵伐，是为了征讨不服从者。杨诚斋说：“不富”，是说内心虚明。以虚心容纳天下，天下的善就会归附于他。汉高祖自认为不如三杰，所以能够拥有三杰。谨按：不富而能联合邻近者，这是有利的；采用侵伐，就没有什么不利。九三说“万民服”。万民服从九三，也就是服从六五，难道还会有不服从者，容许侵伐吗？六五以柔顺之德居尊位，圣人恐怕它一味谦退，所以以采用侵伐来告诫它。阳爻充实，阴爻空虚。六五虽然不富有，却能联合邻近者，这是因为聚集众人不靠财物，而靠德行。上六：声名显扬于谦德；适宜出兵，征讨邑国。象传说：声名显扬于谦德，是因为志向还没有实现；可以出兵，是为了征讨邑国。谨按：上六居全卦终位，受到九三的应接，内心空虚不安，所以发声。谦卦所说，圣人说：“要想使志向安定，没有比治理私欲更好的办法。克制私欲就能谦逊，便可以善终。”吴易斋说：一阳五阴的卦，除剥卦以外，都有师卦的象。圣人因为一阳居二爻，把这个卦命名为师，而在其他卦中旁见其意义。复卦上六说：“用以行师，最终必有大败”，这是告诫微弱的阳爻不可轻易使用。谦卦的“行师”见于爻辞，豫卦的“行师”见于彖辞。没有不谦、不豫而可以出兵的。至于比卦九五“王用三驱”，其中隐含行师的意思，却不明说，大概已经到了放牛归马的时候。豫卦【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。彖传说：豫卦，刚爻得到应援而志向得以施行，以顺德而行动，所以是豫。豫卦以顺德而行动，所以天地尚且如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地按照顺势而动，所以日月运行不过度，四时也不失常。圣人按照顺势而行动，刑罚就清明而百姓归服。豫卦所代表的时势和意义，真是宏大啊！谨按：豫有两个意义：豫是预先，也是喜乐。此卦由复卦而来，一阳奋起上升而居于四爻，是预先的意义；一阳居于四爻，众阴爻都来应和，它的志向得以施行，又以坤遇震而成为顺势行动，是喜乐的意义。事情必须预先谋划，然后才能胜任并感到从容愉快；否则事情困顿、道理穷尽，没有预先谋划就不会快乐。人心和顺以后，才会从容充裕、周密详尽；否则忧虑困迫，不快乐就不能预先谋划。利于建立诸侯、出兵，也有两个意义：天地初创、混乱未定时，适宜建立诸侯、出兵，这是“豫”作为预先的意义；人心顺服，众人的志向归于诚心，建立诸侯、出兵就没有不利，这是“豫”作为喜乐的意义。彖传只说豫的喜乐，但预先的意义已经包含其中。解释卦名兼顾卦体和卦德；解释卦辞只说卦德，因为行动的是阳，顺从的是阴，说“顺以动”，其中已经包含刚爻得到应援、志向得以施行的意思。爻辞除九四与卦义相同外，其余各爻都把豫悦看作安逸欲乐，并以此告诫人要预先筹划。震为诸侯，坤为土地，有建立诸侯的象。震为长子，坤为众人，有长子统率众人出兵的象。象传说：雷从地中奋发而出，这就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上天进献祭品，以配享祖先。郑康成说：奋，是奋动。雷在地上震动，万物于是欣悦。人到了极其快乐的时候，手想要击鼓，脚想要起舞。君王功业成就而制作音乐，以文德取得天下的，制作籥舞；以武功取得天下的，制作万舞。各自充实其德行而制定相应的礼制。祭祀天帝并使祖先配享，是让祖先与上天共同享受这份功业。所以《孝经》说：在郊外祭祀后稷以配天，在明堂祭祀文王以配上帝。谨按：奋，是雷奋动，也是万物奋发。奋发就会喜乐。雷进入地下然后再出来，地中的雷奋发之后万物才奋发，这就是豫作为预先的意义。音乐用来宣达和谐，这是喜乐达到极致的表现。崇尚德行、报答根本，也可见凡事有所开启，必定先有预备的意义。初六：声名显扬于逸乐，凶。象传说：初六声名显扬于逸乐，是因为志意穷尽，所以凶。程传说：初六以阴柔之性处于下位，志意穷极，不能承受这种逸乐，以至于声名外露，必然骄纵放肆而招致祸患。谨按：初六以阴柔居下，上应九四，是不中不正的小人。它仗恃有强大的援助，沉溺于逸乐，骄傲自满显现在声音和脸色上，志意已经穷尽，再没有长远谋划，这是自取祸患的道路。豫是谦的反面，《易》中豫卦初爻与谦卦上爻都说“鸣”，这是相同之处；但谦与豫却截然不同。六二：像石头一样坚定，不到一天就能作出决定；守正则吉。象传说：不到一天，守正则吉，是因为六二居中得正。

译谨按：《系辞》已经说得很详细了。六爻之中，只有六二得中得正，处于豫的时势而能以中正自守，所以它的操守像石头一样坚固。“不终日”，是说不沉溺于逸乐而迅速离开它，这是豫作为预先的意义。互卦艮为石，有石头的象；坤为地，有土地的象。六二居于坤与互卦艮之间，有处于中位而且得正的象，是介于石的象；承接震卦初爻，有不到一天的象。六三：仰视而求取逸乐，后悔；迟疑不改，终将后悔。象传说：仰视而求取逸乐，必有后悔，因为所处的位置不恰当。本义说：六三为阴爻，既不中又不正，并且接近九四；九四是全卦的主爻，所以六三向上仰视九四，向下又沉溺于逸乐，理应后悔，因此有这样的象。谨按：“盱”是睁大眼睛仰视。六三承接九四的意思，窥伺其脸色，以这种方式求取逸乐，必然为人所轻贱厌恶，后悔是一定的；但如果不及早悔改，后来就会后悔莫及。这是沉溺安逸享乐而不能及早谋划的人。九四：成为豫乐的根由，大有所得；不要疑惑，朋友会迅速聚集归附。象传说：成为豫乐的根由而大有所得，是因为志向得以大大施行。本义说：九四是全卦之所以形成豫乐的根由，所以有这样的象，占问结果是大有所得。但还应当极其真诚而不疑惑，这样同类朋友就会聚集并跟随。因此又借此告诫他：“簪”有聚集、又有迅速的意思。谨按：“勿疑”是告诫不要过早相信。“大有得”就是彖传所说的“刚应而志行”。六五：正当有病，始终不会死亡。象传说：六五正当有病，是因为乘驾在刚爻之上。始终不会死亡，是因为其中正之德还没有丧失。谨按：声色之好就是一种病；不被淫靡的声音和邪僻的美色迷惑，就是守正而坚定。守正而有病，即使有病，也不失其正。之所以这样，是因为六五在九四之上。阴爻居五位，本来得中；但处在豫的时势中，又有阴柔的病，如果没有阳刚的辅助，就没有不丧失其中正之德的。中就是正；只有中正之德尚未丧失，所以虽有病而不至于死亡。六是阴爻，又与四、三组成互坎，有疾病之象；居五而得中，有守正之象。上六：防止沉溺于逸乐，事情完成后有所改变，就没有灾祸。象传说：上六处在豫卦的上位而防止逸乐，怎么能够长久呢？谨按：上六以阴柔居于豫卦极点，是沉迷于逸乐的。可是卦到了上爻就会完成，完成就会发生变化，发生变化就没有灾祸。上六变为离卦，离为光明，是“防”的反面。象传说“何可长”，是说不能不发生变化。又按：沉溺于豫而昏暗，是因为在预先筹划时就失误了。随卦【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾咎。彖传说：随卦，刚爻来到下方而居于柔爻之下，柔爻发动而喜悦；随卦大为亨通，守正则无咎，天下也会随时势而行。随时而行的意义，真是宏大啊！谨按：随，就是跟随。此卦由否卦而来，否卦上九来到初位而成为震，震是一阳居于二阴之下；初六前往上位而成为兑，兑是二阳居于一阴之下，这都是刚爻跟随柔爻。就卦德而言，震为发动，兑为喜悦；发动的是阳，喜悦的是阴，这又是柔爻跟随刚爻。我跟随别人，别人也跟随我，这就叫随。占问者有这样的德行，就会大为亨通。但必须跟随应当跟随的对象，才会无咎；如果不应当跟随却去跟随，那就叫比，怎么能没有灾咎呢？传解释卦名说“动而说”，虽然是说别人跟随我，但只是泛泛说明人与人相从的道理；至于解释卦辞，才说跟随而喜悦的人众多，跟随达到天下范围，难道不是大为亨通吗？若不能守正而无咎，能够做到吗？卦取刚爻居下、柔爻居上的意义，而六爻又以两爻相近相随：初九刚爻跟随六二柔爻，九五刚爻跟随上六柔爻，六三、九四则是柔爻居下而刚爻居上。因此圣人在九四有守正则凶的告诫，对六三也告诫要居守正道。本义说，王肃版本的“时”作“之”。又按：舍弃自己而听从别人，是人君的大德；所以刚爻居于柔爻之下，天下便随从他，这就是随卦“大亨利贞”的原因。象传说：泽中有雷，这就是随卦；君子因此在天将黑时入室安静休息。本义说：雷隐藏在泽中，顺应时令而休息。谨按：舍弃它就隐藏起来，这就是面向昏暗而安静休息的意思。初九：所掌管的事情发生变化，守正则吉；走出门户去交往，会有功效。象传说：所掌管的事情发生变化，是跟随正道，所以吉祥。走出门户去交往会有功效，是没有失误。谨按：阳主倡导，阴主跟随。九初从上位下来居于下位，去跟随柔爻，所以它所主管的职分发生了变化。但它跟随应该跟随的对象，并没有失去正道，所以吉祥。“走出门户去交往有功”，是进一步说明守正则吉。走出门户，是说有所选择地交往，不与私下亲昵的人交往；有功效，所以吉祥。象传说“不失”，是说虽然发生变化，却不算失误。随卦之所以为随，是由于九爻下降到初位，因此全卦的意义在初爻开始说明。六二：系恋小子，失去丈夫。象传说：系恋小子，是不能同时兼顾的。谨按：有所系恋，就不能同时兼顾，因而会有所失。象传对六二说“不能兼顾”，对六三说“舍弃下方”，互相发明其义。三阴爻都说“系”，系就是依恋。阳爻的跟随，是没有私心偏好；百姓的喜爱和厌恶，并不是因为讨好百姓。百姓对于君上，却好像有东西把他们系住，想离去也不能。邠地百姓说：“这是仁人，不能失去他。”说的就是这种系恋吧？阴爻喜悦阳爻，是阳爻使它喜悦。小子依依不舍，怎么能舍弃这里而跟随丈夫远行呢？六三所说失去小子，也是同样的道理。先儒把有所失看成灾咎，是错误的。初九阳爻居下，有小子的象；六二与九五相应，有丈夫的象。六三：系恋丈夫，失去小子；跟随而有所求，就能得到所求，有利；应当安守正道。象传说：系恋丈夫，是因为志向舍弃了下方。本义说：丈夫指九四，小子也指初九。六三接近并系恋九四，因而失去初九，它的象与六二正好相反。九四为当权者，六三跟随它，有所求必然能够得到；但九四并非六三的正应，所以有不正而谄媚的嫌疑，因此占断如此，并且又告诫它要安守正道。谨按：安守正道，就是九四爻所说的“有孚在道”，用来说明其光明正大。九四：跟随而有所收获，守正也凶；以诚信相合而处于正道，用光明正大行事，还有什么灾咎呢？象传说：跟随而有所收获，从道理说是凶的。以诚信相合而处于正道，是光明正大的功效。谨按：六三所得，是得到九四；九四所获，是获得六三。九四接近君位，却得到下位之人，这是危险而容易引起疑忌的道路。即使守正，也不免有凶。必须以诚信相互信任，又相互勉励遵循正道，才可以以人为助而奉事君主，不被怀疑结党营私。这样才是光明正大，哪里还有灾咎？象传说“有孚在道，明功也”，这个“明”如泰卦爻象传所说的“光大”；只有光明广大，才能没有私心。所跟随的又是“有孚在道”，岂但没有灾咎，而且还有功效。九五：以诚信归附美善，吉祥。象传说：以诚信归附美善而吉祥，是因为居于中正之位。

译谨按：九五爻不说“随”，而说“孚”。九五以中正之德居尊位，以诚信感动万物。“孚于嘉”如同兑卦的“孚于剥”。随卦二爻变动就成为兑卦。处在兑卦时，三、上两阴以不合正道的方式取悦，实际上是在剥损阳爻。随卦说“大亨”，亨通是美善的汇聚。上六的喜悦，是以正道为喜悦。因此九五信任上六，就是“孚于嘉”。九五处于君位，本来没有不受信任的道理，但尊重贤者是首先要做的事。尊重贤者而天下随从他，就是美善的汇聚。正如兑卦九五信任六二，剥卦的阴爻就自行消退。上六：把它拘禁起来，于是又用绳索系住它；君王用这种诚信在西山举行享祭。象传说：上六被拘系，是因为处在穷极之地。谨按：用手持拿叫作拘，用东西捆系叫作维。既拘禁它，又捆系它。九五以诚信感召，上六以诚信回应；德行相同而彼此信任，牢固结合而不可解开。“之”字指上六，上六不能离去；九五有能够拘住、系住它的力量。君王用诚信在西山享祭，是说诚信至极，用来享祀神明，也没有不能感通的。这是极力说明彼此信任达到极致。说“王用”，是因为上六的诚信由九五掌握。象传说“上穷”，是指上六处于全卦终点，穷极而无处可往。用在人事上，则有远走高隐的象；如果不是被拘住、系住，它哪里肯为我留下呢？蛊卦【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大川。甲日以前三日，甲日以后三日。彖传说：蛊卦，刚爻居上而柔爻居下，谦巽而止息，这就是蛊。蛊卦大为亨通，天下就能得到治理。利于渡过大川，是说前往有所作为。甲日以前三日，甲日以后三日，是说事情终结就会重新开始，这是天道运行。谨按：器皿中有虫就是蛊；皿是木器。木器坏了，就再用木材制作，所以爻辞都说“干”。蛊卦由泰卦而来，刚爻上居于上方，柔爻下居于初位；刚爻居上就容易亢进骄傲，柔爻居下就容易卑下谄媚。从卦德说，上为艮止，下为卑顺巽入，因循苟且，完全不肯做事，一天天坏下去，就像器物不用而生虫。因此称为蛊。蛊坏到了极点就会转为治理，这是天道循环的自然运行，所以占断为大亨。序卦说：“蛊，就是事情。”治理蛊乱的事情，必须勇往直前，不避艰难危险，如同渡过大川；又必须在甲日以前和以后都预先谋划，慎重考虑开始和终结，然后蛊乱才能得到治理而亨通。甲是十天干之始，表示拨乱反治、重新开始。开始并不是突然兴起，必须先有开启它的条件；也不是一开始就立即结束，必须妥善安排后续。若预先开启条件，等到时机来到、事情兴起时，根基已经建立，成功就较容易；若妥善安排后续，即使时势穷尽、命数受限，由于积累已久，祸害也会较轻。传说：“终则有始”，兼指治与乱而言，即乱终了便开始治理。甲日以前三日，是预先谋划治理；治理终了又是乱的开始，甲日以后三日，是预先防备混乱。甲是日干，所以说“日”；三日是说时间较久，表示在开始以前再三预先筹划，在结束以后再三预先防备。先儒取辛、丁的意义，是说明治理蛊乱应当及时做事，这与经文的意思也相合。十天干以甲为开始，如同草木破甲而出；丁是当，表示正当其时；戊仍为茂盛；己就是停止；庚、辛以后又变化而重新开始，已经是下行运势的征象，治乱都是如此。若从治理虫害来说，丁相当于泰卦九三，是忧虑盛大、警戒光明的时候；辛相当于否卦九四，是扶助危局、安定倾覆的时候。巽卦的“先庚后庚”与此相同，巽卦五爻变动就成为蛊卦。象传说：山下有风，这就是蛊卦；君子因此振兴百姓，培育德行。本义说：山下有风，万物败坏而有事情发生了。事情中没有比治理自己和治理他人更大的，因此这是治理自身、治理他人的道理。谨按：“振民”就是更新百姓。“振”与《康诰》所说的“作”相同。“育德”就是自我更新。卦辞谈治理之道，所以先说振兴百姓；又说“育德”，是追溯根本。初六：治理父辈留下的蛊乱，有这样的儿子，父亲可以免于灾咎；虽有危险，最终吉祥。象传说：治理父辈留下的蛊乱，是心意在继承父亲的事业。程传说：初六虽然处在最下位，但全卦由它形成，有主事的意义；它居内卦下位而主事，就是儿子治理父亲留下的蛊乱。儿子治理父亲蛊乱的道理，是能够承担这件事，才算有这样的儿子，父亲也才能免于灾咎；否则就会成为父亲的拖累。因此必须时刻警惕戒惧，才能最终吉祥。处在卑下位置却承担尊位之事，本来就应当十分谨慎。以六的才能来说，虽然能够巽顺，但本体是阴柔居下，又没有应援而主事，并没有能够济事的条件。如果只从不能治理来解释，意义就太小了。因此专门说明儿子治理父亲蛊乱的道理：必须能够成功，才不会连累父亲；能够保持危险意识，才可以最终吉祥。这才完整显示了儿子治理父亲蛊乱的大原则。谨按：乾为父，坤为母。自从刚爻居上、柔爻居下，父母之道都失去了。因此六爻都称父母，不必指定某一爻是哪一爻的父亲、哪一爻的母亲。也有儿子治理父亲蛊乱而使父亲免于灾咎的道理：父亲的灾咎就是儿子的灾咎，不顺从双亲，就不能算作儿子。这就是为人子之道所以危险的原因。

译传说：“心意在继承父亲的蛊乱事业”，是说父亲治理蛊乱时的心意。九二：治理母亲留下的蛊乱，不可以一味守正。象传说：治理母亲留下的蛊乱，是得到了中道。杨氏说：儿子治理母亲的蛊乱，容易专断而失去承顺，所以告诫说不可一味守正。谨按：九二以刚爻居柔位，又得到中位，是最为善于处理此事的爻。治理父亲的蛊乱容易，治理母亲的蛊乱困难；只有九二的中道，能够治理别人难以治理的事情。所以不说治理父亲，而说治理母亲。“贞”就是正，是以正道纠正不正。父子之间尚且不能免于以善相责而导致离散，何况母子之间呢？“不可贞”是说应当积累诚意使对方感动，把规劝寄托在顺从之中，委婉曲折地谋求让意见被接受，这才是得中之道。中与正略有区别：正是体，中是用；正如方，中如圆。随时处于中道，就能既中且正。九三：治理父亲留下的蛊乱，虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。象传说：治理父亲留下的蛊乱，最终没有灾咎。谨按：治理蛊乱的道理，必须刚柔相济。九三过于刚强，所以有小的悔恨；但与其柔弱，宁可刚强。九三虽有小的悔恨，却没有大的灾咎。六四：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，前往将会遭遇困难。象传说：宽缓地治理父亲留下的蛊乱，前往也不能成功。谨按：以柔爻居柔位，有宽缓的象。治理蛊乱如同救火、救溺，稍微迟缓就来不及了。象传说“前往也不能成功”，是说想要前往却已经不能挽救。周宣王兴起时，几乎可以达到治理的程度，但周道最终仍未振兴，以至于和幽王、厉王同样受到讥刺，这就是宽缓治理蛊乱的情形。六五：治理父亲留下的蛊乱，以声誉成就之。象传说：治理父亲留下的蛊乱而使父亲获得声誉，是以德行来承继。谨按：“誉”是使父亲获得声誉。“用”是说运用这种声誉来加美于父亲。有时把美名归于父亲，有时用正道晓谕父亲，使父亲没有留下蛊乱的名声，儿子也没有以强行干预著名，这才可以说是“以誉治理”。象传通常只举一两句来概括全文，唯独这里说“干父用誉”，不说“父蛊”，是因为既然运用声誉，蛊乱也就不再成为蛊乱了。“承以德”的“承”，是承接、进献的意思，指以道德之誉进献给父亲。六五柔顺而居中，是中兴的贤明君主，所以有这样的象。上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，是说他的志向可以作为法则。谨慎地按：蛊卦所说的是整治弊乱之事。上九把“不侍奉”作为自己的事业，正是孟子所说的“士人应当做什么？崇尚志向”。处在蛊乱之时，风俗颓败，上九以卓然独立的节操来振作它，所以鼓舞人心的作用很大。严光在桐江垂钓的一丝不仕之志，关系到汉室九鼎的安危，正是得到了上九不侍奉王侯的道理。临卦【下兑上坤】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有凶险。《彖传》说：临卦，阳刚之气逐渐增长，内心喜悦而外在顺从，刚爻居中并得到应援。大为亨通而守正，是上天的规律。到了八月会有凶险，是因为阳气消退不会长久停止。谨慎地按：逼近并前进叫作“临”。临卦上体为坤、下体为兑，两个阳爻逐渐增长，形成凌逼众阴爻的形势。从卦的才质来说，下体喜悦而上体顺从，九二刚健而得中，又向上应合六五，所以占问者大为亨通，并且利于守正。刚正而和顺，是上天的元德。生养万物的机势蓬勃而起，不可遏止。开始便亨通，亨通而有利，有利而守正，都是同一个元德所酝酿形成的。临卦正处于阳刚增长之时，而刚中和顺，合乎天道，所以有“元亨利贞”的占辞。临卦是十二月的卦，反转相易便成为观卦；观卦是八月的卦，仍然是两个阳爻。原本是两个阳爻逼近四个阴爻，也就是两个阳爻反过来受到四个阴爻的逼迫。成为临卦或观卦，爻画并没有改变。十二月的卦象，也就是八月的卦象。天道的盈虚相互转化，从卦象来看，不过转移之间，原来增长的已经消退；正在增长的阳气，也就是将有凶险的阳气。这就是君子所以利于守正的原因。《象传》说：泽上有地，这就是临卦。君子由此领悟，应当教导人民，思虑无穷；容纳并保养人民，范围无疆。谨慎地按：“教”说“思”，是谆谆恳切、勤恳不倦，如同兑泽的深厚；“保”说“容”，是含弘包容、兼爱相济，如同坤土的广大。“无穷”“无疆”，就是爻辞所说的“咸临”“至临”“敦临”。初九：以感应亲临，守正则吉。《象传》说：以感应亲临，守正则吉，是说志向和行为都合乎正道。本义：一卦只有两个阳爻遍临四个阴爻，所以初九、九二两个爻都有“咸临”的象。初九刚健而居正，所以占断为守正则吉。谨慎地按：《象传》说“志行正”，是说阳为正、阴为邪；初九的志向，是想向上前进，以端正不正之处。九二：以感应亲临，吉祥，没有什么不利。《象传》说：以感应亲临，吉祥，没有什么不利，是说还没有顺从天命。本义：刚健而得中，形势正在向上发展，所以占断为吉祥而无所不利。谨慎地按：初九的行动，才只是有志向。九二则直接逼近众阴爻，一往无前，所以说“无不利”。《象传》说“未顺命”，是告诫之辞。九二的有利，是天命所给予的。天命并不恒常，应当思考用什么来保有它。若只说“顺受”而已，那么有利之势将转为不利。六三：用甘言取悦来临，没有什么利益。既然为此忧惧，就没有灾咎。《象传》说：用甘言取悦来临，是因为所处位置不恰当。既然为此忧惧，灾咎就不会长久。谨慎地按：依临卦的卦义，专门取阳爻临阴爻之义，又分上下两个卦来说：下卦两个阳爻临近阴爻，是临阴；上卦的临，是上体临下体。六三以阴爻居于下卦，既不是临阴的阳爻，也不是临下的上体，所以所处位置上下都不相当，上下都没有利益，只凭借兑为喜悦之主，以甘言取悦来面对他人，怎么能免除灾咎呢？六三居于下体，得不到上方援助；六三这个阴爻又紧挨着两个阳爻，形势已经十分逼迫。小人在困窘的时刻，勉强依附他人，外表虽然喜悦，内心却很痛苦。圣人因此引导他说：我知道你心中忧惧；既然已经忧惧，就应当舍弃阴柔而跟从阳刚，不要与阳刚相抗；一变便可成为泰卦，这不过是举手顾盼之间的事，何至于让灾咎长久存在呢？又按：上面三个爻都因为阳爻逼迫而有所忧惧，爻辞只在六三这里特别说明。小人知道忧惧和畏慎，就可以转变成为君子，所以临卦上卦的三个爻都没有凶咎。六四：亲自临近，没有灾咎。《象传》说：亲自临近而没有灾咎，是因为所处位置恰当。谨慎地按：六四紧邻下卦，又与初九相应，是临近到了极点。临近到了极点，就能顺从阳爻，所以没有灾咎。《象传》中的“位当”，“当”应读平声。六五：以智慧临御，是大君所宜，吉祥。《象传》说：这是大君所宜，是说行为合乎中道。谨慎地按：所谓“知临”，如舜喜欢询问、善于明察，不凭一己之见，而能任用他人，是君道的极致。

译《传》说“行中”，是说应合阳爻的中道，也就是所谓“用其中”。六五阴柔怯弱，不能有所作为；舍弃自己的意见而听从他人，就能把柔中转变为刚中。上六：以敦厚诚恳来临，吉祥，没有灾咎。《象传》说：敦厚诚恳地临近之所以吉祥，是因为志向在于内卦。谨慎地按：处在临卦的终位，敦厚而真诚地亲临。传说“志在内”，内是指下卦的两个阳爻；“志”字与初爻“志行正”相应。初九以感应亲临，不到上方就不会停止。上六是坤顺之极，所以能以两个阳爻的志向作为自己的志向。它的临近最为深厚，因此吉祥而没有灾咎。观卦【下坤上巽】观卦：祭祀时洗手灌酒而不献祭品，却有诚信而显出庄严肃穆的样子。《彖传》说：伟大的观示居于上位，以顺从而兼有谦逊，中正地向天下展示。祭祀时洗手灌酒而不献祭品，却有诚信而显得庄严肃穆，这是说下面的人观看它而受到感化。观察上天神妙的规律，四时运行便不会差错；圣人依据神妙的规律来建立教化，天下就会归服。本义：所谓“观”，就是有所展示，使人仰望。九五居于上位，四个阴爻都仰望它；卦体内顺外巽，而九五以中正向天下示范，所以成为观卦。谨慎地按：“盥而不荐，有孚颙若”，就是《彖传》所说的“神道”。其中的意义可以意会，却不可用言语完全说出。先儒说这是不轻易使用，又说不献祭品是因为诚意尚未散尽，这些说法都还没有真正合乎天道。不用言语而四时自然运行，圣人无为而天下自行化成；这就是不显露却笃厚恭敬的妙处，也就是上天无声无臭而运行万物的承载之功。《象传》说：风运行在大地之上，这就是观卦。先王因此巡省四方，观察民情，建立教化。本义：巡省四方是为了观察民情，建立教化是为了成为天下所观法的对象。初六：像儿童一样观看；小人如此没有灾咎，君子如此则可惜。《象传》说：初六像儿童一样观看，是小人的道路。程传：所观察的事物不明白，好像幼童一样，这是小人的本分，所以说是“小人的道路”。谨慎地按：普通百姓不识不知，只顺从上帝的法则，所以像儿童一样观看也没有灾咎。士人有幸生在文明的时代，却不能观察典范、取法效仿，只依靠日月的微末光辉，随君子而发生豹变，这就值得羞耻了。观卦是大艮卦，艮为少男，而初六又是其中最年幼的。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：像女子一样从门缝中窥视，即使守正，也还是可羞的。本义：阴柔居于内卦，却观看外面，有从门缝窥视的象；这只是女子的正道，所以占断如此。若大丈夫得到这一爻，就不是有利的事；对于大丈夫来说，这是可羞的。谨慎地按：艮为门。卦象中的三、四、五爻构成大艮，又有互艮，是重门之象；坤有闭合门户之象，二又象女子。所谓窥视，是把身体隐藏在暗处观看，与六四观看国之光彩不同。六三：观察自己的所作所为，以决定进退。《象传》说：观察自己的所作所为，以决定进退，并没有失去正道。谨慎地按：六三处在上下卦之间，可以前进，也可以退处。所谓“观我生”，就是观察我的行为。行为从我自身发出，所以说“生”。从我自身发出的事情，由我自己作主，便可以前进；否则就应保全自身而退处。六四：观看国家的光辉，利于作为宾客入朝侍奉君王。《象传》说：观看国家的光辉，是崇尚以宾客身份入朝。本义：六四最接近九五，所以有这个象；占断是利于朝见君王和出仕进身。程传：君子怀抱才干事业，志向在于兼善天下。然而有时收敛才华、独善自守，是因为当时没有贤明的君主，不能任用他的道，不得已而如此。难道这就是君子的志向吗？所以孟子说：“站在天下中央，安定四海的百姓，是君子所乐于做的。”既然看见国家盛大的德业和光华，这就是古人所说的非同寻常的际遇。因此志愿登朝进身，到王朝中施行自己的道，所以说“观看国家的光辉，崇尚以宾客身份入朝”。“尚”是说志向和崇尚，意思是志意愿望能够仰慕并成为王朝的宾客。谨慎地按：“尚宾”是说把成为宾客看作崇尚之事。六三观察自己的行为而决定进退；到了六四，则不必再观察，就已经决定前进了。九五：观察自己的所作所为，君子没有灾咎。《象传》说：观察自己的所作所为，就是观察百姓。本义：九五阳刚中正，处在尊位，下面四个阴爻都仰望它，这是君子的象。所以告诫处在这个位置、得到这个占断的人，应当观察自己的行为，必须使自己阳刚中正，像这一爻的德性一样，这样才可以没有灾咎。这是孔子从义理上说，说明人君观察自己的行为，不只是看自己一身的得失，还应当观察百姓德行的好坏，用来反省考察自己。谨慎地按：九五是伟大的观示。政令教化从自身发出，所以说“生”；反过来观察自己，如果与君子之道相合，就可以成为天下所共同观法的对象而没有灾咎。我的所生，是百姓所接受的，所以说“观察自己的所作所为，就是观察百姓”。上九：观察他的所作所为，君子没有灾咎。《象传》说：观察他的所作所为，是因为志向还没有平定。本义：上九阳刚，居于尊位之上，虽然已经不担任具体事务，仍然被下方的人所观看，所以告诫之辞大体与九五相同；只是用“我”和“其”来区别自己略有主宰之意与宾客之意。心志尚未平定；虽说身处不当位，也不可忘记戒慎恐惧。谨慎地按说：初爻是民位，二爻是妾位，三爻、四爻是臣位，五爻是君位；上爻是师位。世道和人心的得失，都是由我造成的。观，并不只是自我反省而已，还必须求得有所得而无所失。这样才对于君子之道没有过错。“自我”这句话说：“我生”；“自所生者”这句话说：“其生”。观我生，就是观察民众对待我；观其生，就是观察我对待民众。

译《传》说：“心志尚未平定。”意思是，虽然自身处在事情之外，却一刻也不能忘记世道和人心。噬嗑卦【下震上离】噬嗑卦：亨通，利于使用刑罚。《彖传》说：颐卦口中有东西，就叫作噬嗑。咬断口中之物便能亨通；刚柔分明，行动而又明察，雷与电相合而显明。阴柔居中而向上行进，虽然位置不当，但利于用刑断狱。谨慎地按：从卦象看，颐卦口中有物；初、二爻是刚爻，象征口的上下部分；五、上爻象上齿，二、三爻象下齿，四爻象口中的食物。人的上颌不动而依附于下颌，下颌活动而与上颌相合。口中有东西，阻塞而不能闭合，咬断它除去，就能闭合而亨通。这就像除去顽固梗阻，教化便能普遍施行，所以说利于用刑。彖传所说“刚柔分”，是指乾坤二卦的爻分别变易而成为离、震，这是从卦变来说。“动而明”是卦的德性；雷电是卦的象。虽然各自都有取义，但文意是连贯的。“合”与“分”相对，偏于刚或偏于柔，都会对事理昏暗不明；刚柔分明，就能行动而明察。正因为能分，所以能合；不偏于刚柔，才能使刚柔相合而归于一体。雷属刚，电属柔；雷电相合而显赫光明，“章”就是明。这里的“动而明”重点也在“明”上。这两段说的是卦的才质刚柔相济，因此能够果断而明察，没有偏重于刚或柔的弊病。又因六五以柔爻居五而得中，从下体向上运行，成为断狱的主者；虽然位置不当，但以仁柔作为用刑的根本，用来断狱没有不利。朱汉上说：六五柔顺得中而位置不当；施用于断狱，没有比柔中更有利的。大概人君应当止于仁德，不能以明察决断自称。从皋陶宁可失误也不作不合经常之事，以及曾子所说“哀矜而不要以惩罚为喜”这些话来看，关键并不在于明察决断。果断而明察，同时不宽纵也不严酷，使情节与罪责相当，这才是刚柔的运用。但必须以慈祥和乐、仁厚亲爱为根本，以不忍心用刑的心情来用刑；这样用刑，不必担心过于宽松，反而要担心宽松过度。这是断狱者应当以柔为本，并合刚柔来使用的道理。卦辞说“利”，是说六五能够运用断狱之道。又按：六爻取义与卦辞不同。先儒说，初爻和上爻是受刑的人，中间四爻是用刑的人。不论中间四爻只说“噬”，没有说到用刑；即使初爻和上爻，也只是就本爻取象，说明过失应当惩罚、阻隔应当咬断，并不是说初爻和上爻有罪受刑，另外还有专门用刑的爻。况且爻辞的文法完全相同：“屦校”“何校”以及“噬肤”“噬腊肉”“噬胏”“噬干肉”，都说的是噬；“灭趾”“灭耳”“灭鼻”“得金矢”“得黄金”，都说的是嗑。校在初、上两爻，灭也在初、上两爻。初爻位置在下、在前，所以象足趾；上爻位于卦的终点，所以象耳。凡是提拿物品的地方，必定在上方。初爻用足枷，是因为其行为作恶；灭趾，是消除其行为中的不善。上爻加颈械，是因为其不明事理；灭耳，是消除其听闻非礼之事。恶行经过惩罚便能改正，口中的阻隔也就咬合了。六二以阴柔居阴位而得中，又乘在刚爻之上；凭中正而乘刚的才质，咬的是阴柔之物。柔软之物容易咬断，所以说“灭鼻”，表示咬得深而没有残余，也说明咬断并使之合拢很容易。六三以阴柔居阳刚之位，既不中又不正；凭不中不正的才质，咬半刚半柔之物，虽然能够咬断，却免不了遇到毒物而伤口。咬断却伤了口，说明所咬之物并不容易咬断。九四以一个阳爻特立于众阴之间，是坚硬至极的象；它与六三、六五组成互坎，坎取乾的中爻，乾属金；一个奇爻贯穿两个偶爻，直如箭矢。凭刚直的才质，咬坚硬至极的东西，只要不失去刚直之性，闭合之义自然不必再说。六五以阴柔居于阳刚之位，上下承乘的都是刚爻，是把刚劲含藏于柔顺之中而又得中。其象为黄金：金属象刚，黄色象中。凭刚中之才，咬刚多柔少的东西，只要不失去刚中之性，闭合之义也自然不必再说。肤最容易咬断，腊肉较难；腊是用火烘炙的肉。胏也是用火烘炙而带骨的肉，最为坚硬。干肉比腊肉坚硬，却不如胏坚硬。有人把爻画看作被咬的东西，把爻位看作口的咬合，也不必这样分别；只需就爻辞取义，有咬断之象，就有被咬之物的象。《象传》说：雷电，这就是噬嗑卦。先王因此明察刑罚，整饬法令。本义：“雷电”应当作“电雷”。谨慎地按：“敕法”是整顿法度，使人有所遵循。但必须刑罚明确，法令才会整饬清楚。刑罚象噬，整饬法令则是噬而相合。初九：脚上戴着刑具，遮没足趾，没有灾咎。《象传》说：脚上戴着刑具而遮没足趾，是说不能再继续行动。谨慎地按：初九没有职位而过于刚强，这是罪过；处在初位时，过错还小，容易惩治。震为足，初爻为足趾，一条阳爻横在下方，正是脚戴刑具、遮没足趾的象。初九的罪过在于行为过失，惩罚它就没有灾咎。上九则是是非颠倒，是有意造成的过错。六二：咬断柔嫩的肉，咬到鼻子，没有灾咎。《象传》说：咬柔嫩的肉而咬到鼻子，是因为乘在刚爻之上。谨慎地按：肤最容易咬断；“灭鼻”是说咬得深而没有剩余。鼻子对于人体是祖先、根本之主，对于物品则是把柄；咬到鼻子，说明被咬之物已经没有剩余。六二中正，怎么会做到如此过分？只是因为它乘在刚爻之上。六三：咬干腊肉，遇到毒物，稍有可惜，但没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为所处位置不恰当。谨慎地按：六三位置不当，所以人们不能完全服从它。但它柔中能含刚，虽然遇毒而伤口，最终还是能够咬合。九四：咬干硬而带骨的肉，得到金属箭头。利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是说光明还没有充分显现。谨慎地按：九四不中不正，虽然是阳刚而属于明体，终究还没有达到光大，所以告诫它利于守正。不守正，就会失去刚直。六五：咬干肉，得到黄金。守正而保持警惕，就没有灾咎。《象传》说：守正而保持警惕便没有灾咎，是因为处理得当。谨慎地按：六五就是所谓“柔得中而上行”，以不忍之仁来施行断制之义，这就叫得到黄金：金属象刚，黄色象中，即刚而得中，所作所为没有不恰当的。又告诫说“守正而厉”，是因为如果不守正并保持警惕，恐怕会失去刚中之德。彖传所说“不当”是从位置而言，爻象所说“得当”是从事情而言；正因为位置不当，所以必须守正并保持警惕，事情才能处理得当。上九：肩负刑具，遮没耳朵，凶险。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是说听觉不灵、不能明辨。谨慎地按：一条阳爻横在上方，为什么说是刑具遮没耳朵？是说要治理耳朵不灵敏的问题。先儒认为刑具在颈部，不会遮没耳朵，于是把“灭趾”解释为砍断足趾，把“灭耳”解释为割掉耳朵；又有人说刑具很厚，遮住了耳朵。这些说法未免拘泥。上卦为离，离为光明。《象传》说“聪不明”，是说不聪敏便不能明辨。不明辨所造成的恶，比行为鲁莽更严重；鲁莽不过是一时失足的差错，不明辨则会把是非颠倒，造成的危害很大。所以初九没有灾咎，而上九则为凶。贲卦【下离上艮】贲卦：亨通，小有利于前往。《彖传》说：贲卦亨通。阴柔来到下方文饰刚健，所以亨通。分出刚爻上行来文饰柔爻，所以小有利于前往；这是天文。

译内有文明而外能止，是人文。观察天文来考察时序的变化，观察人文来教化成就天下。程传：贲卦是装饰之象，因为上下两个卦体的刚柔相互交错而成为文饰。下体本来是乾卦，阴柔来到其中文饰刚健而成为离卦；上体本来是坤卦，刚爻上行文饰其上而成为艮卦，于是成为山下有火，止于文明而形成贲卦。天下的事情，没有文饰就难以推行，所以有贲便能亨通。阴柔来到下方文饰刚健，所以亨通；阴柔文饰于刚健而形成文明之象，文明正是贲的含义。贲之道能够带来亨通，实在是因为有了文饰而能够亨通。分出刚爻上行文饰柔爻，所以小有利于前往；这是把乾卦的中爻分出来，上行文饰艮卦之上。事情因文饰而更加盛大，因文饰而能够推行，所以小有利于前往。前往而能够有利，是因为有根本。贲饰之道并不能增加事物的实质，只是给它增添文彩。事情因文饰而显得盛大，所以说小有利于前往。“亨”是通达，“往”是增加、进展。两个卦的变化共同形成贲义，而《彖传》分开说明上下，各自主要说明一件事，大概是因为离的光明足以导致亨通，文饰柔爻又能使事情稍有进展。这是天文。内有文明而外能止，是人文。这承接上文说，阴阳刚柔相互文饰，是天的文；止于文明，是人的文。“止”是处在文明之中。实质必然有文饰，这是自然的道理；道理必然有相对待，这是生生不息的根本。有上就有下，有此就有彼，有实质就有文饰；一方不能独立，二者相对便形成文饰。不懂得道的人，谁能认识这个道理？天文，是天的道理；人文，是人的道路。天文是日月星辰错杂排列，寒暑阴阳交替变化；观察它们的运行，可以考察四时的迁移变化。人文是人伦秩序；观察人文来教化天下，使天下形成礼俗，这就是圣人运用贲之道。贲卦的卦象取山下有火，又取卦变为义，即阴柔来到下方文饰刚健，刚爻上行文饰柔爻。凡是卦，有的由上下两个卦体的意义和两个卦象形成，例如屯卦取“在险难中行动”和云雷之象，讼卦取上刚下险以及天水相违而行之象。有的取一个爻，是说成卦的原因，如柔爻得位而上下应合，叫作小畜；柔爻居尊位、得大中而上下应合，叫作大有。有的取上下两个卦体，又取阴阳消长之义，如雷在地中是复卦，山附着于地是剥卦。有的取两个卦象，同时取两个爻交互变化之义，如风雷益兼取损上益下，山下有泽损兼取损下益上。有的已经以两个卦象成卦，又再取爻义，如夬卦的刚决柔、姤卦的柔遇刚。有的以卦的作用成卦，如巽入水而向上，成为水井；木上有火，成为鼎。鼎卦又以卦形取象。有的以形体取象，如山下有雷是颐卦，颐卦口中有物便叫噬嗑。这就是成卦的义理。像“刚上柔下”“损上益下”，是说刚爻居上、柔爻居下，在上方有所损、在下方有所益，这是根据成卦来说，并不是说在卦中实际发生升降。像讼卦、无妄卦说“刚来”，难道是刚爻从上体来到下体吗？凡是以柔爻居五，都说柔爻前进而上行；柔爻本来居下，如今居于尊位，这是前进而上，并不是说它从下体上升。卦的变化都出自乾坤。先儒没有通达这一点，所以说贲卦本来是泰卦；哪里有乾坤重叠成为泰卦，又由泰卦变化而来的道理？下离本是乾卦中爻变化而成，上艮本是坤卦上爻变化而成。离在内，所以说柔来；艮在上，所以说刚上，并不是说刚爻从下体上升。乾坤变化而成为六子，八卦重叠而成为六十四卦，都是由乾坤的变化而来。谨慎地按：贲卦由泰卦而来。泰卦上柔下刚，六爻来到二位，刚爻得到柔爻的文饰；九爻前往上位，柔爻得到刚爻的文饰，于是形成文饰。文是实质的辅助。忠、孝、廉、节，如果没有借助事物使它们的本性显现出来，深厚的真情就无法伸展。柔爻来到下方文饰刚健，是实质的行为，文饰使行为显现；这是贲卦所以亨通的原因。实质是文饰的主体。礼乐文章，如果没有所承受、所凭借的根基，就无法寄托并显现其美。刚爻上行而形成文饰，文饰的利益在于使实质得到利益；这是贲卦所以小有利于前往的原因。这说明贲饰之道可以使事情亨通，但也不过是小有补益。卦辞的下句是在申明上句，原本并不是分成两层。《彖传》以卦变解释卦辞，只是反复说明，以显示文质相辅、文在左而质在右的意思。然而天下也有无文饰而自成其文的文，并不是指依靠修饰润色。就卦的才质来说，刚爻在上、柔爻在下，是天文；四时交错运行、日月轮流光明，就是这种情形。上体能止而下体光明，是人文；君臣父子各自止于其位，却自然有礼来相互交接，这是人伦大经的经营条理。圣人观察天文以考察时序变化，从而施行辅助调和；观察人文以教化裁成天下，从而形成礼俗。贲之道真是广大啊！又按：关于卦变的说法，应当遵从本义。程子说所有卦都出自乾坤；如果说的是卦的由来，这样说是对的。《象传》说：山下有火，这就是贲卦。君子因此明察各种政务，不敢轻率断狱。本义：山下有火，光明不能照到远处。明察各种政务，是指较小的政事；断狱，是重大的事情。内卦为离而明，外卦为艮而止，所以取这样的象。朱子《语类》：贲卦与旅卦只是艮、离上下位置不同，所以解释正好相反。如今审理狱讼，禁止并查问，反复有许多程序；超过应当审查的程度还不裁决，便是拖延案件；没有达到应当审查的程度就裁决，便是敢于轻率断狱。谨慎地按：“不敢断狱”，是说不敢用贲饰之道来断狱。断狱要依据实情，而不是依据文饰。初九：文饰自己的足趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步行走，是因为按义理不应乘车。程传：舍弃车乘而徒步，是因为从义理上说不可以乘车。初九与六四相应而居正，跟随六二则不正。舍弃容易亲近的六二而跟随难以亲近的六四，就像舍弃车乘而徒步行走。君子的文饰，只在于守住自己的义。谨慎地按：初九以阳刚居于下位，没有职位。六二阴柔来到下方文饰刚健，而初九仍保持自身本色。舍弃车乘而徒步，是刚明守义，不羡慕车服的荣耀，成为独行的君子。初九在下方，象征足趾；足趾是用来行走的。文饰自己的足趾，是说修饰自己的行为和履行，使行动不苟且。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是随着上方刚爻一起兴起。本义：六二以阴柔居中正，九三以阳刚而得正，二者都没有相应的爻，所以六二依附九三而行动，有文饰胡须的象。占问者应当跟随上方的阳刚而行动。

译谨慎地按：六二就是所谓阴柔来到下方文饰刚健，但它所形成的文饰，只像胡须依附在脸面上一样。文饰附着于实质，没有实质，文饰就无所依附。六二一个阴爻处在两个刚爻之间；初九自己文饰足趾，并不与六二亲比，所以六二只能依附九三。蒋氏说：胡须对于人的身体没有损益，只能作为仪表的装饰。周旋揖让、进退俯仰，都随着面貌而动作，使人的仪态举止体现出可观的文采、容貌和举止，所以《象传》说“与上兴也”。三爻到上爻组成颐卦，六二在上方与九三相比，所以有胡须之象。九三：文饰得润泽丰美，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正的吉祥，是因为最终没有人能够凌辱它。程传：如果文饰不能长久保持，而且又不是正人，便会受到凌辱，所以告诫说能够长久守正才吉祥。它的文饰既合常道又端正，谁还能凌驾于它之上呢？【胡炳文说：互卦为坎，有浸润之义，也有陷溺之义。《既济》《未济》卦说“濡首”“濡尾”，就是被浸润而陷溺。九三并不是不贞正，只要能长久守贞，那么二阴对于我就是滋润之濡，而我对于它们就不是陷溺之濡了。】【谨按：一阳刚处在二阴柔之间，就是“贲”，也就是被濡润了。受到濡润却不能守贞，阳刚就将被阴柔凌驾。文饰过于盛大，实质就会消亡。周初那种文采郁郁盛美的风气，正是文胜于质的开端。所以有“永贞”的戒告。】六四，文饰得洁白朴素，白马飞驰而来；不是盗寇，是来求婚的。○《象传》说：六四居位得当，却心存疑虑。“不是盗寇，是来求婚的”，最终不会有过失。【谨按：六四处在上卦的下位，在《泰》卦中相当于坤初，以阴柔居阴柔之位，是等待阳刚来文饰自己的。所谓“贲如皤如”，本来想要文饰，却又安于朴素；两个“如”字，是拟议语，意思是好像那样，又似乎是这样。六四居位得正，能够守正自持；虽然与初九正应，却怀疑初九与六二亲比。初九若亲比六二，就必然违背六四，那就不是来求婚，而是盗寇。所以六四甘守质朴，不求文饰。所谓“白马翰如”，是说初九这个人，白马也是白色的。初九舍弃六二而来与六四相应，白马飞驰而来，这才知道它不是盗寇，而是真正来求婚的，于是彼此相合，不再有过失。】○又按：初九守义，《贲》卦初爻说“饰其足，舍车而徒步”，它不仅不亲比六二，也不轻率地与六四相应，而是反复审察；等到后来前来，就像飞翔、像鸟翰一样迅疾。六四在初九尚未来时心存疑虑，既然初九已经来了，又有什么可责怪的呢？“当位”一句是解释“贲如皤如”的：六居四而得正，所以能够守正自持，只是担心来文饰自己的人反而会成为自己的祸害。前代儒者把四乘三解释为“当位”，似乎有些牵强。六五，在丘园中作朴素的文饰，所束的帛很少；虽有吝惜，最终吉祥。○《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。【谨按：六五“贲于丘园”，是返还淳厚、回归朴素的象。竹篱茅舍自有特别的风味；市朝中的繁华文饰，是它所不屑的。但节俭吝啬过了头，又有束帛微薄的象。占问者如果这样，虽然免不了被讥为吝啬，最终却能得到吉祥。六五下面没有正应，只与上九亲比；上九以阳刚来文饰阴柔，所以它的象和占断如此。】○又按：上卦本来有文饰而没有实质，分出阳刚居上来加以文饰，才又返归于朴素。由文饰返归实质，并不嫌礼数过简，这就是所谓“国奢示俭”。《五爻传》说“有喜”，《上爻传》说“得志”；上九的得志，就是六五的喜庆。上九，纯白的文饰，没有过失。○《象传》说：纯白的文饰没有过失，是因为上九得志。【谨按：上九以阳刚居上，来文饰阴柔，使文饰转化为实质，所以称为白色的文饰。文饰最终达到无文饰的境界，就是所谓“贲无色”。从治国之道说，就是返还淳厚、回归太古，是教化成就天下的象。】《周易传义合订》第四卷。《经部·易类·周易传义合订》。

译钦定四库全书。《周易传义合订》第五卷。大学士朱轼撰。上经第四。剥卦【坤下艮上】。剥卦，不利于有所前往。○《彖传》说：剥，就是逐层剥落。这是阴柔逐渐改变、消损阳刚。○“不利于有所前往”，是因为小人正在增长。内卦坤顺而外卦艮止，这是观察卦象所得。君子崇尚观察消长盈虚，因为那是天道的运行。【《本义》说：剥，就是剥落。五个阴爻在下方，正逐渐生长；一个阳爻在上方，将要穷尽。阴盛而增长，阳消而剥落，这是九月的卦。阴盛阳衰，小人强盛而君子困病。又因内卦为坤、外卦为艮，有顺应时势而止的象。所以占得此卦的人，不可以有所前往。】【《程传》说：君子不利于有所前往，只应当用谦逊的言辞、收敛的行迹，随时观察消长，以免受小人的伤害。】【谨按：所谓“剥”，是逐层剥落的意思。剥卦兼有五个卦的含义：剥去乾卦的初爻成为姤，姤继续前进而剥去第二爻成为遯，遯继续前进而剥去第三爻成为否，否继续前进而剥去第四爻成为观，观继续前进而剥去第五爻，剩下不被剥的就没有多少了。所以直接称为“剥”。处在剥落之时，从初爻到五爻都已经被剥，仍然寄望于五爻不要剥及上爻。因此四个爻都说“剥”，唯独六五说“以宫人宠，无不利”。六五的有利，也就是上九的有利；上九却不敢侥幸希望阴爻不剥而以此为利。上九自有上九的利益。君子观察剥卦的卦象，知道天道有消长，顺应时势而止，保全自身，道自然通达。所以说“不利有攸往”：前往就不利，不前往就没有不利。】《象传》说：山附着在地上，就是剥卦；君王应当厚待下民，使居处安稳。【《朱子语类》说：正因为地厚，山才能安稳地处在那里而不摇动；君王厚待下民而得到民众拥护，自己的地位也就安稳而不动摇，这正如所说的根基牢固，国家就安宁。谨按：初爻传说“灭下”，《大象传》说“厚下”；下方厚实则上方安稳，下方毁灭则上方倾覆，所以君子贵在懂得先后缓急。】初六，床脚被剥落，正道被抹灭，凶。○《象传》说：床脚被剥落，是因为从下方开始毁灭。【谨按：阴气增长，阳气隐藏，所以用床来比喻阳。上爻的车、屋，也都取隐藏之义。又有一条阳爻横在五条阴爻之上，形象像床。阴剥阳，不到上方不停手，却不会立即剥及上爻。先从剥床脚开始；剥床脚，就是说剥落，并说正道被抹灭，是从下方开始毁灭。下与上相对而言，下方被剥，上方的情形也就可知了，所以不说“剥下”，而说“灭下”。○又按：剥落到毫无残余，叫作“蔑”。“蔑”有层次地发生，叫作“剥”。伏羲圣人命名卦名，剥到《观》卦时，仍不说“剥”，未达到“蔑”就不能称为剥。周公系定爻辞，剥一开始涉及初爻，就称为“蔑”；既称剥，就没有不蔑灭的。六二，床的中部被剥落，正道被抹灭，凶。○《象传》说：床的中部被剥落，是因为还没有可以相连的部分。【谨按：辨，是床上下相接的缝隙处。剥落床的“辨”，就是床的中部被剥落，剥到床的上下已经彼此不能连接。《象传》说“未有与”，是说床必然倾倒，用来解释“蔑贞”的含义。初爻剥床脚，已经知道正道被抹灭而凶；到了六二，就更加可以确信了。【郑康成说：膝盖以下，屈曲时彼此接近，伸直时彼此远离，所以“辨”是分开的意思。】【崔憬说：从床来说，“辨”就是床梐，在床脚之间。】六三，剥落之中没有过失。○《象传》说：剥落之中没有过失，是因为失去了上下两方。【谨按：群阴之中，只有六三与阳爻相应。它与阳相应，就不会剥阳。然而在阴剥阳的时候，六三本身也是剥阳的阴爻。名义上属于剥，实际上却与阳相应。这是小人承顺君子的情形。“剥之无咎”应当读成一句，意思是处在剥落之中而无过失，所以说“失上下”，即不与群阴结党。】六四，床面也被剥落，凶。○《象传》说：床面被剥落，灾祸已经迫近。【谨按：逐渐接近上方，剥落已经到达床面了，凶，又能怎样呢？○又按：崔憬说，“肤”是床上的席垫，就像兽有皮毛一样；这个说法也讲得通。因为“剥”卦的爻辞用床作比喻，以床比喻阳。六五，像把鱼贯穿起来一样，接受宫人的宠爱，没有什么不利。○《象传》说：接受宫人的宠爱，最终不会有过失。【谨按：“贯鱼”是说群阴依次前进，表明六五走在前面。六五走在前面，能够率领众阴顺从阳刚，就像正后率领宫人侍奉君王而受到宠爱一样，这样就没有什么不利。程子说：这是另设一种义理，用来为小人改过向善打开门径。○阴爻像鱼群，象征六五走在群阴之前；“贯鱼”象征六五率领众阴承顺阳刚，顺势而止；“以宫人宠”就是这种象。上九，大的果实没有被吃掉。君子得到车舆，小人剥毁自己的屋舍。○《象传》说：君子得到车舆，是因为民众愿意承载他；小人剥毁自己的屋舍，最终不能被任用。【谨按：上九是受到剥落的一爻，众阳摇落，只有大果实独自悬挂。君子之道消退，小人得志，这是时势如此。然而这对君子并没有伤害。即使君子零落退处，众望仍然归向他；车舆之所以能够承载他，正是通过剥落而获得的。剥落对君子有什么伤害呢？对小人也没有好处。善类灭亡，国家就会困病。剥落君子，也就是剥落自己。对小人又有什么利益呢？“得舆”，是说君子成为众人的车舆。乱到了极点，人们就思望治理，众人的心愿意归附君子，如同万物聚集而承载在车舆上一样。没有君子，国家破败、家庭灭亡，小人也无处容身。众人的车舆，也就是小人的屋舍。○坤象征众人，有得到车舆的象；艮有屋舍的象。复卦【震下坤上】。复卦亨通，出入没有灾病，朋友前来没有过失；反复运行于本来的道路，七日而来复；利于有所前往。○《彖传》说：复卦亨通，是阳刚返回。○有所行动而顺势运行，因此出入没有灾病，朋友前来没有过失。○“反复其道，七日来复”，说的是天道的运行。○“利有攸往”，是因为阳刚正在增长。○复卦，大概可以看见天地的本心吧？【《程传》说：复卦亨通，是说阳刚返回而亨通。阳刚消退到了极点而开始回来，既然已经返回，就会逐渐增长强盛而通达。有所行动而顺势运行，因此出入没有灾病，朋友前来没有过失。这是从卦的才质说明其所以然。下卦震动，上卦坤顺，是行动而顺势运行。阳刚返回而顺势行动，所以出入没有灾病，朋友前来而没有过失。朋友前来，也是在顺势行动。阴阳之道反复往来，交替消退、增长，七日而返回，这是天地运行的规律。消长相因，是天道的常理。阳刚、君子之道增长，所以利于有所前往。一个阳爻在下方复生，就是天地生养万物的本心。前代儒者都以静止看作显现天地本心，大概不知道行动的端始才是天地的本心。不是明白道的人，谁能认识它呢？】