周易传义合订卷八

译到了应当变革的日子，人们才会信服；变革而使人信任，内有文明、外有喜悦，大为亨通而合乎正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，于是四时形成；汤、武发动革命，顺应天意而回应民心。革卦所代表的时势意义真是广大啊！本义说：革，就是变革。兑为泽在上，离为火在下；火燃烧，水就干涸，水决开，火就熄灭。中女和少女合成一卦，少女在上、中女在下，志向不能相合，所以这一卦叫革。变革开始时，人们还不相信，所以必须到了应当变革的日子之后才会信服。又因为卦内有文明之德，卦外有和悦之气，所以占断说有所更革，都能大为亨通而得到正道。所变革的事情都合宜，因而变革所带来的悔恨消失；一旦不正，变革就不会被信任、不能通行，反而会产生悔恨。谨慎地按：“已日”是说已经到了应当变革的日子。文王三分天下而有其二时，还不能变革；武王在商郊陈兵观兵时，仍然不能变革；到了孟津渡河，八百诸侯前来会合，这才是已经到了变革的日子。人情安于常规、习惯旧制，如果时机未到就谈变革，众人的心就不会信服，谁会跟随我？悔恨尚且不能避免，哪里谈得上亨通？“已日乃孚”是说到了可以变革的时机，变革之后人们都信服跟从。卦德内明外悦，明则行动合乎时宜，悦则做事没有勉强，所以大为亨通而利于守正；变革得当，悔恨便消失。革本来容易产生悔恨，必须大亨、利贞，变革才算合宜，悔恨才能消失。先儒把“已日”解释为变革以后，认为必须等变革之后才会信服，这就意味着变革以前尚且不被信服。如果不是这样，怎么能够变革呢？天地这一段，是极力赞美革道的广大。四时形成，是天地变革而取得的信实；顺应天意、回应民心，是汤、武革命取得的信实。象传说：泽中有火，这是革卦。君子由此领悟，应当治理历法，阐明时令。本义说：四时的变化，是变革中最重大的。谨慎地按：寒暑交替，就是四时的变革。裁成天地之道、辅相天地之宜，属于君子。天道的变革，无不是君子的变革。抚循五辰、顺应四时，是治理历法、阐明时令的最高功效。初九：用黄牛皮牢固地捆住。象传说：用黄牛皮牢固捆住，是不可以有所作为。本义说：虽然处在应当变革的时候，但初九居初位而没有应爻，尚不可有所作为，所以取此象。“巩”是牢固；黄是中间的颜色，牛是柔顺之物，皮革用来牢固事物；这里也取革卦之名，但含义不同。占断是应当坚定牢固地守持，不可以有所作为。圣人对于变革，谨慎到了这种程度。谨慎地按说：初爻所处的时势，应当坚守以等待，不能有所作为。初九过于刚强而不得中，必然上比六二，采用六二中正柔顺的道理，才能坚固守持而不妄动。“革”也取变革之义，鸟兽的皮毛随着时令而更换，所以称为“革”。《尧典》所说的“希革”就是这个意思。九五以虎的斑纹变化，上六以豹的斑纹变化；虎纹明盛，豹纹繁密。六二尚不能达到虎豹那样的光明显著，只能像黄牛罢了。牛具有柔顺之性，黄色处于中央。初九以刚爻居阳位而不得中，若能亲比六二，采用其中正柔顺之道，那么自身不得中、不柔顺的地方就能改变，所守持的也就稳固了。所以说：“用黄牛的皮革来坚固它。”坚固物体没有比皮革更好的，所以“巩”字从“革”。六二，到了可以变革的时候才进行变革，前往则吉利，没有灾咎。象传说：到了可以变革的时候进行变革，行动起来会有美善的结果。谨慎地按说：六二柔顺、中正，上应九五，是有变革才能、承担变革职责的爻。到了可以变革的时候，不必担心它不能变革。“乃”字不是承接“已日”，而是承接六二，意思是：在应当变革的时机，像六二这样的才能，才可以进行变革。六二并不是“已日”，“征”也不是前往变革；谋划安排全在变革以前。象传说“行动会有美善”，意思是只管行动，自然会有美善。美善就是吉利，意思是有诚信而后变革。伊尹说“我的事业从毫地开始”，大概说的就是六二吧。九三，前往则凶，守正也有危险。关于变革的话已经反复确认三次，就有诚信了。象传说：关于变革的话已经三次确认，还要到哪里去呢？本义说：九三过于刚强而不得中，处在离卦的极点，是急于变革、躁动求变的爻。因此占问有前往则凶、守正也危险的告诫。然而时势确实已经到了应当变革的时候；既然关于变革的话已经三次确认，也就有诚信而可以变革了。谨慎地按说：九三没有承担变革的才能，却处在可以变革的时机，所以再三告诫。“关于变革的话三次确认”，是说主张变革的意见已经形成，也就是“已日”的意思。第一次说“已经可以变革了”，还不足以相信；第二次说“已经可以了”，仍然不足以相信；第三次说“已经可以了”，这才是真的可以了。已经说到“于是有诚信”，难道这就是时机吗？象传说“还要到哪里去”，意思是此时不变革，还要等到什么时候才行动呢？以九三的才能，若贸然前往就凶；但在属于九三的这个时机前往，守正就是正确的，不能不前往。冒着凶险前去，实在危险啊！知道危险而谨慎，就不会陷入危险，凶祸也可以避免。九四，悔恨消除，有诚信，改变命令，吉利。象传说：改变命令而获得吉利，是因为志意真实可信。谨慎地按说：“悔亡”与卦辞相同，必须先获得吉利，然后悔恨才会消除。“革言改命”，是说变革而使命恰当，命令自会改变，与进行变革的人没有关系。“命”犹如命令；发布号令，是为了向人表示更新，如果仍旧照常，就不必发布命令。凡是说“命”，都涉及变革；说到变革，又必然归结到命令。没有定数的是术数，有定准的是义理；义理与数相合，人事既然有可以依据的地方，天道难道还说难以知道吗？卦辞说“到了可以变革的时候才有诚信”，意思是有诚信才构成“已日”，是用诚信来判断日期，不是用日期来验证诚信。《易》和《书》说到命令，必在第四爻；第四爻是变革之爻。《乾》卦九四说“或跃在渊”，《文言》解释说“乾道于是发生变革”。《讼》卦九四说“返回而接受命令”，又说“改变而安守正道”，“渝”就是变革。《否》卦九四说“有命令”；九四是《否》《泰》转变的关键，君主的命令就是天命。九五，大人像虎一样发生变化，不待占问就有诚信。象传说：大人像虎一样变化，是因为他的文采光明显著。本义说：九五凭借阳刚的才能、中正的德性，居于尊位，所以是大人。以大人的道理变革天下的事，没有不恰当的，也没有不合时宜的。所经过的地方都发生变化，事理光明显著，就像虎的斑纹，所以说“虎变”。龙虎，是大人的象征。所谓“变”，是事物的变化；为什么说是虎呢？因为是大人使它发生变化，所以是大人的变化。用大人中正的道理加以变革，光明显著，不必等待占问判断，就知道极其恰当，天下也必然信服。天下受到大人的变革，也不必等待占问判断，就知道它极其恰当而信服它。谨慎地按说：“不待占问就有诚信”，是说天下人自然会信服吗？大人所作之事，本来就无需占问来决定。圣人兴起，万物都能看见他的道；他不必说话，人们也会信服。上六，君子像豹一样变化，小人改变外表；前往则凶，安居守正则吉。象传说：君子像豹一样变化，是因为他的文采繁盛显著。小人改变外表，是顺从而跟随君主。

译程传说：这是变革的终点，也是变革之道完成的时候。君子是善人、良善之人，他们已经随着变革而改变，显现出来就像豹纹那样斑斓繁盛。昏昧愚蠢、难以迁改的小人，虽然还不能从内心受到感化，也会改变外表来服从上面的教令。龙虎是大人的象征，所以大人说虎，君子说豹。人的本性本来是善的，都可以发生变化；但也有极其愚昧的人，即使圣人也不能使他改变。以尧舜为君主，以圣人继承圣人，天下受到教化一百多年，可以说教化深厚而长久了。然而有苗、有象，到后来前来朝见、接受治理，大概也只是改变外表罢了。小人既然改变了外在形貌，变革之道就可以说完成了。如果还要进一步深加治理，那就过分了；过分不是正道。所以到了变革的终点还要前往，就会凶。应当坚定守持自身；变革达到极点而不能守正，已经改变的事物就会再次变化。天下的事情，开始时担心难以变革，变革以后又担心不能守住。所以变革到了终点，告诫说安居守正就吉利。安居守正，难道不是专为六爻的告诫吗？回答说：这是针对变革终点说的，其中无不包含。人的本性本来善良，为什么还有不能改变的人？回答说：就本性来说人人都善；就才质来说，有极其愚昧而不能改变的人。所谓极其愚昧的人有两种：自我摧残和自我放弃。人如果能够用善道自我约束，就没有不能改变的；即使愚昧到了极点，也都可以逐渐磨炼而进步。只有自我摧残的人以不信拒绝善道，自我放弃的人以不作为断绝善道；即使和圣人居处，也不能受到感化而进入善道。这就是仲尼所说的极其愚昧的人。然而天下自我放弃、自我摧残的人，不一定都是昏昧愚蠢的，往往还有性情强悍、才能力量超过常人的，商辛就是这样。圣人因为他们自行断绝了善道，所以称为极其愚昧；但考察他们最终的归宿，确实是愚蠢的。既然说是极其愚昧，为什么还能改变外表呢？回答说：他们的内心虽然已经断绝了善道，但害怕威势而少犯罪过，这一点与常人相同。正因为他们还有与常人相同的地方，所以知道这不是本性的罪过。谨慎地按说：虎纹疏朗，豹纹细密。变革之道已经完成，抚顺时序、顺应时令，万物繁衍生长。九五的虎纹光明显著，是制定礼乐、润饰宏大事业；上六的豹纹繁密，是君子受到教化之后的表现。虎变、豹变，是从政治教化方面说的；受到教化的是小人。“革面”就是虎变、豹变的象征。最容易改变的是百姓的心，难道在虎豹文采光盛的时候，百姓还会隐藏内情吗？百姓若隐藏内情，能说是文采光明繁盛吗？之所以说“面”，是因为百姓发生变化，只能从气象和外在表现上看出来。象传说“顺从而跟随君主”，就像说顺从上帝的法则。“改变外表”，是无知无识、顺其自然的象征。虎变、豹变也是就皮毛来说明的。如果把“革面”理解成不是改变内心，就会说文采光明繁盛也只是装饰耳目；而如果像程子所说的极其愚昧而不能改变，那么就如共驩那样的恶人，连外表也不可能改变，何况是内心呢？至于有苗、有象，既然已经受到感动而悔悟，也就内外一致了。鼎卦【下巽上离】鼎卦，大为吉利，亨通。彖传说：鼎，是一种象。把木柴放入火中，用来烹煮食物。圣人烹煮食物来祭享上帝，又大规模地烹煮食物来供养圣贤。能够柔顺而使耳目聪明，柔爻上进而居于上位，处在中位并与刚爻相应，因此大为亨通。本义说：鼎，是烹煮食物的器具。此卦下方的阴爻像鼎足，二、三、四爻的阳爻像鼎腹，五爻的阴爻像鼎耳，上爻的阳爻像鼎铉，有鼎的形象。又因为巽木进入离火而进行烹煮，这是鼎的功用。所以卦名为鼎。下卦是巽，表示柔顺；上卦是离，表示眼睛，五爻又像耳朵，有内在柔顺而外在聪明的象征。卦由巽卦变化而来，阴爻上进居于五位，在下与九二阳爻相应。因此占辞说“大为亨通”；“吉”字是衍文。程传说：鼎是大器，也是贵重的宝物，所以它的制作、形制、法度和象征都尤其严谨。“鼎”这个名称本身就有端正之义。古人训释“方”为端正，“方”实际就是正。若从形状来说，鼎耳相对竖立在上面，鼎足分列在下面，无论圆方、内外、高低、厚薄，都各有法度；极其端正之后，才能形成安稳厚重的形象。所以鼎是体现法度和象征意义的器物。卦之所以称为鼎，就是取其形象。谨慎地按说：卦名为鼎，是因为爻画具有鼎的形象。又因上体为离、下体为巽，像木进入火中烹煮食物。圣人祭享上帝、供养圣贤这两句，是说烹煮食物所关联的作用重大，用来引出下文解释“大亨”的意思。祭享上帝、供养圣贤，都是极其重大的享用。传文加一个“而”字，说明此卦取义的重点在于供养贤人。卦德为巽顺而离明，明必然聪；六五是鼎耳，所以兼说耳目。卦由遯卦变化而来，六爻上居五位，成为一卦之主，处在尊位而得中，群刚都与它相应，因此大为亨通。巽顺就能谦下礼贤，明察就能知人，与刚爻相应就能得到人才，从而实现治理。这种中正柔顺的君主，因此能够长久保有神器的重任。象传说：木上有火，就是鼎。君子因此端正自己的职位，凝聚并承受天命。本义说：鼎是贵重的器物，所以有端正职位、凝聚天命的意思。“凝”与“至道不凝”的“凝”相同。传文所说的，是协调上下，以承受上天的福佑。房氏说：鼎是神器，极其重大厚重；端正职位、凝聚天命，是效法它重大而不可移动的特点。项氏说：存养精神、调息养气，是人用来凝聚寿命的；内心无所作为，以守持至正之道，是君主用来凝聚天命的。初六，鼎足倒转，适宜倒出其中的坏东西；像因儿子而得到妾，没有灾咎。象传说：鼎足倒转，并没有违背正理。适宜倒出坏东西，是为了顺从尊贵之物。谨慎地按说：初爻所处的位置是下方的鼎足，上应九四，有倒转的象。初爻所处的时机，是将要使用而尚未使用。古代祭祀，先在前一天洗涤器物；将要用鼎烹煮时，必须把鼎倒过来，倒出其中的污秽。鼎足在下面，倒转后就朝上，所以叫“颠趾”。鼎足倒转，看起来似乎违背常理；然而不倒转就不能倒出坏东西，倒转鼎足正是为了倒出坏东西。坏东西倒出以后，才可以放入实物。它的象征是“因儿子而得到妾”，就是得到侍御。妾地位卑贱，却因为君主需要而侍御，这就是鼎足倒转。然而得到妾，是因为她生育了儿子；由于儿子的缘故而纳妾，正如倒出鼎中的坏东西而纳入新的食物，不得不倒转鼎足。彖传说“顺从尊贵”，尊贵是指鼎中美好的实物，是用来祭享上帝、供养圣贤的最尊贵之物。所谓顺从，就是舍弃彼而顺从此。鼎足倒转也涉及尊卑之义，但可以舍弃这些不论，只顺从鼎中实物的尊贵。从人事来说，革除茅屋而任用下士，原本极其微贱，却庄重地接受朝廷的俸禄供养。不明白的人会认为这违背常理，而供养贤人的君主认为天下没有可以抛弃的人才，只要能够鼓励、磨炼，即使只有一项才能或技艺，也足以供自己像手臂手指一样使用，所以乐于得到并供养他。九二，鼎中有实物；我的仇匹有病，不能来接近我，吉利。象传说：鼎中有实物，要谨慎选择前往的方向。我的仇匹有病，最终没有怨尤。

译谨慎地按说：九二以刚爻居中，是鼎中的实物。鼎中实物要向上输送，才能发挥作用。九二阳刚得中，上应六五之君，可以成就凝聚天命的功业。然而九二以中正之道自守，必须等六五主动来接近它、任用它。就像莘野的伊尹、南阳的诸葛亮，都是经过三次拜访、三次聘请才出来任职。可是六五有阴柔的缺点，下方又亲比九四，而九四是导致鼎食倾覆的大臣，不能为国家推荐贤人。九二虽然希望得到任用，难道能枉屈正道以求合吗？“我仇”是指六五这个仇匹。诗中说“公侯好仇”，“仇”就是匹配、配偶的意思。“有疾”如齐王所说的有病。“即”是接近、就近的意思；六五有病，所以不能主动下求九二。然而六五柔顺得中，最终一定会悔悟。九二能够守道并谨慎选择前往的地方，最终一定会被任用。爻辞没有明说，是因为二、三爻采用同一体例。九二又胜过九三，九三说“将要下雨，悔恨减少”，九二的情形由此可知。九三，鼎耳发生变化，鼎的运行受阻；即使有雉肉膏脂的美味，也不能拿出来食用。将要下雨，悔恨减少，最终吉利。象传说：鼎耳发生变化，是失去了鼎的正当用途。谨慎地按说：九三过于刚强而不得中，急于求进，受到六五的怀疑，因而不能被任用。其象是鼎耳发生变化。六五是鼎耳，耳是用来提举鼎并使它移动的；鼎耳发生变化，就不能提举移动，因而受阻。九三处在风火交会之处，风助火势，鼎中沸腾，鼎耳也被烧得炽热而发生变化。“革”就是变化。鼎的作用，是把腥生之物变成熟食；火势过强就不能停止，食物发生变化，鼎腹、鼎足乃至鼎耳的颜色也都会改变。鼎耳变了而不能提举，即使有雉肉膏脂这样的美味，也无法向上取出供人食用。火势太盛，必须用水调和，所以说“将要下雨，悔恨减少”。阴阳调和之后才会下雨，意思是阳刚能够守正，如果能自我守持，六五必然释然，君臣将要和洽，悔恨也可以消除。因为过于刚强所以有悔，能够自守，悔恨就会减少。又按说：六五是柔顺聪明的君主，九二、九三不能被任用，是九四阻隔了他们。“将要下雨，悔恨减少”，大概是在鼎足折断、鼎食倾覆之后吧？所以爻辞对九二不说，对九三却说，因为九三接近九四。象传说“失去正义”，是说失去了烹煮食物的适宜性，也如九三昧于进退的道理。九四，鼎足折断，倾覆了公家的鼎食，身体沾满污秽，凶。象传说：倾覆公家的鼎食，怎么能说确实胜任呢？程传说：九四处在大臣的位置，承担天下的事务。天下的事情，难道能由一个人独自承担吗？必须寻求天下贤能智慧的人，与他们协力。得到合适的人才，天下的治理就可以不费力而实现；任用不合适的人，就会败坏国家大事，给天下留下祸患。九四下应初六，初六阴柔，是不能任用的小人；九四却任用他，他不能胜任而败坏事情，就像鼎足折断。鼎足折断，就会倾覆公家的鼎食。“餗”就是鼎中的实物。身居大臣之位，承担天下的责任，却任用错误的人，终于导致倾覆失败，实在是不能胜任职责，羞愧到了极点。“其形渥”，是说脸色羞红、汗流满面；他的凶祸可想而知。《系辞》说：德行浅薄而职位尊贵，见识狭小而谋划重大，力量微薄而承担重任，很少有不遭祸患的。说的就是不能胜任职责；被私情蒙蔽，就是德薄、智小。谨慎地按说：九四所谓鼎足折断，并不是鼎足自己折断，而是九四自己使它折断。器量小却装得太满，又任用自己的私亲，没有宽厚容人的气量，遭凶祸是应该的。又按说：九四与初六相应，初六象征鼎足，也象征卑贱。倒转它就能倒出坏东西；任用它就会折断鼎足。可以做小事，却不能承受大任。六五，鼎有黄色的耳，配有金制的铉，利于守正。象传说：鼎有黄色的耳，是以中虚作为实质。王申子说：黄色居于中央，指六五；金属具有刚性，指上九的铉。鼎耳如果不空虚居中，就算有鼎铉也无处安放；鼎耳如果没有鼎铉，就算有实物也无法施用。所以六五保持中虚，以容纳上九的帮助，然后一鼎中的实物才能利益天下，就像鼎有黄色的耳而配有金铉。谨慎地按说：六五柔顺而居中，是离明之主，它的象征是黄色的耳。九四退位以后，九二、九三得到任用，宣扬谋略、效力尽职，群贤充满朝廷。六五守持中道、保持柔顺，垂衣拱手而坐，成为天下的君主。上九处在宾师而不任臣属的位置，提纲挈领，刚正而宽厚，天下的人都能为他所用。想象它光华文明的气象，巍峨灿烂，无物可以比拟，只能说是黄色的鼎耳、金制的鼎铉。这就是大象辞所说的“端正职位，凝聚天命”。传文说“以中作为实质”，六五本来没有实物，中道本身就是它的实质。这是无为而无所不为。上九，鼎配有玉制的铉，大为吉利，无所不利。象传说：玉铉处在上位，刚柔相互调节。本义说：上九在鼎的象中是铉，又以阳爻居阴位，刚强而能温润，所以有玉铉的象，占问则大为吉利，无所不利。大概有这样的德性，就会如同占辞所说。谨慎地按说：从六五来看，上九是金；从上九来看，它又是玉。金坚硬而玉温润。六五柔顺，依赖上九，所以说是金；上九刚强，自处而能温润，所以说是玉。吉利而无所不利。上九的吉利就是六五的吉利，上九的利益就是六五的利益。只有上九能够辅佐六五，也只有六五能够任用上九。鼎取供养贤人的意义，上九在六五之上，正如所说的崇尚贤人。象传说“刚柔相互调节”，也是合金铉、玉铉来说明。震卦【下震上震】震卦，亨通。震动到来时恐惧不安，随后谈笑自若；雷声震惊百里，却不会丧失祭祀所执的匕和鬯。彖传说：震卦亨通。震动到来时恐惧不安，是因为恐惧能够带来福分。谈笑自若，是因为事后能够遵循常理。雷声震惊百里，是说远处受到惊动，近处感到畏惧。这样出来任事，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。程传说：阳气从下方生起而向上进展，有亨通的意义。震又表示行动、恐惧和有所主宰。受到震动而奋发，行动而进取，因畏惧而修养自身，有所主宰而保有重大事业，都可以导致亨通。所以震卦就有亨通之义。谨慎地按说：震从人的内心来说，称为“来”，是事情从外部到来，也就是震动来到内心。“虩虩”是恐惧的样子；“哑哑”是说言语谈笑仍然安守常态。君子的内心没有一刻不戒慎恐惧，遇到震动到来时尤其谨慎畏惧。然而所谓戒慎恐惧，只是返回自身反省，尽力做好自己能够做到的事罢了。

译传文说：“谈笑自若，事后能够遵循常理。” “则”是事物当然的道理，就是艮卦传所说的“止于自己的位置”。做臣子止于敬，做儿子止于孝；孝敬就是臣子和儿子的准则。我尽力做好我作为臣子、作为儿子所应当做的事，艰难、危险、险阻怎么能夺走我的志向？周公害怕流言，东征三年，赤舄稳重整齐，已经掌握了处震之道。“震来”两句，是申明震而亨通的意义，意思是占问者如果这样，就能亨通。“震惊百里”两句，是以象来说明，其中也包含占问之义。震为雷，又为长子；长子主持祭器，用来奉行宗庙社稷的祭祀。假如在宗庙中举行祭祀而雷声震响，主持祭祀的人能够竭尽诚敬，怎么会丧失手中所执的匕和鬯呢？事情无论难易，都归结于当然的准则，那么我的身心就有所凭借而能自我稳固；不仅言语、沉默、行动、静止不失常态，用这种道理来守护家国，也确实坚定不可动摇。“惊远惧迩”，近处指四阳，远处指初阳；惊惧就是“震来虩虩”的意思。彖传说可以出来守护宗庙社稷，上面不必再增加“不丧”一句。又按说：处在震动中的道理，全在“虩虩”二字；只有能够畏惧，才能不畏惧，畏惧之心正是不畏惧之心。孔子所说的“迅雷烈风到来时一定改变脸色”，就是大舜所说的“面对烈风雷雨也不迷失”。震动到来，不在事情而在内心；顺逆、险易的处境，各自带着令人忧惧或欣喜的东西来考验我。只有安于自己的位置而行动，兢兢业业，常常牢记如临深渊、如履薄冰的戒惧，即使贫贱也不改变志向，富贵也不迷乱，这样无论进入什么处境都能自得。所以说：“恐惧能够带来福分。” 象传说：重叠的雷就是震卦；君子因此因恐惧而修养自身、反省过失。程传说：“洊”是重叠、接连的意思。上下都是震，所以是重叠的雷。雷声一再响起，威势更加盛大。君子观察重雷威震的形象，以恐惧来修饰自身、反省自己。君子敬畏上天的威严，就修正自身，思考并省察自己的过失而改正。不只是雷声震响，凡是遇到令人惊惧的事情，都应当这样做。胡氏说：恐惧发生在内心，修养和反省表现在行动上；“修”是克制治理的功夫，“省”是审察反思的力量。谨慎地按说：因恐惧而修养，修养之后又反省，这就是君子所面对的重雷。初九，震动到来时恐惧不安，后来谈笑自若，吉利。象传说：震动到来时恐惧不安，是因为恐惧能够带来福分。谈笑自若，是因为事后能够遵循常理。谨慎地按说：初爻是全卦的主爻，所以爻辞与卦辞相同。又按说：卦辞取全卦之象，爻辞取本爻所处位置之象。初爻有震动到来的象，是主震之爻；“虩虩”是其象，因为阳刚有作为而且居正；“笑言哑哑”是其象。六二，震动到来而有危险，大量丧失财物，登上九重山陵；不要追逐，七日后会得到。象传说：震动到来而有危险，是因为阴爻乘在刚爻之上。谨慎地按说：卦变来自临卦，六爻来到二位而乘在初九刚爻之上，所以说震动到来而有危险。六爻来到二位，九爻就离开；九是贝，所以说丧失财物。二、三、四爻互成艮卦，四爻处在最上，是艮的主爻，所以说登上九重山陵。“亿”是大；“丧贝”是说所丧失的东西很多。一卦六爻变化到第七次，本爻就恢复原状，所以说七日后得到。处震之道，在于不丧失。六二阴柔而无才能，又逼近初九刚爻，不能不有所丧失。然而它有居中柔顺的德性，虽然失去所有，最终不必追求也会自行获得。传文说“乘刚”，就是乘在刚爻之上，震动因此到来。震是乘刚，震动本身并无害处。比如怀着警惕之心骑在奔驰跳跃的马上，自然不会跌落。六三，震动使人精神涣散；因震动而行动，就没有灾害。象传说：震动而精神涣散，是因为所处位置不当。程传说：“苏苏”是精神松弛、心神散失的样子。六三以阴爻居阳位，处在不正的位置，平时尚且不能安定，何况处于震动之中？所以它受到震动而精神涣散。如果因为震惧而能够行动，离开不正而趋向正位，就可以没有过失。“眚”是过错；六三行动就能到达九四的正位。行动而趋向正位是好的，所以六二不追逐就会自行得到，六三能够行动就没有灾害。以不正之身处在震惧之中，有灾害是可以知道的。谨慎地按说：震就是振作，用来振作那些不能振作的人。因此圣贤豪杰的兴起，多从忧患中产生。只有阴柔而不正的人，一经挫折，终身不能振作，终于废弃罢了。然而六三的“苏苏”，仍然胜过上六的“索索”。“苏苏”只是颓废懦弱、无所作为；如果能够自我奋强，不能振作的也会振作起来。若是“索索”，则昏懵而完全没有知觉，即使想行动，能够做到吗？所以六三说“行动没有灾害”，而上六却说“前往则凶”。九四，震动于是陷入泥中。象传说：震动于是陷入泥中，是因为光明尚未显现。谨慎地按说：九爻从临卦的二位上升到四位，本来是为了形成震卦，却陷在四个阴爻之中，形成大坎，虽有震动却无法真正震动。“遂”是说从二位到四位而不再返回。象传说“尚未光明”，震动的光明陷入坎中，所以不光明。六五，震动往来不断而有危险，大量财物没有丧失，仍有事情可做。象传说：震动往来不断而有危险，是说行动处在危险之中。所要做的事守持中道，因此大的方面没有丧失。谨慎地按说：“往”是指初九，初九距离六五较远；“来”是指九四，九四接近六五。初九前往而九四又来，所以震动没有停止的时候，实在危险啊！应当防止丧失所要做的事情。然而六五居中，它所做的事也是守中之事，所以说大体上没有丧失；没有丧失所要做的事，就是不丧失匕鬯。六五处在尊位，所以这样说。又。又按说：“亿”作为数目是最多的，是说所丧失的东西不多。象传说“大无丧”，“大”也是多的意思。上六，震动使人精神消散，目光惊惶不安；前往则凶。震动还没有临及自身，而已经临近身边，没有灾咎。婚姻亲属会有怨言。象传说：震动使人精神消散，是因为尚未获得中道。虽然有凶险却没有灾咎，是因为畏惧邻近的震动而受到警戒。程传说：“索索”是消散殆尽、无所存留的样子，说的是他的志气如此。上六以阴柔之质居于震动的极点，惊惧太过，志气消耗殆尽。“矍矍”是不安定的样子。志气消散，目光就会犹豫徘徊。以阴柔而不得中正的资质，处在震动极点，所以前往就凶。震动临及身体，就是到达自身；“不于其躬”是说还没有临及自身。邻，是接近自身的地方。能在震动尚未临身以前就感到恐惧，就不会达到极点，所以能够没有灾咎。只要还没有到达极点，就还有可以改正的办法。震动终究会变化，阴柔之爻不能固守，所以有因畏惧邻近震动而受到警戒、从而改变的意义。圣人在震卦终点向人显示知道畏惧就能改正的道理，劝诫十分深切。“婚媾”是亲近的人，指一同受到震动的人；“有言”是有怨恨责怪的话。上六居于震卦之上，开始时是众多震动的首领，现在却因为畏惧邻近的震动而不敢前进，与其他处在震动中的爻不同，所以婚姻亲属会有怨言。谨慎地按说：“前往则凶”以下都是占辞。上六居于全卦终点，也是震动的极点；达到极点，震动到来得比以前更厉害。到了终点才想告诫，已经晚了。所以占得此爻的人，必须及早受到警戒；这样即使有凶险，也可以没有灾咎。

译艮卦【下艮上艮】止住自己的背部，不牵涉自身；行走在庭院中，也看不见其中的人。没有灾咎。彖传说：艮，就是止。时机应当停止就停止，时机应当行动就行动；行动和静止都不失其时，道就会光明。止住自己的止处，就是止在应当止的地方。上下卦的对应爻彼此相敌，不相亲与。因此不能牵涉自身，行走在庭院中也看不见人，所以没有灾咎。程传说：人不能安于止，是因为被欲望驱动。欲望牵引人在前面，想求得停止，就不可能。所以艮卦的道理，应当止住自己的背部。眼睛所见在前面，而背部正好背对着它，是看不见的地方。止在看不见的地方，就没有欲望扰乱内心，于是停止便能安定。“不获其身”就是不见自身，意思是忘掉自我。没有自我，就能止；不能忘我，就没有可以停止的道理。“行其庭，不见其人”，庭院之间距离极近；若背对着它，即使很近也看不见，意思是不与外物交接。外物不进入，内在欲望不萌发，这样停止才真正实现；停止之道达到这种程度，就没有灾咎。吴氏说：慎说，程子所说“廓然而大公，外物到来便顺应”，就是这个意思。内心廓然大公，就能忘我而不牵涉自身；外物到来而顺应，就能忘物而看不见他人。行动和静止各自止在应止之处，这样才能内外都忘。谨慎地按说：艮就是止。止在这里而不迁移，就是大象所说的“不出其位”。停止固然是止，行动也可以是止，只在于是否合乎时机。时机所在，就是位置所在。传文说：“止住自己的止处，就是止在应当止的地方。” 这是说艮卦之所以为止，就像背部止在它自己的位置。人的所见在前面，背后就不可见；不可见，身体与外物都不相涉，这就是止处的象征。背部处在身体后面，是与外界不相涉的地方，所以能够安守自己的位置，身体也不会受到外物扰乱，这就是止在自己的位置。就卦的才质来说，上下两个卦相应的爻，就像两座山峰相对而立，各自成为一个处所。上面不下来，下面不上去，彼此不相交，各自止在自己的位置。人心尚未与外物交接时，寂然不动，退藏于隐密之处，不故意矜持，而五官百骸自然整齐严肃，这是静止中的止。等到应酬万种变化，随着外物给予回应，不需安排布置，而每一件事物都各得其所，这是行动中的止。人的身体有眼睛看、有耳朵听，有身体就有欲望。静止而能止，内在欲望不向外流出，如同背部背向身体。万物到来，各自带着可欲之物来试探我；行动而能止，外在欲望不进入，如同背部背向他人。所以说：“不牵涉自身，行走在庭院中也看不见人。”经文以背部象征艮，与爻辞“艮其腓”“艮其趾”不同。从脚趾到小腿、身辅，都应当止；而背部本来就是艮。 “不获其身”三句，是紧承“背”来说明的。传文用卦的才质解释“止住背部”的意义，“不牵涉自身”“看不见他人”的意思已经包含在其中。正因为止在自己的位置，所以在所止之外，一概不能牵涉、不能看见；也只有不能牵涉、不能看见，才可以说是止在自己的位置。卦由观卦变化而来，观卦卦辞说“大观在上”，是别人观看我；爻辞说“观我生”，是自己观看自己。三爻上移、上爻下移，人与我之间相互观看的关系都失去了。象传说：两座山重叠，就是艮卦；君子因此思考而不超出自己的位置。谨慎地按说：只要还有一丝个人意见没有忘掉，就是超出了自己的位置。圣人不超出自己的位置，是因为外物到来便顺应；学习的人不超出自己的位置，是因为专心一意而不迁往他处。所以学习《易》的功夫，在于专心持敬、穷究事理。穷究事理就知道止于何处，专心持敬才能真正得到止。初六，止住脚趾，没有灾咎，利于长久守正。象传说：止住脚趾，还没有失去正道。程传说：本应停止却行动，是不正当的。在事情刚开始时就停止，所以还没有达到失去正道的地步。事情在开始处就停止，容易处理，也还没有造成失误。谨慎地按说：初六以阴爻

译居阳位，本来位置不正；但在开始处就停止，仍然没有失去正道。“贞”说“永”，就是上九所说的敦厚地止。初六说利于长久守正，是告诫人在开始时就慎重地坚持到底。六二，止住小腿；不能扶助与自己相随的九三，内心不快乐。象传说：不能扶助与自己相随者，是因为对方还没有退下来听从。本义说：九三止在上面，也不肯退下来听从六二。谨慎地说：六二阴柔顺中而得正，是得到止息适宜的人。为什么不能自行守持，反而与九三相亲附，像小腿随着膝胫而动呢？六二与九三同属艮体，九三居上，是艮卦的主爻；两者感情亲近而名分尊卑有别，犹如子弟对于父兄，想不随从也做不到。九三过于刚强而不得中，失去了止息的适宜，六二又不能用其中正之道救助它，所以内心不快。九三能从六二那里得到助益，六二却不能从九三那里得到助益，所以爻辞推究六二的心情，而《象传》又明确说明过咎归于何处，说：“九三还没有退下来听从。” 九三：止住脊背中部，脊肉像裂开一样，危险，忧惧之情熏灼内心。《象传》说：止住脊背中部，是说危险熏灼内心。谨慎地说：九三由观卦变来，九五下居三位，成为艮卦的主爻。它过于刚强而不得中，固执而不知变通，与《大传》所说“其道光明”相反，所以说“危险，熏灼内心”。“限”是背部中间的脊骨；“夤”是脊肉。止住脊骨，脊肉就像裂开一样，不能屈伸。“危险，熏灼内心”，是说艰难困厄、畏惧愤懑，如同被火熏灼，极其不得安宁。这与六二的“不快”不同。咸卦下卦为艮，咸卦初爻说“拇”，拇就是脚趾；六二又说“腓”。咸卦取主动之义，所以九三不说“限”而说“股”；“股”在“腓”之上、“限”之下。凡是“限”以下的部位，都随着“限”动，而“限”又随着心动。艮卦说“止住限部而裂其夤”，是说不要追求气的发动。到了“危险，熏灼内心”，就是气一发动而牵动了志。六四：止住自身，没有过错。《象传》说：止住自身，就是把止息落实在自身。《本义》说：六四以阴爻居阴位，时当止息便止息，所以有“止住自身”的象，占问得到它则没有过错。胡云峰说：咸卦九四说“心意纷乱地往来”，是从心的发动来说；这里不说心而说身，是兼言动与静。身体止定，便可知心也得到了应当止息的位置。谨慎地说：“身”兼指全身；手的仪容恭敬，手就得到了应止的位置；脚的仪容稳重，脚就得到了应止的位置。六居四是得其正位，象征五官各得其所。不说“背”，是因为虽止息却还没有遗忘。六五：止住面颊，说话有次序，悔恨消失。《象传》说：止住面颊，是因为处在中正之道。《本义》说：六五正处在面颊的位置，所以取此象；占问则悔恨消失。悔，是指以阴爻居阳位。郑亨仲说：爻辞说“辅”，不说“口”；说“身”，不说“腹”；说“夤”，不说“脐”，都是背面而立的象。谨慎地说：言语是心声，心正之后说话才有次序。止住面颊，并不是不说话，而是应当说时才说。只有具备中正德性的人才能做到。咸卦上六说颊、舌；九五说脢。艮卦以背作为全卦的象，而上九又取厚重善终之义，所以六五说“陠”。上九：敦厚地止息，吉祥。《象传》说：敦厚止息而吉祥，是因为能够厚重地坚持到最后。谨慎地说：爻辞说“敦”，《象传》说“厚终”，《系辞》所谓“成就终局”就是这个意思。得到吉祥，就会笃实而有光辉，万事万物也由此开始。六四、六五两爻不说吉，是因为艮卦所成就的是善终，只说止息罢了，不能马上许其为吉；到了上九，止息完成而吉祥随之而来。渐卦【艮下巽上】渐卦：女子出嫁，吉祥，利于守正。《彖传》说：渐就是渐进；女子出嫁是吉祥的。渐进而得到正位，前往就会有功。以正道渐进，可以使邦国得到治理。这是因为刚爻得居中位。能够止息而又谦逊，行动便不会穷困。

译谨慎地说：“渐”就是逐步前进。下卦止息，上卦谦逊，表示不急于前进。按照渐进的次序前进，往哪里都吉祥；女子出嫁尤其是这样。不过又必须利于守持正道。渐进而不正，例如女子出嫁时年龄不相当、德行不相符，即使逐步进行，也未必吉祥。此卦由否卦变来，六爻上居四位，九爻下居三位。《彖传》说“进得位”。“进”是说六四一爻得位，也就是说中间四爻中有一阴爻前进，于是各爻都得到相应的位置，所以说“前往有功”。“往”就是前进。“得位”解释“贞”，“往有功”解释“利”。“进以正”以下两句，是从人事来说。刚爻得中，是指九五一爻；“止而巽”是从卦德来说。只有刚才能有所作为；若刚而不得中，即使柔爻得位，最终也不能前往而有功。刚爻得中，但如果没有谦逊和止息的德性，又会失之过刚，也不能有功。这两段补足了上文解释“利贞”的意思。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子由此应当安居于贤德之中，改善风俗。《本义》说：这两件事都应当逐步推进。谨慎地说：不忘却，也不勉强助长，依循正道深入修养，这是安居于德。逐渐实行仁、磨砺义，长久遵循正道而教化成功，这是改善风俗。改善风俗必先安居于德，就是先自我更新，再使百姓更新。初六：鸿雁渐渐飞到水边；小子有危险，受到讥议，但没有过错。《象传》说：小子的危险，按道理说没有过错。《本义》说：“干”是水边。初爻开始在下位前进，还没有得到安居之处，而上方又没有应援，所以有这样的象。占问则是小子有危险，虽然受到讥议，但按道理说没有过错。程传说：各爻都取鸿雁为象。鸿雁这种鸟，到了时令就聚群而行，而且有次序，不错失时令和次序，这才叫作渐。谨慎地说：鸿是水鸟，干是水边。水鸟渐渐来到水边，前进却如同没有前进。艮为小子，初爻又是小中的小者。才能弱而没有援助，所以危险。危险，就是畏惧。受到讥议，是说小子因为害怕而不敢前进，别人或许会讥笑他。但能够知道畏惧，按道理就没有过错。二、三、四爻互成坎，初爻在二爻之下，有水边之象。六二：鸿雁渐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，并不是白白享受俸禄。程传说：六二居中得正，上应六五，是前进得安稳宽裕的。只是处于渐卦之时，所以前进不快。磐石安稳，平坦的江河岸边有这种象；前进安稳，从水边到磐石，是又一次渐进。六二与九五之君以中正之道相应，前进的安稳，本来就没有比这更平易的了，所以饮食和乐、安闲自得，吉祥是可以知道的。谨慎地说：六二中正，按照渐进次序前进，所以饮食和乐。这正如《诗经》所说“从公那里退朝用餐，安闲自在”。如果躁急妄进，即使有食物也来不及下咽，也只是白吃俸禄罢了。磐石安稳而坚固，六二中正，有磐石之象。九三：鸿雁渐渐飞到陆地上。男子出征而不返回，女子怀孕却不能生育，凶险。利于抵御寇敌。《象传》说：男子出征而不返回，是离开了同类。女子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇敌，是顺理而彼此保全。程传说：“陆”是平原。九三在下卦之上，前进到了陆地。阳爻本来向上前进，处于渐进之时，志向将逐渐向上发展；没有应援，就应当守正以等待时机，安处平地，这才合乎渐进之道。如果不能自行守持，想要有所牵连，志向有所趋求，就失去了渐进之道。上面的六四阴爻与九三紧密相邻，是九三所喜欢的；下方九三阳爻亲近阴爻，是它所要跟从的。两爻相邻而无应，相邻便亲近而容易结合，无应便没有别的归属而彼此求取，所以特意加以告诫。“夫”指阳爻，即九三。九三若不守正而与六四结合，就是只知道出征而不知道返回。“征”是出行，“复”是返回；不返回，是不顾义理。妇指六四，若以不正之道结合，即使怀孕也不能生育，因为那不是正道。这样便是凶险。九三所利，在于抵御寇敌；不合道理而来的，就是寇敌。守正以防止邪恶，就是抵御寇敌。不能抵御寇敌，就会自取失误而凶险。谨慎地说：“夫”指九三，“妇”指六四。九三由否卦的九四来到三位，离开了乾卦同类，而以刚居下而亲近柔；若不守正而与六四结合，就是只知道出征而不知道返回，因而可耻。六四由三位上居四位，以柔爻凌驾刚爻；若以不正之道结合，就失去阴阳倡随的道理，即使怀孕也不能生育。上述情形都是被情欲牵引的缘故，情欲就是寇敌。九三若能凭阳刚之性断绝这种情欲，就顺应义理而自行守正不失，也就能保全六四，使它不失其正。所以《彖传》说“顺相保”。“渐于陆”和“夫征不复”各自构成一个象。九五也是如此。高而平的地方叫陆，九三在下卦之上，有高的象；九为阳爻，像一条奇画横贯其中。卦变时三、四互换，所以有“夫征不复、妇孕不育”的象。六四：鸿雁渐渐飞到树上，或许能找到平直的横枝，没有过错。《象传》说：或许能找到横枝，是因为顺从而谦逊。程传说：处在渐进之时，六四以阴柔前进而居于刚阳之上；阳刚向上前进，哪里能安处在阴柔之下？所以六四所处并非安稳之地，如鸿雁飞到树上。树木渐渐高起，有不安之象。鸿雁的脚趾相连，不能握住枝条，所以不栖息在树上。桷是横而平的枝条，只有在平直的枝条上才能安处。这是说六四所处本来危险，或许能够自行得到安宁之道，便没有过错。如鸿雁到了树上本来不安，或许找到平枝停下，就安稳了。六四居正而谦顺，应当没有过错。一定要用“得”与“失”来说，是借得失来说明其中的道理。谨慎地说：六四属巽，巽为木；以阴爻居阴位，得其正位。“桷”就是这个象，或许正因为如此，可以没有过错。“或”是表示大概、防备的语气。《象传》说“顺以巽”，正是说没有过错。九五：鸿雁渐渐飞到山陵上，女子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为得到了所希望的结果。程传说：“陵”是高大的土丘，是鸿雁所停留的最高处，象征君位。虽然得到尊位，但处在渐进之时，道路的推行本来不能一下子完成。六二是正应，与九五有相同的中正德性，却被九三、六四隔开：九三亲近六二，六四亲近九五，都阻隔了二五的交合，所以不能立即相合，因而三年不能怀孕。然而中正之道必然通达，不正之道哪里能长久阻隔伤害它？所以最终没有谁能够胜过它，只是相合要有一个渐进的过程，最终得到吉祥。以不正敌对中正，只是一时的事，时间久了哪里能胜过它呢？谨慎地说：开始分离，最终会结合；结合也要按照渐进的次序。九五居尊位，有山陵之象。上九：鸿雁渐渐飞到陆地上，它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥。《象传》说：它的羽毛可以用来作为仪饰，吉祥，是因为不可扰乱。

译谨慎地说：旧本把“陆”作“逵”，确实不恰当。有人说既然渐渐到了山陵，又渐渐到了陆地，就是前进后又退，表示渐进到了极点；这种说法也不能完全相信。我认为六爻中的“渐”字，只应当解释为前进。干、磐、木、陆、陵各自依据本爻取象，并不是说从干前进到磐、从磐前进到陆。九三和上九都是阳爻，处在一卦之上，所以同取陆地之象。陆是人们往来之处。九三过于刚强而妄进，难免遭受弋射之伤。上九没有职位，又以阳爻居阴位，是一只忘却机心的鸟，所以可以自在飞翔。“仪”是说飞翔姿态可供观赏；用在人身上，就是光明的节操和清正的风范，能使顽劣者知廉耻、怯懦者立志，也是一代的光彩。《象传》说“不可乱”，是说飞翔整齐从容，安然自若，不可动摇。虽然只是解释本爻，但各层意思都包含在内。女子出嫁之所以吉祥，也正在于此。归妹卦【兑下震上】归妹卦：出行征进则凶，没有什么可获利的。《彖传》说：归妹，是天地间的大义。天地不交合，万物就不能兴盛。归妹，是人伦终始的大事。以喜悦而发动，所以说归妹。出行征进则凶，是因为爻位不相称。没有什么可获利的，是因为柔爻凌驾在刚爻之上。谨慎地说：上卦为震、下卦为兑，兑是少女，所以说“妹妹”。相对于姐姐而言，“归”就是前往。对方不来而自己前往，是因为兑在震之下。“归”是妹妹出嫁，但不是在适当的时机；妹妹出嫁，也不是依照礼法。只是急于出嫁而不等待时机，所以出嫁不合礼法。这两个意思其实是一回事。男女婚配是人的大伦，用来延续终始。“归妹”说出征则凶、没有什么可利，是因为爻位不当、柔爻乘刚爻。大概一旦被私欲发动，淫邪就无所不至。以喜悦而发动，是男子受牵制而失去刚健，女子贪恋而失去柔顺。行动不合正道，夫妇之伦受到亵渎，想求吉祥和利益就不可能了。《彖传》虽然逐句解释，实际意义是一贯相连的。此卦由泰卦变来，三、四爻互换，六爻全都失位。六三柔爻凌驾九二，六五柔爻凌驾九四。上六与初九虽相应，但阴爻在上、刚爻在下，也失去了上下次序，所以说“乘刚”，又说“位不当”。至于六爻的爻辞，则分别就本爻起义，不取上下卦相应之象，因为六爻都有“妹妹”的象。下卦是已经出嫁的妹妹，上卦是尚未出嫁的妹妹。初爻以姐姐来取象，是因为居下；处在下位就低贱，所以虽然是贤女，出嫁时也只能作为姐姐的陪嫁者，没有实际取代上位者的意义。上爻处于穷极之地，无处可归、无路可往，所以有婚约却不能完成。九二居于二位而得中，是正室；但以阳爻居阴位，所处位置与身份不相称。贤女遇不到良夫，反而被狂夫弃置，《谷风》《终风》一类诗篇所说的就是这种情形。六三失去德行，没有人愿意娶她，只能反过来作为陪嫁姐姐，还不如初九那样以恒常德行相承。九四由泰卦九三上居四位，本来家世微贱，却自抬身价，不肯轻易许身于人，因选择而耽误婚期。耽误婚期也取不正之象，正如“求我庶士，卒不相值”。迟迟出嫁、等待时机，是安慰和劝勉之辞。六五居位也失正，但归妹卦的六五，是以不正作为合宜。通常男子应先向女子求婚，而王姬则由女子先下嫁。王姬下嫁，由同姓诸侯主婚；以尊贵下降到卑下，位置本来就不相匹配。《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子由此应当长久考虑事情的终局，预知其中的弊病。谨慎地说：事情必定先有开始，之后才有终结。没有开始就会产生弊病，有了弊病就不能善终。初九：妹妹作为陪嫁媵女出嫁，像跛脚的人能够行走；出行征进吉祥。《象传》说：妹妹作为媵女出嫁，是因为守持恒常。跛脚却能够行走，是因为吉祥能够相承。谨慎地说：初九居于下位，上方没有正应，所以取作媵女之象，犹如人跛脚而不能正常行走。但阳刚是女子的贤德，即使跛脚也仍然能够行走。“履”也取居下之象；虽然不能走远，还能够迈步。之所以如此，是因为没有失去恒常德行，所以能够顺从承奉女君，成为内助。九二：眼睛有残疾却还能看见，利于幽居之人守持正道。《象传》说：利于幽居之人守持正道，是因为没有改变常道。谨慎地说：九二得中却未得正，所遇之人不贤，有眼睛残疾的象。夫妇如同比目鱼，女子被丈夫抛弃，就像失去一只眼睛。还能看见，是因为阳刚得中，能够抱守道义、守持贞正。虽然内心悲伤，仍不违背自己的德声。这种幽居之人的贞正，不因穷困而改变志节，利益还有什么能超过它呢？六三：妹妹作为须女出嫁，后来又退回而作为媵女出嫁。《象传》说：妹妹作为须女出嫁，是因为位置不当。谨慎地说：六三在下卦之上，本来不是低贱者；但因不得中、不居正，又是兑卦的主爻，而上方没有正应，于是等待出嫁却没有人娶。应当退居下位，求作媵妾，这样才可以。“须”与九四的“愆期”相同；九四迟迟出嫁尚有时日，六三却终身没有出嫁之日，所以教它退处为媵。这是《传义》的解释。另有一种说法：六三由泰卦六四下居三位；在泰卦中属于坤的下体，是女子中低贱的。居三而不正，又是兑卦的主爻，处在上下二卦之间，这正是《彖传》所说“以喜悦而发动”。它从坤卦下体而来，所以是“归妹以须”。“须”是女奴的称呼；她出嫁时不列入媵妾之列，只是以女奴身份跟随妹妹，并不是嫁给丈夫。等到已经随嫁之后，凭借容貌和讨人怜爱，俨然抱着被褥进入公室，所受尊宠仅次于女君，于是由须女变成了媵妾。然而最终因阴柔而不当其位，不能免于退回。“反归”就是被休归母家。妇人以母家为归宗之处；须女前去随嫁，成为媵妾后又被遣归，既不能与《绿衣》所说的小星相比，也不能比于《苦菜》所说的弃妇。爻辞的不善，没有超过这种情形的。不说凶，是因为凶已经不值得再说。上爻“承筐无实”，是有婚约而未完成；三爻“反归”，是已经成婚而未能善终。上爻是上卦的终点，三爻是下卦的终点。《彖传》说“归妹，是人的终始”；所谓终始，是终结之后又重新开始。三爻、上爻都是终结而已，不再有新的开始；上爻又是全卦的终结，所以尤其凶险。但六三的凶是自己造成的，上六则是天命如此。这种说法也讲得通。九四：妹妹出嫁，耽误了婚期；迟迟出嫁，自有时机。《象传》说：耽误婚期的心意，是有所等待而后行动。谨慎地说：九四已经超过中位。九由秦之三爻前往而居四位，阳爻居阴位，终究不当其位，这是耽误婚期之象。六五：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖，还不如陪嫁妹妹的衣袖华美。月亮接近满月，吉祥。《象传》说：帝乙嫁出妹妹，她的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖华美。她的位置处于中位，是凭借尊贵身份而行动。谨慎地说：六五以阴柔居尊位，又属于坤体，是帝乙的妹妹。帝乙之妹身份尊贵，却能柔顺谦逊，不追求华丽装饰，这是女子德行的盛美。上六：女子捧着筐，里面没有实物；男子宰羊，却没有血。没有什么可获利的。《象传》说：上六捧着的是空筐，是因为里面没有实物。

译谨慎地说：爻辞称女子，又称男子，是因为夫妇关系尚未完成。卦辞着重说“归妹”，重心在女子。女子捧筐而无实物，所以男子宰羊而无血。占辞与卦辞相同，归妹的凶险，上六最为严重。《周易传义合订》卷八。【经部，易类，《周易传义合订》】钦定《四库全书》。《周易传义合订》卷九。大学士朱轼撰写。下经四。丰卦【离下震上】丰卦：亨通，君王来到这里，不必忧虑，适宜如正午太阳般光明。《彖传》说：丰，就是盛大。光明而又行动，所以盛大。“君王来到这里”，是崇尚盛大。“不必忧虑，适宜如正午”，是说适宜照临天下。太阳到了正午就会西斜，月亮满盈就会亏蚀；天地间的盈满和亏虚，随着时令而消长，何况人呢？何况鬼神呢？谨慎地说：《彖传》用卦德解释卦名，而亨通的意义已经包含在“丰”中，没有不亨通的。然而光明和行动这两种德性，善于运用就能明智地作为并建立功业；不善于运用就会喜功好大。“丰”取有盈满的意义，也有受到遮蔽的意义。正因为盈满，所以会受到遮蔽。汉高祖、惠帝、文帝、景帝接续兴盛、恩泽遍及天下，到了武帝，凭借明断的资质，扩大汉制，振奋而有作为，拓展土地、开辟疆域，长久驾驭远方，盛大固然盛大了，但汉业的衰败实在也由此开始。因此丰卦既有亨通之道，也有忧患之道。君王来到这种境地，就像太阳已经到了正午，离西斜已经不远了；但此时还没有西斜。若能保持盈满、保守安泰，使它常常如同正午，便能使光明无所不照，亨通也可以长久保持，又有什么可忧虑的呢？《彖传》“尚大也”三字解释“王假之”，并引出下文解释“不忧”“宜日中”的意思；“日中则昃”等语，又极力说明理数必然如此，用来表示警戒。《象传》说：雷与电一同到来，就是丰卦；君子由此应当审理讼狱、施行刑罚。谨慎地说：不说“使用刑罚”，而说“施行刑罚”，是因为案情有轻重，罪行有大小，应当各自施加适当的刑罚而不混乱，这才是审理狱讼的正确方法。初九：遇到与自己相配的主者。即使经过一旬，也没有过错；前往行动，会受到尊崇。《象传》说：即使经过一旬，也没有过错。超过一旬，就会有灾祸。谨慎地说：初九阳刚而得正，居于离体，是光明正大的才能。处在丰卦初始，如同太阳刚刚升起，正是有进无退的时候。六四由泰卦六二上居四位，成为震卦的主爻；它在六二时，是初九所亲比的，所以说“配主”。后来六四前往居四，初九失去了亲比对象。但初九与六四相应，如同失去之后又重新遇到，所以说“遇”。凭初九的才质和时势，遇到震动而有作为的六四，彼此资助而治理，振兴废弛、整顿弊政、振纲肃纪，事事谋求万全，所制定的规模制度必能传之后世而没有弊病。所以说“虽旬无咎，往有尚”。“旬”是十，十是数的终点。六爻取象，从初爻经过四爻到上爻，周转一遍，又转回初爻是七，到四爻便是十。一旬而没有过错，是说不但有始有终，即使时势再转变，仍可延续这种前进和作为，所以值得尊崇。从时间来说，六十年为一甲子，三十年为一世，两世如同卦之重叠。六十年为六甲，前三甲与后三甲相应：一甲为甲子，四甲为甲午，子午相对；二甲为甲戌，五甲为甲辰，辰戌相对；这如同六爻中初应四、二应五、三应上。所以六十年之中，前后三十年各有不同；前六十年与后六十年又各有不同，这就是盈虚消长的规律。人能够努力胜过天命，可以使六十年都处于全盛；即使再经历一世而到百年，虽不如从前兴盛，也还可以勉强求得没有过错。超过此后，就难以保证了。又按：把一日分为一旬，寅时为一，卯时为二，辰时为三，巳时为四，午时为五，正是太阳当中的时候。〔原文数字、纪年保留：正日〕 未时为六，申时为七，酉时为八，戌时为九，这时太阳已经落下而天色昏暗。经过一旬而没有过错，是光华重新出现、天明复旦之象。全卦的意义，在初爻首先发端，因为终局归根到底取决于开始。又丰卦初爻变动就成为小过卦，崇尚盛大而不成为小过，正是初九阳刚的功劳。六二：丰盛的草障遮蔽了光，正午却看见北斗；前往会得到疑忌之病，但若以诚信发动对方，就会吉祥。《象传》说：有诚信而发动对方，是用诚信来激发其志向。谨慎地说：编结草来作遮盖物叫“蔀”。蔀很厚重，正午也像黑夜一样。看见北斗，是太阳没有光明。九三、九四以阳刚之才居全卦中部；六二是离明的主爻，又居下卦中部，所以都说“日中”。之所以会看见斗、看见沬，是因为被六五和上六遮蔽。六五以自己的“蔀”来遮蔽，六二、六五都昏暗，六二的光明也被遮掩。六二急于前往应合，因此招来疑忌之病。若能积累诚信以感动六五，六五一定会突然醒悟，疑忌之病消失而诚信得到确认。看见北斗时的昏暗，便转化为正午光明的灿烂。五爻所说“来章有庆誉”的吉祥，就是六二的吉祥。九三：丰盛的草帘遮蔽了光，正午却看见小星；折断了右臂，没有过错。《象传》说：丰盛的草帘造成遮蔽，是说不能办理大事。折断右臂，是说最终不能任用。谨慎地说：九三与六二、九四同为辅佐六五的臣子，九三的位置又与上六相应；上六的昏暗比六五更严重，所以九三受到的遮蔽比六二、九四更深，如同草障里面又加上草帘，黑暗到了极点。这样一来，忠君爱国之心受到压抑而不能伸展，最终只能被废弃，终身如此罢了，还能希望什么呢？右臂是人用来办事的部位，折断之后就无力作为。“折右肱”与明夷卦“夷于左股”相同。五、上属于坤体，坤有伤害光明之象。六二前往而得到疑忌之病，几乎不能避免；九三过于刚强而不得中，不加衡量便前往，当然会遭受折损。九四：丰盛的草障遮蔽了光，正午却看见北斗；遇到与自己相应的夷主，吉祥。《象传》说：丰盛的草障，是因为所处位置不当。正午看见北斗，是幽暗而没有光明；遇到与自己相应的夷主而吉祥，是说应当行动。谨慎地说：六二与六五相应，九四承接六五，所受的草障遮蔽本来相同。但二者有不同：六二位卑而距离远，受到遮蔽是因为急于前往求应；若不前往，就不会受蔽。九四则身居高位而接近君主，承担辅弼的责任，却因阳刚而主动，所处又不当其位，不能端正自身来端正君主，这是自己造成丰蔽。必须下行寻求初九，之后光明与行动相互配合，九四才能施展震动而有作为的才能。九四以阳刚为震卦之主，凭自己任意施为，所以更加受到遮蔽；任用贤者便能有功。卫青、霍去病以战功消耗国力，是由于没有得到董仲舒、汲黯等人的辅佐。传说“行也”，应与初爻的“尚往”对照来看。六五：让二爻来到这里，彰显文采，便有福庆和声誉，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有福庆。谨按：所谓“来章”，是指让六二来到。六二具有文明之德，文采彰明而美好。“来”字与二爻爻辞中的“往”字相对。冯氏说，二爻说“往”，五爻说“来”，往来交合，正是文采彰明的象。初、三、四都是阳刚有为的人才，二爻一来，群贤便汇聚而来。“有庆、誉”，是说明与动彼此资助，功业盛大，如同太阳正处中天。卦辞“王假”的正面意义，正是指这一爻。又按：《易经》和《尚书》说到“庆”和“誉”，多在五爻。五爻处在尊位，以天下的福庆作为自己的福庆；有福庆就会有声誉。况且二爻多有声誉，五爻能够任用二爻，二爻的声誉也就是五爻的声誉。