乐律表防卷八

译“礼乐之器以西方为尊”，郑玄依据此经文进行论述：“牺尊比罍尊更为尊贵，而牺尊位于西侧；县鼓比应鼓更为宏大，而县鼓位于西侧，所以说礼乐之器以西方为尊。”

译《仪礼·乡饮酒礼》记载，磬悬挂在台阶之间，顺着屋檐的方向，面向北敲击。【“缩”，即顺着的意思。“霤”，以东西方向为纵。鼓，就是敲击。大夫单独悬挂磬，是因为宾客是乡里的贤者，所以遵循士的礼仪。如果是射礼，磬就悬挂在东边。古文中“缩”写作“蹙”。疏文说：郑玄知道这是诸侯的卿大夫，是依据《春官·小胥》掌管悬挂乐器的法则，上面说凡是悬挂钟磬，一半称为“堵”，全部称为“肆”。注解说：钟和磬编悬二八共十六枚，在一根架子上称为“堵”，钟一堵、磬一堵合称为“肆”。所谓一半，是指诸侯的卿、大夫、士。诸侯的卿大夫，是天子卿大夫的一半，西边悬挂钟，东边悬挂磬。士是天子士的一半，只悬挂磬。现在这里只悬挂磬而没有钟，大概是因为宾客是乡里的贤者，又遵循士的礼仪。如果是天子的卿大夫宴请贤者，虽然遵循士的礼仪，但也钟磬都有。】

《乡射礼》记载，磬悬挂在洗的东北方，面向西。【这里悬挂的是磬。悬挂在东方，是为了避开射位。只悬挂磬，是因为是天子士的一半，没有钟。疏文说：悬挂的是磬，是相对于大射礼悬挂钟、磬、镈俱全而言的。避开射位，是因为乡饮酒礼没有射事，所以悬挂在台阶之间。诸侯的卿大夫，是天子卿大夫的一半。天子的卿大夫是“判县”，东西各有钟磬各一肆。诸侯的卿大夫是“判县”，将一肆分在两厢，东厢悬挂磬，西厢悬挂钟。如果是天子的士“特县”，只有东厢有钟磬二架为一肆。诸侯的士只取磬，悬挂在东方称为“特县”。这里既然兼有卿大夫咨询众庶，应当是“判县”，但总说没有钟，是因为正用礼乐教化百姓，即使是大夫也同士一样“特县”。天子和诸侯的钟、磬、镈俱全，卿大夫、天子士以下也没有镈。如果有了镈，加上钟磬成为三个半，就不符合规定了。】

现在查考《小胥》的注解说：钟磬编悬二八，十六枚在一架子上，是指应合十二律及黄钟、大吕、太簇、夹钟四清声。后周长孙绍远说：天子用八。《周礼》说：天子悬挂二八。倕氏的钟十六枚，毋句氏的磬十六枚。汉成帝获得古磬十六枚，《周礼图》记载悬挂十六枚。这几件事对照典籍而言，足以作为借鉴。《隋书·音乐志》说：后周的旧例，悬挂钟的法则是七正七倍，合为十四。大概是依据变宫、变徵，共有七声，有正声有倍声，所以为十四。长孙绍远引用《国语》的七律，又引用《尚书大传》称为七始。他的注解说：是指黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟、蕤宾。歌声不应合这些的就去掉。然而这是依据一均而言的。宫、商、角、徵、羽为正声，变宫、变徵为和声，加倍就有十四枚。【按《北史》记载，长孙绍远所奏乐以八为数，裴正上书认为大舜开创七始，周武王制定七音，持林钟作黄钟，作为正调之首。周明帝下诏与长孙绍远详细商议，等到武帝读《史书》，看到武王克殷作七始，想要废除八县改为七县。长孙绍远上奏说：天子悬挂八架，是百王共同的轨则。这是援引七律、七始的说法，而加倍七声的，并非长孙绍远原本的议论。】梁武帝加上浊倍，三七二十一，合为一架，虽然追求繁复，但声音不合古法。宋王尧臣等人说：编钟磬的法度，历代不同。有的以十九枚为一架，大概是取十二钟对应十二个月的时辰，又加上七律。有的以二十一枚为一架，以一均声，再加上浊倍。有的以十六枚为一架，以一均清正声为十四枚，宫商各置一枚，这就是所谓“县八用七”。有的以二十四枚为一架，那么清正之声就完备了。所以唐代制度以十六枚为小架，二十四枚为大架，天地宗庙、朝会各有其适用之处。现在太常寺悬挂的钟十六枚，旧传正声之外，有黄钟至夹钟四清声，虽然在图典中未明确出处，但考据起来确实有义理趣味。以上所说的编悬法度不同，应当以宋代太常寺悬挂钟的法度为准。

天子的宫县，就是《汉书·律历志》所说的高张四县。四县，是指每面磬一架，钟一架，镈一架【镈也是编悬】，十二辰钟，南北各一，左右各五。诸侯的轩县，就是《左传》所说的曲县。曲县，是指东西北三面各磬一架，钟一架，镈特悬各四。天子的卿大夫判县，东西各有钟磬一肆。士特悬于东，有钟磬一肆。诸侯的卿大夫判县，东磬一堵，西钟一堵。士特悬于东，磬一堵。宫县的制度，除去特悬的钟不计数，四面共十二架。唐代《开元礼》接近于此，但唐代以镈钟为特钟。在朝廷上，天子将要出行时撞击黄钟之钟，右边五钟应和而入；撞击蕤宾之钟，左边五钟应和而用。这是《尚书大传》的说法。【《新唐书·乐志》记载乐悬的制度，自隋以前宫县二十架，等到隋平定陈国得到梁的旧例，使用三十六架，于是沿用。唐初沿袭隋的旧制，使用三十六架。高宗蓬莱宫建成，增加使用七十二架。到武后时减少。开元定礼，开始依据古制定为十二架。到昭宗时，宰相张濬已经修定乐悬，于是说旧制太清宫、南北郊、社稷及诸殿庭使用二十架，而太庙、含元殿使用三十六架。张濬认为这不合古制，而且庙庭狭隘不能容纳三十六架，于是恢复使用二十架，钟架四座对应甲、丙、庚、壬，磬架四座对应乙、丁、辛、癸，与《开元礼》】

译不同。却不知道它改制的时候，有人说用钟磬来对应阴阳的位置，这在礼经中并没有记载。天道不过十二，宫县十二虡，这是符合天道的。使用二十虡和三十六虡，都不符合古制。至于七十二虡过于奢侈而没有实际用途，更不值得效法。

译《宋史·乐志》记载，王朴所剖分的编钟，都是侧向垂挂的。李照、胡瑗都对此表示反对。等到李照将要铸造编钟时，从铸泻务领取铜料，得到一口古编钟，工匠不敢毁坏，便将其收藏在太常寺。这口钟不知是哪个朝代制作的，上面的铭文说：“我皇祖宝和钟，愿它万年长存，子子孙孙永远宝爱使用。”敲击它的声音，与王朴编钟的夷则清声相合，而且它的形状也是侧向垂挂。胡瑗后来改铸编钟，将钟纽改为正向下垂，敲击时声音沉闷而不圆润。根据上述记载，王朴编钟侧向垂挂与古钟相符，这大概原本出自欧阳修的《归田录》。据此可知，侧向垂挂与正向垂挂所关联的问题并非细微，调校钟律的人怎么可以置之不论呢？

大射礼中，宿县（预先悬挂乐器）都是堂下的音乐，没有堂上的音乐。大概是因为堂上只有天子悬挂玉磬，诸侯不得悬挂玉磬，那么石磬与钟镈都在堂下，堂上没有悬挂的乐器，所以礼经中没有记载。《钟师》疏说：“钟中能奏出九夏乐章的，在堂上歌唱，堂下用鼓钟应和。”《左传》说：“歌钟二肆”，也是说歌唱与钟相应和的意思。《礼运》疏说：“歌钟歌磬在堂下”，这说明堂上没有悬挂钟的礼法，而《书》疏根据《左传》说“歌钟二肆”，认为堂上兼有钟磬，这是错误的。隋代牛弘根据《周礼》小胥的记载，又引用《乐纬》“县八用七”的说法，又参用《仪礼》及《尚书大传》作为宫县陈设布置的方法，而十二钟已经按次序陈列，又设置镈钟十二虡，又在甲、丙、庚、壬位各设钟一虡，乙、丁、辛、癸位各陈磬一虡，总共为二十虡，这是遵循什么典籍呢？唐代宫县的制度大致依据《仪礼》，东西磬虡先起，北钟虡随后，南北磬虡先起，西钟虡随后，镈钟十二个在十二辰的位置，只有登歌钟磬各一虡在堂上，这是不符合古制的。陈氏《乐书》因为堂上有一钟一磬，所以说：“黄钟之钟在堂上鸣响，而堂下编钟应和；黄钟之磬在堂上鸣响，而堂下编磬应和。”这是只悬挂一件乐器，而钟磬各自鸣响，有这样的道理吗？马氏《通考》采纳他的说法作图：堂上黄钟钟磬各一，堂下十二辰位各有钟磬。又采纳《礼书》的说法：东阶为文舞位，西阶为武舞位，现在一概不用，只依据大射仪作图如下。

这个大射乐的悬挂，北面只有一面建鼓。如果北面再增加钟磬镈，就是轩县了。南北各增加钟磬镈，在堂上陈列十二辰钟，悬挂玉磬一虡，就是宫县了。去掉镈，东西钟磬各一肆，是天子的卿大夫的判县。东磬西钟各一堵，是诸侯的卿大夫的判县。东钟磬一肆，是天子的士的特县。东磬一堵，是诸侯的士的特县。凡是祭祀、宴饮，都使用悬挂的鼓。

以上论述乐器的悬挂

《礼记·乐记》：“乐师辨别声诗，所以北面而击鼓琴瑟【辨，就是区别、端正；〇，指鼓琴瑟。疏说：北面击鼓琴瑟，是说他的地位卑下】

《仪礼》乡饮酒礼在堂角设席，以东为上【为乐工布置席位，侧边叫亷。《燕礼》说“在西阶上稍东设工席”。乐正先升堂，面向北。这里说乐正先升堂立于西阶东，那么工席就在阶东。疏说：“经文不说阶东，所以取《燕礼》及此经下文来表明乐正在西阶东面而立于工的西边，那么工席更在东边】乐工四人，两瑟，瑟先【两瑟，两人鼓瑟则两人歌唱。瑟先是指将要入序时走在前面】

乡射礼在西阶上稍东设工席，乐正先升堂，面向北立于其西【说稍东，是表明乐正在西侧阶】乐工四人，两瑟，瑟先【瑟先，是卑贱者先就位做事】

燕礼在西阶上稍东设工席，乐正先升堂，面向北立于其西【乐正，在天子那里叫乐师。凡是音乐，掌管其次序事务，乐成则报告完备】小臣引进乐工，乐工四人，两瑟【乐工四人，是因为燕礼较轻。疏说：决断大射礼重视乐工六人，《公羊传》说诸公六人，诸侯四人，那是舞人的数量，不能用那个来决断这个】

大射仪，于是就在西阶上稍东设工席。小臣引进乐工，乐工六人：四瑟【六人，太师、少师各一人，上工四人。四瑟，是因为礼大乐众。疏说：对比燕礼，乐工四人】

乡射礼记：三笙一和而成声【三人吹笙，一人吹和，共四人。《尔雅》说：笙小的叫和】

乡饮礼疏说：“这里乡大夫饮酒而说四人，大射诸侯礼而说六人，如果是这样，士应当二人，天子应当八人，作为等级次序。”现在考察堂上乐工，天子八人的情况，是太师、少师率领二人，歌唱二人，琴二人，瑟二人【《周礼》：太师率领盲人登歌，命令奏击拊；小师登歌击拊，都不自己歌唱】诸侯六人，是太师、少师歌唱，四人瑟。大夫四人，是二人歌唱，二人瑟【乡饮酒礼：太师就为他洗手，注说：“大夫如果君主赐给音乐，称为太师，就为他洗手，表示尊重】士二人，是一人歌唱，一人瑟。堂下笙工四人，也可以由此推知。

以上论述乐人

《周礼》司干掌管舞器【舞器是羽籥之类。疏说：郑玄知道司干所掌舞器是羽籥，因为文武之舞所教不同，那么这两种舞的器具都由司干掌管】

译周代崇尚武事，所以将盾牌列为职官之首。籥师只负责教导而不掌管器物。既然如此，盾牌与戈相配却只提盾牌而不提戈的原因，是因为下文说“祭祀时授予舞器”，那么所授予的就是盾牌和羽籥。查考司戈盾的职掌也说“授予舞者兵器”，这里的兵器专指戈。而盾牌也是由这个官职授予的。司兵的职掌说“祭祀时授予舞者兵器”，郑玄注解说“授予朱干玉戚”，这是指授予《大武》乐舞的舞具，与此处“授予《小舞》的盾牌和戈”是不同的。祭祀的舞者已经陈列就位，就授予他们舞具；舞毕，就收回舞具【既已，就是已经的意思；受取，就是收回收藏】。司戈盾在祭祀时授予舞者兵器【颁，就是分发】

译司兵在祭祀时，授予舞者兵器【授予朱红色的盾和玉制的斧等】。

乐师教导国子小舞【指在年幼时教导他们舞蹈，《内则》说：“十三岁舞勺，成童舞象，二十岁舞大夏”】。凡是舞蹈，有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞【郑司农说：“帗舞，用完整的羽毛；羽舞，用剖开的羽毛；皇舞，用羽毛覆盖头上，衣服装饰翡翠的羽毛；旄舞，用牦牛的尾巴；干舞，持兵器的舞蹈；人舞，手的舞蹈。”社稷祭祀用帗舞，宗庙祭祀用羽舞，四方祭祀用皇舞，辟廱用旄舞，军事用干舞，星辰祭祀用人舞。我认为帗，是剖开的五彩缯帛，现在灵星舞，弟子手持的就是这个。皇是杂用五彩羽毛，像凤凰一样，手持它来舞。人舞用手袖表现威仪，四方祭祀用羽舞，宗庙祭祀用人舞，山川祭祀用干舞，旱灾时用皇舞。疏说：“这六种舞蹈，就是小舞。如果天地宗庙的正祭用大舞，大司乐分乐序之就是如此”】。

舞师掌管教导兵舞，率领舞者跳山川的祭祀舞；教导帗舞，率领舞者跳社稷的祭祀舞；教导羽舞，率领舞者跳四方之祭祀舞；教导皇舞，率领舞者跳旱灾之事【羽是剖开的白羽毛制成，形状像帗。四方之祭祀，指四望。旱灾之事，指雩祭。暵，热气。郑司农说：皇舞防止羽舞。我认为皇是剖开的五彩羽毛制成，也像帗。疏说：乐师六舞，都有旄舞，用于辟廱；人舞，用于宗庙。这里没有这两种，只是地位低的人的儿子不得舞宗庙的酎祭祀之舞，也不得用地位低的人的儿子。那乐师教导国子，所以有这两种；这里教导野人，所以没有旄舞、人舞】。

籥师在祭祀时则击鼓伴奏羽籥之舞【击鼓的人常为之打节拍】。宾客飨食时也如此。

《礼记·乐记》：“比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐【干，盾；戚，斧，武舞所执；羽，翟羽；旄，旄牛尾，文舞所执。】《周礼》：“舞师、乐师掌管教导舞蹈，有兵舞，有干舞，有羽舞，有旄舞”】《郊特牲》：“诸侯的宫县，玉磬，朱干设〇【音阳】是诸侯的僭越之礼【说这些都是天子的礼。宫县，四面悬挂；干，盾；〇，附在盾背像龟。疏说：‘诗云“镂钖”，指用金装饰，那么这〇也用金装饰。指用金琢附在盾背，盾背外高，龟背也外高，所以说像龟。大概汉代法度如此”】

昭二十年《左传》一气【须气以动】二体【舞者有文武】

襄二十九年，《左传》，吴公子札来聘，请求观看周乐，看见舞象箾【音朔】南籥者【箾，舞者所执；南籥，用籥舞】说：“美哉，犹有憾。”看见舞韶箾【音箫】者，说：“德至矣哉，大矣。”

舞器，大舞有箫【书云箫韶，左传云韶箾】有籥【礼记夏籥序兴】有羽【羽者翟也，诗云左手执籥，右手秉翟，又云植其鹭羽者，此羽析白羽为之，形如帗，野人之舞也】有干【朱盾设〇】有戚【玉戚】小舞有帗，有羽，有皇，有旄，有干，有人，有兵【兵谓戈也，象箾，用箾，成童舞象，象亦小舞】总言之，不过文武二舞，故左传以二体该之。万者，舞之总名，杜预云“万舞”也是也。郑注郊特牲云“武，万舞也”，非也。吕东莱辩之甚明。

右论舞器

《周礼》大司乐以乐舞教国子舞云门大卷【音权，又居勉反】大咸大防【上昭反】大夏大濩【户故反】大武【此周所存六代之乐，黄帝曰云门大卷，黄帝能成名万物以明民共财，言其德如云之所出，民得以有族类；大咸，咸池，尧乐也，尧能殚均刑法以仪民，言其德无所不施；大防，舜乐也，言其德能绍尧之道也；大夏，禹乐也，禹治水敷土，言其德能大中国也；大濩，汤乐也，汤以宽治民而除其邪害，其德能使天下得其所也；大武，武王乐也，武王伐纣以除其害，言其德能成武功。疏曰：此大司乐所教是大舞，乐师所教是小舞】舞云门以祀天神，舞咸池以祭地〇，舞大防以祀四望，舞大夏以祭山川，舞大〇以享先妣【先妣姜嫄也】舞大武以享先祖【先祖谓先王先公】

《新唐书·乐志》云：“门大咸大防大夏，古文舞也。大〇大武，古武舞也。”

《吕氏春秋·古乐》云：“昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌，八阕。”又云：“昔陶唐氏之始，阴多滞伏，而湛积水，道壅塞不行其原，民气郁阏滞着【直略反】筋骨瑟缩不达，故作为舞以宣导之。”据此，则乐之有舞，兆于〇天，成于陶唐也。然“云门”为六舞首，言舞当自黄帝始【五行钩命决》云：“伏羲

译乐为立基，神农乐为下谋，祝融乐为祝续。《乐纬》说：“黄帝之乐叫咸池，帝喾之乐叫六英，颛顼之乐叫五茎，尧创作了大章，舜之乐叫箫韶，禹之乐叫大夏，商之乐叫大濩，周之乐叫大武。”《汉礼乐志》说：“颛顼创作了六茎，帝喾创作了五英，这与《乐纬》不同，其余的没有不同的名称。”《乐记》说：“大章，是彰显的意思。”注解说：“这是尧的音乐名称，是说尧的德行彰显光明。”《周礼》中缺失记载，有的版本写作“大卷”。疏解说：“按照《乐纬》和《礼乐志》所说：黄帝之乐叫咸池，尧创作了大章，所以知道大章是尧的音乐名称。”这里原本说“大章”，《周礼》说“大卷”，是说这里的“大章”相当于《周礼》中的“大卷”。

“咸池”完备了。注解说：“这是黄帝创作的音乐名称，尧加以增修并使用它。”《周礼》写作“大咸”。疏解说：“按照《周礼》所说‘云门’、‘大卷’，是黄帝的音乐，尧加以增修的称为‘咸池’，不增修的别名‘大卷’。这说明周朝对于黄帝不增修的音乐另外立名，所以知道在‘大卷’之上另外加上‘云门’，‘云门’和‘大卷’是同一回事。”现在考察《周礼》序言中“云门”在“大咸”之前，所以注解说以“云门”为黄帝的音乐，“大咸”为尧的音乐。《乐记》说“咸池”在“大章”之后，所以注解说以“大章”相当于“大卷”，而把尧所增修黄帝的“大卷”命名为“咸池”，不增修的命名为“大卷”，并在其上加上“云门”的名称。《周礼》说使用六舞，有“云门”没有“大卷”，知道“云门”和“大卷”是同一回事。然而既然以“大章”为尧的音乐，又以“咸池”为尧的音乐，这说明尧的音乐本名“大章”，而“咸池”乃是增修黄帝的音乐。《周礼》所使用的，是增修黄帝的音乐。那未增修的，《周礼》称之为“云门”、“大卷”，又专门命名“云门”、“大卷”，尧所命名的“云门”，是周朝所加的。

舜的音乐“箫韶”，《周礼》称为“大韶”，又名“九韶”。“九韶”者，因为韶乐有九成。《楚辞》说：“二女侍奉九招歌。”郑玄注解说：“大司乐将‘九’破读为‘大’，是不对的。”“箫”本是吹奏乐器，也拿着它跳舞，就像籥既可以吹奏也可以手持一样。从音乐角度说叫“箫韶”。孔安国传解说：“说箫，是看见细微的乐器完备。”从舞蹈角度说叫“韶箾”。“箾”与“箫”相同。韶，象征文德，有羽毛没有盾牌。所以《乐记》说：“拿着盾牌和斧钺的舞蹈，不是完备的音乐。”注解说：“音乐以文德为完备，像咸池那样。”孔子说：“韶，极美啊，又极善啊；武，极美啊，但没有极善。”这是确切的证明。《韩诗外传》却说：“韶使用盾牌和斧钺，不是至乐。”这是什么意思呢？按照《淮南子》说：“禹拿着盾牌和斧钺在两阶之间跳舞，有苗来归服。”作古文《尚书》的人，因此说“帝乃舞干羽于两阶，七十天有苗来归服”。

象箾的“箾”，音朔。服虔说：“象，是文王的乐舞，象也。”箾，是舞曲名。说天下欢乐，削去无道。杜预说：“箾舞者，是所执持的东西。”孔颖达说：“说箾是所执持的东西，不知道是什么器物。以箾为舞曲名，不知道出处。”要知道箾与南籥，是此乐所有的。现在考察《诗序》：“维清，演奏象舞。”笺解说：“象舞，是象用兵时征伐的舞蹈，武王制定的。”这是象为武舞，箾是武舞所执持的器物。《玉篇》说：“用竿击人，是对的。”如果说箾是舞曲名，那么《维清》已经是舞曲了，为什么又以箾为舞曲呢？文王尚未成为天子，所以象舞不列在大武之上，而作为小舞，由童子舞蹈。

译右边论述文舞与武舞。

《礼记·祭统》说：“在大型的尝祭和禘祭中，手持朱红色的盾和玉制的斧，跳大武舞；排列八行，跳大夏舞。”【佾，就是行列的意思。大夏，是禹的乐舞，属于文舞。手持羽毛和玉管，文舞和武舞都是八行列，这里是互相补充说明罢了。】

《春秋》隐公五年，考成仲子的庙宇。【杜预说：建成仲子的庙宇，安放她的神主并祭祀她。惠公因为仲子亲手写文聘娶了她，想立她为夫人。诸侯没有两个嫡妻，大概是隐公为了成全父亲的遗志，为她另外建立庙宇。妇人没有谥号，就因姓氏来命名庙宇。】初次献上六佾的舞蹈。【何休说：之所以仲子的庙里只有羽舞，没有干舞，是因为妇人没有武事，只演奏文乐。范宁说：翟羽是舞者所执持的，献是下级进奉上级的说法，在庙里举行，所以说献。】《左传》记载，九月，考成仲子的庙宇，将要举行万舞。【万舞即文舞。】隐公向众仲询问执羽舞者的行列数。【问执羽舞的人数。】众仲回答说：“天子用八佾。”【八八六十四人。】“诸侯用六佾。”【六六三十六人。疏曰：何休的说法如此，服虔认为用六八四十八人。大夫用四八三十二人，士用二八十六人。壮认为舞势适宜方形行列，既然减省，每行的人数也应当减少，所以赞同何休的说法。也有人认为《左传》襄公十一年郑人贿赂晋侯，将乐舞减半赐给魏绛，因为歌钟有两套，于是说女乐二八作为下半部乐舞的铺垫，并不是以二八为二佾。如果二八就是二佾的乐舞，郑人难道会用二佾的乐舞贿赂晋侯，难道会用一佾的乐舞赐给魏绛吗？】“大夫用四佾。”【四四十六人。】“士用二佾。”【二二四人。士有功劳赐用乐舞。】舞是用来调节八音和施行八风的。【八音指金、石、丝、竹、匏、土、革、木，八风指八方之风。用八音的乐器演奏八方之风，手舞足蹈，节制其制度而序化其情感。】所以从八佾以下。【只有天子能穷尽物数，所以以八为行列。诸侯则不敢用八佾。】隐公听从了他的建议，于是初次献上六佾，开始使用六佾。【鲁国只有文王、周公的庙可以使用八佾，其他公庙就沿袭僭越而使用它。现在隐公特意建立这个妇人的庙，询问众仲，众仲于是阐明大的典故，《左传》也因此说开始使用六佾。后来季氏在庭院中跳八佾舞，可知只有仲子庙使用六佾。】

佾舞就是行列。《周礼》小胥巡视舞列而鞭打懈怠轻慢的人，就是这舞列。《公羊传》、《谷梁传》都说：天子八佾，诸公六佾，诸侯四佾，与《左传》不同。汪氏【克宽】说：乐舞的数目，从上到下递减两佾。诸侯既然比诸公低一级，那么诸伯应当比诸侯低一级而用二佾了。子男又用什么佾呢？现在考察《公羊传》、《谷梁传》在诸侯之下不提伯，其意思是以侯兼伯、子、男，而卿大夫则用二佾。然而《左传》所说的佾数较为详细，应当是旧典。《谷梁传》又引用《尸子》说：“舞大夏，从天子到诸侯都用八佾。”注说：“说当时诸侯僭越奢侈，都用八佾。”这是当时诸侯已经不遵守旧典。《公羊传》、《谷梁传》、《左传》各自根据所听到的，告诉后人，取其说法较长者遵循即可。

《宋书·乐志》记载，文帝元嘉十三年，太常傅隆认为杜预注《左传》“佾舞”说：“诸侯六六，三十六人。”常以为不对，服虔说：“天子八八，诸侯六八，大夫四八，士二八。”其义理很恰当。现在考察《后汉书·祭祀志》：“祭祀灵星舞用童男十六人。”注引服虔、应劭说：“十六人就是古代的二羽。”《礼仪志》：“旱灾举行雩礼舞僮二佾。”这里说二佾与祭祀灵星说十六人是一样的。《楚辞·招魂》说：“二八侍宿。”《大招》也说：“二八接舞。”王逸说：“二八，二列也。”说大夫有二列之乐。《左传》：“郑贿赂晋女乐二八。”由此说来，那么傅隆舍弃杜预而跟随服虔，很有见识。《左传》说女乐二八，虽然不以此作为二佾之乐，但人们以八计数，因为佾数都是八的缘故。就像钟以肆计算，因为悬挂的钟磬都是十六个。不然，为什么不说女乐十六人，而说二八呢？

《乐记》说：“天子制作乐舞，用来赏赐有德行的诸侯。德行盛大而教化尊贵，五谷按时成熟，然后赏赐乐舞。所以治理百姓劳苦的，其舞行列间距远；治理百姓安逸的，其舞行列间距短。”注说：“百姓劳苦则德行浅薄，行列相距远，舞人少；百姓安逸则德行盛大，行列相距近，舞人多。大概德行盛大就进升其律而佾数多，德行浅薄就贬抑其爵而佾数少。”然而天子赐给诸侯乐舞，从八佾以下，或者以柷引导，或者以鼗引导，必定递减两佾。《礼运》说：“大夫声乐都具备，不符合礼。”疏说：“大夫有判县，而不能像三桓那样舞八佾。”一曰：“大夫祭祀不得使用乐舞，所以少牢馈食没有奏乐的记载，只有君主赏赐才有。”据此，那么大夫四佾，必定是君主赏赐才可以使用。大夫如此，士二佾也必定是君主赏赐才有。可知士用二佾，那么王逸说大夫有二列之乐，是不对的。又《祭统》说：“手持朱盾玉斧跳大武舞，八佾跳大夏舞。”注说：“文舞和武舞都是八列，互相补充说明罢了。”考察互相补充说明，是指八列。武舞用干戚，夏舞用羽籥，不可以

译互相陈述。《公羊传》说：“拿着红色的盾和玉饰的斧舞《大夏》，用八佾舞《大武》。”这与《祭统》的文字不同，是错误的。

译右附论佾数

《周礼》大胥以六乐之防正舞位【大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之】以序出入舞者【以长防次之使出入不纰错】

《礼记·乐记》：“行其缀兆，要其节奏，行【戸刚反】列得正焉，进退得齐焉【缀表也，所以表行列也。《诗》云：‘荷戈与缀兆域也。’舞者进退所至也】

大司乐疏云：六变者，谓立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变；从第二至第三为二成；从第三至北头第四表为三成，舞人各转身向南于表之此还；从第一至第二为四成；从第二至第三为五成；第三至南头第一表为六成。若八变者，更从南头北向第二为七成；又从第二至第三为八成。若九变者，又从第二至北头第一为九成。此约周之大武六成，其余大濩以上，虽无灭商之事，但舞人须有限约，亦应立四表以与舞人为曲别也。今按舞有位，位有表【乐记言缀兆，郑注一云：缀表所以表行列也，兆域也，舞者进退所至也；一云：缀谓鄼舞者之位也，兆其位营域也。孔疏云：鄼谓鄼聚舞人行位之处，立表鄼以识之。合观注疏之意，葢以鄼即位，缀即表也】大司马中冬教大阅，为表百步则为三表，又五十步为一表。注云：表所以识正行列也。左传云：防有表。疏云：诸侯建旂以为表，大夫聚防亦应有以表位，但无文以言之耳。是凡位皆有表也。舞位之表不知以何物为之。左传：宋公亨晋侯，以桑林舞，师题以旌夏，晋侯惧，退而入于房。注云：以大旌表识其行列，以旌夏非常卒见之而有所畏也。以此推之，则他乐舞表虽不用大旌，亦必旌之类也。诸侯之防建旂以为表，其舞表亦当以旂。诸侯以旂，则天子当以常。隋唐文舞有执纛而引者二人，武舞有执旌居前者二人，此亦仿旌夏之意，而其意则以之导舞，非以是为表。元舞表四，用木杆凿方石树之，以识舞人之兆缀。树木为表，于典无征，且非所以饰观。窃谓执纛执旌各用四人，立于舞位即可以为表，不必导舞而居前，亦不必植木以为表也。韶武二舞，秦汉时尚存【汉礼乐志：文始舞者，本舜招乐，髙祖六年更名曰文始；五行舞者，本周舞，秦始皇二十六年更名曰五行】今其谱虽不传，而乐记言大武六成。周礼疏因发明立四表及舞人进退之法，犹可以想见先王之乐焉。乐记：「武始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀以崇【成犹奏也，毎奏武曲一终为一成。始奏象观兵孟津时也，再奏象克殷时也，三奏象克殷有余力而反也，四奏象南方荆蛮之国侵畔者服也，五奏象周公召公分职而治也，六奏象兵还振旅也，复缀反位止也。崇，充也。凡六奏以充武乐也】又云：「先鼓以警戒，三步以见方，再始以着往，复乱以饬归，奋疾而不防，极幽而不隠【先鼓，将奏乐先击鼓以警戒众也。三歩，谓将舞必先三举足以见其舞之渐也。再始以着徃，武王除防至孟津之上，纣未可伐，还归三年乃遂伐之，武舞再始以明伐时再往也。复乱以饬归，谓鸣铙而退，明以饬归也。奋疾，谓舞者也。极幽，谓歌者也】盖舞之始，先击鼓以警众，是谓始奏。以文乃皆总干山立及始成，将北出，先三举足以见所向。再成之前，再击鼓以着其徃，于是振铎四伐，以象灭商之事。将三成则鸣铙以饬其归，是谓复乱以武，当其发〇蹈厉时，以雅筑地为节，使其周还之间奋疾而不防，是谓讯疾。以雅及武乱，皆坐则击，相为节，是谓治乱以相。六成复缀，振旅而还，曰以崇者，乐终而徳尊也。隋唐宋武舞皆仿大武之舞为之，武舞击刺之状，文舞则为揖逊之容，要皆立四表以为缀兆，本六成以为进退焉耳。

右附论缀兆

诗序维清奏象舞也

《礼记·祭统》：“舞莫重于武宿夜【武宿夜，武曲名】

舞有舞曲。贾公彦云：“诗为乐章，与舞人为节，是也。”《墨子·公孟篇》云：“诵诗三百，〇诗三百，歌诗三百，舞诗三百。”《郑风·子衿》毛传云：“古者教以诗乐，诵之，歌之，〇之，舞

译之。」因此，《诗经》三百篇都可以歌唱和舞蹈。然而，《诗经》中也有专门用于舞蹈的篇章，例如《清庙》升歌《维清》，演奏《象》舞《雍》，《诗》则歌唱以终结《武》乐的六篇，则全都是舞曲。郑玄说：“每演奏《武》曲一曲终了为一成。”这是正确的。《武》乐六成，应当有六首曲子。《左传》宣公十二年记载，楚庄王引用《武》的卒章以及第三章、第六章，与现在《诗经》的次序不同，而且《武》诗只有五章，少了一章。查考《祭统》说：“献祭的类别中没有比裸祭更重的，声音中没有比升歌更重的，舞蹈中没有比《武宿夜》更重的。”郑玄说：“《武宿夜》，是《武》曲的名称。”熊氏说：“这就是《大武》之乐。”又查考《乐记》说：“《武》乐开始时向北出发，《武宿夜》，正是开始出发的事。”况且《祭统》中的三重都重视其开始，裸献是献祭的开始，升歌是声音的开始，《武宿夜》应当是舞蹈的开始，所以知道《武宿夜》是《大武》的首章，而《诗经》中遗漏了它。《韶》乐九成，都是在琴瑟咏唱之外的舞蹈，所以《大司乐》中的九德之歌、九磬之舞，总称为九变，大概歌声是舞蹈的节拍。《离骚》说：“演奏《九歌》而舞《韶》。”这是堂上歌唱，堂下舞蹈，一并进行的。周代的乐舞先歌唱《清庙》，然后舞蹈《大武》；虞代的乐舞也是堂上咏唱诗歌，堂下才舞蹈《九韶》。所以知道九德之歌是舞蹈的节拍，在琴瑟咏唱之外。《诗经》是乐章，然而《诗》是乐官诵读的，乐章则是太师掌管的，所以有不入乐的《诗》，也不入《诗》的乐章。三百篇虽然都可以歌唱，但正乐所用的只有《南》、《豳》二正雅以及《周颂》【《商颂》是先代的乐舞，《鲁颂》不是祭祀所用的】，其余都不入乐。乐章虽然很多，与《诗》的篇次相合，而《貍首》与《驺虞》作为射箭的节拍，都属于风诗，但《貍首》不入《诗》【《貍首》的诗见于《礼记·射义》】；笙诗、管诗与《鹿鸣》等篇依次演奏，都属于雅诗，但笙、管之诗不入《诗》【笙诗六篇，毛亨说有其义而亡其辞，郑玄说乡饮酒礼、燕礼使用它们，孔子论《诗》时雅颂各得其所，都在耳中，遭遇战国及秦代而亡失，其义则与众篇之义合编，所以保存至毛公作训诂传，才将众篇之义各置于其篇首】。张子曰：“有人说亡诗六篇，古代没有这些诗，既然没有诗，怎么会有这些篇目？必定是有其辞的，之所以亡失，大概是因为施用于笙，不像歌唱那样容易学习。《燕礼》记载说：‘下管《新宫》，笙入三成。’《大射仪》说：‘乃管《新宫》，笙终。’郑玄说：‘《新宫》的辞义都亡失了。’查考《左传》昭公二十五年：‘宋公宴请昭子，赋《新宫》。’这说明管诗是有辞的。管诗有辞，那么笙诗有辞就可以知道了。”九夏都属于颂类，而《肆夏》、《繁遏》、《渠》三篇之外，都不入《诗》【《周礼》注：杜子春说：‘《春秋传》说：三夏，是天子用来宴请元侯的。’《国语》说：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，是天子用来宴请元侯的。’《肆夏》、《繁遏》、《渠》就是所谓的三夏了。吕叔玉说：‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》都是《周颂》。’《肆夏》是《时迈》；《繁遏》是《执竞》；《渠》是《思文》。郑玄说：‘九夏都是诗篇名，属于颂的类别。’这是歌的大者，记载在乐章中，乐舞弛废也随之亡失，所以颂不能完备。现在查考郑玄既然不采纳吕叔玉的说法，而《大射仪》演奏《肆夏》，又引用叔玉的说法，也可以备一义】。《大武》诗六篇，而《武宿夜》也不入《诗》。大概《诗》取讽诵，而乐取歌舞。讽诵的不独在竹帛上，所以经历秦火而保存；歌舞的专门存在于音节中，所以遭遇世乱而失传。唐代河西节度使杨敬宗献《霓裳羽衣曲》十二遍，其后经历安史之乱，而余声遗曲仍然流传人间。文宗喜好雅乐，诏令太常冯定采集开元雅乐，制作云韶法曲及《霓裳羽衣舞曲》【蔡宽夫《诗话》：唐开成初年，尉迟璋曾仿古作《霓裳羽衣曲》以献，诏令以曲名赐贡院为题。这一年榜首李肱所试诗即此题。此曲世间无谱，好事者每每惋惜】。《霓裳舞曲》当时多传其音节【白居易和元稹的《霓裳羽衣曲歌》说：‘磬箫筝笛递相横，击擫吹弹声迤逦。’注说：‘凡法曲之初举乐不齐，只有金石丝竹次第发声。《霓裳》序初也复如此。’又说：‘散序六奏未动衣，阳台宿云慵不飞。’中序壁騞初入拍，秋竹吹裂春冰坼。’注说：‘散序六遍无拍，故不舞；中序始有拍，亦名拍序。’又说：‘繁音急节十二遍，跳珠撼玉何铿铮，翔鸾舞了却収翅，唳鹤曲终长引声。’注说：‘《霓裳》十二遍而曲终，凡曲将终皆声拍促速，只有《霓裳》之末长引一声。’查考《唐志》说：‘凡曲终。’必遽，只有《霓裳羽衣曲》将毕，引声益缓】。所以冯定可以更制，尉迟璋可以仿作。至于古乐之不传已经很久了。韩氏《志乐》，著有《云门》以下六舞谱；朱氏《律书》，有帗羽等六小舞图。这些是谁做的，又是谁传下来的呢？舞曲有吹籥的，有吹管的，都以鼓作为节拍。《仲尼燕居》说：“下管《象武》，夏籥序兴。”注说：“《象武》，是武舞；《夏籥》，是文舞

译也。」查考《诗序》说：“《维清》这首诗是配合象舞演奏的，用管乐来演奏象舞。”《诗经》中说：“籥舞笙鼓，吹奏籥管作为舞蹈的节拍。”籥师说：“祭祀时就击鼓伴奏羽籥之舞。”注释说：“击鼓的人，是始终为舞蹈打节拍的。”疏解说：“在祭祀合乐的时候，让国子跳籥舞，乐师击鼓带动他们，使那羽籥之舞与音乐的节拍相协调。”由此可知，舞曲的节拍在于鼓。所以《诗经》说：“坎坎地击鼓为我伴奏，蹲蹲地舞蹈为我应和。”

译右附论舞曲

《乐记》说：“舞蹈表现其仪容。”【疏解说：舞蹈表现其仪容，那么《诗序》说“歌唱不足以表达，就不知不觉手舞足蹈”。】舞者的仪容，有屈伸，有俯仰。【《乐记》说：“练习俯仰屈伸，仪容就显得庄重。”方氏慤说：“屈伸，是舞者的身体仪容；俯仰，是舞者的头部仪容。”】有周旋。【《乐记》说：“周旋象征风雨。”注解说：“周旋，是指舞者。”疏解说：“周旋回环，象征风雨的往复。”】有进退。【《乐记》说：“进则列队，退则列队。”注解说：“旅，是共同的意思。共同前进共同后退，体现其整齐划一。”】有舒缓急促。【《乐记》说：“屈伸俯仰，缀兆的舒缓急促，是乐舞的文采。”】至于脚的踩踏，《乐记》说《大武》之舞有站立【像山一样屹立】，有迈步【走三步】，有宪【致右宪左】，有坐【武乱时都坐下】。至于手的挥舞，则有总干、有驷伐。其他舞蹈仪容则没有文献记载。朱子《经世大训》说：“唐代俗舞叫做打令，其形态有四种：叫招，叫摇，叫送，另一种记不得了。大概招是邀请的意思，摇是摇手呼唤的意思，送是送酒的意思。以前曾听深村的父老对我说，他们的祖父曾经跳这种舞，收得谱子，因兵火丢失了。跳舞时都裹着幞头，列坐饮酒，过了一会儿起舞，有四句口号说：‘送摇招摇，三方一圆，分成四片，得在摇前。’人多不知，都以为是哑谜。按朱子说这个，也是礼失求诸野的意思。大概舞蹈必定象征事物，所以仪容不是凭空产生的。招摇之类，虽然是俗舞，其或许还有古雅舞的遗意吧？”

宋元丰二年，礼官确定文舞前进踩踏安详徐缓，前进一步则两人互相作揖，三步三揖，四步为三辞的仪容，这是一成，其余各成也是这样。武舞发扬蹈厉，表现为猛贲趫速的样子，每步一进则两人以戈盾相对，一击一刺为一伐，四伐为一成。到五变时，分左右跪下，右膝着地，左脚仰起，象征以文止武。到六变时，舞蹈而进，表现为振旅的样子。四年，命令大乐正叶防撰写朝会宴饮两种舞蹈的仪容，大体依据此稍作增饰而已。文德武功，固然应该各自象征其事，但文德不专是揖让，文治也有文治，也应当有象征它的仪容。武舞所击刺不同其事，功绩也不一，不必一一完全仿效《大武》。

右附论舞容

《礼记·明堂位》：“朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素积，裼而舞大夏。”【疏解说：冕，是衮冕。王者穿衮冕，执赤盾、玉斧而舞，是武王伐纣的乐舞。皮弁，是三王的服饰。王又穿皮弁袒裼而舞，是夏后氏的乐舞。六冕是周制，所以用冕而舞周乐；皮弁是三王服，所以用皮弁舞夏乐。周乐武，武质故不裼；夏家乐文，文故裼。诸侯祭祀，各穿所祭之冕而舞，所以《祭统》说：‘诸侯祭祀，冕而总干，率领群臣以乐皇尸。’由此可知用冕服而舞。】

后汉《舆服志》：“爵弁，一名冕，祠天地五郊、明堂，云翘舞乐人服之。建华冠，以铁为柱，卷贯大铜珠九枚，制如缕鹿。”【《独断》说：其形状像妇人的缕鹿。薛综说：下轮大，上轮小。】天地五郊、明堂，育命舞乐人服之。方山冠，似进贤冠，以五采縠为之，祠宗庙大予八佾、四时五行舞人服之。冠衣各如其行方之色，而舞焉。沈约《宋志》：“魏明帝时，公卿奏祀圜丘以下，武始舞者，平冕，黒介帻，衣衣裳白，领袖绛，领袖中衣绛，合幅袴绛，袜韦鞮。咸熙舞者，冠委貌，其余衣服如前。”奏于朝廷，则武始舞者，冠赤介帻，绛袍单衣，绛领袖，皁领袖，中衣虎文画合幅袴，白布袜，黑韦鞮。咸熙舞者，进贤冠，黑介帻，生黄袍单衣，白合幅袴，余服如前。《隋志》：“文舞，黑介帻，冠进贤冠，绛纱连裳，内单皁褾领襈裾，革带，乌皮履。武舞服，武弁，朱褠衣，革带，乌皮履。”《新唐志》：“文舞，委貌冠，黑素绛领，广褏，白袴，革带，乌皮履。武舞服，平冕，余同文舞。朝会宴饮则武弁，平巾帻，广褏，金甲，豹文袴，乌皮鞾。”《宋史·大晟乐》：“二舞郎并紫平冕，皁绣鸾衫，金铜革带，乌皮履。”【朝会宴饮，文舞郎进贤冠，黄鸾衫，银褐裙，緑〇裆，革带，乌皮履。武舞郎平巾帻，绯鸾衫，黄画甲身，紫〇裆，鼠文大口袴，起梁带，乌皮鞲。】以上历代舞服大略如此。马贵与说：“古人舞者必自有其服，书所谓‘〇之舞衣’是也。其曰冕而总干者，大概是因为祭祀养老之时，君穿冕服以从事，遂亲自起舞以示敬，不是说舞者必须穿冕服。”后世不明其义，而以平冕为舞郎之服。

译（前文）是错误的。现在考察《明堂位》说“戴着冕舞《大武》”，又说“戴着皮弁舞《大夏》”，难道祭祀时君主又穿着皮弁来从事祭祀吗？根据孔颖达的疏解说：“六冕是周代的制度，所以用冕舞周代的乐舞；皮弁是三代君王的服饰，所以用皮弁舞夏代的乐舞。”这就是说，君主各自根据乐舞的适宜性来穿着相应的服饰起舞，而不是根据所从事的事务来穿着服饰起舞。服饰各有其适宜之处，那么不仅君主应当穿着适宜的服饰，凡是舞者都应当穿着适宜的服饰。后汉记载“跳《云翘》舞穿爵弁，爵弁就是冕，大概也就是平冕。”又说“士戴弁而参与公的祭祀，作为助祭者”，这是说学士也应当穿爵弁。现在因为跳舞而使用平冕，这难道也是礼制所讥议的吗？况且书中所谓“〇的舞衣”，必定是先王的法定服饰，并非另外有新制的奇异色彩而特别称为舞衣。孔传解释说“〇国为舞者制作的衣服，都符合法度”，其中符合法度的地方虽然无法考证，既然说符合法度，其应当合乎规矩权衡，不差毫厘是可以知道的。韩愈说“长袖善舞”，唐代庆善乐也使用紫色裤褶和长袖，大概是取其挥动衣袖以应合节拍，举手投足可以作为仪态。衣服符合法度或许就在于这些地方，而其服饰仍然还是先王的法定服饰。马氏的意思是，舞者自有舞衣，不应该穿平冕，那么古时候，文舞武舞应当穿什么服饰呢？他的说法是不对的。以上论述的是宗庙中的舞服，如果是朝会防务，那么魏、唐、宋的制度都可以采用。舞者的服饰，《周礼》没有记载，只有《明堂位》说“戴冕舞《大武》，戴皮弁舞《大夏》”，其他舞的服饰也没有记载，这并不是遗漏。大概武舞通用冕，文舞通用皮弁，这两种服饰足以概括了。由此说来，那么舞《大〇》也用冕，舞《云门》、《大咸》、《大磬》也用皮弁是可以推知的。后世的文舞模仿夏代使用羽籥，既然模仿夏代，自然适宜穿皮弁；武舞模仿周代使用干戚，既然模仿周代，自然适宜穿平冕。魏代将皮弁改为委貌冠，后汉《舆服志》说：“委貌冠，与皮弁冠制度相同，长七寸，高四寸，形状像倒扣的杯子。”大概当时两种冠的制度相同，所以可以通用。历代的舞服，只有魏、唐最接近古制。其他小舞，如果是童子跳舞，适宜穿采衣，因为《士冠礼》注解说：“采衣，是未行冠礼的人所穿的。”如果是野人跳舞，适宜穿深衣，因为深衣注解说：“庶人的吉服，只有深衣而已。”四夷的舞蹈，则适宜各自穿着本国的舞服，如唐代志书所说：“百济乐舞者二人，穿紫色大袖裙襦，戴章甫冠，穿鞋履；扶南乐舞者二人，以朝霞为衣，穿赤皮鞋之类。”古代乐舞既然已经失传，后来的创作者，只要使行列整齐，进退一致，俯仰屈伸，各有其仪态，就符合古代的雅舞。至于衣冠的制度，只取其与所舞的音乐相适宜，大抵不离委貌、平冕等制度的就近似正确。经传很少谈论舞衣，姑且记下我所知道的，等待博雅之士详细考证。

译右边附录论述舞服。

《仪礼·燕礼记》说：“如果与四方宾客宴饮，有房中之乐。”【〇歌唱《周南》《召南》的诗篇，而不使用钟磬的节奏，称为房中之乐，是后妃夫人讽诵以侍奉其君主的。】

《乡饮酒礼》注说：“《周南》《召南》，是《国风》中的篇章。是王后、国君夫人在房中的乐歌。”疏说：“也有使用钟鼓演奏的，诸侯、卿大夫宴饮也可以使用，所以使用钟鼓。妇人使用，就不使用钟鼓，这就称为房中之乐。”

《周礼》说磬师教授缦乐、燕乐的钟磬，注说：“缦，是说杂声和谐的音乐。燕乐、房中之乐，所谓阴声。这两种音乐都教授其钟磬。”疏说：“燕乐、房中之乐，这就是《关雎》、二南。称为房中之乐，是妇人用来讽喻其君主的。”

《燕礼》疏说：“磬师教授房中乐，等待祭祀时使用，所以有钟磬。房中及宴饮则没有钟磬。”

《诗经·王风·君子阳阳》：“左手拿着笙簧，右手招呼我进入房中。”传说：“国君有房中之乐。”疏说：“这拿着笙簧招呼朋友，想要让他们在房中，那么这些人就在房内作乐了，所以知道国君有房中之乐。”

这实际上是说天子，称国君，是因为诸侯也有这种乐，举国君来说明天子。谱说：“路寝的常乐，是《国风》中的正经。天子用《周南》，诸侯用《召南》。”这是说天子、诸侯都有房中之乐。

现在考察郑氏《诗谱》解说《周南》《召南》说：“有人称之为房中之乐，是因为后妃夫人侍奉其君主，女史歌唱它以节制义序，所以如此。”正义说：“说‘或者’是陈述不同的说法，郑氏之前的人有这种说法，所以顺便解释它。”

二南的《国风》，说后妃乐于得到淑女，没有嫉妒之心，夫人德行如鸣鸠，可以承奉祭祀，能使夫妇有义，妻妾有序，女史歌唱它来讽喻后妃夫人以节制这种义序，所以使用它。

《王风》说：“君子阳阳，左手拿着笙簧，右手招呼我进入房中。”说的是路寝的房，因为人君有房中之乐，那么后妃夫人也有房中之乐。因为后妃夫人的房中之乐歌唱《周南》《召南》，那么人君的房中之乐也歌唱《周南》《召南》，采用这种或说作为义理。

王肃说：“从《关雎》到《芣苢》，是后妃的房中之乐。”王肃认为这八篇都叙述后妃的身事，所以是后妃的乐。那么夫人的房中之乐，应当用《鹊巢》《采蘩》。郑氏没有解说，义理也可能如此。

由此看来，说房中之乐，天子歌唱《周南》，诸侯歌唱《召南》，原本采用或说作为义理，也没有证据证明确实如此。而《仪礼》《周礼》注、《诗经》笺都采用这种义理，从事理来说，后妃夫人的房中适宜歌唱《周南》及《召南》。但是这是女史讽喻后妃夫人，不是后妃夫人讽诵以侍奉其君主。况且只有后妃夫人的房中适宜歌唱二南。如果宴饮四方宾客，那么笙歌进入三成。已经符合乡乐了。至于房中之乐，不应又歌唱二南。房中之乐，既然说不使用钟磬，而磬师教授燕乐的钟磬，又把燕乐作为房中之乐。疏就迁就这种说法说：磬师所教的，等待祭祀时使用，所以有钟磬。房中及宴饮则没有钟磬。没听说祭祀使用燕乐，而房中又悬挂钟磬。

又考察《祭统》说：夫人戴着副笄穿着袆衣站在东房。这是庙中的房。《燕礼》说房中之乐。《王风》说招呼我进入房中。这是路寝的房。《书大传》说：太师在陛下奏《鸡鸣》，夫人在房中鸣佩玉。这是小寝的房。房中既然不是一处，声歌各有适宜，何必都用二南呢。

《汉书·礼乐志》说：房中祠乐，是高祖唐山夫人所作的。周有房中乐，到秦代名叫《寿人》。高祖喜欢楚声，所以房中乐是楚声。孝惠二年，让乐府令夏侯宽配备其箫管，改名叫《安世》。沈约《宋书·乐志》说：侍中缪袭上奏，汉《安世》歌现在的诗歌，不是往日的文辞，应当改变。考察《周礼》注说：《安世》乐如同周的房中之乐。因此往昔议论的人，认为房中歌唱后妃的德行，所以讽喻天下，端正夫妇，应当改《安世》的名字叫《正始》之乐。自从魏国初建，王粲所作的登歌《安世》诗，专门以思念咏颂神灵及说明神灵鉴享的意思。又读汉《安世》歌，也说高张四县神来宴享，嘉荐令仪，永受厥福，没有二南后妃风化天下的言语。现在思考往昔的人，认为房中是后妃之歌的，恐怕失去其本意。正当祭祀娱神，登堂歌唱先祖功德，下堂歌唱宴享，无事歌唱后妃的教化。自然应当依据其事来命名其乐，改《安世》歌为《享神》歌，奏请批准。考察文帝已经改《安世》为《正始》，而缪袭到这时又改《安世》为《享神》，未详其义。

朱熹说：苏东坡说，《宋书·乐志》论房中乐不是后妃的事，大概是《周礼》注错了，极有道理，应当考证。现在考察《燕礼记》只说有房中之乐，不说歌唱二南。毛氏《诗传》也只说国君有房中之乐，不说歌唱二南。大概另有房中之乐歌。祭祀本不使用房中之乐。汉《安世》乐本

译祭祀所用的音乐，其歌词说“高张四县”，这并非房中乐所具备的。周代有房中乐，秦代称为“寿人”，汉代称为“安世”。它们都是依照房中乐的体制来创作歌词的。汉代的安世乐本来不是在房中演奏的，而周代的房中乐本来也不是用于祭祀的。如果房中乐必定要歌颂后妃的德行，那么将安世乐改为正始乐就是正确的了。如果房中乐专门用于祭祀，那么将安世乐改为享神乐就是正确的了。考察实际情况，这两种说法都不对。房中乐本来没有钟磬。《唐书·礼乐志》说：平调、清调，是周代房中乐的遗声。大概因为琴有五种调式，所以后人将周代房中乐的遗声称为平调、清调。这足以证明房中乐有琴瑟而没有钟磬。隋高祖开始创作歌曲，名为《天高地厚》，借以表达夫妻之义，于是将其取为房内曲，命令妇女在登歌上寿时一并演唱，这样使用是符合礼制的。这取法于汉代儒者后夫人讽诵《二南》的意义，并非用于祭祀或宴享宾客，于礼没有违背。炀帝时，顾言依据磬师的注解，奏请房内乐使用钟磬，这已经违背了郑玄的本义。郑玄注解《仪礼》原本说：“歌唱《周南》、《召南》的诗，而不使用钟磬的节奏。”然而这还是依据经义来说的。文帝问群臣说：“自古天子有女乐吗？”杨素等人不知道出处，于是回答说没有。房晖远说：“臣听说‘窈窕淑女，钟鼓乐之’。这就是王者的房中乐，记载在雅颂之中，不能说没有。”文帝非常高兴。按照《诗经》的意思，是说得到了这样的淑女，适宜奏响钟鼓来宣扬欢乐，所谓欢乐而不淫邪，哪里是指房中的女乐呢？如果先王时代已经有女乐，那么由余为什么能进入秦国，孔子为什么离开鲁国呢？房晖远的回答，不仅是对经义的误解，几乎可以说是侮辱圣人的言论了。

译右边附录论述房中术的乐理

乐律表微卷八