乐律表防卷七
【物,事也;极,中也】极之所集曰声【集,防也,言中和之所防集曰正声】声应相保曰龢【保,安也】细大不逾曰平【细大之声不相逾越曰平,今无射有大林是不平也】如是而铸之金【铸金以为钟也】磨之石【磨石以为磬也】繋之丝木【繋丝木以为琴瑟也】越之匏竹【越匏竹以为笙管也,越谓为之孔也,《乐记》曰:朱▯而防越】节之鼓【节其长短小大】而行之以遂八风【遂,顺也,《▯曰:所以节八音而行八风也,正西曰兊,为金,为阊阖风;西北曰干,为石,为不周风;正北曰坎,为革,为广莫风;东北曰艮,为匏,为融」风正东,曰震,为竹,为明庶;风东南,曰防,为木,为清明;风正南,曰离,为丝,为景;风西南,曰坤,为瓦,为凉风】
译物,就是事;极,就是中。中和所聚集的叫做声。声与应互相安守叫做龢。细微与宏大不相逾越叫做平。像这样来铸造金属,打磨石头,系挂丝木,疏通匏竹,节制鼓乐,并推行它们以顺应八风。
汉书·律厯志:「八音:土曰埙【应劭曰:世本,暴辛公作埙】匏曰笙【世本,倕作笙】皮曰鼓;竹曰管【孟康曰:管,漆竹,长一尺,六孔】丝曰▯;石曰磬;金曰钟;木曰柷敔。」
白虎通》云:八音法易八卦。《服防》云:八风八卦之风。夫以八音之器播八方之风,分配卦位,固无不可。但《白虎通》既有二说【一说壎坎音,管艮音,鼓震音,▯离音,钟兑音,柷敔干音,阙防坤二音;一説笙在北方,柷在东北方,鼓在东方,萧在东南方,瑟在南方,埙在西南方,钟在西方,磬左西北方】服防》说又与《乐纬》互异【服》云:干音石,坎音革,艮音匏,震音竹,防音木,离音丝,坤音土,兊音金。按此,韦昭《国语》注所本也。《乐纬》云:坎主冬至,乐用管;艮主立春,乐用埙;震主春分,乐用鼓;防主立夏,乐用笙;离主夏至,乐用丝;坤主立秋,乐用磬;兊主秋分,乐用钟;干主立冬,乐用柷敔】经无正文,各持一说,理皆可通,抑非要义所在,不足深究也。
右总论八音
尔雅·释乐》:“大钟谓之镛【书曰:“笙镛以间。”亦名“鐏”。防曰:“李廵曰:大钟音声大,镛大也】周礼·典同》:“凡声高声防【古本反,又胡本反】正声缓,下声肆,陂声散,险声敛,达声赢,微声韽【音闇,又于瞻反】回声衍,侈声筰【侈,昌氏反,又式氏反;筰,侧百反】弇声郁【弇,沈戚音掩,刘于騐反】薄声甄【音震】厚声石【髙钟形大,上上大也。髙则声上藏衮然,旋如里正,谓上下直正则声缓,无所动;下谓钟形大下,下大也。下则声出去放肆。陂读为险陂之陂,陂谓偏。侈陂则声离散也。险谓偏弇也,险则声敛不越也。达谓其形微大也,达则声有余若大放也。防谓其形微小也。韽声小不成也。回谓其形微圜也,回则其声滛衍无鸿杀也。侈谓中央约也,侈则声迫筰出去疾也。弇谓中央寛也,弇则声郁勃不出也。甄犹掉也,钟防薄则声掉,钟太厚则如石叩之无声。防曰:此十二种并是钟之病。此职掌十二律之钟,是十二辰之零钟,非编者直言病钟,欲见除此病外即是钟之善者,故言病钟而已】凡为乐器,以十有二律为之数度,以十有二声为之齐【才计反】量【数度广长也,齐量侈弇之所容。防曰:乐器据典同所作,谓钟也。以十有二律为之数度者,依律厯志云:“古之神瞽度律均钟,以律计倍半。”假令黄钟之管长九寸,倍之为尺八寸,又九寸得四寸半,总二尺二寸半,以为钟口之径及上下之数。自外十二辰头皆以管长短计之可知,故云数度广长也。广则口径,长则上下也。以十有二声为之齐量者,十二声则十二辰零钟,钟则声也。十二钟皆有所容多少之齐量,故云侈弇之所容者。上文侈弇虽是钟病,所容多少则依法,故举侈弇见文而言也】
考工记》鳬氏为钟,两栾【力端反】谓之铣【先典反铣,钟口两角】铣间谓之于,于上谓之鼓,鼓上谓之钲【音征】钲上谓之舞【此四名者,钟体也。郑司农云:于钟唇之上祛也,鼓所击处】舞上谓之甬【音勇】甬上谓之衡【此二名者,钟柄】钟县【音▯】谓之旋,旋虫谓之干【旋属钟柄,所以县之也。郑司农云:旋虫者,旋以虫为饰也。某谓今时旋有盘熊、盘龙、兽名辟邪】钟帯谓之篆,篆间谓之枚,枚谓之景【帯所以介其名也,介在于鼓、钲、舞、甬、衡之间凡四。郑司农云:枚,钟乳也。某谓今时钟乳侠鼓与舞,毎处有九靣三十六】于上之攠谓之隧【攠,所击之处,攠弊也。隧在鼓中窐而生光,有似夫隧】十分其铣,去二以为钲,以其钲为之铣间,去二分以为之鼓间,以其鼓间为之舞脩,去二分以为舞广【此言钲之径居铣径之八,而铣间与钲之径相应,鼓问又居铣径之六,与舞脩相应。舞脩,舞径也。舞上下促,以横为脩,从为广。舞广四分,今亦去径之二分以为之间,则舞间之方恒居铣之四也。舞间方四则鼔间六,亦其方也。鼔六,钲六,舞四。此钟口寸者,其长十六也。钟之长数
译《汉书·律历志》记载:“八种乐器:土制的叫埙【应劭说:《世本》记载,暴辛公制作了埙】;匏瓜制的叫笙【《世本》记载,倕制作了笙】;皮制的叫鼓;竹制的叫管【孟康说:管,是漆过的竹子,长一尺,有六个孔】;丝制的叫瑟;石制的叫磬;金制的叫钟;木制的叫柷和敔。”
《白虎通》说:八音取法于《易经》的八卦。《服防》说:八风是八卦所对应之风。用八种乐器来演奏八方之风,并分配给卦位,本来没有不可行的。但是《白虎通》有两种说法【一种说法是:埙对应坎卦之音,管对应艮卦之音,鼓对应震卦之音,瑟对应离卦之音,钟对应兑卦之音,柷敔对应乾卦之音,缺防对应坤卦的两种音;另一种说法是:笙在北方,柷在东北方,鼓在东方,箫在东南方,瑟在南方,埙在西南方,钟在西方,磬在西北方】;《服防》的说法又与《乐纬》互相不同【《服防》说:乾卦之音为石,坎卦之音为革,艮卦之音为匏,震卦之音为竹,防卦之音为木,离卦之音为丝,坤卦之音为土,兑卦之音为金。按照这个说法,韦昭在《国语》注中是以此为根据的。《乐纬》说:坎卦主冬至,音乐用管;艮卦主立春,音乐用埙;震卦主春分,音乐用鼓;防卦主立夏,音乐用笙;离卦主夏至,音乐用丝;坤卦主立秋,音乐用磬;兑卦主秋分,音乐用钟;乾卦主立冬,音乐用柷敔】。经典中没有确切的正文依据,各家坚持一种说法,道理上都可以讲通,但这恐怕不是关键的要义所在,不值得深入探究。
以上总论八音。
《尔雅·释乐》:“大钟叫做镛【《尚书》说:‘笙镛以间。’也叫‘鐏’。郑玄说:李巡说:大钟声音宏大,镛就是大的意思】。”
《周礼·典同》:“凡是声音高亢的,【古本反,又胡本反】声音纯正的舒缓,声音低沉的放肆,声音倾斜的散乱,声音险峻的收敛,声音通达的有余,声音微小的暗淡【音闇,又于瞻反】,声音回旋的蔓延,声音宽大的迫促【侈,昌氏反,又式氏反;筰,侧百反】,声音窄小的郁结【弇,沈戚音掩,刘于騐反】,声音薄的震动【音震】,声音厚的像石头【高钟形体大,上部大。高则声音向上藏匿,回旋如里正,谓上下正直则声音舒缓,无所动摇;下谓钟形体下部大,下部大。下则声音向外发散放肆。陂读为险陂之陂,陂谓偏斜。宽大且偏斜则声音离散。险谓偏窄,险则声音收敛不越界。达谓其形体略微大,达则声音有余,好像大放。防谓其形体微小。韽声小而不成调。回谓其形体略微圆,回则其声音淫靡蔓延,没有洪细之分。侈谓中央狭窄,侈则声音迫促,出去迅速。弇谓中央宽大,弇则声音郁勃出不来。甄犹掉也,钟体薄则声音抖动,钟太厚则像石头敲击无声。郑玄说:这十二种都是钟的弊病。这个职官掌管十二律的钟,是十二时辰的零钟,并非编纂者直言病钟,是想表明除了这些弊病之外就是钟的良善之处,所以说病钟而已】。凡是制作乐器,用十二律作为计算长度的标准,用十二声作为齐整容量的标准【数度指广长,齐量指侈弇之所容。郑玄说:乐器依据《典同》所制作的,指的是钟。用十二律作为数度,依据《律历志》说:‘古代的神瞽度量律管均定钟音,用律计算倍数和半数。’假设黄钟管长九寸,加倍为一尺八寸,再加九寸得到四寸半,总共二尺二寸半,作为钟口的直径及上下的尺寸。其余十二辰的钟头都可以根据管的长短计算出来,所以说数度指广长。广指口径,长指上下。用十二声作为齐量,十二声即十二辰的零钟,钟即声音。十二钟都有容纳多少的齐整容量,所以说侈弇之所容。上文侈弇虽然是钟的弊病,但容纳多少则依法度,所以举出侈弇来表述】。”
《考工记》:凫氏制作钟,两个弯曲处【力端反】叫做铣【先典反,铣,钟口两角】,铣之间叫做于,于之上叫做鼓,鼓之上叫做钲【音征】,钲之上叫做舞【这四名是钟的主体。郑司农说:于在钟唇之上,是祛处,鼓是敲击的地方】,舞之上叫做甬【音勇】,甬之上叫做衡【这两名是钟的柄】。悬挂钟的【音〇】叫做旋,旋上的虫饰叫做干【旋属于钟柄,用来悬挂钟。郑司农说:旋虫者,旋以虫为装饰。我认为现在的旋有盘熊、盘龙、兽名辟邪】。钟上的带饰叫做篆,篆之间叫做枚,枚叫做景【带所以界定其名,介于鼓、钲、舞、甬、衡之间共四处。郑司农说:枚,钟乳也。我认为现在的钟乳夹在鼓与舞之间,每处有九面三十六个】。于之上的攠叫做隧【攠,所击之处,攠弊也。隧在鼓中凹陷而发光,有似夫隧】。将铣的宽度分为十分,去掉二分作为钲的宽度,用钲的宽度作为铣间的宽度,去掉二分作为鼓间的宽度,用鼓间的宽度作为舞的修长,去掉二分作为舞的宽度【这说明钲的直径占铣直径的八分,而铣间与钲的直径相应,鼓间又占铣直径的六分,与舞的修长相应。舞脩,即舞的直径。舞上下急促,以横向为脩,纵向为广。舞广四分,现在也去掉直径的二分作为间距,那么舞间的方形恒占铣的四分。舞间方四则鼓间六,也是其方形。鼓六,钲六,舞四。这钟口一寸的,其长十六。钟的长度数值】
以律为度,广长与圜径假设之耳。其铸之则各随钟之制为长短大小也。凡言间者,亦为从篆以介之。钲间亦当六。今时钟或无钲间】以其钲之长为之甬长【幷衡数也】以其甬长为之围,参分其围去一以为衡围【衡居甬上,又小】参分其甬长,二在上,一在下,以设其旋【今衡居一分,则参分旋亦二在上,一在下,以旋当甬之中央,是其正】薄厚之所震动,清浊之所由出,侈弇之所由兴,有说【说犹意也。故书侈作移,郑司农云:当为侈】钟已厚则石【大厚则声不发】已薄则播【大薄则声散】侈则柞【侧百反柞读为咋,咋然之咋声大外也】弇则郁【声不舒▯】长甬则震【钟掉则声不正】是故大钟十分其鼓间以其一为之厚【言若此则不石不播也鼓钲之间同方六而今宜异又十分之一犹大厚皆非也若言鼔外钲外则近之鼔外二钲外一】钟大而短则其声疾而短闻【音问下同 浅则躁躁易竭也】钟小而长则其声舒而逺闻【深则安安难息防曰乐记云止如槁木此不欲逺闻之騐也故郑云深则安安难息也】为遂六分其厚以其一为之深而圜之【厚钟厚深谓窐之也其窐圜防曰此遂谓所击之处初铸作之时即已深而圜以拟击也】
译以律管作为尺度,钟的宽度、长度和圆径都是假设的数值。实际铸造时,则根据钟的具体形制来确定长短大小。凡是提到“间”的地方,也是指从篆部到钲部的间隔。钲部之间的间隔也应当是六。现在的钟有的没有钲间,是因为以钲的长度作为甬的长度(并加上衡的长度),以甬的长度作为周长,将周长分为三份,去掉一份作为衡的周长(衡位于甬的上方,所以更细)。将甬的长度分为三份,两份在上,一份在下,以此设置旋的位置(现在衡占一份,那么旋也分为三份,两份在上,一份在下,使旋位于甬的中央,这才是正确的)。关于钟体薄厚对震动的影响,清浊声音产生的原因,以及钟口宽窄导致声音变化的原理,都有解释(“说”意为道理。古书中“侈”写作“移”,郑司农说:应当是“侈”)。钟太厚则声音沉闷(太厚则声音发不出来),钟太薄则声音散漫(太薄则声音发散)。钟口太宽则声音粗厉(“柞”读作“咋”,即咋然之声,声音向外扩散),钟口太窄则声音沉闷(声音不舒展)。甬太长则声音震荡(钟晃动则声音不正)。因此,大钟将其鼓部与钲部之间的距离分为十分,取其中一份作为钟壁的厚度(这样说就不会太厚或太薄。鼓部和钲部之间的宽度相同,都是六,但现在应当不同,而且十分之一仍然太厚,这都是不对的。如果说鼓部外侧厚两份,钲部外侧厚一份,那就接近了)。钟大而短,则声音急促且传不远(“问”同“闻”,浅则躁动,躁动容易衰竭)。钟小而长,则声音舒缓且传得远(深则安稳,安稳难以停息。郑玄说:《乐记》说“止如槁木”,这是不希望声音传得太远的验证。所以郑玄说:深则安稳,安稳难以停息)。制作钟的敲击部位,将钟壁的厚度分为六份,取其中一份作为深度,并将其做成圆形(“厚”指钟壁的厚度,“深”指敲击处的凹陷,即挖空的部分。郑玄说:这里的“遂”指敲击的地方,在最初铸造时就已经挖深并做成圆形,以便敲击)。
国语》伶州鸠曰:古之神瞽考中声而量之,以制度律均钟【度律吕之长短,以平其钟,和其声】细钧有钟无镈,昭其大也【细,细声,谓角、徴羽也。钧,调也。钟,大钟。鏄,小钟也。昭,明也。有钟无镈,为两细不相和,故以钟为节,节明其大者,以大平细】大钧有镈无钟【大,谓宫、商也。举宫、商而但有鏄无钟,为两大不相和,故去钟而用镈,以小平大】甚大无镈,鸣其细也【甚大,谓同尚大声也,则又去镈,独鸣其细。细,谓丝、竹、革、木】大昭,小鸣,和之道也【大,声昭;小,声鸣。和平之道】
周礼钟师掌金奏【金奏击金以为奏乐之节金谓钟及镈防曰此即钟师自击不编之钟凡作乐先击钟故郑云击金以为奏乐之节】凡乐事以钟鼔奏九夏【以钟鼓者先击钟次击鼔以奏九夏夏大也乐之大歌有九防曰钟中得奏九夏者谓堂上歌之堂下以钟鼓应之故左氏传云晋侯歌钟二肆亦谓歌与钟相应而言也】磬师掌教击编钟【教教眡了也磬亦编于钟言之钟有不编不编者钟师击之疏曰磬无不编以其无可对故不言编钟言编则对不编者也】
钟自钲之介至两角綂谓之铣,十分其铣,去二以为钲者,钲之长也。以其钲为之铣间,自铣至于为铣间,其径与钲长同也。去二分以为之鼓间,自鼓至钲为鼓间,其长不及钲二分也。以其鼔间为之舞脩,舞之左右各如鼔之长也。去二分以为舞广,自舞至钲之介,又不及鼓长二分也。朱氏图于上,甬上俱无篆,又甬长过钲,并非镈,即镛大钟也。杜氏、韦氏皆以为小钟。朱子云:「镈钟甚大,特县钟也。」陈▯据《国语》有钟无镈,以为钟大镈小之证。今按《钟师》掌金奏,注云:「金谓钟及镈。」《磬师》掌教击编钟,注云:「教眡了钟有不编者。」《钟师》掌金奏之鼔,注云:「谓主击晋鼓以奏其镈钟。」然则击镈者亦眡了。合观数处注似不编之钟,专谓十二辰零钟而鼔人注所谓编钟,即镈师注所谓镈钟也。然《小胥》防云:「经直言钟磬,不言鼓镈者,周人县鼔与镈之大钟惟县一而已,不编县故不言之。」其十二辰头之零钟亦县一而已。今所言县钟磬者,谓编县之二八十六枚共在一簴者也。据此疏,则编县者惟笙钟、颂钟,而镈与十二辰钟皆不编者也。窃谓大夫有钟无镈【小胥判县者是】诸侯有钟有镈【大射仪其南笙钟其南镈】无十二辰零钟,故以镈为特钟。天子有十二辰零钟为特钟,而镈则编钟之大者,笙钟、颂钟则编钟之小者也。凡乐始作,击特钟;正作,击编钟。镈师注谓「主击晋鼓以奏其镈钟」,谓编钟也。若特县者唯一声,何以与管、笙诸器并奏乎?且夫乐有歌有奏,堂上歌诗,堂下以钟应之,此钟即笙钟、颂钟,以其与歌声相应,亦谓之歌钟。所谓「鼓钟钦钦,鼓瑟鼔琴,笙磬同音者也」。笙入之后与歌间作,则有钟笙之乐【笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐注云钟笙与钟相应之笙】其钟即镈钟,亦谓之镛,所谓「笙镛以间者也【叶氏谓与笙相应者,笙钟与歌相应者曰颂钟。颂或谓之镛。今按大射仪,西阶之西,颂磬其南,钟其南,鑮钟即颂钟,鑮即镛也。以颂为镛,则颂磬又名何物】博古图有周特钟,有周大编钟,又有周小编钟。所谓镈者,非大编钟欤?夫十二辰钟,则计律倍半矣。笙钟、颂钟各以律为度矣。以二者参之,镈钟当倍律之长也【朱氏载堉谓十二特钟各以同名倍律为尺,说与典同疏不合】诸侯之有镈,则特县,故《左传》郑人赂晋侯,歌钟二肆,及镈,镈不言肆,知非编县者也。州鸠言:细钧有钟无镈者,细钧声细,用镈则细抑大,陵故去镈之大声,所以昭细声之大也。大钧有镈无钟者,钟尚羽重者从细,用其大声使从细声正,所以鸣大声之细也。若所奏之声甚大,则不复用镈,如方击特钟,或方撃编钟,不兼击镈钟,亦是鸣大声之细。如是则细不抑大,不陵,故曰大昭小鸣和之道也。韦注与陈说并谬。古时虽有三等钟,当奏一钧时,止用其一,无循环互击之理。杨杰言琴瑟埙箎等奏
译《国语》中伶州鸠说:古代的神瞽考察中声并加以衡量,以此来制定度律,调和钟的声音【度量律吕的长短,以校准钟,调和其声音】。细钧有钟无镈,是为了彰显其宏大【细,指细声,即角、徵、羽。钧,调也。钟,大钟。镈,小钟。昭,明也。有钟无镈,是因为两种细声不相和谐,所以用钟作为节制,节制明确其宏大者,以宏大来调和细声】。大钧有镈无钟【大,指宫、商。举宫、商而只有镈没有钟,是因为两种宏大之声不相和谐,所以去掉钟而使用镈,以细小来调和宏大】。声音极大时不用镈,是为了鸣响其细声【甚大,指崇尚大声,这时又去掉镈,只鸣响其细声。细,指丝、竹、革、木】。宏大之声彰显,细小之声鸣响,这是和谐的方法【大,声音彰显;小,声音鸣响。这是和平的方法】。
《周礼》中钟师掌管金奏【金奏,敲击金属乐器作为奏乐的节拍。金,指钟和镈。疏说:这就是钟师自己敲击不编悬的钟。凡是作乐先击钟,所以郑玄说敲击金属乐器作为奏乐的节拍】。凡是乐事,用钟鼓演奏九夏【用钟鼓,是先击钟,次击鼓,来演奏九夏。夏,大也。乐的大歌有九首。疏说:钟中得以演奏九夏,是指在堂上歌唱,堂下用钟鼓应和,所以《左传》说晋侯赠送歌钟二肆,也是指歌唱与钟相应和而言】。磬师掌管教习敲击编钟【教,教习视了。磬也编悬在钟旁,所以说钟。钟有不编悬和不编悬的,钟师敲击它们。疏说:磬无不编悬,因为无可对应,所以不说编钟。说编,就是对应不编悬的而言】。
钟从钲的边界到两角,统称为铣。将铣分为十分,去掉二分作为钲,这就是钲的长度。用这个钲的长度作为铣间,从铣到作为铣间的地方,其直径与钲的长度相同。去掉二分作为鼓间,从鼓到钲为鼓间,其长度比钲短二分。用鼓间作为舞的长度,舞的左右各如鼓的长度。去掉二分作为舞的宽度,从舞到钲的边界,又比鼓的长度短二分。朱氏的图在上面,甬上都没有篆文,而且甬的长度超过钲,这并不是镈,而是镛大钟。杜氏、韦氏都认为它是小钟。朱子说:“镈钟很大,是特悬的钟。”陈�据《国语》有钟无镈,认为这是钟大镈小的证据。现在考察《钟师》掌管金奏,注说:“金指钟和镈。”《磬师》掌管教习敲击编钟,注说:“教习视了钟有不编悬的。”《钟师》掌管金奏的鼓,注说:“指主击晋鼓来演奏其镈钟。”那么敲击镈的也是教习视了。综合观察几处注,似乎不编悬的钟,专指十二辰零钟,而鼓人注所说的编钟,就是镈师注所说的镈钟。然而《小胥》疏说:“经文只说钟磬,不说鼓镈,是因为周人悬挂鼓和镈的大钟只悬挂一个,不编悬,所以不说。”那十二辰头的零钟也只悬挂一个。现在所说的悬挂钟磬,是指编悬的二八十六枚共同在一个簴上。根据这个疏,那么编悬的只有笙钟、颂钟,而镈和十二辰钟都不编悬。我私下认为大夫有钟无镈【小胥判悬的是】,诸侯有钟有镈【大射仪其南笙钟其南镈】,无十二辰零钟,所以以镈为特钟。天子有十二辰零钟为特钟,而镈则是编钟中大的,笙钟、颂钟则是编钟中小的。凡是乐开始演奏,敲击特钟;正式演奏,敲击编钟。镈师注说“主击晋鼓来演奏其镈钟”,是指编钟。如果特悬的只有一种声音,怎么能与管、笙等乐器一起演奏呢?况且乐有歌有奏,堂上歌诗,堂下用钟应和,这钟就是笙钟、颂钟,因为它们与歌声相应和,也称为歌钟。所谓“鼓钟钦钦,鼓瑟鼓琴,笙磬同音”就是这样。笙进入之后与歌交替演奏,就有钟笙之乐【笙师凡祭祀飨射共其钟笙之乐,注说钟笙与钟相应和的笙】,其钟就是镈钟,也称为镛,所谓“笙镛以间”就是这样【叶氏说与笙相应和的,笙钟与歌相应和的曰颂钟。颂或称为镛。现在考察大射仪,西阶之西,颂磬其南,钟其南,镈钟即颂钟,镈即镛。以颂为镛,那么颂磬又名何物】。《博古图》有周特钟,有周大编钟,又有周小编钟。所谓镈者,难道不是大编钟吗?那十二辰钟,则是计算律的倍半了。笙钟、颂钟各自以律为度了。用这两者参照,镈钟应当是律长的一倍【朱氏载堉说十二特钟各自以同名倍律为尺,说法与典同疏不合】。诸侯有镈,则是特悬,所以《左传》郑人贿赂晋侯,歌钟二肆,及镈,镈不说肆,知道不是编悬的。州鸠说:细钧有钟无镈,是因为细钧声细,用镈则细声压抑大声,凌驾,所以去掉镈的大声,用来彰显细声的宏大。大钧有镈无钟,是因为钟崇尚羽重者从细,用其大声使从细声正,用来鸣响大声的细。如果所奏的声音极大,则不再用镈,比如正击特钟,或正击编钟,不兼击镈钟,这也是鸣响大声的细。这样则细声不压抑大声,不凌驾,所以说大昭小鸣是和之道。韦注与陈说都错了。古时虽然有三等钟,当演奏一钧时,只用其一,没有循环互击的道理。杨杰说琴瑟埙箎等奏
一声,而镈钟、特钟、编钟连三声并应,此自是宋乐之失。唐志有十二镈钟,无特钟,盖以镈钟为特钟也。夫特钟按十二辰,所以备四县之乐;镈钟为大编钟,所以为金奏之乐。故二者必并用。后人攷之不精,故或特县镈钟而不复用特钟,或既有特钟,复特县镈钟,二者其均失耳。今略依朱氏图为式。
译敲一声,镈钟、特钟、编钟接连发出三声并相呼应,这自然是宋代礼乐的失误。《唐志》记载有十二枚镈钟,没有特钟,大概是把镈钟当作特钟了。特钟是按照十二时辰设置的,用来完备四县之乐;镈钟是大型编钟,用来演奏金奏之乐。所以这两者必须同时使用。后人考证不精密,所以有的单独悬挂镈钟而不再使用特钟,有的既然有了特钟,又单独悬挂镈钟,这两种做法都是错误的。现在大致依据朱氏的图样作为法式。
钟式
【朱氏载堉曰:钟唇厚四分,两旁自舞至铣各长一尺二寸五分,中间自舞至于各长一尺,两铣左右相距亦长一尺,铣间前后相距广八寸,两舞左右相距长八寸,舞间前后相距广六寸四分。甬依实甬之制,衡端至舞八寸,上围五寸三分,寸之一下围八寸,旋围一尺二寸,广一寸九分,寸之七,下距舞九分寸之八。钟纽名旋,虫形如兽面。钟乳名枚,凡三十六,其形如乳。十二特钟各以同名倍律为尺,十二编钟各以同名正律为尺,四清声钟各以同名正律为尺。今按十二特钟当依《汉志》计律倍半之法,十二镈钟当用倍律,其四清当用正律,十二编钟及四清当如朱说。按宋王尧臣等言,十二钟以律讣自倍半,说者云半者凖正声之半以为十二子声之钟,是说与贾疏不合。然钟有三等,又有清声,或倍半,或倍,或正,或半,无不与律相凖也。朱氏图于上甬上无篆钲,太长鼓太短,枚数三十六。贾疏云钟有两面,面皆三十六,朱氏则面只十八,又甬制太长,长甬则掉,皆未合法。但其言尺寸分明,短长侈弇皆得其中,似可无异同。十二种声病,故略依其制而改正其失】
周礼鼓人以金錞和鼔【錞錞于也圜如碓头大上小下乐作鸣之与鼓相应】鼓人掌四金之用以金錞和鼓者所以节声乐也以金镯节鼔【镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼔节】以金铙止鼔【铙如铃无舌有秉执而鸣之以止撃鼓】以金铎通鼔者【铎大铃也振之以通鼔】所以和军旅正田役也四金唯錞于为乐器故大司马辨鼔铎镯铙之用独无錞而鳬氏为声郑注云声钟錞于之属四金独举錞于也【北史魏斛斯征为太常乐有錞于者近代絶此器或有自蜀得之者皆莫之识徴见之曰此錞于也众弗之信征遂依干寳周礼注以芒筒捋之其声甚清众乃叹服征仍取以合乐焉南史齐始兴王鉴为益州刺史广汉什邡人叚祖以錞于献鉴高三尺六寸六分围三尺四寸圆如筩铜色黒如漆甚薄上有铜马以绳县马令去地尺余灌之以水又以器盛水于下以芒茎当心跪注錞于以手振芒则声如雷清响良乆乃絶古所以节乐也】武舞有铎铙偶一用之非乐器也【乐记天子夹振之而驷伐注云夹振之者王与大将夹舞者振铎以为节也又复乱以饬归注云谓鸣铙而退明以饬归也】
沈约《宋志》钟镈之外,兼载四金;唐宫县亦然。盖不知乐中铎、铙止一用,而镯之节鼔非乐中所用也。
右论钟镈錞于
尔雅·释乐》:“大磬谓之毊【虚骄反毊,形如犂錧,以玉石为之】
周礼磬师掌教击磬
眡了掌击颂磬笙磬【磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也疏曰以东方生长之方故云生西方是成功之方故云庸】
书益稷戛击鸣球【球,玉磬。疏曰:释器云:球,玉也。乐器唯磬用玉,故球为玉磬】
禹贡》泗滨浮磬【泗水涯中见石可以为磬】
诗·商颂·那:「依我磬声【笺云:磬,县也;而以合堂上之乐,玉磬和尊之也】
考工记磬氏为磬倨句一矩有半【必先度一矩为句一矩为股而求其▯既而以一矩有半触其▯则磬之句倨也磬之制有大小此假矩以定倨句非用其度耳疏曰郑云必先度一矩为句者据上曲者一矩为股据下直者而求其▯者▯谓两头相望者云既而以一矩有半触其▯者假令句股各一尺今以一尺五寸触两▯其句股之形即磬之倨句折杀也云磬之制有大小者按乐云磬前长三律二尺七寸后长二律尺八寸是磬有大小之制也云此假矩以定倨句非用其度者谓此经倨句各一矩并一矩有半皆假设言之以定倨句及其作磬非用此度自依律长短为之也】其博为一【博谓股博也博广也疏曰郑知此博是股博在上者以其下文因此博而明股为二明此博即股博也此上下云一二三者此亦假设一二三而为长短广狭故不言尺寸也】股为二鼔为三参分其股博去一以为鼔博参分其鼔博以其一为之厚【郑司农云股磬之上大者股其下小者所当击者也某谓股外面鼓内面也假令磬股广四寸半者股长九寸也鼔广三寸长尺三寸半厚一寸疏曰先郑云股磬之上大者鼔其下小者以其股面广鼓靣狭故以大小而言也某
译钟的形制
朱载堉说:钟口边缘厚四分,两侧从舞部到铣部各长一尺二寸五分,中间从舞部到铣部各长一尺,两铣左右相距也长一尺,两铣之间前后相距宽八寸,两舞左右相距长八寸,两舞之间前后相距宽六寸四分。甬部依照实心甬的形制,衡端到舞部长八寸,上部周长五寸三分,往下周长八寸,旋部周长一尺二寸,宽一寸七分,下部距离舞部九寸八分。钟纽名叫旋,其形状像兽面。钟乳名叫枚,共有三十六个,形状像乳头。十二个特钟各自以同名倍律的长度为尺度,十二个编钟各自以同名正律的长度为尺度,四个清声钟各自以同名正律的长度为尺度。现在按十二特钟应当依据《汉书·律历志》计算律管倍半的方法,十二个镈钟应当使用倍律,那四个清声钟应当使用正律,十二个编钟及四个清声钟应当如朱载堉所说。按宋代王尧臣等人说,十二个钟以律管计算自倍半,解说者说“半”是指取正声的一半作为十二子声的钟,这种说法与贾公彦的疏解不合。然而钟有三个等级,又有清声,有的用倍半,有的用倍,有的用正,有的用半,没有不与律管相符合的。朱载堉的图在上甬上没有篆、钲,太长鼓太短,枚数三十六。贾公彦疏解说钟有两面,每面都有三十六枚,朱载堉则每面只有十八枚,而且甬部形制太长,长甬就会摇摆,都不符合法度。但他所说的尺寸分明,长短宽窄都适中,似乎可以没有异议。十二种声病,所以大致依照他的形制而改正其失误。
《周礼》鼓人用金錞来调和鼓声【錞即錞于,圆如碓头,上大下小,演奏时鸣响它与鼓相应】鼓人掌管四种金属乐器的使用,用金錞调和鼓声是用来节制声乐的,用金镯节制鼓声【镯即钲,形状像小钟,军队行进时鸣响它作为鼓的节拍】,用金铙停止鼓声【铙像铃,没有舌,有柄,手持鸣响它来停止击鼓】,用金铎贯通鼓声【铎是大铃,摇动它来贯通鼓声】,以此来调和军旅、端正田役。四种金属乐器中只有錞于是乐器,所以《大司马》辨别鼓、铎、镯、铙的用途,唯独没有錞,而《凫氏》篇讲声钟,郑玄注说声钟是錞于之类,四种金属乐器中唯独举出錞于【《北史》记载魏朝斛斯征任太常,乐中有錞于,近代这种乐器已绝,有人从蜀地得到它,都不认识。斛斯征见到它说:“这是錞于。”众人不相信。斛斯征于是依照干宝《周礼注》用芒筒捋它,声音非常清亮,众人才赞叹信服。斛斯征仍然取来它配合音乐。《南史》记载齐朝始兴王萧鉴任益州刺史,广汉什邡人段祖把錞于献给萧鉴,高三尺六寸六分,周长三尺四寸,圆如竹筒,铜色黑如漆,很薄,上面有铜马,用绳子悬挂马,让马离地一尺多,灌入水,又用容器盛水放在下面,用芒茎对准中心,跪着注入錞于,用手振动芒茎,则声音如雷,清响很久才停止,古代用它来节制音乐】。武舞中有铎、铙,偶尔使用一次,不是乐器【《乐记》说天子夹振之而驷伐,注解说夹振之是指君王与大将夹着舞者振动铎作为节拍;又说复乱以饬归,注解说是指鸣铙而退,明确以饬归】。
沈约《宋书·乐志》在钟、镈之外,兼载四种金属乐器;唐代宫悬也是如此。大概是不知音乐中铎、铙只偶尔使用一次,而镯节制鼓声并非音乐中所用的。
以上论述钟、镈、錞于
《尔雅·释乐》:“大磬叫做毊【虚骄反。毊,形状像犁头,用玉石制作】”
《周礼》磬师掌管教习击磬
眡瞭掌管击打颂磬、笙磬【磬在东方叫笙,笙即生;在西方叫颂,颂或作庸,庸即功。疏解说因为东方是生长的方位,所以说生;西方是成功的方位,所以说庸】
《尚书·益稷》戛击鸣球【球,玉磬。疏解说:《释器》说:球,玉也。乐器中只有磬用玉,所以球是玉磬】
《禹贡》泗滨浮磬【泗水岸边出现的石头可以制作磬】
《诗经·商颂·那》:“依我磬声【笺解说:磬,悬挂;用来配合堂上的音乐,玉磬调和尊贵之礼】”
《考工记》磬氏制作磬,倨句一矩有半【必须先度量一矩为句,一矩为股,从而求出其〇,然后用一矩有半触及〇,则磬的句倨就确定了。磬的形制有大小,这里假借矩来定倨句,并非使用其度数。疏解说郑玄说必须先度量一矩为句,是指上面弯曲的一矩为股,下面直的一矩为股,从而求出〇,〇指两头相望之处。说然后用一矩有半触及〇,假设句股各一尺,现在用一尺五寸触及两〇,其句股的形状就是磬的倨句折杀。说磬的形制有大小,按《乐记》说磬前长三律二尺七寸,后长二律尺八寸,这是磬有大小形制的证据。说这里假借矩来定倨句并非使用其度数,是说经文中的倨句各一矩以及一矩有半都是假设而言,用来定倨句,等到制作磬时并非使用这个度数,而是自行依照律管的长短来制作】。其博为一【博指股的宽度,博即广。疏解说郑玄知道这博是股的宽度在上面,是因为下文因此博而说明股为二,明白这博就是股的宽度。这里上下说一二三,这也是假设一二三作为长短广狭,所以不说尺寸】。股为二,鼓为三。三分其股博,去一以为鼓博。三分其鼓博,以其一为之厚【郑司农说股是磬上面大的部分,鼓是其下面小的部分,应当击打的地方。我认为股是外面,鼓是里面。假设磬股宽四寸半,股长九寸;鼓宽三寸,长一尺三寸半,厚一寸。疏解说先郑说股是磬上面大的部分,鼓是其下面小的部分,因为股面宽鼓面窄,所以用大小来说。某
谓股外面也者以其在上故以为外鼔内面也者以其在下故以为内言假令者经直言一二三不定尺寸是假设言之也若定尺寸自当依律为短长也以四寸半为法者直取从此以下为易计非实法也】已上则摩其旁【郑司农云磬声大上则摩鑢其旁某谓大上声清也薄而广则浊疏曰凡乐器厚则声清薄则声浊今大上是声清故摩使薄薄而广则浊也】已下则摩其耑【音端 大下声浊也短而厚则清疏曰此声浊由薄薄不可使厚故摩使短短则形小形小则厚而声清也】
译说“股的外面”,是因为它在上部,所以称为外;“鼓的内面”,是因为它在下部,所以称为内。文中说“假令”,是因为经文直接说一、二、三,没有确定的尺寸,这是假设而言的。如果确定尺寸,自然应当依据律制来决定长短。以四寸半为基准,只是取从此处以下便于计算,并非实际的法则。】以上部分就磨削它的旁边【郑司农说:“磬的声音大,上部就磨削它的旁边。”我认为声音大在上部,是因为声音清越。磬体薄而宽则声音浊。疏曰:凡是乐器,厚则声音清越,薄则声音浊。现在上部声音清越,所以磨削使其变薄;薄而宽则声音浊。】以下部分就磨削它的末端【音端。下部声音浊,是因为短而厚则声音清越。疏曰:这里声音浊是因为太薄,薄了就不能再磨厚,所以磨削使其变短;短则形体小,形体小则显得厚,声音就清越了。】
明堂位云「叔之离磬」注引《世本》曰「无句作磬【无句叔字】又《明堂位》言四代之乐器有玉磬,是玉磬始于虞也。笙磬在东,颂磬在西,以石为之,堂下之乐也。鸣球以玉为之【禹贡梁州贡璆磬,蔡氏曰「璆玉磬也,磬石磬也,璆即球也】堂上之乐也。三者皆编磬也。天子用玉磬,诸侯用石磬。故《郊特牲》云「诸侯之宫县击玉磬,诸侯之▯礼也」。玉磬亦当编县。按《商颂》云「依我磬声」,笺云「磬县也」,而以合堂上之乐,玉磬和尊之也。以是观之,若非编县之磬,何以使四县之乐与磬声相依乎?故知玉磬亦编县也。陈▯以《明堂位》「叔之离磬」为特磬,又以《大射仪》之笙磬为特磬,皆非也。郑氏云「和离谓次序其声,县也」,又云「磬在东方曰笙,笙生也」。按「离」如「离经」之「离」,取立辨之义。有与笙相应之钟,则亦有与笙相应之磬,均非特县之谓。古有特钟,无特磬。成王分鲁公以大吕,分唐叔以姑洗,周铸无射,鲁铸林钟,凡以一律为名者,皆特钟也。磬则未闻有以一律名之者。《大戴》云「县一磬而尚拊者」,堂上不四县,唯县玉磬一堵,曰「县一磬」,犹言特县,非谓特磬也。贾公彦曰「磬无不编」,夫岂未尝攷索而毅然为此言哉?特磬起于后世,以代镈钟,本隋内宫县之制【宋史乐志隋制内宫县二十簴,以大磬代镈钟而去建鼔。唐武后称制,改用钟,因而莫革。及是仁宗诏访冯元等曰「大磬应何法,考击何礼,应用?」元等具言「古者特磬以代镈钟,本施内宫,遂及柔祀。隋、唐之代,继有因改。先皇帝东禅梁父,西瘗汾隂,并仍旧章,陈于县奏。若其所用,则中宫之县,祀礼则皇地只、神州地只、先蚕、今之奉慈庙、后庙,皆应陈设考击之法,谓宜同于镈钟。比縁诏旨不俾循环互击,而立依均合曲之制,则特磬固应不出本均,与编磬相应为乐之节也】唐用隋乐,故宫县有大磬,非古制也。尔雅大磬谓之毊。毊非特磬,编磬自有大小。
玉振之为终,条理之事,翕纯皦绎,皆是乐中条理。凡登歌、下管、间歌、合乐,各三终,有一终即有一始。▯匏茎簧防守拊鼓,翕如也。笙磬同音,纯如也。雅南不僭,皦如也。清浊倡和,络绎聨绵,绎如也。盖合八音而始有此条理也。所谓金声而玉振之者,金谓特钟,玉谓玉磬也。凡乐当用某均,则先击某律之特钟。如将奏黄钟,则击子位之黄钟;将歌大吕,则击丑位之大吕。钟声铿铿以立号,宣之也。钟声一号,众声从之,以至乐终,皆此一均之声,故曰金声也者,始条理也。堂上鸣球以咏玉声,璆然。至合乐时,堂下诸县与堂上之磬声相依,则众声俱归玉声。众声俱归玉声,而玉终诎然焉,则堂上堂下之音,玉声毕収之矣。故曰玉振之也者,终条理也。乐终击特磬,未之前闻。书言击石拊石,蔡传一说云:「玉振之也者,终条理之事故举磬以终焉。」是说未确。鸣球击石,非是一磬。且玉终诎然者,乐记所谓止如槀木,乐天诗所谓刀截一声终也。曰击曰拊,明非一声。若云击特磬以收其韵,何复叩之不已耶?
范蜀公云:「磬之用石者,天成之物也。各以其律为之,长短厚薄,而其声和出于自然。后世大小长短若一,黄钟之磬最薄而轻,大吕以下渐厚而重,至于应钟最极厚重,与律相乖,而欲正音,不亦逺乎?」朱氏【载堉】云:「按一统志,金大定中,汾东岸頽得古墓,有钟磬各数十,小者仅五寸许,大至三尺,凡十二等,音律之次,其制度非东汉以后所作,与范说同。今仍宋制,非也。今按考工为磬之法,倨句股鼓,但假一二三以见义,不言尺寸。明磬制有大小,自当依律为短长也。注言『薄而广则浊,短而厚则清』者,谓依律制磬后,其音或太上,当使之薄以见其广;其音或太下,当使之短以形其厚。非以厚薄为清浊也。范说正合考工之制,朱氏意与之同,故摹其图以为式。」
磬式
【朱氏载堉曰:笙磬股长一律半,博四分律之三;鼔长二律,四分
译《明堂位》说“叔之离磬”,注引《世本》说“无句制作了磬【无句是叔的字】”。又《明堂位》说四代的乐器中有玉磬,可见玉磬始于虞代。笙磬在东,颂磬在西,用石头制作,是堂下的乐器。鸣球用玉制作【《禹贡》说梁州进贡璆磬,蔡氏说“璆是玉磬,磬是石磬,璆就是球”】,是堂上的乐器。这三者都是编磬。天子用玉磬,诸侯用石磬。所以《郊特牲》说“诸侯的宫悬敲击玉磬,是诸侯的〇礼”。玉磬也应当编悬。查《商颂》说“依我磬声”,笺说“磬是悬挂的”,用来配合堂上的音乐,玉磬是调和尊贵的。由此看来,如果不是编悬的磬,怎么能让四悬的音乐与磬声相依呢?所以知道玉磬也是编悬的。陈〇把《明堂位》的“叔之离磬”当作特磬,又把《大射仪》的笙磬当作特磬,都不对。郑氏说“和离是说次序其声,悬挂”,又说“磬在东方叫笙,笙是生的意思”。查“离”如同“离经”的“离”,取立辨的意思。有与笙相应的钟,也就有与笙相应的磬,都不是特悬的意思。古代有特钟,没有特磬。成王分给鲁公大吕,分给唐叔姑洗,周铸造无射,鲁铸造林钟,凡是以一律命名的,都是特钟。磬则没听说有以一律命名的。《大戴礼记》说“悬挂一磬而崇尚拊”,堂上不四悬,只悬挂玉磬一堵,说“悬挂一磬”,犹如说特悬,不是说特磬。贾公彦说“磬无不编”,他难道是没有考察就毅然这样说吗?特磬起于后世,用来代替镈钟,本是隋代内宫悬的制度【《宋史·乐志》说隋代制度内宫悬二十簴,以大磬代替镈钟而去掉建鼓。唐武后称制,改用钟,因而没有改变。等到仁宗诏问冯元等人说“大磬应何法,考击何礼,应用?”冯元等人详细说“古代特磬用来代替镈钟,本施于内宫,遂及柔祀。隋、唐之代,继有因改。先皇帝东禅梁父,西瘗汾隂,并仍旧章,陈于县奏。若其所用,则中宫之县,祀礼则皇地只、神州地只、先蚕、今之奉慈庙、后庙,皆应陈设考击之法,谓宜同于镈钟。比縁诏旨不俾循环互击,而立依均合曲之制,则特磬固应不出本均,与编磬相应为乐之节也”】唐代用隋乐,所以宫悬有大磬,不是古制。《尔雅》说大磬叫做毊。毊不是特磬,编磬自有大小。
玉振作为终结,条理之事,翕纯皦绎,都是乐中的条理。凡是登歌、下管、间歌、合乐,各三终,有一终即有一始。〇匏茎簧防守拊鼓,翕如也。笙磬同音,纯如也。雅南不僭,皦如也。清浊倡和,络绎聨绵,绎如也。大概是合八音而始有此条理。所谓金声而玉振之者,金指特钟,玉指玉磬。凡乐当用某均,则先击某律之特钟。如将奏黄钟,则击子位之黄钟;将歌大吕,则击丑位之大吕。钟声铿铿以立号,宣之也。钟声一号,众声从之,以至乐终,皆此一均之声,所以说金声也者,始条理也。堂上鸣球以咏玉声,璆然。至合乐时,堂下诸县与堂上之磬声相依,则众声俱归玉声。众声俱归玉声,而玉终诎然焉,则堂上堂下之音,玉声毕収之矣。所以说玉振之也者,终条理也。乐终击特磬,未之前闻。书言击石拊石,蔡传一说云:“玉振之也者,终条理之事故举磬以终焉。”是说未确。鸣球击石,非是一磬。且玉终诎然者,乐记所谓止如槀木,乐天诗所谓刀截一声终也。曰击曰拊,明非一声。若云击特磬以收其韵,何复叩之不已耶?
范蜀公说:“磬之用石者,天成之物也。各以其律为之,长短厚薄,而其声和出于自然。后世大小长短若一,黄钟之磬最薄而轻,大吕以下渐厚而重,至于应钟最极厚重,与律相乖,而欲正音,不亦逺乎?”朱氏【载堉】说:“按一统志,金大定中,汾东岸頽得古墓,有钟磬各数十,小者仅五寸许,大至三尺,凡十二等,音律之次,其制度非东汉以后所作,与范说同。今仍宋制,非也。今按考工为磬之法,倨句股鼓,但假一二三以见义,不言尺寸。明磬制有大小,自当依律为短长也。注言‘薄而广则浊,短而厚则清’者,谓依律制磬后,其音或太上,当使之薄以见其广;其音或太下,当使之短以形其厚。非以厚薄为清浊也。范说正合考工之制,朱氏意与之同,故摹其图以为式。”
磬式
【朱氏载堉说:笙磬股长一律半,博四分律之三;鼔长二律,四分
律之一,博半律,通厚六分律之一,孔径十四分律之一。颂磬股长二律,博一律;鼔长三律,博三分律之二,通厚股博七分之一,孔径股博七分之一。十二特磬各以同名正律为尺,十二编磬各以同名半律为尺,四清声磬各以半律之半为尺。毎尺均为十寸,每寸均为十分。欲造何磬,各以其律为尺造之,长广及厚之数俱如格式所说。今按《考工疏》但言磬前长三律,后长二律,统云依律长短为之,不别笙磬与颂磬也。朱氏言颂磬与贾畧同,而言笙磬则小于颂磬,不知其何所考也。姑録其说,以俟博物者正之】
译律的长度为一,宽度为半律,通体厚度为六分律之一,孔径为十四分律之一。颂磬的股部长度为二律,宽度为一律;鼓部长度为三律,宽度为三分律之二,通体厚度为股部宽度的七分之一,孔径为股部宽度的七分之一。十二个特磬各自以同名的正律作为尺,十二个编磬各自以同名的半律作为尺,四个清声磬各自以半律的一半作为尺。每一尺都分为十寸,每一寸都分为十分。想要制造哪种磬,就各自以其对应的律作为尺来制造,长度、宽度以及厚度的数值都如同格式中所说的那样。现在按照《考工疏》只说磬前部长度为三律,后部长度为二律,总括地说依照律的长短来制作,并不区分笙磬与颂磬。朱氏说颂磬与贾逵的说法相同,而说笙磬则比颂磬小,不知道他是依据什么考证得出的。暂且记录他的说法,以等待博学的人来纠正。
右论球磬
尔雅·释乐》:“大瑟谓之洒【长八尺一寸,广一尺八寸,二十七▯】大琴谓之离【或曰琴大者,二十七▯,未详长短,《广雅》曰:琴长三尺六寸六分,五▯】
周礼·大司乐》云:“和之琴瑟,空桑之琴瑟,龙门之琴瑟【云和、空桑、龙门皆山名】
礼记·明堂位》:大琴,大瑟;中琴,中瑟。
乐记》舜作五▯之琴,以歌南风【疏曰:五▯谓无文、武二▯,惟宫、商等之五▯也】桓谭《新论》云:神农始削桐为琴。《琴操》云:神农氏造琴以定神。舜弹五▯之琴,而天下治。尧加二▯以防君臣之和也。《三礼图》云:琴本五▯,曰宫、商、角、征、羽。文王増二,曰少宫、少商。▯最清也。《乐録》云:文王、武王各加一▯,以为文▯、武▯。以上言始作琴与加二▯,其说不一,不可考。唐杨收因安涗为《文王操》,有少商,谓少商、武▯。文王世,安得武声?以此难涗,甚无谓。收又云:二少声下。又云:少宫、少徴,亦曰变、曰比。是不识二少为何声?何足与之语乐。
吕氏春秋·古乐》云:朱襄氏之治天下也,士达作五▯瑟,以来隂气,以定羣生。鼔□乃拌五▯之瑟【柈分】作以为十五▯之瑟。舜立,鼔□延乃柈鼔□之所为瑟,益之八▯,以为二十三▯之瑟。《淮南子》云:神农之初作瑟,以归神,反望及其天心也。《汉书·郊祀志》云:泰帝使素女鼔五十▯瑟,瑟悲,帝禁不止,故破其瑟为二十五▯。马融《长笛赋》云:庖牺作琴,神农造瑟。《北齐书》:伏牺减瑟,文王足琴。以上诸说,总无确据,存而不论可已。
史记·乐书》云:琴长八尺一寸,▯大者为宫,而居中央,商张右旁,其余大小相次。郭璞云:琴大者二十七▯此《明堂位》所谓大琴也。《广雅》云:琴长三尺六寸六分,五▯【琴操》云:琴三尺六寸六分,以象三百六十六日】此《明堂位》所谓中琴也。《周礼·乐器图》云:雅瑟二十三▯颂瑟二十五▯郭璞云:大瑟长八尺一寸,广一尺八寸,二十七▯风俗通》云:筝▯柱十二,拟十二月。今幷凉二州筝,形如瑟。《新唐书·乐志》:颂瑟,筝也。然则雅瑟即《明堂位》所谓大瑟,颂瑟即《明堂位》所谓小瑟欤?《风俗通》谓筝蒙恬所造,盖颂瑟本二十五▯恬始破为十三▯而名之曰筝,后人即以筝为颂瑟,其形制同也。
朱子琴律说,以为律之九寸,数之八十一,琴之八尺一寸,三者之相与,固未尝有异焉。今以琴之太长而不适于用也,故十其九而为九尺,又折其半而为四尺五寸,则四尺五寸之琴,与夫九寸之律,八十一之数,亦未始有异也。陈▯以为,大琴二十▯,中琴十▯,大瑟五十▯,小瑟五▯。朱氏则以为,琴瑟虽有大小,▯数无增减,大琴小琴皆止七▯,大瑟小瑟皆止二十五▯。今按,大琴长八尺一寸,二十七▯【从《史记》及《尔雅》郭注】中琴长三尺六寸六分,七▯【从《广雅》,更加文武二▯】大瑟长八尺一寸,二十五▯【从郭注及《郊祀志】小瑟如筝制,十三▯【从《唐志】庶为得中,亦不违古。
右论琴瑟
尔雅·释乐》大管谓之簥【九遥反管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔】其中谓之篞【乃结反】小者谓之篎【音妙】
周礼大司乐,孤竹之管【竹特生者】孙竹之管【竹枝根之末生者】隂竹之管【生于山北者】
太师下管,播乐器,令奏鼔。▯【鼓朄,管乃作也。特言管者,贵人气也。郑司农云:下管吹管在堂下】
郑氏《诗笺》云管如篴倂而吹之,孔疏云并而吹之,谓并吹两管也。笙师注云管如篴,并两而吹之,今大予乐官有焉。贾疏云观后郑意不与诸家同,故引汉法大予乐为况也。今按竹声以为管首,诸家言管制大约相同。先郑云管如篪六孔,郭璞《尔雅》注云管长尺围寸。贾氏以为如篪六孔,惟《广雅》云管象箫,长尺围寸八孔无底【孔颖逹诗》疏云言八孔者,传写误,当云六孔为正也】汉书》孟康注亦云管漆竹,长一尺六孔。是诸家之说并同,而康成
译右论球磬
《尔雅·释乐》:“大瑟叫做洒【长八尺一寸,宽一尺八寸,二十七根弦】大琴叫做离【有人说琴中大的,二十七根弦,长短不详,《广雅》说:琴长三尺六寸六分,五根弦】
《周礼·大司乐》说:“和山产的琴瑟,空桑山产的琴瑟,龙门山产的琴瑟【云和、空桑、龙门都是山名】
《礼记·明堂位》:大琴,大瑟;中琴,中瑟。
《乐记》舜制作五根弦的琴,来歌唱南风【疏说:五根弦指没有文、武两根弦,只有宫、商等五根弦】桓谭《新论》说:神农开始削桐木做琴。《琴操》说:神农氏造琴用来安定精神。舜弹奏五根弦的琴,天下就治理好了。尧增加两根弦以防备君臣之间的和谐过度。《三礼图》说:琴本来有五根弦,叫宫、商、角、征、羽。周文王增加两根,叫少宫、少商。弦最清越。《乐录》说:文王、武王各加一根弦,作为文弦、武弦。以上关于最初制作琴与增加两根弦的说法不一,无法考证。唐代杨收因为安涗作《文王操》,其中有少商,说少商就是武弦。文王时代,哪来的武声?以此责难安涗,非常没有道理。杨收又说:两根少弦在下面。又说:少宫、少征,也叫变、叫比。这是不知道两根少弦是什么声音?哪里值得和他谈论音乐。
《吕氏春秋·古乐》说:朱襄氏治理天下的时候,士达制作五根弦的瑟,来招致阴气,以安定众生。鼓乃分五根弦的瑟【柈分】制作成为十五根弦的瑟。舜即位,鼓延乃分鼓乃所制作的瑟,增加八根弦,成为二十三根弦的瑟。《淮南子》说:神农最初制作瑟,用来招致神灵,反望及其天心。《汉书·郊祀志》说:泰帝让素女弹奏五十根弦的瑟,瑟声悲切,帝禁止不住,所以把瑟破开成为二十五根弦。马融《长笛赋》说:庖牺制作琴,神农制作瑟。《北齐书》:伏牺减少瑟弦,文王补足琴弦。以上各种说法,都没有确凿依据,保留下来不加评论罢了。
《史记·乐书》说:琴长八尺一寸,弦大的是宫,位于中央,商弦张在右边,其余大小依次排列。郭璞说:大琴二十七根弦,这就是《明堂位》所说的大琴。《广雅》说:琴长三尺六寸六分,五根弦【《琴操》说:琴三尺六寸六分,象征三百六十六天】这就是《明堂位》所说的中琴。《周礼·乐器图》说:雅瑟二十三根弦,颂瑟二十五根弦。郭璞说:大瑟长八尺一寸,宽一尺八寸,二十七根弦。《风俗通》说:筝弦柱十二,模拟十二月。现在并州、凉州两地的筝,形状像瑟。《新唐书·乐志》:颂瑟,就是筝。那么雅瑟就是《明堂位》所说的大瑟,颂瑟就是《明堂位》所说的小瑟吗?《风俗通》说筝是蒙恬所造,大概颂瑟本来二十五根弦,蒙恬开始破开为十三根弦而命名为筝,后人就把筝当作颂瑟,它们的形制相同。
朱子《琴律说》,认为律的九寸,数的八十一,琴的八尺一寸,这三者相互关联,本来没有不同。现在因为琴太长而不适合使用,所以取九分之十而为九尺,又折半而为四尺五寸,那么四尺五寸的琴,与九寸的律,八十一的数,也没有不同。陈说认为,大琴二十根弦,中琴十根弦,大瑟五十根弦,小瑟五根弦。朱氏则认为,琴瑟虽然有大小,弦数没有增减,大琴小琴都只有七根弦,大瑟小瑟都只有二十五根弦。现在考察,大琴长八尺一寸,二十七根弦【依据《史记》及《尔雅》郭注】中琴长三尺六寸六分,七根弦【依据《广雅》,再增加文武两根弦】大瑟长八尺一寸,二十五根弦【依据郭注及《郊祀志》】小瑟如筝的形制,十三根弦【依据《唐志》】大概最为适中,也不违背古制。
右论琴瑟
《尔雅·释乐》大管叫做簥【九遥反,管长一尺,围一寸,都漆过,有底,贾氏认为像篪,六个孔】中间的叫做篞【乃结反】小的叫做篎【音妙】
《周礼》大司乐,孤竹之管【竹单独生长的】孙竹之管【竹枝根末端生长的】阴竹之管【生长在山的北面的】
太师放下管,演奏乐器,命令击鼓。〇【鼓朄,管才演奏。特别提到管,是因为重视人气。郑司农说:下管吹管在堂下】
郑氏《诗笺》说管像笛子并排吹奏,孔疏说并排吹奏,是说并排吹奏两根管。笙师注说管像笛子,并排两根吹奏,现在大予乐官有这种。贾疏说观察后郑的意思不与各家相同,所以引用汉法大予乐作为比喻。现在考察以竹声作为管的首位,各家说管制大致相同。先郑说管像篪六个孔,郭璞《尔雅》注说管长一尺围一寸。贾氏认为像篪六个孔,只有《广雅》说管像箫,长一尺围一寸八个孔没有底【孔颖逹《诗》疏说言八个孔的,传写错误,应当说六个孔才是正确的】《汉书》孟康注也说管漆竹,长一尺六个孔。是各家的说法都相同,而康成
独异也。夫汉乐名大予,出于图谶【后汉明帝问曹充制礼乐云何,充对曰:《河图括地象》曰有汉世礼乐文雅出,《尚书璇玑钤》曰有帝汉出,徳洽作乐名大予。《续汉书》明帝下诏曰:今改太乐官曰大予丞,以应图谶,乐歌诗曲操以俟君子】双管自是汉乐,非三代之乐也。康成据此以注经,误矣。《文献通考》云双管黄钟大吕,管又有双鳯管,合两管以定十二律之音,管端施两簧,刻凤以为首,左右各四窍,左具黄钟至中吕之声,右具防宾至应钟之声。古者截▯气律管并而吹之,以达六隂六阳之声,其制不过如此。马氏言双管之制有二,皆康成所谓并两而吹之管也,非三代之乐。至谓同▯气律管之制,则似误读《吕览》“伶伦取竹断两节”之文,以为截两管并而吹之也。夫律管以正音,下管以奏乐,一无孔,一有孔,判然不同,胡可相比?明张氏【敔】刘氏【濓】皆谓古之管即今之头管。按头管即笳也。乐部云笳胡人卷芦叶为之,置部前曰头管。《元乐志》云头管卷芦叶为首,窍七。是头管乃胡乐也。朱氏【载堉】独谓双管、头管皆非雅乐之音,极是。
译这是独特的异说。汉朝的乐舞名为“大予”,其说法出自图谶【后汉明帝问曹充制定礼乐应当如何,曹充回答说:《河图括地象》说“有汉世礼乐文雅出”,《尚书璇玑钤》说“有帝汉出,徳洽作乐名大予”。《续汉书》记载明帝下诏说:现在将太乐官改称为大予丞,以应合图谶,乐歌诗曲操等待君子来制定】。双管既然是汉代的乐舞,就不是夏商周三代的乐舞。郑康成依据这个说法来注解经典,是错误的。《文献通考》说双管是黄钟、大吕,管又有双凤管,合并两管来定十二律的音,管端安装两个簧片,雕刻凤凰作为管首,左右各有四个孔,左边具备黄钟到中吕的声音,右边具备蕤宾到应钟的声音。古人截断竹管做成律管,合并吹奏,以发出六阴六阳的声音,其形制不过如此。马氏说双管的形制有两种,都是郑康成所说的合并两管一起吹奏的管子,不是三代的乐舞。至于说它与截竹气律管的形制相同,似乎是误读了《吕览》中“伶伦取竹断两节”的文字,以为是截断两根竹管合并吹奏。律管用来校正音律,下管用来演奏音乐,一个没有孔,一个有孔,截然不同,怎么可以相比?明代的张敔、刘濂都说古代的管就是现在的头管。按头管就是笳。《乐部》说笳是胡人卷芦叶制成的,放在乐队前面称为头管。《元乐志》说头管卷芦叶作为管首,有七个孔。可见头管是胡乐。只有朱载堉说双管、头管都不是雅乐的声音,非常正确。
尔雅·释乐》大箫谓之言【编二十三管,长尺四寸】小者谓之筊【戸交反,十六管,长尺二寸,箫一名籁】
周礼小师掌教箫管【箫编小竹管,如今卖▯者所吹。疏曰:通卦騐云,箫长尺四寸。注云:箫管形象鸟翼,鸟为火,火成数七,生数二,二七一十四,箫之长由此。广雅云,箫大者二十四管,小者十六管有底。三礼图云,箫长尺二寸。此诸文箫有长短不同,古者有此制也】
诗·周颂有瞽箫管备举【笺云:箫,编小竹管,如今卖▯者所吹也。疏曰:释乐云:大箫谓之言,小者谓之筊。李巡曰:大箫声大者言,言也;小者声▯而小,故曰茭筊,小也。郭璞曰:箫,大者编二十三管,长尺四寸;小者十六管,长尺二寸。《易·通卦騐》云:箫长尺四寸。《风俗通》云:箫参差,象鳯翼,十管长二尺。其言管数长短不同,盖有大小故也。要是编小竹管为之】
箫之为制,不知剏于何代。杨杰言,虞乐九成,以箫为主,盖始重于虞矣。疏家谓诸家言箫有长短不同,因大小故异,固是然。大小二等,管数长短应有定制。如应劭云,长二尺,则似太长,当以郭璞所説为是。又箫管长短并列,故曰参差。则凡言箫之长者,据黄钟一管言之,其余自依律之长短以次编排也。朱氏【载堉】云,蔡邕谓箫有底,以蜡实之,增损则和,此乃汉末卖▯者所吹俗器,非古之箫也。刘濓曰,箫乃十二律之本体,虞廷最重之器,故曰韶。箫长短并列,有似鳯翼,故曰鳯箫。一管一音,无事假借。其十二管长短俱如本律,或用加倍,即鳯箫制也。此言得之。陈▯《乐书》谓宋太常箫皆蜜底,十六管。元史《乐志》谓排箫有椟,毎架黑漆抢金鸾鳯,皆非古制。今按排箫本有底,其无底者为洞箫。有底无底,即以蜡实底不以蜡实底之谓也。有底固不必为椟,若以蜡实底,何遽议其非古耶?洞箫一名参差,《楚辞·九歌》吹参差兮谁思。”王逸注:“参差,洞箫也。”《汉书》音义,如淳曰:“洞者,通也。箫之无底者,故曰洞箫。”箫之形制,观王褒赋,亦可得其大概。赋云:“带以象牙掍【胡本反】其防合,锼镂离洒【所宜切】绛唇错杂【五臣注:绛唇谓以朱饰其吹口也】邻菌缭纠,罗鳞防猎,胶致理比【去声】挹抐【女立切】防【于颊切】防【如协切】观此则箫形之参差可见矣。又云:“吻吮值夫宫商,和纷离其匹,溢形旖旎以顺吹,瞠函胡以纡郁。”观此则吹状之旖旎亦见矣。所可疑者,毎管各一吹口,其吻吮所值,不免踯躅于燥吻,似难使宫商相接之间,累累珠贯,而赋言旖旎顺吹,若甚便利者,何也?盖箫与笙竽相类,管中皆有簧,故箫虽各一吹口,而有簧则吻值成声,可使左右往来承接一气,而无断续之患也。马氏【晞孟】礼记》解云,箫植簧于枷,竽笙植簧于匏。刘昺《大晟乐论》云:「列其管为箫,聚其管为笙。鳯凰于飞,箫则象之;鳯凰戾止,笙则象之。故内皆用簧。」两人之言,其必有所考矣。夫虞乐以箫为主,此器成于工倕之手,审于后夔之耳,决非茍然者。后人失其法,遂为饰观之具,而无用。故毛西河云:「排箫之制虽古,然全不适用。若毎管六孔,则指不给按;若毎管无孔,则唇不给吹。」盖见世之所谓排箫,有吹口而无簧,不适于用。不知古制固有簧也。《诗》言「左执簧」,犹左手执籥也。传言「簧即笙」,固是然,不闻古有执笙而舞者。左传「言韶箾之箾」与箫同,「左执簧者」,其韶箫之舞欤?箫大者二十四管,十二律一清一浊也;小者十六管,十二正声及四清也。
短箫其制未闻,当如小箫十六管而较短耳。崔豹云:「短箫,铙歌,军乐也。」黄帝命岐伯所作。按汉世有《朱鹭》《艾如》《张上》之《回》《战城南》《巫山髙》《将进酒》等曲二十二,皆军乐也。盖即所谓凯乐者,而后又用之为鼔吹焉【唐志云:「北狄乐,皆马上之声。自汉以后以为鼔吹,亦军中乐,马上奏之,故▯鼔吹署。是鼔吹有北狄之乐矣。」老杜云:「青
译《尔雅·释乐》说:大箫叫做“言”【编二十三根竹管,长一尺四寸】,小的叫做“筊”【音户交反,十六根竹管,长一尺二寸,箫又名籁】。
《周礼》中,小师掌管教导箫和管【箫是用小竹管编成的,就像如今卖〇的人所吹的那样。疏文说:《通卦验》记载,箫长一尺四寸。注文说:箫管的形状像鸟的翅膀,鸟属火,火的成数是七,生数是二,二七得十四,箫的长度由此而定。《广雅》说,大箫二十四根竹管,小箫十六根竹管且有底。《三礼图》说,箫长一尺二寸。这些文献中关于箫的长短说法不同,古代确实存在这样的制度】。
《诗经·周颂·有瞽》说:“箫管备举”【郑玄笺注说:箫,是用小竹管编成的,就像如今卖〇的人所吹的那样。疏文说:《释乐》记载:大箫叫做言,小的叫做筊。李巡说:大箫声音宏大的叫言,言就是大的意思;小的声音细弱而小,所以叫茭筊,筊就是小的意思。郭璞说:箫,大的编二十三根竹管,长一尺四寸;小的十六根竹管,长一尺二寸。《易·通卦验》说:箫长一尺四寸。《风俗通》说:箫参差不齐,像凤凰的翅膀,十根竹管长二尺。这些说法中竹管数量和长短不同,大概是因为有大有小的缘故。总之是用小竹管编成的】。
箫的制作制度,不知道创始于哪个朝代。杨杰说,虞舜时代的音乐九成,以箫为主,大概是从虞舜时代开始重视箫了。疏文家说各家关于箫的长短说法不同,是因为大小不同而各异,这固然正确。但大小两等,竹管数量和长短应该有定制。比如应劭说长二尺,似乎太长了,应当以郭璞的说法为是。又因为箫管长短并列,所以叫参差。那么凡是说箫长的,是根据黄钟这一根竹管来说的,其余的依照律吕的长短依次编排。朱氏【载堉】说,蔡邕说箫有底,用蜡填实,增减蜡量来调和声音,这是汉末卖〇的人所吹的俗器,不是古代的箫。刘濓说,箫是十二律的本体,虞舜朝廷最重视的乐器,所以叫韶。箫长短并列,像凤凰的翅膀,所以叫凤箫。一根竹管一个音,不需要假借。那十二根竹管长短都符合本律,或者使用加倍长度,就是凤箫的制度。这话说得对。陈〇《乐书》说宋代太常寺的箫都是蜜底,十六根竹管。《元史·乐志》说排箫有盒子,每架黑漆描金鸾凤,都不是古制。现在考察排箫本来有底,没有底的是洞箫。有底无底,就是指用蜡填实底部和不以蜡填实底部的区别。有底固然不必做盒子,如果用蜡填实底部,为什么就议论它不是古制呢?洞箫又名参差,《楚辞·九歌》说:“吹参差兮谁思。”王逸注:“参差,就是洞箫。”《汉书》音义,如淳说:“洞,就是通的意思。没有底的箫,所以叫洞箫。”箫的形状制度,看王褒的赋,也可以得到大概。赋中说:“带以象牙掍【音胡本反】其防合,锼镂离洒【音所宜切】绛唇错杂【五臣注:绛唇是说用朱红装饰吹口】邻菌缭纠,罗鳞防猎,胶致理比【去声】挹抐【音女立切】防【音于颊切】防【音如协切】”看这些描述,箫形参差不齐的样子就可见了。又说:“吻吮值夫宫商,和纷离其匹,溢形旖旎以顺吹,瞠函胡以纡郁。”看这些描述,吹奏时柔顺的样子也可见了。令人疑惑的是,每根竹管各有一个吹口,嘴唇吮吸所接触的地方,难免在干燥的嘴唇上踯躅,似乎难以使宫商音之间像连珠一样连贯,而赋中说柔顺吹奏,好像很便利,为什么呢?大概箫和笙竽类似,管中都有簧,所以箫虽然各有一个吹口,但有簧的话,嘴唇接触就能发声,可以使左右往来承接一气,而没有断续的毛病。马氏【晞孟】《礼记》解释说,箫将簧安装在枷上,竽笙将簧安装在匏上。刘昺《大晟乐论》说:“排列竹管的是箫,聚集竹管的是笙。凤凰飞翔,箫象征它;凤凰降临,笙象征它。所以内部都用簧。”这两人的话,必定有所考证。虞舜的音乐以箫为主,这件乐器成于工倕之手,审定于后夔之耳,决不是随便制作的。后人失传了它的制法,于是成为装饰观赏的器具,而没有实用。所以毛西河说:“排箫的制度虽然古老,但全不适用。如果每根竹管六个孔,手指来不及按;如果每根竹管没有孔,嘴唇来不及吹。”这是因为看到世上的所谓排箫,有吹口而没有簧,不适于使用。不知道古制本来是有簧的。《诗经》说“左执簧”,就像左手执籥一样。传言“簧就是笙”,固然正确,但没听说古代有拿着笙跳舞的人。《左传》说“韶箾之箾”与箫同,“左执簧者”,大概是韶箫的舞蹈吧?大箫二十四根竹管,十二律一清一浊;小箫十六根竹管,十二正声及四清。
短箫的制度没听说过,应当像小箫十六根竹管但较短。崔豹说:“短箫,是铙歌,军乐。”黄帝命令岐伯所作。考察汉代有《朱鹭》《艾如》《张上》之《回》《战城南》《巫山高》《将进酒》等二十二首曲子,都是军乐。大概就是所谓的凯乐,后来又用作鼓吹【《唐志》说:“北狄乐,都是马上之声。自汉代以后作为鼓吹,也是军中乐,在马上演奏,所以〇鼓吹署。这说明鼓吹中有北狄之乐。”老杜说:“青
尔雅·释乐》:“大籥谓之产【籥,如笛,三孔而短小。《广雅》云:七孔】其中谓之仲,小者谓之箹【音渥】
周礼籥师掌教国子舞羽龡籥【文舞有舞羽吹者,所谓籥舞也】
诗《邶风》简兮,左手执籥,右手秉翟【疏曰:籥虽吹器,舞时与羽并执,故得舞名。《宾之初筵》云:舞笙鼔是也】
礼记·明堂位》:「土鼔蒉桴苇籥,伊耆氏之乐也【蒉当作凷,声之误也。籥如笛,三孔。伊耆氏,古天子有天下之号】
籥始伊耆初用苇,后圣易之以竹。陆徳明云:「籥以竹为之,长三尺,是也。」《毛诗传》云:「籥六孔。」郑注《周礼》,郭注《尔雅》,及许氏《説文》并云「三孔」。三孔者,恐是舞器,其吹器自当以《毛传》为正【朱子《诗集传》兼取六孔、三孔两説】广雅》云:「籥谓之笛,非也。」郑、郭皆云:「籥如笛,明是两器。」籥、笛俱六孔,但籥六孔俱在前,笛六孔一在后为异耳。其长短则有大、中、小三等。陆徳明云:「长三尺,执之以舞,盖其大者也。」郭云:「如笛而短小,盖其小者也。」李文察谓今之单箫即古之籥也。毛氏《定声録》亦云:「不知今之单箫即古之笛也。」朱氏《律书》既以下管之管为律管,又谓《韶》《箾》之箾即籥之别名,又谓籥即古所谓律黄钟之籥也。是律也,管也,箾也,籥也,四器混为一物矣。今皆以《笙师》及《籥师》文正之。
籥本吹器而舞者执之,有专用籥以吹诗者。《周礼·籥章》:“吹豳诗。”注云:“吹之者以籥为之声是也。”有吹籥以为舞节者,《小雅》“宾筵”、“籥舞”、“笙鼔”、“鼔钟”,以籥不僣。《礼记·仲尼燕居》:“夏籥序兴。”《左传·襄二十九年》:“见舞象箾、南籥。”虽皆言舞者所执,然别有吹籥者。故籥师掌教国子舞羽、吹籥。《春秋·宣八年》:“万入去籥。”杜氏云:“内舞去籥,恶其声闻也。”籥虽竹音,唯《豳诗》及《籥舞》吹之。至八音并奏,箫管备举,而籥不与焉。故笙师所教无籥,而别有籥师教吹籥。笙师教眡了,籥师教国子,不相及也。
尔雅·释乐》:“大篪谓之沂【音银】。篪,以竹为之,长尺四寸,围三寸。一孔,上出一寸三分,名翘。横吹之,小者尺二寸。《广雅》云:八孔】
周礼笙师掌教龡篪【郑司农云:篪七孔。疏曰:礼图云篪九孔,司农云七孔,盖写者误,当云八孔也。或司农别有所见】
诗小雅何人斯?伯氏吹壎,仲氏吹篪【朱传:篪长尺四寸,围三寸,一孔,上出径三分,凡八孔,横吹之】
篪,月令作竾。陈氏集说谓竽、笙、竾三者皆有簧。按竽、笙之有簧,所谓泄之反谧,擫焉乃▯者。篪一管八孔而施簧,何以擫之成声?其说非也。朱子诗传释篪,全用郭璞说,特改一寸三分为径三分,更为近理而易晓也。朱氏【载堉】云:尝见一古器,铜色若漆,状类诗筒,中空而两端有底,中心皆无孔,前面左右皆三孔,共为六孔,径约一分半,惟居中一孔翘然上出,可径三分。后面有铭三字,字皆古篆,甚竒。其文曰「黄钟篪」。两端围径大小与开元通寳钱同,横排十四枚则为篪之长,所谓大篪长尺四寸者也。以篾探之,中空约径七分,筒厚一分半,吹之其声和雅,盖三代之物也。今太常篪围径太粗,而又长大,吹孔在右旁,底左端有孔,前面四孔,后面一孔,其制与古铜篪不同。今按篪与埙,一竹声,一瓦声,相为倡和,其制孔及吹法宜略相同。朱氏所言古铜篪,左右各三孔,吹孔居中,与埙之六孔分列前后上下者为一类,故竹声多矣。独篪与埙合其制,或当如朱説也。然朱氏又谓吹篪活法,俯仰缓急,随宜迁就,使合羣乐,不必某孔为某声。此恐不然,孔不应律,但凭临时唇吻为髙下,则何所据而定为黄钟篪乎?既为黄钟篪,则宫声应黄钟,其商、角、征、羽二变,毎孔分应可知也。观朱氏所为大篪、小篪图,孔制与新唐书南蛮传雍羌所献两头笛相似。两头笛长二尺八寸,中隔一节,节左右开冲气穴,两
译《尔雅·释乐》说:“大籥叫做产【籥,像笛子,有三个孔且短小。《广雅》说:有七个孔】中间的叫做仲,小的叫做箹【音渥】。”
《周礼》中籥师掌管教导国子跳羽舞、吹籥【文舞中有舞羽吹籥的,这就是所谓的籥舞】。
《诗经·邶风·简兮》:“左手拿着籥,右手拿着翟【疏说:籥虽然是吹奏乐器,跳舞时与羽一起拿着,所以能称为舞名。《宾之初筵》说:舞笙鼓就是如此】。”
《礼记·明堂位》:“土鼓、土槌、苇籥,是伊耆氏的音乐【蒉应当是凷,是声音的误写。籥像笛子,有三个孔。伊耆氏,是古代天子拥有天下的称号】。”
籥起初伊耆氏用芦苇制作,后来的圣人改用竹子。陆德明说:“籥用竹子制作,长三尺,这是对的。”《毛诗传》说:“籥有六个孔。”郑玄注《周礼》,郭璞注《尔雅》,以及许慎的《说文》都说是“三个孔”。三个孔的,恐怕是舞具,那吹奏的乐器自然应当以《毛传》为准【朱子《诗集传》兼取六孔、三孔两种说法】。《广雅》说:“籥叫做笛,不对。”郑玄、郭璞都说:“籥像笛子,说明是两种乐器。”籥、笛都有六个孔,只是籥的六个孔都在前面,笛的六个孔有一个在后面,这是不同之处。它们的长短有大、中、小三等。陆德明说:“长三尺,拿着跳舞,大概是大籥。”郭璞说:“像笛子但短小,大概是小籥。”李文察说现在的单箫就是古代的籥。毛氏《定声録》也说:“不知道现在的单箫就是古代的笛。”朱氏《律书》既把下管的管当作律管,又说《韶》《箾》的箾就是籥的别名,又说籥就是古代所说的黄钟律的籥。这样律、管、箾、籥,四种乐器混为一物了。现在都用《笙师》及《籥师》的文字来纠正。
籥本是吹奏乐器而舞者拿着它,有专门用籥来吹诗的。《周礼·籥章》:“吹豳诗。”注说:“吹它的是用籥发出声音,这是对的。”有吹籥来作为舞节的,《小雅》“宾筵”、“籥舞”、“笙鼓”、“鼓钟”,用籥不僭越。《礼记·仲尼燕居》:“夏籥序兴。”《左传·襄公二十九年》:“看见舞象箾、南籥。”虽然都说舞者拿着,然而另有吹籥的人。所以籥师掌管教导国子舞羽、吹籥。《春秋·宣公八年》:“万舞进入去掉籥。”杜氏说:“内舞去掉籥,厌恶它的声音被听到。”籥虽然是竹音,只有《豳诗》及《籥舞》吹它。等到八音一起演奏,箫管全部举起,而籥不参与。所以笙师所教没有籥,而另有籥师教吹籥。笙师教眡了,籥师教国子,互不相干。
《尔雅·释乐》:“大篪叫做沂【音银】。篪,用竹子制作,长一尺四寸,围三寸。一个孔,上面伸出一寸三分,名叫翘。横着吹,小的长一尺二寸。《广雅》说:八个孔】。”
《周礼》笙师掌管教导吹篪【郑司农说:篪七个孔。疏说:礼图说篪九个孔,司农说七个孔,大概是抄写者错误,应当说八个孔。或者司农另有见解】。
《诗经·小雅·何人斯》:“伯氏吹壎,仲氏吹篪【朱传:篪长一尺四寸,围三寸,一个孔,上面伸出直径三分,共八个孔,横着吹】。”
篪,《月令》写作竾。陈氏集说认为竽、笙、竾三者都有簧。按竽、笙有簧,所谓泄之反谧,擫焉乃〇者。篪一管八个孔而安上簧,怎么擫之成声?他的说法不对。朱子诗传解释篪,完全采用郭璞的说法,只改一寸三分为直径三分,更为近理而易晓。朱氏【载堉】说:曾经看见一个古器,铜色像漆,形状像诗筒,中空而两端有底,中心都没有孔,前面左右各三个孔,共六个孔,直径约一分半,只有中间一个孔翘然向上伸出,可直径三分。后面有铭文三个字,字都是古篆,很奇特。文字说“黄钟篪”。两端围径大小与开元通宝钱相同,横排十四枚就是篪的长度,所谓大篪长一尺四寸。用篾探之,中空约直径七分,筒厚一分半,吹之其声和雅,大概是三代之物。现在太常篪围径太粗,而又长大,吹孔在右旁,底左端有孔,前面四个孔,后面一个孔,其制与古铜篪不同。现在按篪与埙,一竹声,一瓦声,相为倡和,其制孔及吹法宜略相同。朱氏所言古铜篪,左右各三个孔,吹孔居中,与埙之六个孔分列前后上下者为一类,故竹声多矣。独篪与埙合其制,或当如朱说。然而朱氏又说吹篪活法,俯仰缓急,随宜迁就,使合群乐,不必某孔为某声。这恐怕不对,孔不应律,只凭临时唇吻为高低,那么凭什么定为黄钟篪呢?既然为黄钟篪,则宫声应黄钟,其商、角、征、羽二变,每孔分应可知。观朱氏所做大篪、小篪图,孔制与新唐书南蛮传雍羌所献两头笛相似。两头笛长二尺八寸,中隔一节,节左右开冲气穴,两
端皆分洞体爲笛。量左端应太蔟管末三穴:一姑洗、二蕤賔、三夷则;右端应林钟管末三穴:一南吕、二应钟、三大吕。下托指一穴应清大蔟。两洞体七穴共备黄钟、林钟两均。但彼笛中隔而两端通,左右各三穴,各应一律。此篪式中空,两端实,左右各三孔,漫不知应何律?古篪固如是乎哉?欲如古制,须依尔雅注为之,更一孔一校,悉与诸律相协,始可用否。则不如近制尚可依,吹笛法吹之也。
译端皆分洞体为笛。量左端应太蔟管末三穴:一姑洗、二蕤宾、三夷则;右端应林钟管末三穴:一南吕、二应钟、三大吕。下托指一穴应清大蔟。两洞体七穴共备黄钟、林钟两均。但彼笛中隔而两端通,左右各三穴,各应一律。此篪式中空,两端实,左右各三孔,漫不知应何律?古篪固如是乎哉?欲如古制,须依尔雅注为之,更一孔一校,悉与诸律相协,始可用否。则不如近制尚可依,吹笛法吹之也。
端部都分开成笛的形制。测量左端对应太蔟管末端的三个孔:第一个是姑洗、第二个是蕤宾、第三个是夷则;右端对应林钟管末端的三个孔:第一个是南吕、第二个是应钟、第三个是大吕。下方托指的一个孔对应清大蔟。两个洞体共七个孔,齐备了黄钟、林钟两个均。但是那种笛中间有隔断而两端相通,左右各三个孔,各自对应一个律。这种篪的形制中间是空的,两端是实的,左右各三个孔,完全不知道对应什么律?古代的篪本来就是这样吗?想要依照古制,必须依据《尔雅》的注来制作,再逐一校准每个孔,全都与各律相协调,这才可以使用吧。那么还不如近代的形制尚可依循,用吹笛的方法来吹奏它。
周礼笙师掌教龡篴【杜子春云:篴,今时所吹五孔竹篴】
篴即笛字。篴之为器,唯见笙师文意,古者概名为管也。朱子语类云:今之箫管,乃是古之笛;云箫方是古之箫。《文献通考》云:箫管之制,六孔旁一孔,加竹膜焉。足黄钟一均声,或谓之尺八管,或谓之竖笛。尺八其长数也,后世宫县用之。竖笛其植如篴也。中管居长篴、短篴之中也。今民间谓之箫管,非古之箫与管也。又曰:竖笛之制,六孔具,黄钟一均声,应十二律之调,升之雅乐可也。今按今之箫,古直谓之篴,亦谓之促管。谢灵运诗云:慷慨命促管。选注云:促管,笛也。亦谓之直笛。庾信《答赵王啓》云:细舞长歌,横箫直笛是也。近代始有箫管与单箫之名,或直谓之箫【元史·乐志】箫制如笛,五孔】古名为笛,未尝名竖笛。竖笛者,别于横笛之名也。横笛始于羌,与竖笛为双笛。马融《长笛赋》谓近世双笛从羌起者,古笛非出于羌。世有双笛,乃从羌之有横笛起耳。赋言长笛有后出孔,与古笛同。故笙师注杜子春云:今时所吹五孔竹篴。云今时者,葢指京房因丘仲所作,加一孔而后出者也。长笛则竖笛也。或谓之尺八者,《新唐书·乐志》高宗即位,燕乐有长笛尺八,短笛皆一。陈氏《乐书》云:唐制尺八,取倍黄钟九寸为律,得其正是也。虽尺寸长短不同,俱是竖笛。晋列和所谓自汉世以来,笛家相传者只是此笛,与笙师所掌之篴同。今之箫制,正合唐之尺八【箫末一孔穿绳处,上至吹口约得尺八】羌笛则横笛也。《风俗通》云:笛元羌出,又有羌笛。然羌笛与笛二器不同,长于古笛,有七孔。郑氏《通志》云:横笛,小篪也,出汉灵帝好胡笛。《宋书》云:有胡笛出于胡吹,即谓此。梁《胡吹歌》云:快马不须鞭,拗折杨栁枝,下马吹胡笛,愁杀路旁儿。此歌元出于北国,知横笛是此名也。以通志所引《胡吹歌》观之,则知《长笛赋》自羌人伐竹未及已,至裁以当簻,便易持,是言羌笛易。京君明以下四句是言长笛也。然笛之孔数,说者不一。竖笛则杜子春云五孔,风俗通云七孔,隋乐志云笛,汉武帝时丘仲所作,京房备五音有七孔,以应七声。通考云六孔,元志云五孔,当以通考之说为正,以六孔备七声乃合荀朂笛制也。横笛亦六孔【通考言竖笛六孔,旁一孔加竹膜焉,今之竖笛无旁一孔,横笛则有之】而羌笛又有三孔者,说文云羌笛三孔,元志云龙笛制如笛七孔,横吹之,管首制龙头,衔同心结带。羌笛制如笛而长,三孔是羌笛有三孔也。按羌笛有折杨栁、落梅花诸曲,必是六孔笛所吹,若三孔笛五音不备,可以当簻,不可以吹曲也。横笛亦有与竖笛合者,新唐书南蛮传云,雍羌使其弟献其国乐,有横笛二,一长尺余,取其合律去节无爪,以蜡实首,上加师子头,以牙为之,穴六以应黄钟商,备五音七声。又一管唯加象首,律度与荀朂笛谱同,又与清商部钟声合,是横笛有与竖笛同者,但此是外夷之乐,自出新制。中国横笛高于竖笛三调,横笛之正宫调当竖笛之尺字调,竖笛之六字调当横笛之上字调【横笛七调上字调最低,与竖笛六字调合,乃黄钟正调也。横笛有上字低调,无上字髙调。竖笛用上字髙调,不用上字低调】横笛声髙,乃军乐、燕乐所用,非朝庙乐器也。
竹音有五孔,安国以管为籥,广雅以籥为笛,通志以横笛为小篪,已欠分别。李文察谓单箫即古之籥,篴即横笛,管即律吕管,则所言三器皆误。朱载堉云古篴与籥全同,惟吹处与籥异,上端比籥长出五分,以木塞之,其木后畔微削,使通气于吹孔,吹孔在篴之后,其制即今所谓楚者。篴三孔,楚二孔。晋志、宋志并有长笛,非笙师所掌之篴,葢今俗呼单箫者耳。近代雅乐误以横笛为古之篴,而饰之以涂金龙首,去古制益逺矣。按此说,长笛即今之单箫,横笛非古之篴,俱是,但谓古篴即今之楚则不然。如所云以木塞吹处等制,乃今闾巷小儿所戯吹之物,岂古篴之制哉?晋、宋二志笛制即
译《周礼》中笙师掌管教导吹奏篴【杜子春说:篴,就是现在人们吹奏的五孔竹笛】。
篴就是笛字。篴这种乐器,只见于笙师的记载,古人大概都称之为管。朱熹《语类》说:现在的箫管,其实是古代的笛;所说的箫,才是古代的箫。《文献通考》说:箫管的形制,有六个孔,旁边一个孔,加上竹膜。足以发出黄钟一均的声音,有的叫它尺八管,有的叫它竖笛。尺八是它的长度,后世宫廷悬挂乐器时使用它。竖笛是因为它像篴一样竖着吹。中管位于长篴和短篴之间。现在民间叫它箫管,并不是古代的箫和管。又说:竖笛的形制,具备六个孔,发出黄钟一均的声音,能应和十二律的调式,提升用于雅乐是可以的。现在考察,现在的箫,古代直接叫作篴,也叫作促管。谢灵运诗说:慷慨地命令吹奏促管。《文选》注说:促管,就是笛。也叫作直笛。庾信《答赵王启》说:细舞长歌,横箫直笛,说的就是这个。近代才开始有箫管和单箫的名称,有的直接叫作箫【《元史·乐志》:箫的形制像笛,有五个孔】。古代名叫笛,从未叫过竖笛。竖笛,是为了区别于横笛的名称。横笛起源于羌族,与竖笛合称双笛。马融《长笛赋》说近世双笛从羌族兴起,说明古代的笛并非出自羌族。世上有双笛,是从羌族有了横笛开始的。赋中说长笛有后出的孔,与古笛相同。所以笙师注中杜子春说:现在人们吹奏的五孔竹笛。说“今时”,大概是指京房依据丘仲的作品,增加一个孔而后出现的。长笛就是竖笛。有的叫它尺八,《新唐书·乐志》记载高宗即位时,燕乐中有长笛、尺八、短笛各一。陈氏《乐书》说:唐代尺八,取倍黄钟九寸为律,得其正音。虽然尺寸长短不同,都是竖笛。晋代列和所说的自汉代以来,笛家相传的只是这种笛,与笙师所掌管的篴相同。现在箫的形制,正好符合唐代的尺八【箫末端穿绳处,到吹口大约一尺八寸】。羌笛就是横笛。《风俗通》说:笛原本出自羌族,又有羌笛。然而羌笛与笛是两种不同的乐器,比古笛长,有七个孔。郑氏《通志》说:横笛,是小篪,出自汉灵帝喜好胡笛。《宋书》说:有胡笛出自胡吹,指的就是这个。梁代《胡吹歌》说:快马不需要鞭打,拗折杨柳枝,下马吹胡笛,愁杀路旁儿。这首歌原本出自北国,可知横笛就是这个名称。通过《通志》所引《胡吹歌》来看,就知道《长笛赋》中从“羌人伐竹未及已”到“裁以当簻,便易持”,是说羌笛容易制作。京君明以下四句是说长笛。然而笛的孔数,说法不一。竖笛杜子春说是五孔,《风俗通》说是七孔,《隋书·乐志》说笛是汉武帝时丘仲所作,京房具备五音有七孔,以应七声。《通考》说是六孔,《元志》说是五孔,应当以《通考》的说法为正确,因为六孔具备七声才符合荀勖的笛制。横笛也是六孔【《通考》说竖笛六孔,旁边一个孔加竹膜,现在的竖笛没有旁边一个孔,横笛则有】,而羌笛又有三孔的,《说文》说羌笛三孔,《元志》说龙笛形制像笛有七孔,横着吹,管首制成龙头,衔同心结带。羌笛形制像笛但更长,三孔是说羌笛有三孔。考察羌笛有《折杨柳》、《落梅花》等曲调,必定是六孔笛所吹奏的,如果是三孔笛五音不全,可以当作簻,不可以吹奏曲调。横笛也有与竖笛相同的,《新唐书·南蛮传》说,雍羌派他弟弟献出他们的国乐,有横笛两支,一支长一尺多,取其合律去掉节疤无爪,用蜡填充首部,上面加狮子头,用象牙制作,开六个孔以应黄钟商,具备五音七声。另一支管只加象首,律度与荀勖笛谱相同,又与清商部钟声相合,这是横笛有与竖笛相同的,但这只是外夷之乐,出自新制。中原横笛比竖笛高三调,横笛的正宫调相当于竖笛的尺字调,竖笛的六字调相当于横笛的上字调【横笛七调中上字调最低,与竖笛六字调相合,是黄钟正调。横笛有上字低调,无上字高调。竖笛用上字高调,不用上字低调】。横笛声音高,是军乐、燕乐所用,不是朝庙乐器。
竹制乐器有五孔,安国以管为籥,《广雅》以籥为笛,《通志》以横笛为小篪,已经缺乏区分。李文察说单箫就是古代的籥,篴就是横笛,管就是律吕管,那么所说的三种乐器都错了。朱载堉说古篴与籥完全相同,只有吹处与籥不同,上端比籥长出五分,用木头堵塞,其木头后部微微削薄,使气通到吹孔,吹孔在篴的后部,其形制就是现在所谓的楚。篴三孔,楚二孔。《晋书》、《宋书》都有长笛,不是笙师所掌管的篴,大概就是现在俗呼的单箫。近代雅乐误将横笛当作古代的篴,并且装饰以涂金龙首,离古制越来越远了。按照这个说法,长笛就是现在的单箫,横笛不是古代的篴,都是对的,但说古篴就是现在的楚则不对。如所说的用木塞吹处等形制,乃是现在街巷小儿所戏吹之物,难道是古篴的形制吗?晋、宋两志笛制即
右论管箫籥篪篴
尔雅·释乐》大笙谓之巢【列管匏中,施簧,管端大者,十九簧】小者谓之和【列十三簧者,乡射记曰:三笙一和而成声】
周礼笙师掌教龡竽笙【郑司农云:竽二十六簧,笙十三簧。疏曰:按《通卦验》云:竽长四尺二寸。注云:竽管类,用竹为之,形参差,象鸟翼。鸟火禽,火数七。冬至之时吹之,冬水用事,水数六,六七四十二。竽之长,葢取于此也。《广雅》云:笙以匏为之,十三管,宫管在东方。竽象笙,三十六管,宫管在中央】
仪礼·乡射记》三笙一和【户卧反】而成声【三人吹笙,一人吹和,凡四人也。《尔雅》曰:笙小者谓之和】
诗《王风》君子▯▯,君子▯▯。左执簧【簧,笙也。疏曰:簧者,笙管之中金薄鐷也。笙必有簧,故以簧表笙。传以“笙簧”一器,故曰“簧笙”也】
礼记·月令》:“仲夏调竽笙竾簧【疏曰:“簧者,竽笙之名也。气鼔之而为声】明堂位》云:“女娲之笙簧。”注引《世本》疏引《帝王世纪》并云:“女娲始作笙簧。”马融《笛赋》亦云:“盖古相传有是语也。”竽与笙皆有簧,竾则无簧。竽笙竾,治其竹,簧治其金。竽笙之管用竹,故竽笙与箫管。《乐记》总谓之竹声,《仪礼》总谓之簜笙。文从竹,古时本用竹为之,或偶用玉【风俗通》云:“章帝时,零陵文学奚景于舜祠下得笙,盖白玉琯也。乃知古者以玉为笙,后人易以竹耳】而其本必用匏。潘岳《笙赋》所谓“曲沃之悬匏”是也【雀豹古今注》:“匏瓠也,有柄者悬匏可以为笙。曲沃者尤善】旧唐书·音乐志》云:“笙,女娲氏造,列管于匏上,内簧其中。今之竽笙并以木代匏而漆之,无匏音矣【新唐志》言:“唐乐器七曰匏,为笙,为竽,为巢。巢大笙也,为和;和小笙也】新书·南蛮传》:“骠国王雍羌献其国乐,有大匏笙二,皆十六管,左右各八,形如鳯翼,竹为簧,穿匏达本。”上古八音,今以木漆代之,用金为簧,无匏音。唯骠国得古制。宋叶少蕴《避暑録话》云:“大乐旧无匏、土二音。笙以木刻其本而不用匏,埙亦木为之。”元《史·乐志》云:“匏以斑竹为之。”然则自唐至元,八音皆无匏音也。熊朋来《五经説》曰:“八音之有笙,宜以竹称,而乃以匏称,是所重在匏也。”古者造笙,必以曲沃之匏,汶阳之竹。汉太学槐市,各持方物,列磬悬匏。八音之匏,于卦为艮,于风为融,于气为立春。匏音啾以立清阙之则,清亷者鲜矣。匏音正则人思敬,不正则忠敬者鲜矣。为礼乐之官者,尚申请而改之。《文献通考》则云:“今之笙竽以木代匏而漆,殊愈于匏。荆梁之间尚仍古制。南蛮笙则是匏,其声尤劣。”今按漆木代匏,施之燕乐可也,雅乐自当用匏。无匏则八音有阙,非行八风之义。古制有似拙而不可废者,此类是也。熊氏之言得其理矣。乡射记言三笙一和,和是小笙,则三笙是大笙,即所谓巢也。唐乐匏有笙、竽、巢、和四器,巢、和外又有笙,非是。宋乐有和、有巢、笙、有竽,不别为笙,得之。竽与笙虽同为匏器,制则有别,不但管数有多寡,其设宫、分羽、经、征、列、商亦各不同。朱氏【载堉】因《仪礼》有笙无竽,疑《尔雅》之巢即是竽,非也。笙师,竽与笙明是二器。若大笙即是竽,则言笙复言竽,不已赘乎?《月令》言调竽笙竾簧,笙是言竹及匏,簧是言管端金薄鐷,故别言之。或因《月令》此文及《诗》言“左执簧”,疑簧别是一物,非笙中之簧。然则“吹笙鼔簧”亦是二物欤?簧字虽从竹,作竽、笙之簧,自宜用金。南蛮笙以竹为簧,其声之劣由此,非以用匏故也。《笙赋》云:“▯生干,裁熟簧。”谓用熟铜片为簧也。簧用蜡防,以火炙簧调之,使和,谓之暖笙【宋章渊《槁简赘笔》:“笙中有簧,以火炙之,乐家谓之暖笙。”故陆鲁望《赠逺》诗云:“妾心冷如簧,时时望君暖】仪礼》乐县有笙无竽,国君于其羣臣乐不备。乡射三笙一和,为卿大夫之乐。
译上述论述的是管、箫、籥、篪、篴等乐器。
《尔雅·释乐》说:大笙叫做巢【将竹管排列在匏瓜中,装上簧片,管端较粗的,有十九个簧片】,小的叫做和【排列有十三个簧片的,《乡射记》说:三件笙和一件和配合才能发出和谐的声音】。
《周礼》中笙师的职责是教授吹竽和笙【郑司农说:竽有二十六个簧片,笙有十三个簧片。疏解说:按照《通卦验》的说法:竽长四尺二寸。注释说:竽的管类,用竹子制作,形状参差不齐,像鸟的翅膀。鸟是火禽,火数为七。冬至时吹奏它,冬天水气当令,水数为六,六七相乘为四十二。竽的长度,大概取意于此。《广雅》说:笙用匏瓜制作,有十三根竹管,宫音的管在东方。竽模仿笙,有三十六根竹管,宫音的管在中央】。
《仪礼·乡射记》说:三件笙和一件和【“和”读作户卧反】配合才能发出和谐的声音【三个人吹笙,一个人吹和,总共四个人。《尔雅》说:笙中小的叫做和】。
《诗经·王风》说:君子〇〇,君子〇〇。左手拿着簧【簧,指笙。疏解说:簧是笙管中的金薄片。笙必须有簧,所以用簧来代表笙。传注把“笙簧”视为一种乐器,所以说“簧笙”】。
《礼记·月令》说:“仲夏时节调整竽、笙、竾、簧【疏解说:“簧是竽、笙的名称。用气吹动它而发出声音】。《明堂位》说:“女娲的笙簧。”注释引用《世本》,疏引用《帝王世纪》,都说道:“女娲开始制作笙簧。”马融的《笛赋》也说:“大概古代相传有这样的话。”竽和笙都有簧,竾则没有簧。竽、笙、竾,处理它们的竹管,簧处理它的金属。竽和笙的管用竹子,所以竽、笙与箫、管同类。《乐记》总称它们为竹声,《仪礼》总称它们为簜笙。字形从竹,古时本来用竹子制作,有时偶尔用玉【《风俗通》说:“章帝时,零陵文学奚景在舜的祠堂下得到笙,大概是白玉管。由此可知古人用玉制作笙,后人改用竹子罢了】,但其根本必须用匏瓜。潘岳《笙赋》所说的“曲沃的悬匏”就是如此【《雀豹古今注》:“匏就是瓠,有柄的悬匏可以制作笙。曲沃的尤其好】。《旧唐书·音乐志》说:“笙,是女娲氏制造的,将竹管排列在匏瓜上,内部装有簧片。现在的竽和笙都用木头代替匏瓜并涂上漆,没有匏瓜的声音了【《新唐志》说:“唐代乐器七类中的匏类,包括笙、竽、巢。巢是大笙,和是小笙】。《新书·南蛮传》说:“骠国王雍羌进献其国家的音乐,有大匏笙两个,都有十六根竹管,左右各八根,形状像凤凰的翅膀,用竹子做簧片,穿过匏瓜直达根部。”上古八音,现在用涂漆的木头代替匏瓜,用金属做簧片,没有匏瓜的声音。只有骠国保留了古制。宋代叶少蕴《避暑録话》说:“大乐旧时无匏、土两种音色。笙用木头雕刻其根部而不用匏瓜,埙也是用木头做的。”元代《史·乐志》说:“匏用斑竹制作。”那么从唐代到元代,八音都没有匏音了。熊朋来《五经説》说:“八音中有笙,应该以竹来称呼,却以匏来称呼,这是重在匏瓜。”古人制作笙,必定用曲沃的匏瓜,汶阳的竹子。汉代太学槐市,人们各自携带地方特产,陈列磬和悬匏。八音中的匏,在卦象为艮,在风为融,在节气为立春。匏音啾啾以确立清阙的准则,清廉的人就少了。匏音端正则人思敬,不端正则忠敬的人就少了。担任礼乐官职的人,尚请申请并改正它。《文献通考》却说:“现在的笙和竽用木头代替匏瓜并涂漆,远远优于匏瓜。荆梁之间仍然沿用古制。南蛮的笙则是用匏瓜,其声音尤其低劣。”现在考察,用涂漆的木头代替匏瓜,用于燕乐是可以的,雅乐自当使用匏瓜。没有匏瓜则八音有缺失,不符合施行八风的义理。古制中有看似笨拙而不可废弃的,这类就是。熊氏的话得其道理。《乡射记》说三笙一和,和是小笙,那么三笙就是大笙,即所谓的巢。唐代乐匏有笙、竽、巢、和四种乐器,巢、和外又有笙,这是不对的。宋代乐有和、有巢、有笙、有竽,不单独区分笙,这是正确的。竽和笙虽然同为匏器,制作却有区别,不仅管数有多寡之分,其设置宫音、区分羽音、经音、征音、列音、商音也各不相同。朱氏【载堉】因为《仪礼》中有笙无竽,怀疑《尔雅》中的巢就是竽,这是不对的。笙师,竽和笙明显是两种乐器。如果大笙就是竽,那么说笙又说竽,不是多余吗?《月令》说调整竽、笙、竾、簧,笙是说竹及匏,簧是说管端的金薄片,所以分别说。或许因为《月令》此文及《诗》说“左执簧”,怀疑簧是另一种东西,不是笙中的簧。那么“吹笙鼔簧”也是两种东西吗?簧字虽然从竹,制作竽、笙的簧,自然应该用金属。南蛮笙用竹子做簧,其声音低劣由此而来,不是因为用匏瓜的缘故。《笙赋》说:“〇生干,裁熟簧。”是说用熟铜片做簧。簧用蜡防护,用火烤簧调整它,使其和谐,叫做暖笙【宋代章渊《槁简赘笔》:“笙中有簧,用火烤它,乐家称之为暖笙。”所以陆鲁望《赠逺》诗说:“妾心冷如簧,时时望君暖】。《仪礼》乐县有笙无竽,国君对其群臣的音乐不完备。乡射三笙一和,是卿大夫的音乐。
若两君相见与天子燕飨诸侯,自当竽笙并用。笙师教吹竽笙,知宫轩皆有竽也。匏音三器已不为少,若郑译新乐十二月各一笙,毎笙至十六管。元乐有兴隆笙,鼔风囊以鸣之,甚是无谓。
译如果两位君主相见,或者天子宴饮诸侯,自然应当竽和笙同时使用。笙师教导吹奏竽和笙,可知宫中和轩中都有竽。匏类乐器已有三种,已经不算少了。如果像郑译新乐那样,十二个月各设一种笙,每种笙多达十六根管子。元代的音乐中有兴隆笙,靠鼓动风囊来发声,这实在毫无意义。
右论笙竽
尔雅·释乐》:“大埙谓之嘂【音叫】。埙,暖土为之,大如鹅子,鋭上平底,形如称锤,六孔。小者如鸡子】
周礼小师掌教埙【埙烧土为之大如鴈卵郑司农云埙六孔疏曰广雅云埙象称锤以土为之六孔故二郑为此说也】
诗小雅何人斯?伯氏吹壎,仲氏吹篪【土曰壎,竹曰篪。笺云:伯仲喻兄弟也。我与汝心如兄弟,其相应和如壎篪,以言俱为王臣,宜相亲爱。】疏曰:壎,周礼小师职作埙,古今字异耳】诗疏云:世本云:暴辛公作埙,苏成公作篪。谯周古史考云:古有埙篪,尚矣。周幽时,暴辛公善埙,苏成公善篪。记者因以为作,谬矣。世本之谬,信如周言,其云苏公、暴公所善,亦未知所出。苏、暴并公卿,不当自言于乐之小器以相亲也。
陈氏《乐书》云:埙平底六孔,风俗通谓围五寸半,长一寸半【朱氏载堉云:风俗通曰:埙围五寸半,长三寸半,通考引此作一寸半,传写之讹耳】有四孔,其二通,凡六孔也。埙腰四隅各开一孔,相对透明,虽显四孔,只是两孔之通耳。古云「其二通者」,此也。双孔之下,形如鼎足,是为六孔。所谓「前三后二,并吹孔为六」者也。通考云:「七孔埙,一、三、五为九,二、四为六。古孔用其方色,所以应六律,出中声也。」宋太乐旧埙七孔,上下皆圆,而髹之,以应七音而已,非先王雅乐之制【景祐冯元《乐记》云:「今太乐埙八孔,上一,前五,后二】今按埙六孔,除吹孔为五孔,以五孔具七音,其吹之必有法。旧说「埙篪其窍尽合则为黄钟,其窍尽开则为应钟」,是一埙之声,始于正宫,终于变宫。也因此二声以推之,则或独开下一孔,或并开上二孔,并前后左右互为开合,以求商、角、征、羽及变征之声,而七音俱可得矣。又埙与篪相应和者也,知所以吹埙而吹篪之法,亦可得矣。瓦丝声细细者,从大,故尚宫。孙炎释「大埙」谓之「嘂」,以为音大如叫呼,非也。
缶亦土音。易·离·九三云:“不鼔缶而歌。”诗·陈风云:“坎其击缶。”孔疏:“缶是瓦器,可以节乐,如今之击瓯是也。”按:缶本用器【尔雅·释器有缶,释乐无缶】民间乃击之以为乐耳【淮南子云:“穷乡之社,扣瓮鼓缶,相和而歌,自以为乐矣。尝试为之击建鼓,撞巨钟,乃始知夫瓮缶之足羞也】瓯亦土音,起于后世【乐府杂録:“唐武宗朝,郭道源善击瓯,率以邢瓯十二只,旋加减水其中,以箸击之】二者皆非朝庙之乐器,燕乐用之则犹有古意焉。盖土音最少,唯埙之一器与篪相和。缶既可以助埙,瓯亦可以代缶。若元制水盏,以铜凡十有二,击以铁箸,则是方响、云璈之类,殊失古意。
右论埙
尔雅·释乐》大鼓谓之鼖【鼓长八尺】小者谓之应【诗曰:应▯县鼓在大鼓间】大鼗谓之麻,小者谓之料【麻者,音穊而长也;料者,声清而不乱】
考工记韗【况方反,众家并音运】人为臯陶【郑司农云:韗或为鞠,臯陶鼔木也。某谓鞠者,以臯陶名官也,鞠则陶字从革】长六尺有六寸,左右端广六寸,中尺,厚三寸【版中广,头狭为穹隆也。郑司农云:谓鼓水一判者,其两端广六寸,而其中央广尺也,如此乃得有腹】穹者三之一【穹读如穹苍之穹,穹隆者居鼓面三分之一,则其鼔四尺者,版穹一尺三寸三分寸之一也。倍之为二尺六寸三分寸之二,加鼓四尺,穹之径六尺六寸三分寸之二也。此鼓合二十版】上三正【三读为参,正直也。参直者,穹上一直,两端又直,各居二尺二寸,不弧曲也。此鼔两面以六鼓参之。贾侍中云:晋鼔大而短,近晋鼔也。以晋鼔鼔金奏】鼓长八尺,鼓四尺,围加三之一,谓之鼖鼓【中围加三之一者,加于面之围以三分之一也。面四尺,其围十二尺,加以三分一四尺,则中围十六尺,径五尺三寸三分寸之一也。今亦合二十版,则版穹六寸三分寸之二耳。大鼓谓之鼖,以鼖鼔鼔军事。郑司农云:鼓四尺,谓革所蒙者广四尺】为臯鼓,长寻有四尺,鼓四尺,倨句
译以上论述笙、竽。
《尔雅·释乐》说:“大的埙叫做嘂【音叫】。埙,是用阴干土烧制而成,大的像鹅蛋,上尖下平,形状像秤锤,有六个孔。小的像鸡蛋。”
《周礼》小师掌管教导埙【埙是用烧土制成,大如雁卵。郑司农说埙有六个孔。疏解释说:《广雅》说埙像秤锤,用土制成,有六个孔,所以两位郑氏有此说法。】
《诗经·小雅·何人斯》说:“伯氏吹埙,仲氏吹篪【土制的叫埙,竹制的叫篪。笺说:伯、仲比喻兄弟。我与你的心像兄弟一样,那相互应和就像埙篪一样,以此说明我们都为王臣,应当相亲相爱。】疏说:埙,《周礼》小师职中写作埙,只是古今用字不同罢了。《诗》疏说:《世本》说:暴辛公制作了埙,苏成公制作了篪。谯周《古史考》说:古代就有埙篪,历史很远了。周幽王时,暴辛公擅长吹埙,苏成公擅长吹篪。记录者因此认为他们是发明者,这是错误的。《世本》的错误,确实如谯周所说,它说苏公、暴公所擅长的,也不知出处。苏、暴都是公卿,不应当自称用音乐的小乐器来相亲爱。
陈氏《乐书》说:埙平底有六个孔,《风俗通》说周长五寸半,长一寸半【朱氏载堉说:《风俗通》说:埙周长五寸半,长三寸半,《通考》引用此说作一寸半,是传抄的错误。】有四个孔,其中两个相通,总共六个孔。埙腰部四个角各开一个孔,相对透明,虽然显现四个孔,只是两个孔相通罢了。古语说“其中两个相通”,就是这个意思。双孔之下,形状像鼎足,这就是六个孔。所谓“前三后二,加上吹孔共六个”就是这个道理。《通考》说:“七孔埙,一、三、五为九,二、四为六。古孔使用其方形颜色,所以应合六律,发出中声。”宋代太乐旧埙有七个孔,上下都是圆的,并且漆过,只是为了应合七音而已,不是先王雅乐的制度【景祐年间冯元《乐记》说:“现在太乐埙有八个孔,上面一个,前面五个,后面两个。”】现在考察埙有六个孔,除去吹孔为五个孔,用五个孔具备七音,那吹奏必定有方法。旧说“埙篪的孔全部闭合则为黄钟,全部打开则为应钟”,是一个埙的声音,始于正宫,终于变宫。也因此这两个声音来推演,那么或者单独打开下面一个孔,或者同时打开上面两个孔,前后左右互为开合,以求得商、角、徵、羽及变徵的声音,而七音都可以得到了。又埙与篪是相互应和的,知道如何吹埙,那么吹篪的方法,也可以得到了。瓦丝声音细细的,从大,所以崇尚宫声。孙炎解释“大埙”叫做“嘂”,认为声音大如叫喊,这是不对的。
缶也是土的声音。《易经·离卦·九三》说:“不击缶而歌。”《诗经·陈风》说:“坎其击缶。”孔疏说:“缶是瓦器,可以节制音乐,就像现在的击瓯一样。”按:缶本是实用器具【《尔雅·释器》有缶,《释乐》没有缶】民间于是敲击它作为音乐罢了【《淮南子》说:“穷乡僻壤的社祭,敲瓮击缶,相互应和歌唱,自以为快乐。尝试为他们击建鼓,撞巨钟,才开始知道那瓮缶足以羞愧。”】瓯也是土的声音,兴起于后世【《乐府杂录》:“唐武宗朝,郭道源擅长击瓯,通常用邢瓯十二只,随时加减其中的水,用筷子敲击。”】两者都不是朝廷庙堂的乐器,宴乐中使用它们则还有古意。大概土的声音最少,只有埙这一种乐器与篪相和。缶既然可以辅助埙,瓯也可以代替缶。如果元朝制度用水盏,用铜共十二个,用铁箸敲击,那就是方响、云璈之类,完全失去了古意。
以上论述埙。
《尔雅·释乐》说:大鼓叫做鼖【鼓长八尺】小的叫做应【《诗》说:应〇县鼓在大鼓之间】大鼗叫做麻,小的叫做料【麻,声音低沉而长;料,声音清亮而不杂乱】
《考工记》韗【况方反,众家都音运】人制作臯陶【郑司农说:韗或者为鞠,臯陶是鼓木。某说鞠者,是用臯陶命名官职,鞠则陶字从革】长六尺六寸,左右两端宽六寸,中间一尺,厚三寸【版中间宽,头狭小成为穹隆状。郑司农说:是说鼓水一判者,它的两端宽六寸,而中间宽一尺,这样才有腹部】穹隆部分占三分之一【穹读如穹苍的穹,穹隆部分占鼓面的三分之一,那么它的鼓四尺的,版穹一尺三寸三分寸之一。加倍为二尺六寸三分寸之二,加上鼓四尺,穹的直径六尺六寸三分寸之二。这鼓合二十版】上面三正【三读为参,正直。参直的,穹上面一直,两端又直,各居二尺二寸,不弧曲。这鼓两面以六鼓参之。贾侍中说:晋鼓大而短,接近晋鼓。用晋鼓击金奏】鼓长八尺,鼓四尺,围增加三分之一,叫做鼖鼓【中围增加三分之一者,加于面的围以三分之一。面四尺,其围十二尺,加上三分一四尺,那么中围十六尺,直径五尺三寸三分寸之一。现在也合二十版,那么版穹六寸三分寸之二。大鼓叫做鼖,用鼖鼓击军事。郑司农说:鼓四尺,是说皮革所蒙的宽四尺】制作臯鼓,长寻有四尺,鼓四尺,倨句
磬折【以臯鼔鼔役事,磬折中曲之不参正也。中围与鼖鼓同,以磬折为异】凡冒鼔必以啓蛰之日【啓蛰,孟春之中也。蛰虫始闻雷声而动,鼓所以取象也。冒,蒙鼔以革】良鼔瑕如积环【革调急也。疏曰:瑕与环皆谓漆之文理,谓革调急故然,若急而不调则不得然也】鼓大而短则其声疾而短闻【音问下同】鼓小而长则其声舒而逺闻【疏曰:此乃鼓之病,大小得所,如上三者之为则无此病】
译磬折鼓,是用皋鼔来鼓动役事,磬折是指鼓身弯曲而不端正。它的中围与鼖鼓相同,以磬折的形状作为区别。
凡是用皮革蒙鼓,一定要在启蛰这一天。启蛰是孟春的中气,蛰伏的昆虫开始听到雷声而活动,鼓声正是取象于此。冒,就是用皮革蒙在鼓上。
优良的鼓,其皮革的纹理像堆积的环一样。这是说皮革调得紧。疏曰:瑕和环都是指漆的纹理,是说因为皮革调得紧所以如此,如果紧而不协调,就不会这样。
鼓大而短,那么它的声音急促而传不远。
鼓小而长,那么它的声音舒缓而传得远。
疏曰:这是鼓的弊病,如果大小得当,像上面那三种情况那样制作,就没有这种弊病。
周礼鼓人掌教六鼓四金之音声,以节声乐,以和军旅,以正田役【音声,五音合和者】教为鼔而辨其声用【教为鼓,教击鼔者大小之数,又别其声所用之事】以雷鼓鼔神祀【雷鼔,八面鼔也,神祀,祀天神也】以灵鼓鼔社祭【灵鼓,六面鼓也,社祭,祭地只也】以路鼔鼓鬼享【路鼓,四面鼓也,鬼享,享宗庙也】以鼖鼔鼔军事【大鼔谓之鼖,鼖鼓长八尺】以鼛鼓鼔役事【鼛鼓长丈二尺】以晋鼔鼔金奏【晋鼔长六尺六寸,金奏谓乐作奏编钟】
太师大祭,杞帅瞽登歌,令奏击拊【击拊,瞽乃歌也。郑司农云:登歌,下管,贵人声也。某谓拊,形如鼓,以韦为之,着之以穅焉】下管播乐器,令奏鼔▯【音▯。鼓▯,管乃作也。特言管者,贵人气也。郑司农云:▯,小鼓也。先击小鼔,乃击大鼓,小鼓为大鼔先引,故曰▯。▯读为道引之引。某谓鼔朄,犹言击▯。《诗》云:应▯县鼓】
小师大祭祀登歌击拊【亦自有拊击之佐,太师令奏。郑司农云:拊者击石】下管击应鼓【应鼙也。应与▯及朔皆小鼓也,其所用别未闻】凡小祭祀小乐事,鼓▯【如太师,郑司农云:朄小鼓名】
钟师掌鼙鼓缦乐【作缦乐,击鼙鼓和之】
小师掌教鼔鼗【教:教瞽蒙也。出音曰鼓鼗,如鼔而小,持其柄摇之,旁耳还自击】
瞽蒙掌播鼗
眡了掌播鼗宾射皆奏其钟鼓【击朄以奏之,其登歌,太师自奏之】诗周颂有瞽应田【毛如字,郑作▯,音▯】县鼔鞉磬柷圉【应小鞞也,田大鼔也,县鼓周鼓也,鞉小鼓也,柷木椌,圉楬也,笺云:田当作▯,小鼔在大鼔旁,应鞞之属也,声转字误变而作田】商颂那置我鞉鼔【鞉鼓乐之所成也,夏后氏足鼔,殷人置鼓,周人县鼔,笺云:置读曰植,植鞉鼔为楹贯而树之,鞉虽不植贯而摇之,亦植之类】
礼记·明堂位》:夏后氏之鼓足,殷楹鼓,周县鼔【足,谓四足也;楹,谓之柱,贯中上出也。殷颂曰:植我鼗鼓;周颂曰:应▯县鼔】
学记:「鼔无当于五声,五声弗得不和【当,犹主也】
乐记》▯匏笙簧防守拊鼔始奏以文复乱以武治乱以相讯疾以雅【防犹合也皆也言众乐皆待击鼓乃作《周礼》太师职曰大祭祀率瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓朄文谓鼔也武谓金也相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以穅穅一名相因以名焉雅亦乐器名也】
土鼔为伊耆氏乐,则始为鼓者伊耆氏也。鼔之大者有六:靁、灵、路、鼖、鼛、晋也。靁、灵、路、晋四鼔以节声乐,鼖鼔以鼔军事,鼛鼔以鼔役事。然《诗》言「贲【符云反,字亦作鼖】鼔维镛」,又言「鼓钟伐鼛」,则鼖、鼛二鼓亦声乐所用也。《考工记》直言鼖鼔、鼛鼔之制,而靁、灵、路、晋其制无文。贾氏以上三正句为近晋鼔,愚谓此总言靁、灵、路、晋四鼓之制,故不言鼓名,唯鼖鼓最大,鼛鼔最长,故别言之耳。攷《大司乐》注,先郑云:「靁鼓、靁鼗皆谓六面有革可击者也。」灵鼔、灵鼗四面,路鼓路鼗两面。后郑改六面为八面,四面为六面,两面为四面。疏云:「谓靁鼔以下八面、六面、四面者,虽无正文,以鼖鼔、晋鼓等非祭祀鼓,皆两面。宗庙尊于晋鼔等,故知加两面为四面;祭地尊于宗庙,故知更加两面为六面;祭天又尊于祭地,知更加两面为八面,是以不从先郑也。」《文献通考》:宋仁宗明道时,宋祁上言:「雷鼓、灵鼓虽击之皆不成声,故常赖散鼓以为乐节。」《乐书》云:「圣朝诏为雷鼓,八角冒革为一面,承以槃趺,转以金枢,髹朱绘云冠,柱以升龙,作雷车之象;灵鼓六路,鼓四,饰亦如之。其所异者,竿首作翔鹭,趺作猛兽而已。」今按八面、六面、四面非有经典明文,徒以意为之说。今如其说,以为鼓而击之,皆不成声,亦复何用?且彼以祭祀之鼓,不当同于鼖、晋等鼓也。如《太仆》掌建路鼓于大寝门外,非祭祀而用路鼓此又何説耶?扬雄《甘泉赋》云:「登长平兮雷鼓礚【李善曰:字指曰礚,大声也】则雷鼓者,安知不以其声大似雷而用以
译《周礼》中,鼓人掌管教导六种鼓和四种金属乐器的声音,用来节制声乐,用来协调军旅,用来规范田猎役事。【音声,指五音和谐】教导击鼓的方法,并辨别其声音的用途。【教为鼓,指教导击鼓者掌握大小鼓的数量,又分别其声音所适用的事务】用雷鼓来祭祀天神,【雷鼓,是八面鼓;神祀,指祭祀天神】用灵鼓来祭祀地祇,【灵鼓,是六面鼓;社祭,指祭祀地祇】用路鼓来享祭祖先,【路鼓,是四面鼓;鬼享,指在宗庙中享祭】用鼖鼓来指挥军事,【大鼓称为鼖,鼖鼓长八尺】用鼛鼓来指挥役事,【鼛鼓长一丈二尺】用晋鼓来配合金奏,【晋鼓长六尺六寸,金奏指演奏编钟】
太师在大祭祀时,率领盲人乐师登堂唱歌,命令演奏并击打拊。【击拊,盲人乐师才开始唱歌。郑司农说:登歌,下管,是重视人声。我认为拊,形状像鼓,用皮革制成,里面填充糠秕】在下堂吹奏管乐器时,命令击打鼔〇。【〇音引。鼓〇,管乐才开始演奏。特意说管,是重视人气。郑司农说:〇,是小鼓。先击小鼓,再击大鼓,小鼓为大鼓引路,所以叫〇。〇读作导引的引。我认为鼓朄,就是说击〇。《诗经》说:应〇悬鼓】
小师在小祭祀登堂唱歌时击打拊,【也有自己击拊的助手,由太师命令演奏。郑司农说:拊是击石】在下堂吹奏管乐时击打应鼓。【应鼙。应与〇及朔都是小鼓,它们的具体用途区别未曾听说】凡小祭祀和小乐事,击打〇。【如同太师那样,郑司农说:朄是小鼓名】
钟师掌管击打鼙鼓以配合缦乐。【演奏缦乐,击打鼙鼓来调和它】
小师掌管教导击打鼗。【教:教导盲人乐师。发出声音叫鼓鼗,像鼓但较小,手持其柄摇动,旁边的耳状物回转自行击打】
盲人乐师掌管摇动鼗。
视了掌管摇动鼗,宾客射礼时都演奏其钟鼓。【击打〇来演奏,其登歌,由太师亲自演奏】《诗经·周颂》中有《有瞽》篇:“应〇悬鼓鞉磬柷圉”。【应是小鞞,田是大鼓,悬鼓是周鼓,鞉是小鼓,柷是木椌,圉是楬。笺注说:田应当作〇,小鼓在大鼓旁,属于应鞞之类,声音转变字误而作田】《商颂·那》篇:“置我鞉鼓”。【鞉鼓是音乐所成的乐器,夏后氏用足鼓,殷人用置鼓,周人用悬鼓。笺注说:置读作植,种植鞉鼓为柱子贯穿树立,鞉虽然不种植贯穿而摇动,也属于种植之类】
《礼记·明堂位》:夏后氏的鼓有足,殷代用楹鼓,周代用悬鼓。【足,指有四个足;楹,指柱子,贯穿中间向上伸出。殷颂说:植我鼗鼓;周颂说:应〇悬鼓】
《学记》:“鼓不主于五声,五声不得它就不能和谐”。【当,就是主的意思】
《乐记》:“〇匏笙簧,防守拊鼓,始奏以文,复乱以武,治乱以相,讯疾以雅”。【防犹合也,皆也,说众乐都等待击鼓才演奏。《周礼》太师职说:大祭祀率领盲人乐师登歌,命令演奏击拊,下管播乐器,命令击鼓朄。文指鼓,武指金,相即拊,也用来节制音乐,拊用皮革做表,里面填充糠秕,糠秕一名相,因此得名。雅也是乐器名】
土鼓是伊耆氏的乐器,那么开始制作鼓的是伊耆氏。大鼓有六种:雷、灵、路、鼖、鼛、晋。雷、灵、路、晋四种鼓用来节制声乐,鼖鼓用来指挥军事,鼛鼓用来指挥役事。然而《诗经》说“贲鼓维镛”,又说“鼓钟伐鼛”,那么鼖、鼛两种鼓也是声乐所用的。《考工记》只直说鼖鼓、鼛鼓的制度,而雷、灵、路、晋的制度没有文字记载。贾氏认为以上三句是接近晋鼓,我认为这是总说雷、灵、路、晋四种鼓的制度,所以不说鼓名,只有鼖鼓最大,鼛鼓最长,所以特别指出罢了。考察《大司乐》注,先郑说:“雷鼓、雷鼗都说是六面有皮革可击打的。”灵鼓、灵鼗四面,路鼓路鼗两面。后郑改六面为八面,四面为六面,两面为四面。疏说:“说雷鼓以下八面、六面、四面,虽然没有正文,因为鼖鼓、晋鼓等不是祭祀鼓,都是两面。宗庙尊于晋鼓等,所以知道加两面为四面;祭地尊于宗庙,所以知道更加两面为六面;祭天又尊于祭地,知道更加两面为八面,因此不遵从先郑。”《文献通考》:宋仁宗明道时,宋祁上言:“雷鼓、灵鼓虽然击打都不成声,所以常依赖散鼓作为乐节。”《乐书》说:“圣朝诏令制作雷鼓,八角蒙革为一面,承以盘趺,转以金枢,髹朱绘云冠,柱以升龙,作雷车之象;灵鼓六路,鼓四,装饰也如此。所不同的是,竿首作翔鹭,趺作猛兽而已。”现在按八面、六面、四面没有经典明文,只是凭意推测之说。现在如按此说,以为鼓而击打,都不成声,又有什么用呢?况且他们认为祭祀的鼓,不应当同于鼖、晋等鼓。如《太仆》掌管在大寝门外树立路鼓,不是祭祀而用路鼓,这又怎么说呢?扬雄《甘泉赋》说:“登长平兮雷鼓礚”,【李善说:字指曰礚,大声也】那么雷鼓,怎么知道不是以其声大似雷而用来
祀天也?张衡《东京赋》云:「撞洪钟,伐灵鼓,俱谓轩礚隠訇之声。」李斯云:「树灵鼍之鼔。」灵鼔或鼍鼓也。《太仆》建路鼓于大寝门之外,注:「大寝,路寝也。」路鼓或本因路门得名,而庙乐用之,仍名路鼔也。八面、六面既非经义,而其说又不可行,则即用鼓之声大似雷者为圜。丘之雷鼓,用鼍皮所冒者,为方丘之灵鼓;以路门外所建者,为庙中之路鼓。其谁曰不然?朱氏乃以八面为一様,八副六面、四面仿此。二郑所谓“面”,本谓有革可击者,非谓鼓数也。变面为角,已属无谓;以面为副,弥复支离矣。按《周官义疏》《礼器图説》云:“雷、灵、路三鼓,旧图皆一鼓而作多面,其制不经。”且开元间用之不可考击。宋《太常集礼》路鼔聚四鼓于一架,雷鼓八面,灵鼓六面,亦如之,则又成编鼓,不可为训。此数语可正诸说之谬。
译祭祀上天吗?张衡在《东京赋》中说:“撞击洪钟,敲击灵鼓,都说是轩礚隠訇的声音。”李斯说:“树立灵鼍之鼓。”灵鼓或许就是鼍鼓。《太仆》篇记载在大寝门外树立路鼓,注解说:“大寝,就是路寝。”路鼓或许原本是因为路门而得名,而在庙乐中使用,仍然称为路鼓。八面、六面既不符合经义,而且这种说法又不可行,那么就用声音宏大如同雷声的鼓作为圜丘的雷鼓;用蒙着鼍皮的鼓,作为方丘的灵鼓;用路门外所树立的鼓,作为庙中的路鼓。这有什么不对的呢?朱氏竟然把八面鼓当作一种样式,八副六面、四面鼓也照此办理。二郑所说的“面”,原本是指有皮革可以敲击的部分,而不是指鼓的数量。把“面”改为“角”,已经毫无意义;把“面”当作“副”,更是支离破碎了。查考《周官义疏》《礼器图说》说:“雷、灵、路三鼓,旧图都是一面鼓做成多个面,这种形制不合经典。”况且开元年间使用的鼓无法考证其敲击方法。宋代《太常集礼》将路鼓聚集四面鼓在一架上,雷鼓八面,灵鼓六面,也是如此,这就变成了编鼓,不能作为准则。这几句话可以纠正各种说法的错误。
鼓之小者有三:应鼙、朔鼙及▯也。小师疏云:“大射云应鞞在其东,朔鼙在其北,鼙者皆在人右。”郑彼注云:“便其先击小,后击大,既便其事,是鼙皆小鼔也。”云其所用别,末闻者,此上下祭祀之事,有应有▯,无朔;大射有朔有应,无▯。凡言应者,应朔鼙。祭祀既有应,明有朔,但无文,不可强定之,故云用别未闻也。《明堂位》云:“周县鼔。”《祭统》云:“庙堂之下,县鼓在西,应鼓在东。”疏云:“县鼓谓大鼔也,在西方而县之;应鼔谓小鼔也,在东方而县之。”大射礼大鼓及应所县不同者,熊氏云:“大射谓射礼也,此谓祭礼也,是诸侯之法,虽同诸侯射祭有异。”又大射称建鼔,此云县鼓,大射应鼓既在大鼓之旁,此应鼓在东,乃与县鼓别。县者皆谓祭与射别也。今按周始县鼓,亦不废楹鼓,祭用县鼓,射用楹鼓。《梓人》为笋虡,有钟虡、磬虡,无鼓虡。观《有瞽》之诗,言“设业设虡,崇牙树羽”,下即言“应▯县鼔”,则鼔钟磬俱县于簨虡,可知大射小鼓在大鼓之旁,应朔俱有焉。祭更重于射,岂容西止县大,东止县小?且先击小,后击大,亦不得分两处,故东言应鼓,非无大鼓;西言县鼓,非无小鼔。东西各举其一,见交应之义耳。应朔堂下之乐也,在东为应,在西为朔。▯亦小鼔。大祭祀,太师鼔之;小祭祀,小师鼔之。并席于堂上西阶之东,是应为堂上之乐。小师又击应,则堂上亦有应。大射言县,堂下之乐,故不及▯;二师俱在堂上,故不及朔也。拊有鼔形而无鼓声。《乐记》云:“▯匏笙簧防守拊鼓。”鼔即谓▯。又云:“始奏以文,文谓鼔也。”即拊与▯也。张守节曰:“若欲令堂上作乐,则抚拊,堂上乐工闻抚拊乃▯歌也;若欲令堂下作乐,则击鼔,堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也。”《书》曰:“搏拊。”《明堂位》注云:“以韦为之,充之以穅,形如小鼔。”太师注亦云:“拊形如鼔。”盖拊所以节歌,故用韦表穅里,欲其声之轻也,然非以木。为鞚而但为革囊,则其形不复如鼓,而击之亦必无声。此理之易见者。说者谓拊但为革囊,殆未之思欤?《商颂》置我鞉鼓,传云鞉鼓乐之所成也。疏云《礼记》曰:“鼓无当于五声,五声不得不和”,是乐之所成在于鼔也。《王制》曰:“天子赐诸侯乐,则以柷将之;赐伯子男乐,则以鼗将之。”注曰:“柷鞉,皆所以节乐。”是乐成亦由鞉也。唐氏【汝谔】云:“长乐陈氏曰:鞉以兆奏鼔者也,播鼗而鼔从之。”案此则奏鼔、管之时,已先奏鞉,可知。今按《大射》乐县有鞉,注云:“宾至则摇之以奏乐。”然则先播鼗者,唯纳宾将奏肆夏则然。若登歌则先击拊,下管则先鼓。▯鞉、鼔渊渊,皆堂下节乐而作,非必以鞉先鼓也。凡击鼔,必先击鼙。《投壶礼》鲁鼓、薛鼓有○口之谱,此即《貍首》一乐之鼓节也。注云:“圜者击鼙,方者击鼓。”是先击鼙后击鼓也。又因是而知,鼓既有谱,鼗亦有谱。凡歌诗及乐器,皆当有谱。唯有谱也,故汉制氏世在乐官,能纪其铿锵鼓舞,非但鼓鼙有谱也。
右论鼔鼗
尔雅·释乐》:「所以鼓柷谓之止【柷如漆筩,方二尺四寸,深一尺八寸,中有椎柄连底,桐之令左右击止者,其椎名】所以鼓敔谓之籈【之仁反敔如伏虎,背上有二十七鉏铻刻以木,长尺栎之籈者,其名】
书益稷合止柷敔【上下合止乐各有柷敔】
周礼小师掌教柷敔
笙师掌教舂牍应雅,以教祴乐【郑司农云:舂牍以竹,大五六寸,长七尺,短者一二尺,其端有两髤,画以两手筑地。应长六尺五寸,其中有椎。雅状如漆筩而弇口,大二围,长五尺六寸,以羊革鞔之,有两纽疏画。某谓祴乐,祴夏之乐。应雅教其舂者,谓以筑地,笙师教之,则三器在庭可知矣。宾醉而出,奏祴夏,以此三器筑地为之,行节明不失礼】
柷敔【敔,诗作圉】二器,始见《虞书》,在堂上者谓之戛击。《明堂位》作“揩【居八反】击”,注云:“揩击谓
译鼓中较小的有三种:应鼙、朔鼙以及鞉。《小师》的疏文说:“《大射仪》记载应鞞在东方,朔鼙在北方,鼙都在人的右侧。”郑玄在那里的注解说:“这是为了方便先击小鼓,后击大鼓,既便利了事务,说明鼙都是小鼓。”文中说它们的用途有别,但我未曾听闻,这是因为在上下所述的祭祀事务中,有应鼙和鞉,没有朔鼙;而在大射礼中,有朔鼙和应鼙,没有鞉。凡是称为“应”的,都是对应朔鼙而言。祭祀中既然有应鼙,显然也有朔鼙,只是没有明文记载,不能强行确定,所以说用途有别未曾听闻。《明堂位》说:“周代悬挂鼓。”《祭统》说:“庙堂之下,悬挂的鼓在西方,应鼓在东方。”疏文说:“悬挂的鼓是指大鼓,在西方悬挂;应鼓是指小鼓,在东方悬挂。”大射礼中大鼓和应鼓悬挂的位置不同,熊氏说:“大射是指射礼,这里是指祭礼,这是诸侯的法度,虽然都是诸侯,但射礼和祭礼有所不同。”又大射礼中称“建鼓”,这里说“县鼓”,大射礼中的应鼓既在大鼓旁边,这里的应鼓在东方,便与县鼓区分开了。所谓“县”,都是指祭礼与射礼的区别。现在考察,周代开始悬挂鼓,也没有废除楹鼓,祭祀用悬挂的鼓,射礼用楹鼓。《梓人》制作笋虡,有钟虡、磬虡,没有鼓虡。看《有瞽》这首诗,说“设业设虡,崇牙树羽”,下面接着说“应鞉县鼓”,那么鼓、钟、磬都悬挂在簨虡上,可知大射礼中的小鼓在大鼓旁边,应鼙和朔鼙都有。祭祀比射礼更隆重,难道允许西方只悬挂大鼓,东方只悬挂小鼓吗?况且先击小鼓,后击大鼓,也不能分开在两处,所以东方说应鼓,并非没有大鼓;西方说县鼓,并非没有小鼓。东西各举其一,是为了体现相互应和的意义罢了。应鼙和朔鼙是堂下的乐器,在东方的是应鼙,在西方的是朔鼙。鞉也是小鼓。大祭祀,太师击鼓;小祭祀,小师击鼓。都坐在堂上西阶的东边,所以应鼙是堂上的乐器。小师又击应鼙,那么堂上也有应鼙。大射礼中提到“县”,是堂下的乐器,所以不涉及鞉;两位乐师都在堂上,所以不涉及朔鼙。拊有鼓的形状而没有鼓的声音。《乐记》说:“鞉、匏、笙、簧、柷、敔、拊、鼓。”这里的鼓就是指鞉。又说:“开始演奏时用文,文就是指鼓。”也就是拊和鞉。张守节说:“如果想要让堂上演奏音乐,就抚摸拊,堂上的乐工听到抚摸拊的声音就击鞉歌唱;如果想要让堂下演奏音乐,就击鼓,堂下的乐工听到鼓声就吹管乐、奏乐。”《尚书》说:“搏拊。”《明堂位》的注说:“用皮革制作,里面填充糠,形状像小鼓。”太师的注也说:“拊的形状像鼓。”大概拊是用来节制歌声的,所以用皮革做外皮、糠做内里,希望它的声音轻柔,然而不是用木头做的。如果做成鞚而只是皮革袋子,那么它的形状就不再像鼓,敲击它也一定没有声音。这是显而易见的道理。解说的人认为拊只是皮革袋子,大概是没有深思吧?《商颂》说“置我鞉鼓”,传文说鞉鼓是音乐完成的关键。疏文说《礼记》说:“鼓对于五声没有固定的对应,但五声没有它就不能和谐”,所以音乐完成的关键在于鼓。《王制》说:“天子赐给诸侯音乐,就用柷来引导;赐给伯、子、男音乐,就用鼗来引导。”注说:“柷和鞉,都是用来节制音乐的。”所以音乐完成也依靠鞉。唐氏【汝谔】说:“长乐陈氏说:鞉是用来预示击鼓的,摇动鼗而鼓随之响起。”据此可知,在奏鼓、管的时候,已经先奏鞉了。现在考察《大射》的乐器悬挂中有鞉,注说:“宾客到来就摇动它来奏乐。”那么先摇动鼗的,只有纳宾将奏《肆夏》时是这样。如果是登歌就先击拊,下管就先击鼓。鞉、鼓渊渊作响,都是堂下节制音乐而发出的,并非一定要用鞉先于鼓。凡是击鼓,必须先击鼙。《投壶礼》中鲁鼓、薛鼓有圆方之谱,这就是《貍首》这一乐曲的鼓节。注说:“圆形表示击鼙,方形表示击鼓。”这是先击鼙后击鼓。又由此可知,鼓既有谱,鼗也有谱。凡是歌诗和乐器,都应当有谱。正因为有谱,所以汉代制氏世代在乐官任职,能够记录铿锵鼓舞的节奏,不仅仅是鼓鼙有谱。
以上论述鼓和鼗。
《尔雅·释乐》:“用来敲击柷的叫做止【柷像漆筒,方形二尺四寸,深一尺八寸,中间有椎柄连着底部,敲击它使左右停止的人,它的椎名叫止】用来敲击敔的叫做籈【籈音仁,敔像趴着的虎,背上有二十七道刻痕,用长尺的木片刮它,籈是它的名字】”
《尚书·益稷》合止柷敔【上下合止,音乐各有柷敔】
《周礼》小师掌管教导柷敔
笙师掌管教导舂牍、应、雅,用来教导祴乐【郑司农说:舂牍用竹子制成,直径五六寸,长七尺,短的有一二尺,末端有两个髤,画着两手筑地的图案。应长六尺五寸,中间有椎。雅形状像漆筒而口部收窄,直径二围,长五尺六寸,用羊皮蒙上,有两个纽和疏画。我认为祴乐,就是祴夏之乐。应雅教导其舂者,是指用筑地的方式,笙师教导它,那么这三种乐器在庭院中就可以知道了。宾客喝醉而出,奏《祴夏》,用这三种乐器筑地来为之,行进节奏明确不违背礼仪】
柷敔【敔,诗作圉】这两种乐器,最早见于《虞书》,在堂上使用的叫做戛击。《明堂位》作“揩【居八反】击”,注说:“揩击谓
柷敔。”是戛击为柷敔之别名也。《乐记》又谓之“椌【苦江反】楬【苦瞎反】注云:“椌楬谓柷敔也。”毛苌云:“柷,木椌也;圉,楬也。”是椌为柷之别名,楬为敔之别名也。然孔頴达云:“击柷,戛敔。”则戛击乃用乐器之名,非乐器名矣。据《明堂位》“揩击”与“拊搏玉磬”并言,则戛击即乐器,非击柷戛敔之谓也。柷一名椌,敔一名楬。然《荀子》云:“鞉柷拊椌楬似万物。”则柷与椌楬又异物。柷如漆筩,敔如伏虎之说,书疏云:“经典无文,汉初以来学者相传皆如此。”《诗疏》云:“盖依汉之大予乐而知之。”然则戛击、椌楬未必即柷敔二器,先儒据当时所见木音,惟柷与敔,故谓戛击、椌楬皆柷敔之别名耳。
译“柷敔。”这是说“戛击”是柷和敔的别名。《乐记》又把柷敔称为“椌楬”,注解说:“椌楬指的就是柷和敔。”毛苌说:“柷,是木制的椌;敔,是楬。”由此可见,椌是柷的别名,楬是敔的别名。然而孔颖达说:“敲击柷,刮击敔。”那么“戛击”就是使用乐器的名称,而不是乐器本身的名称了。根据《明堂位》中“揩击”与“拊搏玉磬”并列提及,可知“戛击”即是乐器,并非指敲击柷、刮击敔的动作。柷有一个名字叫椌,敔有一个名字叫楬。但是《荀子》说:“鞉、柷、拊、椌、楬,这些乐器像万物。”那么柷与椌、楬又是不同的器物。关于柷像漆筒、敔像伏虎的说法,书疏中说:“经典中没有明文记载,这是汉初以来学者口耳相传都这样说的。”《诗疏》说:“大概是依据汉代大予乐的情况而知晓的。”既然如此,那么“戛击”、“椌楬”未必就是柷、敔这两种乐器,前代儒者根据当时所见的木制发声乐器,只有柷和敔,所以认为“戛击”、“椌楬”都是柷和敔的别名罢了。
舂牍以竹为之,《新唐乐志》列之竹音,中雅应二器,笙师注不言用竹,用木。《新唐志》列之木音,中以应中有椎,雅如漆筩,与柷相近,宜用木也。三器并于賔出,奏陔时筑地为行节。然《乐记》言讯疾以雅,则雅又舞时所用也。朱氏【载堉】云:「舂牍犹今拍板也,以竹为之,长一尺二寸。」愚谓拍板虽起后世【唐志俗乐木有拍板,元志拍板制以木为板,以绳聨之,毛西河云拍唐乐】亦舂牍之类。拍板所以节歌,《虞书》用戛撃,疑即此意。搏拊如今用匾鼔,戛击如今用拍板也。
右论柷敔舂牍应雅
新唐书乐志俗乐丝有琵琶五▯箜篌筝竹有觱篥箫笛匏有笙革有杖鼔第二鼔第三鼔腰鼔大鼓土则附革而为鞚木有拍板方响以体金应石而备八音琵琶胡乐也风俗通云批把【即琵琶】近世乐家所作不知谁也以手批把因以为名长三尺五寸法天地人与五行四▯象四时【段安节乐府杂録推乎前曰琵引手却曰琶新唐书乐家自下逆鼔曰琵自上顺鼓曰琶】乐府杂録云琵琶汉乌孙公主造按傅▯琵琶赋序云故老云汉送乌孙公主念其行道思慕使知音者作马上之乐以方语目之故名琵琶石崇王明君诗序云昔公主嫁乌孙令琵琶马上作乐以慰其道路之思其送明君亦必尔也然则琵琶本马上之乐汉使人为乌孙公主奏非公主自造也隋时有▯兹人苏祗婆善琵琶一均之内间有七声郑绎因之为八十四调盖自是琵琶始盛行于中国耳胡兆鳯韫光楼杂志云琵琶形制不同【今按乐府杂録云琵琶以蛇皮为槽厚二寸余鳞甲亦具以楸木为面其捍拨以象牙为之海録碎事云金捍拨在琵琶面上当▯或以金涂为饰所以防捍其拨也段安节琵琶録云开元中贺怀智善琵琶以石为槽鹍鸡筋作▯用铁拨弹之杨妃外▯云开元中中官白秀贞自蜀回得琵琶以献其槽以逻逤檀为之温润如玉光明可鉴有金缕红纹蹙成双鳯以龙香板为拨▯乃拘弥国所贡緑冰蚕丝也】唐裴神符赵璧所弹五▯【今按新唐书乐志云五▯如琵琶而小北国所出旧以木拨弹乐工裴神符初以手弹太宗悦甚后人习为搊琵琶】史盛六▯郑喜子七▯北齐李慅李徳忱所造八▯郭侃破西戎得七十二▯琵琶然运拨之工初不系▯之多寡也昔人工此者数吕阿【或作荷】香杨太真段师善本裴兴奴【今按郑愚津阳门诗云:玉奴琵琶龙香拨,玉奴太真小字,香拨见上,苏轼诗数▯已品龙香拨,半面犹遮鳯尾槽。乐谱唐僧善本弹六么曲,下拨一声如雷▯,妙絶入神。琵琶録曹纲运拨如风雨,裴兴奴长于拢橪,人谓网有右手,奴有左手。乐天诗谁能截得曹纲手,挿向重莲衣袖中】元世祖时有李宫人最擅此技【按掲奚斯秋宜集:李宫人善琵琶,至元十九年以民家子入宫得幸,比之王昭君。至大中入事兴庆宫,縁有足疾乃得赐归,侍母给内俸如故】掲曼硕袁伯长王继学皆为作诗,继学所谓一曲六么天上谱者,当属四▯旧制。杨亷夫元宫词云:北幸和林幄殿寛,句丽女侍偼伃官,君王自赋昭君曲,勅赐琵琶马上弹。按郑仁趾髙丽史乐志所载乐品琵琶▯五,则偼伃所弹斯五▯矣。今按琵琶本四▯,元乐志言琵琶制以木曲首长颈四轸,颈有品濶面四弦,面饰杂花,想汉时旧制如此。今乐家用之。乐谱琵琶曲有转关六么▯索梁州,皆其名也【脞说云:西凉州本在正宫,贞元初康昆仑翻入琵琶玉宸宫调初进在玉宸殿,故以命名合众乐即黄钟也。苏轼诗新曲翻从玉连▯旧声终爱欝轮袍。注云:玉连▯今曲名。按鬰轮袍见薛用弱集异记】按新唐书乐志胡部乐皆有琵琶志,又云隋法曲有琵琶圆体修颈而小号曰秦汉子,盖▯鼗之遗制出于胡中,传为秦汉所作。今按此器虽名琵琶,实即▯鼗,今俗乐所用名三▯子者是也【毛西河云:三▯即▯鼗旧器而新改制,名三▯子】又元志云火不思制如琵琶直颈无品有小槽圎腹如半瓶榼,以皮为面而四▯皮絣同一孤柱。胡琴制如火不思养颈龙首二▯用弓捩之,弓之▯以马尾。今按火不思今之所谓胡琴,胡琴今谓之提琴是也。以上▯鼗琵琶胡琴等器。皆胡乐也。箜篌瑟类也。《风
译舂牍是用竹子制成的,《新唐书·乐志》将其列入竹类乐器;中和雅、应二器,《周礼·笙师》注解说没有说明用竹,而是用木。《新唐书·乐志》将它们列入木类乐器,中中有椎,雅像漆筒,与柷相近,适宜用木制作。这三件乐器都在宾客出场时一同使用,演奏陔时筑地作为行进的节拍。然而《礼记·乐记》说用雅来讯问疾速,那么雅又是舞蹈时使用的。朱载堉说:“舂牍就像现在的拍板,用竹子制作,长一尺二寸。”我认为拍板虽然兴起于后世(《唐志》俗乐木类有拍板,《元志》说拍板用木板制作,用绳子连缀,毛西河说拍是唐乐)也属于舂牍一类。拍板用来节制歌声,《尚书·虞书》用戛击,怀疑就是这个意思。搏拊就像现在使用的扁鼓,戛击就像现在使用的拍板。
以上论述柷、敔、舂牍、应、雅。
《新唐书·乐志》俗乐丝类有琵琶、五弦、箜篌、筝;竹类有觱篥、箫、笛;匏类有笙;革类有杖鼓、第二鼓、第三鼓、腰鼓、大鼓;土类则附着皮革制成鞞;木类有拍板、方响,以体现金、应、石而具备八音。琵琶是胡乐,《风俗通》说批把(即琵琶)是近世乐工所作,不知是谁,因为用手批把而得名,长三尺五寸,法天地人与五行、四象、四时(段安节《乐府杂录》推向前曰琵,引手向后曰琶;《新唐书》乐工自下向上逆鼓曰琵,自上向下顺鼓曰琶)。《乐府杂录》说琵琶是汉乌孙公主所作,按傅玄《琵琶赋》序说,故老说汉送乌孙公主,念其行道思慕,让知音者作马上之乐,用方言命名,所以叫琵琶。石崇《王明君诗》序说,从前公主嫁乌孙,令琵琶马上作乐,以慰藉其道路之思,其送明君也一定是这样。那么琵琶本是马上之乐,汉使人给乌孙公主演奏,并非公主自作。隋时有龟兹人苏祗婆擅长琵琶,一均之内间有七声,郑译因此定为八十四调,大概从此琵琶开始在中国盛行。胡兆凤《韫光楼杂志》说琵琶形制不同(今按《乐府杂录》说琵琶用蛇皮做槽,厚二寸余,鳞甲也具备,用楸木做面,其捍拨用象牙制作;《海录碎事》说金捍拨在琵琶面上,当……或用金涂饰,所以防护其拨;段安节《琵琶录》说开元中贺怀智擅长琵琶,用石做槽,鹍鸡筋做……用铁拨弹之;杨妃外……说开元中宦官白秀贞从蜀地回来,得琵琶献上,其槽用逻逤檀制作,温润如玉,光明可鉴,有金缕红纹蹙成双凤,用龙香板做拨……乃拘弥国所贡绿冰蚕丝)。唐裴神符、赵璧所弹五弦(今按《新唐书·乐志》说五弦像琵琶但小,北国所出,旧用木拨弹,乐工裴神符初用手弹,太宗很高兴,后人习为搊琵琶)。史盛六弦、郑喜子七弦,北齐李慅、李德忱所造八弦,郭侃破西戎得七十二弦琵琶,然而运拨的技巧起初不取决于弦的多寡。从前擅长此道者有数吕阿(或作荷)、香杨太真、段师、善本、裴兴奴(今按郑愚《津阳门诗》云:玉奴琵琶龙香拨,玉奴是太真小字,香拨见上,苏轼诗数……已品龙香拨,半面犹遮凤尾槽。《乐谱》唐僧善本弹六么曲,下拨一声如雷……,妙绝入神。《琵琶录》曹纲运拨如风雨,裴兴奴长于拢捻,人谓纲有右手,奴有左手。乐天诗谁能截得曹纲手,插向重莲衣袖中)。元世祖时有李宫人最擅长此技(按揭奚斯《秋宜集》:李宫人擅长琵琶,至元十九年以民家女入宫得幸,比之王昭君。至大中入事兴庆宫,因有足疾乃得赐归,侍母给内俸如故)。揭曼硕、袁伯长、王继学都为作诗,继学所谓一曲六么天上谱者,当属四弦旧制。杨廉夫《元宫词》云:北幸和林幄殿宽,句丽女侍傒伃官,君王自赋昭君曲,敕赐琵琶马上弹。按郑仁趾《高丽史·乐志》所载乐品琵琶五弦,那么傒伃所弹就是五弦了。今按琵琶本四弦,《元乐志》说琵琶制以木曲首长颈四轸,颈有品,阔面四弦,面饰杂花,想汉时旧制如此。今乐工所用。《乐谱》琵琶曲有转关、六么、索、梁州,都是其名(《脞说》云:西凉州本在正宫,贞元初康昆仑翻入琵琶玉宸宫调,初进在玉宸殿,故以命名,合众乐即黄钟也。苏轼诗新曲翻从玉连……旧声终爱郁轮袍。注云:玉连……今曲名。按郁轮袍见薛用弱《集异记》)。按《新唐书·乐志》胡部乐皆有琵琶志,又云隋法曲有琵琶,圆体修颈而小号曰秦汉子,盖鼗之遗制出于胡中,传为秦汉所作。今按此器虽名琵琶,实即鼗,今俗乐所用名三弦子者是也(毛西河云:三弦即鼗旧器而新改制,名三弦子)。又《元志》云火不思制如琵琶,直颈无品,有小槽,圆腹如半瓶榼,以皮为面而四弦皮絣同一孤柱。胡琴制如火不思,长颈龙首,二弦用弓捩之,弓之弦以马尾。今按火不思今之所谓胡琴,胡琴今谓之提琴是也。以上鼗、琵琶、胡琴等器,皆胡乐也。箜篌是瑟类。《风
俗通》云:箜篌一名坎侯。汉武帝令乐人侯调作坎侯,言其坎坎应节,侯以姓冠章也。《史记·封禅书》云:武帝召歌儿作二十五▯及箜篌。琴瑟自此起,是箜篌本汉武时所制。刘熙《释名》云:箜篌师延所作,非也。李贺《箜篌引》云:二十三丝动紫皇。则箜篌二十三▯,与雅瑟同也。《元志》箜篌制以木濶腹,腹下施横木而加轸,二十四柱头及首并加鳯喙。据此则有二十四▯也。唐乐有竖箜篌、卧箜篌,二器小异【丘象随注:李长吉诗云:汤公右君考《三才图防·器用图》箜篌似瑟而小,但首尾翘上,首刻如猴状,虚其中下,以两架承之,用两手拨弹,即卧箜篌也,与竖箜篌植抱而弹者异】筑琴类也。《史记·苏秦传》言:临淄之民无不弹琴击筑。正义曰:筑似琴而大,头圆击之不鼔。《荆轲传》爱燕之狗屠及善击筑者髙渐离。索隠曰:筑似琴有▯,用竹击之,取以为名。是知筑之为乐,六国时所尚也。阮咸今谓之月琴。唐元行冲传云:行冲博学通故训,有人破古塜得铜器似琵琶,身正圆,人莫能辨。行冲曰:此阮咸所作器也。命易以木▯之,其声亮雅。乐家遂谓之阮咸。是阮咸始于晋,显于唐。唐雅乐有阮咸及筑,与古不合,独不用箜篌,则得之。觱篥笳类胡乐也。《乐府杂録》云:觱篥本▯兹国乐,亦名悲栗,以竹为管,以芦为首,其声悲栗,有类于笳也。乐部云:笳胡人卷芦叶为之,置部前曰头管【元志:头管制以竹为管,卷芦叶为首,窍七】又云:笳似觱篥,以铜为之。然则觱篥即笳也【新唐志言:安国、疏勒、高昌等伎有觱篥而无笳,明觱篥即笳之异名也】笳有大小【琴集:大胡笳十八拍,小胡笳十九拍,并蔡琰作】今时以竹为管,以芦为首,八孔者谓之管子。又有以木为管,以芦为首,下缀以铜者谓之洒捺。意今之管子即所谓小胡笳,今之洒捺即所谓大胡笳,以铜为之者也。
译《风俗通》说:箜篌又名坎侯。汉武帝命令乐人侯调制作坎侯,是说它发出“坎坎”之声应和节拍,侯调以姓氏冠于名称之上。《史记·封禅书》说:汉武帝召集歌儿制作二十五弦的瑟以及箜篌。琴瑟从此兴起,可见箜篌本是汉武帝时所制。刘熙《释名》说:箜篌是师延所作,这是不对的。李贺《箜篌引》说:二十三根弦动摇了紫皇。那么箜篌有二十三根弦,与雅瑟相同。《后汉书·律历志》记载箜篌用木头制作,腹部宽阔,腹部下方安置横木并加上弦轴,二十四根弦的柱头以及首部都加上凤喙装饰。据此可知箜篌有二十四根弦。唐代音乐中有竖箜篌、卧箜篌,这两种乐器略有差异【丘象随注:李长吉诗云:汤公右君考证《三才图会·器用图》,箜篌像瑟但较小,只是首尾向上翘起,首部雕刻成猴子的形状,中间下部是空的,用两个支架支撑,用双手拨弹,这就是卧箜篌,与竖着抱持弹奏的竖箜篌不同】,它们都属于筑、琴这一类乐器。《史记·苏秦传》说:临淄的百姓没有不弹琴击筑的。《史记正义》说:筑像琴但更大,头部圆形,敲击它而不像鼓那样发声。《荆轲传》记载荆轲喜爱燕国的狗屠以及善于击筑的高渐离。《史记索隐》说:筑像琴但有弦,用竹尺敲击它,因此取名为筑。由此可知筑作为乐器,是战国六国时期所崇尚的。阮咸现在称为月琴。唐代元行冲传记载:元行冲博学通晓古训,有人挖开古墓得到铜器,形状像琵琶,琴身正圆,人们无法辨认。元行冲说:这是阮咸制作的乐器。命令改用木头制作弦轴,它的声音明亮雅致。乐家于是称之为阮咸。由此可见阮咸始于晋代,显赫于唐代。唐代雅乐中有阮咸和筑,与古制不合,唯独不使用箜篌,这是正确的。觱篥属于笳类的胡乐。《乐府杂录》说:觱篥本是龟兹国的乐器,也叫悲栗,用竹子做管身,用芦苇做管头,它的声音悲凉肃杀,类似笳。《乐部》说:笳是胡人卷芦叶制成的,放在乐队前面称为头管【《后汉书·律历志》:头管用竹子做管身,卷芦叶做管头,有七个孔】又说:笳像觱篥,用铜制成。那么觱篥就是笳【《新唐书·礼乐志》说:安国、疏勒、高昌等伎乐中有觱篥而没有笳,说明觱篥就是笳的异名】。笳有大小之分【《琴集》:大胡笳十八拍,小胡笳十九拍,都是蔡琰所作】。现在用竹子做管身,用芦苇做管头,有八个孔的称为管子。又有用木头做管身,用芦苇做管头,下面缀有铜饰的称为洒捺。推测现在的管子就是所谓的小胡笳,现在的洒捺就是所谓的大胡笳,是用铜制成的。
方响以体金应石,与诸器备八音,是以一器代钟磬二音也。《元志》云:「方响制以铁十六枚,悬于磬虡,小角槌二,廷中设,下施小交足几,黄罗销金衣。」按此与钟磬十六之意同。《元志》又有云:「璈,其制以铜为小锣十三,同一木架,下有长柄,左手持而右手以小槌击之。」此与方响相类而小异。
今俗乐所用者,丝则琵琶【四▯】▯鼗【三▯】竹则单箫,横笛,头管;匏则笙;革则大鼔【二面】小鼓【一面】匾鼓【二面】木则拍板【以檀木为之】金则云璈【为小锣十,而名为九云锣】但无土石二音。单箫及笙,本雅乐器,余皆后人所制,施于燕乐。其声亦尚和雅,故备着之。
右附论俗乐诸器
乐律表微卷七
<经部,乐类,乐律表微>
钦定四库全书
乐律表防卷八
原任知县胡彦升撰
攷器下
周礼小胥正乐县之位王宫县诸侯轩县大夫判县士特县【乐县谓钟磬之属县于笋簴者也郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯之礼也故曰唯器与名不可以假人某谓轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已】凡县钟磬半为堵全为肆【钟磬者编县之二八十六枚而在一簴谓之堵镜一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云以春秋传曰歌钟二肆】
尚书大传》天子左五钟右五钟【六律为阳六吕为隂凡律吕十二各一钟天子宫县黄钟防賔在南北其余在东西】天子将出则撞黄钟右五钟皆应【黄钟在阳阳气动西五钟在隂隂气静君将出故以动吿静静者皆和也】入则撞防宾左五钟皆应【防宾在隂东五钟在阳君入故以静吿动动者则亦皆和之也】
仪礼大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鑮皆南陈【笙犹生也东为阳中万物以生是以东方钟磬谓之笙皆编而县之周礼曰凡县钟磬半为堵全为肆有钟有磬为全鑮如钟而大奏乐以鼔鑮为节】建鼓在阼阶面南鼓应鼙在其东南鼓【建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也】西阶之西颂磬东面其南钟其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北【言成功曰颂西为隂中万物之所成是以西方钟磬谓之颂朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也钟不言颂鼙不言东鼓省文也】一建鼓在西阶之东南面【言面者国君于其羣臣备三面尔无钟磬有鼓而已其为诸侯则轩县疏曰国君合有三面为辟射位又与羣臣射位又与羣臣射阙北面无钟磬鑮直有一建鼓而已故不言南鼓而言南面也若与诸侯飨燕之类则依诸侯轩县三面皆有鼓与钟磬鑮】簜在建鼓之间【簜竹也谓笙箫之属倚于堂】鼗倚于颂磬西纮【鼗如鼔而小有柄宾至摇之以奏乐也纮磬绳也设鼗于磬西倚于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之】
礼记礼器:「庙堂之下,县鼓在西,应鼓在东【礼乐之器尊西也。小鼔谓之应。疏曰:「庙堂之下,县鼓在西,应鼔在东者,县鼓谓大鼓也,在西方而县之;应鼔谓小鼓也,在东方而县之。案《大射礼》:「建鼔在阼阶西,南鼔应鼙在其东;一建鼔在其南,东鼔朔鼙在其北;一建鼔在西阶之东南。」《面大射礼》是诸侯之法,此亦诸侯之礼。所以大鼔及应所县不同者,熊氏云:「大射谓射礼也,此谓祭礼也。诸侯之法虽同,诸侯祭射有异。」案《大射》注云:「应鼙,应朔鼙也。」又云:「便其先击小,后击大也。」以此言之,则朔鼙、应鼙皆在大鼓之旁,先击朔鼙,次击应鼙,乃击大鼓,以其相近,故云便也。以其称朔,朔始也,故知先击朔鼙;以其称应,故知应朔鼙也。又《大射》称「建鼓」,此云「县鼓」,《大射》「应鼓」既在大鼓之旁,此「应鼓」在东,乃与「县鼓」别。「县」者皆谓祭与射别也。又曰
译方响以金属之体应和石音,与其他乐器共同具备八音,因此一种乐器代替了钟和磬两种声音。《元史·乐志》说:“方响用铁制成十六枚,悬挂在磬架上,配有两根小角槌,设在庭中,下面放置小交足几,覆盖黄罗销金衣。”按此与钟磬各十六枚的意义相同。《元史·乐志》又说:“璈,其形制用铜做成小锣十三面,同一木架,下面有长柄,左手持柄而右手用小槌敲击。”这与方响相似而略有不同。
现在俗乐所使用的乐器,丝类有琵琶、鼗;竹类有单箫、横笛、头管;匏类有笙;革类有大鼓、小鼓、扁鼓;木类有拍板;金类有云锣。但没有土、石两类声音。单箫和笙,本是雅乐乐器,其余都是后人所制,用于燕乐。它们的声调也崇尚和谐雅致,所以一并记载。
以上附论俗乐的各种乐器
《乐律表微》卷七
《钦定四库全书》
《乐律表微》卷八
原任知县胡彦升撰写
考器下
《周礼》小胥校正乐悬的位置:王用宫悬,诸侯用轩悬,大夫用判悬,士用特悬。乐悬是指钟磬之类悬挂在笋簴上的乐器。郑司农说:宫悬四面悬挂,轩悬去掉一面,判悬再去掉一面,特悬再去掉一面。四面象征宫室有墙,所以称为宫悬;轩悬三面,其形弯曲,所以《春秋传》说“请曲县繁缨以朝”,这是诸侯的礼仪。所以说“唯器与名不可以假人”。我认为轩悬去掉南面是避讳王位,判悬左右相合又空出北面,特悬只悬挂在东方或台阶之间罢了。凡是悬挂钟磬,一半称为堵,全部称为肆。钟磬是编悬的,二八十六枚而在一簴上称为堵,一堵钟一堵磬称为肆。一半是指诸侯的卿大夫士。诸侯的卿大夫半天子之卿大夫,西边悬挂钟,东边悬挂磬;士也半天子之士,只悬挂磬。郑司农说:因为《春秋传》说“歌钟二肆”。
《尚书大传》:天子左边五钟,右边五钟。六律为阳,六吕为阴,凡律吕十二,各有一钟。天子宫悬,黄钟、蕤宾在南北,其余在东西。天子将要出行,就敲击黄钟,右边五钟都响应。黄钟在阳,阳气发动,西边五钟在阴,阴气静止,君主将要出行,所以用动来告知静,静止的都和谐。进入时,就敲击蕤宾,左边五钟都响应。蕤宾在阴,东边五钟在阳,君主进入,所以用静来告知动,发动的也都和谐。
《仪礼·大射仪》:乐人预先在阼阶东边悬挂乐器,笙磬西面,其南边是笙钟,再南边是镈,都向南陈列。笙就是生,东为阳中,万物由此生长,所以东方钟磬称为笙,都编悬起来。《周礼》说:凡是悬挂钟磬,一半称为堵,全部称为肆,有钟有磬为全。镈像钟而大,奏乐时以击镈为节拍。建鼓在阼阶前面朝南,南鼓、应鼙在其东南。建就是树,用木贯穿而承载,树立在跗上。南鼓是指所击打的一面,应鼙是应和朔鼙的鼙。先击朔鼙,应鼙应和它。鼙是小鼓,在东边,便于先击小后击大。鼓不在东边,南边为君位。西阶的西边是颂磬东面,其南边是钟,再南边是镈,都向南陈列。一座建鼓在其南边,东鼓、朔鼙在其北边。言成功曰颂,西为阴中,万物所成,所以西方钟磬称为颂。朔是开始,奏乐先击西鼙,乐是宾客所由来。钟不说颂,鼙不说东鼓,是省文。一座建鼓在西阶的东南面朝南。说面,是因为国君对其群臣具备三面而已,没有钟磬,只有鼓。如果是诸侯,则用轩悬。疏说:国君合有三面,是为了避射位,又与群臣射位,又与群臣射阙北,没有钟磬镈,只有一座建鼓而已,所以不说南鼓而说南面。如果是与诸侯飨燕之类,则依照诸侯轩悬,三面都有鼓与钟磬镈。簜在建鼓之间。簜是竹,指笙箫之类倚靠在堂上。鼗倚靠在颂磬西边的纮上。鼗像鼓而小,有柄,宾客到来时摇动它来奏乐。纮是磬绳,设置鼗在磬西边,倚靠在纮上。《王制》说:天子赐诸侯乐,就用柷来引导;赐伯子男乐,就用鼗来引导。
《礼记·礼器》:“庙堂之下,县鼓在西,应鼓在东。”礼乐之器尊西。小鼓称为应。疏说:“庙堂之下,县鼓在西,应鼓在东者,县鼓是指大鼓,在西方而悬挂;应鼓是指小鼓,在东方而悬挂。根据《大射礼》:‘建鼓在阼阶西,南鼓应鼙在其东;一座建鼓在其南,东鼓朔鼙在其北;一座建鼓在西阶之东南。’《大射礼》是诸侯的法度,这也是诸侯的礼仪。所以大鼓及应鼓悬挂不同的原因,熊氏说:‘大射是指射礼,这是指祭礼。诸侯的法度虽然相同,但诸侯祭射有异。’根据《大射》注说:‘应鼙,应和朔鼙。’又说:‘便于先击小,后击大。’由此说来,则朔鼙、应鼙都在大鼓旁边,先击朔鼙,次击应鼙,然后击大鼓,因为它们相近,所以说便于。因为称朔,朔是开始,所以知道先击朔鼙;因为称应,所以知道应和朔鼙。又《大射》称‘建鼓’,这里说‘县鼓’,《大射》‘应鼓’既在大鼓旁边,这里‘应鼓’在东,乃与‘县鼓’不同。‘县’者皆谓祭与射不同。又说