简端録卷一
曰天行健之简
不言所利，利之大也。有是利，则后有是贞矣；有是贞，则可以成是元矣。贞之不言何也？贞则藏矣，藏则无可言矣。
译说“天行健”的简约，
不说它利于什么，是因为利益广大。有了这样的利益，然后才有这样的正固；有了这样的正固，就可以成就这样的元善。正固为什么不提呢？正固就蕴藏了，蕴藏就无可言说了。
无所不生，干之元也；故无所不利，为干之贞。
已上并干文言：「干始能以羙利利天下」之简。
六龙，天也，非乗曷御？乗而非时，犹弗乗也。虽然，圣人有妙用焉。云行雨施，御天之功着矣。圣人其天乎！
右干文言「时乗六龙以御天也」之简。
此极赞大人之道也，况人，况鬼神，言乎天地之间也。天地之间，幽明而已矣。明则人，幽则鬼神，无有能外者。有外，非大人也。非大人，不足当干之九五，故九二之大人不与焉。非道不足也，位不称也。
右干文言而况于人乎之简
坤之于干，何其德之同于元亨，而异于利贞也？阳従其时，不能不同；阴归其分，不能不异。
右《坤》彖「坤，元亨，利牝马之贞」之简。
东北丧朋，非离羣而去也，安焉而不敢与阳抗也。以臣则不敢抗夫君，以妻则不敢抗夫夫，故曰丧朋。若其德则配也，传曰：「嘉耦曰配。」其心则偶也，书曰：「明朂偶王。」曰朋，则乌乎敢？或曰：「子道何异于是？」子道虽卑，阳道也，是故子有为父之时，臣终不可为君，妻终不可为夫也。
右坤彖东北丧朋之简
天生之，地成之，二元一元也，故曰：「乃顺承天。」
右坤彖传至哉坤元之简
莫静于坤而六二独言动中正也中正天下之大臣也不动则何以承乎大君义以方外必于动焉观之
右坤六二象六二之动之简
臣弗敢成，成之者君，君之功，亦臣之功也，故曰有终。
右坤六三含章可贞之简
臣而疑于君之地也，伊、周摄政，时也；若羿、莾、娲、武之地，自为之也，非时为之也。《黄裳》之义，彼岂知之？一爻非主一人，人以地异，地以时异，昨一爻，今一爻，翼一爻，亦何常之有？此所谓时为之者也。
右坤六五黄裳元吉之简
战则称龙，败则称血，无往而不尊君也。《玄黄》之书，则婉而志矣。盖《易》有《春秋》之义焉。于是阳亢而剥，且失其所，郑之野，其能免祝聃之矢乎？
右坤上六龙战于野之简
干为马，坤之牝马之贞，犹未离乎干也，故用六曰「利永贞」。
右坤用六利永贞之简
六经言理，始见于此。《系辞》有之：「穷理尽性，以至于命。」《中庸》有之：「温而理。」《孟子》有之：「心之所同然者，谓理也，义也。」虽然，未尽理之说也。《论语》，理之宗也，而未尝専言之，所谓「性与天道，不可得闻」者也。
右坤文言君子黄中通理之简
刚柔始交，盖谓夫乾坤，故乾坤不言交。
右屯彖传刚柔始交而难生之简。
侯以济屯，故初则利，二、三、四皆否，臣民之分也。天造草昧，惟此时为然。然盘桓居贞，《易》之戒亦至矣。
右屯初九盘桓之简
再三渎，渎则不告者，不愤不悱，不能以三隅反者也。不然，在滕世子则告，在滕更则不告。
右蒙彖再三渎之简
蒙卦六爻，惟三言取女之占，而不言蒙；其余皆言蒙，而亦或以他占继之：初以刑人之占，二以纳妇之占，上以御冦之占，皆蒙类也。
右蒙初六利用刑人之简
卦有举一以立主者，或以其中，或以其少。唯中也，故蒙、讼、困主二，皆以刚；故唯少也，故小畜主四，大有主五，虽柔亦尚之。体不由爻，则有遗焉。而举二体，如丰、归妹者，或以名，而谦吉、剥凶；或以时，而震动、艮静。卦之取义博矣！
右蒙九二包蒙之简
或従王事，非讼也，其占如讼，故系之。
右讼六三食旧德之简
宋襄伐楚，楚人执之以归。攘夷之举，非不善也，不以律也。易曰：「师出以律，否臧凶。」
右师初六师出以律之简
弟子舆尸，戒于师始；小人勿用，戒于师终。始无弟子，则终无小人。万一有之，或赏而不封，或封而不任，不任亦不用也。
右师上六大君有命之简
比之于人大矣，故必筮而従事。原筮、元永贞，其所由来者久矣。占如斯，德固如斯，何咎之有？古人祭必筮尸，冠必筮宾，况比乎？何莫不筮，而独言于比与蒙？蒙言初，尚诚也；比言原，尚
译无所不生，是乾卦的根本；所以无所不利，是乾卦的正道。
以上都是乾卦《文言》中“乾始能以美利利天下”这一句的简文。
六龙，是天象，不乘骑又怎能驾驭？乘骑却不合时宜，就如同没有乘骑一样。尽管如此，圣人却有奇妙的运用。云行雨施，驾驭天道的功绩就显著了。圣人难道不就是天吗！
右边是乾卦《文言》中“时乘六龙以御天也”这一句的简文。
这是极力赞美大人的大道啊，何况是人，何况是鬼神，说的是天地之间的事物。天地之间，不过是幽暗与光明罢了。光明的是人，幽暗的是鬼神，没有谁能超出这个范围。如果有超出的，就不是大人了。不是大人，就不配当乾卦的九五爻，所以乾卦九二爻的大人不包括在内。这不是因为大道不足，而是地位不相称。
右边是乾卦《文言》中“而况于人乎”这一句的简文
坤卦对于乾卦，为什么德行同样具备元亨，却不同于利贞呢？阳顺应时势，不能不相同；阴归于本分，不能不相同。
右边是《坤卦》卦辞“坤，元亨，利牝马之贞”这一句的简文。
东北方丧失朋友，并不是离开群体而去，而是安守本分而不敢与阳刚抗衡。作为臣子不敢对抗君主，作为妻子不敢对抗丈夫，所以说丧失朋友。如果论德行则是匹配的，《传》说：“美好的配偶叫配。”如果论心意则是偶合的，《书》说：“明朂偶王。”既然叫朋友，又怎敢（对抗）呢？有人说：“儿子的道理有什么不同的呢？”儿子的道理虽然卑微，但属于阳道，所以儿子有成为父亲的时候，而臣子终究不能成为君主，妻子终究不能成为丈夫。
右边是坤卦卦辞中“东北丧朋”这一句的简文
天生成它，地成就它，二元即一元，所以说：“于是顺承天道。”
右边是坤卦《彖传》中“至哉坤元”这一句的简文
没有比坤更安静的了，而六二爻唯独说动而中正，因为中正是天下的大臣，如果不行动，又怎能承奉大君呢？义理在方外，必定在行动中才能观察到。
右边是坤卦六二爻《象传》中“六二之动”这一句的简文
臣子不敢完成，完成它的是君主，君主的功绩，也是臣子的功绩，所以说有终。
右边是坤卦六三爻“含章可贞”这一句的简文
臣子处于疑似君主的位置，伊尹、周公摄政，是时势使然；如果像后羿、莽、女娲、武王那样，是自己妄为，不是时势使然。《黄裳》的义理，他们哪里懂得？一爻并不专指一人，人因地位不同而异，地位因时势不同而异，昨天是一爻，今天是一爻，翼是一爻，又有什么恒常不变的呢？这就是所谓的时势使然。
右边是坤卦六五爻“黄裳元吉”这一句的简文
战胜则称龙，战败则称血，无处不尊崇君主。《玄黄》的记载，委婉而含蓄。大概《易》有《春秋》的微言大义。于是阳刚亢奋而剥落，且失去其所，郑国的郊野，难道能免受祝聃箭矢的攻击吗？
右边是坤卦上六爻“龙战于野”这一句的简文
乾为马，坤卦的牝马之贞，还没有脱离乾的影响，所以用六说“利永贞”。
右边是坤卦用六“利永贞”这一句的简文
六经谈论理，开始见于此。《系辞》中有：“穷理尽性，以至于命。”《中庸》中有：“温而理。”《孟子》中有：“心之所同然者，谓理也，义也。”尽管如此，还没有完全阐述理的说法。《论语》是理的宗源，却未曾专门论述，所谓“性与天道，不可得闻”就是指的这个。
右边是坤卦《文言》中“君子黄中通理”这一句的简文
刚柔开始交合，大概是指乾坤，所以乾坤不谈交合。
右边是屯卦《彖传》中“刚柔始交而难生”这一句的简文。
侯王用来济渡屯难，所以初爻有利，二、三、四爻都不利，这是臣民的本分。天造草昧，只有此时是这样。然而盘桓居贞，《易》的告诫也到了极点。
右边是屯卦初九爻“盘桓”这一句的简文
再三亵渎，亵渎就不告之，是因为不愤不悱，不能举一反三的人。不然的话，在滕世子那里就告之，在滕更那里就不告之。
右边是蒙卦卦辞中“再三渎”这一句的简文
蒙卦六爻，只有三爻说娶女的占卜，而不说蒙；其余都说蒙，但也用其他占卜接续：初爻用刑人的占卜，二爻用纳妇的占卜，上爻用御寇的占卜，都是蒙的同类。
右边是蒙卦初六爻“利用刑人”这一句的简文
卦有举一爻来确立主旨的，有的取其中爻，有的取少爻。唯独中爻，所以蒙、讼、困卦以二爻为主，都是刚爻；唯独少爻，所以小畜卦以四爻为主，大有卦以五爻为主，虽然是柔爻也崇尚它。卦体不由爻决定，就有遗漏。而举两体，如丰、归妹卦，有的以名，而谦吉、剥凶；有的以时，而震动、艮静。卦取义广泛啊！
右边是蒙卦九二爻“包蒙”这一句的简文
或者随从王事，不是讼，其占卜像讼，所以系之。
右边是讼卦六三爻“食旧德”这一句的简文
宋襄公伐楚，楚人抓住他带回去。攘除夷狄的举动，不是不好，但不符合法度。《易》说：“军队出动要有法度，否则凶险。”
右边是师卦初六爻“师出以律”这一句的简文
弟子舆尸，告诫在军队开始；小人勿用，告诫在军队结束。开始没有弟子，那么结束就没有小人。万一有，或者赏赐而不封爵，或者封爵而不任用，不任用也就是不用。
右边是师卦上六爻“大君有命”这一句的简文
比之于人很大了，所以必须占卜然后行事。原筮、元永贞，其所由来者久矣。占卜如此，德行坚固如此，有什么过错呢？古人祭祀必占卜尸，冠礼必占卜宾，何况比呢？为什么无不占卜，却唯独在比与蒙中提到？蒙言初，崇尚诚；比言原，崇尚
豫也。观于二卦，而他可知矣。
右比彖比吉原筮元永贞之简
三驱者，立四表而三作三坐，王者之田之法也。《周官》详矣，以法従事而不必于得，王者之田之心也。比则何取于田？象有之矣：坤为舆、为众，坎为豕，其变离为飞鸟。前禽背而去者，虞三苖夏防风是也。舜、禹何心哉！
译这是豫卦的道理。观察这两个卦象，其他卦象的道理也就可知了。
以上是关于比卦卦辞“比吉，原筮，元永贞”的简要阐释。
三驱，是指设立四面边界，三次驱赶、三次停息，这是王者田猎的法度。《周礼》对此记载得很详细。依照法度行事而不必一定要有所收获，这是王者田猎的心态。比卦为何取象于田猎呢？卦象中已有体现：坤卦象征车舆、象征民众，坎卦象征猪，其变卦离象征飞鸟。前面的禽兽背身离去，就像三苗和夏后氏防风氏那样。舜和禹又有什么心思呢！
右比九五王用三驱之简
既雨既处，在小畜谓之成。然是雨也，仅能止风而不能及物也，是亦维畜之故。不然，将不为云行雨施之雨乎？故昔之君子，有以旱而讼风伯者。
右小畜上九既雨既处之简
履、同人、艮、中孚，皆以卦名入彖辞，省文也，释在其中矣。随时变化，《易》之道也，文王之文如之。
右履彖履虎尾之简
阳之德文，阴之德武，故六有武人之象。三虽为成卦之主，然其位则臣也，何以言乎大君？言为大君之所信任也，盖臣位而君权者也，故不曰为，而曰为于。其言为者何？《书》曰：「予欲宣力四方，汝为。」
右履六三眇能视之简
视履考祥，祥在我也；其旋元吉，元吉亦在我也。旋，元吉也，吉而不元，凶悔吝而不吉，亦视其旋否而已矣。
右履上九视履考祥之简
阳自上而下曰复，小往大来也；阴自上而下亦曰复，大往小来也。上下，位也；往来，气也。位无往来，气有上下，故曰天地际也。际之为言，妙矣哉！
复其见天地之端乎？泰其见天地之际乎？譬之循环，而反及乎其始之所，是之谓端，而环未尝缺也；譬之引绳，而适当乎其中之分，是之谓际，而绳未尝絶也。知无端者，可与言端；知无际者，可与言际。
已上并泰九三象无往不复天地际也之简。
土一也，筑则为城，崩则为隍。否泰一道也，转移之机，则存乎人焉耳。
右泰上六城复于隍之简
否，大往小来，故不利君子贞，故曰：「否之匪人。」匪云无乎人之辞也。万物不通，则人类不生；天下无邦，则人道不成。不成犹不生也。盖大往小来，而君子之道消，犹无君子也；无君子，犹无人也。曰无邦，犹可复焉；曰无人，则絶之矣。故不曰无人，而曰匪人。
右否彖否之匪人之简
否泰者，时也；时也者，上之人之所为也。故泰之象，言后道在上也；否之象，言君子道在下也。时乎否也，君子在下，亦且奈何哉？存吾道而已矣。德非为辟难而俭也，本分之外无加焉耳矣。泰之时，财成辅相，君子与有力焉。今也不然，是谓俭德。
右否大象天地不交否之简
初六三阴之始也，同类相比，而未动于邪，故以而不征。以而不征，得化而为贞乎？狂念作圣，盖转移之几大矣，圣人之望深矣。
右否初六拔茅茹之简
易》虽不为小人谋，而不能使小人之不占，故开之以包承君子之路。圣人岂欲天下之有小人哉？扶阳抑阴，其道不同，其归一也。
右否六二包承之简
同人之五、二：君子何求之深也！此所谓充类至义之尽者也。二也，五也，贞矣，而未能通天下之志也。乌乎！天下为公之世尚矣。昔者尧知舜，而不废畴咨，以天下用舜，不以尧用舜也；舜知禹，而不废枚卜，以天下用禹，不以舜用禹也。盖大同之道如此。不然而惟同心相与，不知其它，此夫人之交也。圣君贤相之相遇也，岂其然哉？孔子曰：「二人同心，其利断金。」盖亦谓夫人之交云。
右同人九五同人先号咷之简
六二曰「得位」，六五曰「得尊位」；六二曰「得中」，六五曰「大中」。
右大有彖传柔得尊位之简
天地无心而变化，鬼神有心而无私，众志合则公如鬼神。
右《谦·彖传》「天道亏盈而益谦」之简。
六四、九三皆在臣位，而功有有无，才不同也。才不同而德同，故一则曰「劳谦」，一则曰「撝谦」。禹不矜伐，九官相让，吾于斯见之矣。
右谦六四无不利撝谦之简
天下之声，莫髙于雷霆，乐则何以以之？以其和而奋也，不以其声。虽然，中声既定，则髙而雷霆，下而蠛蠓，固乐之所不废也，何为其不可以以也？崇德，崇祖考之德也。有是德而无是乐，祖考虽圣，其何辞以配乎？《思文》之诗，所以配后稷于天也；《我将》之诗，所以配文王于帝也。
右豫大象雷出地奋之简
穆姜筮遇艮之八，史曰：「是谓艮之随。」盖以五爻皆变，然何以谓之「之八」也？五爻变，则以一不变爻占，占法也。其曰「元
译右边是《比》卦九五爻“王用三驱”的竹简。
已经下雨，已经停歇，在《小畜》卦中这叫做“成”。然而这雨，只能止住风而不能润泽万物，这也是因为“畜止”的缘故。不然的话，难道不是那种云行雨施、普济万物的雨吗？所以古代的君子，有因为干旱而起诉风伯的。
右边是《小畜》卦上九爻“既雨既处”的竹简。
《履》、《同人》、《艮》、《中孚》等卦，都将卦名直接写入彖辞，这是省略文辞的做法，解释已经包含在其中了。随时变化，是《易经》的道理，文王的文辞也是如此。
右边是《履》卦彖辞“履虎尾”的竹简。
阳的德性是文，阴的德性是武，所以六三有武人的形象。六三虽然是成卦的主爻，但其位置却是臣子，为什么说它是“大君”呢？是说它被大君所信任，大概是身处臣位而拥有君权，所以不说“为”，而说“为于”。这里说“为”是什么意思呢？《尚书》说：“我想要在四方施展力量，由你来执行。”
右边是《履》卦六三爻“眇能视”的竹简。
审视自己的行为以考察吉凶，吉凶在于我自己；如果回转过来就是大吉，大吉也在于我自己。回转，就是大吉；吉而不大，凶、悔、吝而不吉，也不过是看它是否回转罢了。
右边是《履》卦上九爻“视履考祥”的竹简。
阳气从上往下运行叫做“复”，是小往大来；阴气从上往下运行也叫“复”，是大往小来。上下，是位置；往来，是气机。位置没有往来，气机有上下，所以说这是天地的交界。交界这个词，真是精妙啊！
“复”卦难道展现了天地的开端吗？“泰”卦难道展现了天地的交界吗？好比一个圆环，返回到了起始的地方，这就叫做“端”，而圆环并没有缺损；好比拉直一根绳子，正好处于中间的分界点，这就叫做“际”，而绳子并没有断绝。懂得没有开端的人，可以和他谈论开端；懂得没有界限的人，可以和他谈论界限。
以上都是《泰》卦九三爻象辞“无往不复，天地际也”的竹简。
土是一样的，筑起来就是城墙，崩塌下来就是护城河。否卦和泰卦是同一道理，转化的关键，就在于人罢了。
右边是《泰》卦上六爻“城复于隍”的竹简。
否卦是大往小来，所以不利于君子守正，所以说：“否之匪人。”“匪”是“非”的意思，并非说没有人。万物不通，则人类不能生存；天下没有邦国，则人道不能成就。不能成就就像不能生存一样。大概大往小来，君子之道消退，就像没有君子一样；没有君子，就像没有人一样。说没有邦国，还可以恢复；说没有人，那就断绝了。所以不说“无人”，而说“匪人”。
右边是《否》卦彖辞“否之匪人”的竹简。
否泰是时运；时运，是由在上位的人造成的。所以泰卦的象辞，说后道的道理在上位；否卦的象辞，说君子之道在下位。时运处于否塞之时，君子在下位，又能怎么办呢？保存我们的道罢了。德行不是因为避祸而节俭，而是本分之外不加多余的东西罢了。泰卦的时运，裁成天地之道，辅助天地之宜，君子是有力的。现在不是这样，这就叫做“俭德”。
右边是《否》卦大象辞“天地不交否”的竹简。
初六是阴气的开始，同类相比附，而没有受到邪气的触动，所以以柔顺而不征伐。以柔顺而不征伐，能够转化为贞正吗？狂妄的念头转化为圣明，这转化的关键太重大了，圣人的期望太深远了。
右边是《否》卦初六爻“拔茅茹”的竹简。
《易经》虽然不为小人谋划，但不能使小人不占卜，所以开辟包容承奉君子的道路。圣人难道希望天下有小人吗？扶阳抑阴，方法不同，归宿是一样的。
右边是《否》卦六二爻“包承”的竹简。
《同人》卦的五爻和二爻：君子所求的多么深远啊！这就是所说的充类至义之尽。二爻和五爻，虽然贞正，但未能通达天下的意志。唉！天下为公的时代已经很久了。从前尧知道舜，但不废弃咨询众人，是用天下人来任用舜，不是用尧个人来任用舜；舜知道禹，但不废弃占卜，是用天下人来任用禹，不是用舜个人来任用禹。大概大同之道就是这样。如果不是这样，只是同心相交，不知道其他，这是普通人的交往。圣君贤相的相遇，难道是这样的吗？孔子说：“二人同心，其利断金。”大概也是指普通人的交往吧。
右边是《同人》卦九五爻“同人先号咷”的竹简。
六二说“得位”，六五说“得尊位”；六二说“得中”，六五说“大中”。
右边是《大有》卦彖传“柔得尊位”的竹简。
天地无心而变化，鬼神有心而无私，众人的意志合拢就公正得像鬼神一样。
右边是《谦》卦彖传“天道亏盈而益谦”的竹简。
六四和九三都在臣子的位置，但功劳有有无之分，才能不同。才能不同而德行相同，所以一个说“劳谦”，一个说“撝谦”。禹不夸耀自己的功劳，九官互相谦让，我在这里看到了。
右边是《谦》卦六四爻“无不利撝谦”的竹简。
天下的声音，没有比雷霆更高的，音乐为什么要用它呢？因为它和谐而振奋，不是因为它的声音。虽然如此，中声已经确定，那么高如雷霆，低如蠛蠓，本来都是音乐所不废弃的，为什么说不可以用呢？崇德，是推崇祖先的德行。有这样的德行而没有这样的音乐，祖先虽然圣明，用什么言辞来配享呢？《思文》这首诗，是用来配享后稷于天的；《我将》这首诗，是用来配享文王于帝的。
右边是《豫》卦大象辞“雷出地奋”的竹简。
穆姜占卜遇到艮之八，史官说：“这叫艮之随。”大概是因为五爻都变了，然而为什么叫“之八”呢？五爻变，就以一个不变的爻来占卜，这是占卜的方法。其说“元
右随彖随元亨利贞之简
泽中有雷，雷无声也。然则曷以言雷？无声而有有声者在，其殆谓夫春夏之月发而未发时邪？或曰：「秋冬时也。」是时阳方穷上，雷何有于泽中？
右随大象泽中有雷随之简
孚不在道者有矣夫，道不以明者亦有矣夫。然偏系者契或乖于久，暗合者履或衰于终。故孚必在道，道必以明。尹复政而退，旦就列而居，明之至也，道之至也，孚之至也。
右随九四随有获之简
九五孚于六二，而不知其小子之系，君道也。六二系于初九，而不知丈夫之失，臣之道固如是乎？虽然，此随之时也，故以二之中正，尚不免于负俗之累，况其它乎？是故君子去其所系，而嘉德成矣。
右随九五孚于嘉之简
先甲三日，先之至也；后甲三日，后之至也。三日浅矣，而何以为至也？《易》曰：「七日来复」，言七月也，推之于年、于世，不亦可乎？古人称让，以三为固，三之称至久矣。是故将尚文者，究必于质忠之先；将建丑者，虑必于子亥之后。十日起于甲，故言事始者称之。先甲三日，谋始之预也；后甲三日，虑终之逺也。物成于三，三日至矣。凡事皆然，况当蛊之时乎？
此古占法也，今不传矣。若以义理言之，则谨始于先、虑终于后之意。甲者，事之始；庚者，事之变。始者大变，更者小变。变通之义大矣！
已上并《蛊》彖「先甲三日，后甲三日」之简。
以卦体言，艮刚在上，巽柔在下；以卦爻言，艮一阳在二阴之上，巽二阳在一阴之上，皆刚柔上下之说也。随，震九居初，兑六居上；蛊则反是，故曰「刚上而柔下」。刚上，雷之初为山之上也；柔下，泽之上为风之初也。
右蛊彖传刚上而柔下之简
治蛊曰「蛊」，犹治乱曰「乱」，治荒曰「荒」。甲之为言，当所治事也。先三日，终前事也；后三日，始后事也。前后无端，终始无息，故曰「天行」。
右蛊彖传终则有始之简
不能治蛊有子犹无子也
右蛊初六干父之蛊之简
临之彖至于八月有凶，说者以为周正，文王演易时未改正朔也，乌有所谓周正哉！八月云者，犹复之七日也。诗曰：「一之日」，数之起盖于此乎尔。
右临彖至于八月有凶之简
观敎道也，临有政道焉。何以言敎？思无穷也。礼乐法度，无非敎也。敎之思常存于政之中，政以行教，教不以政废，故曰：「敎思无穷。」
右临大象泽上有地之简
盥，非灌也，将以灌也。盥而不荐，其灌之时乎！灌之重于祭也尚矣。孔子于衰鲁，犹欲观焉，况先王临之，其精诚荘肃何如也！圣人称其时、地，而不加之一辞，至矣哉！
右观彖观盥而不荐之简
圣人之神道设教，观乎天而得之。一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神，天之所以为天也。天何言哉？四时行焉，百物生焉。圣人垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤，圣人之所以为神也。
右观彖传观天之神道之简
此为占者言也君子小人以位
右观初六童观之简
阴进而踰其分矣，故君子不能无观省焉。六三之《观我生》，岂亦以羣阴并进之故欤？圣人既为阳谋，复为阴谋，为阴谋亦所以为阳也。
右观六三观我生进退之简
即《书》所谓「天子之光」也。曰国云者，朝廷百官莫不一于正也。
右观六四观国之光之简
书》曰：「向用五福，威用六极。」《易》曰：「观我生，观民也。」知所以观，则知所以向、知所以威矣。
苟不固，君子未能敌众小人也。我生于是乎观。
已上并观九五观我生君子无咎之简。
从容和缓以求其情，惟柔而中者能之，然其位则刚也，苟得其情，则法于是乎行焉，故曰「利用狱」。
有所噬而后能嗑，先明而威从之，君用其柔，臣用其刚，而噬嗑之道尽矣。
已上并《噬嗑》彖「噬嗑，亨，利用狱」之简。
荷校灭耳，大恶也。治大狱者，未能即成，或反为所噬，故六三有遇毒小吝之象。然天讨所加，彼焉能累我哉？故曰无咎。
右噬嗑六三噬腊肉之简
六
译右边是解释《随》卦卦辞“随，元亨利贞”的简文。
泽中有雷，雷本无声。那么为何要提到雷呢？是因为无声之中蕴含着有声之势，这大概是指春夏之月雷将发而未发之时吧？有人说：“这是秋冬之时。”此时阳气正穷尽于上，雷怎会在泽中呢？
右边是解释《随》卦大象传“泽中有雷，随”的简文。
诚信不在正道上的情况是有的，正道不彰显的情况也是有的。然而偏执一端的人，其契合可能在长久中背离；暗中相合的人，其践行可能在终局时衰败。所以诚信必须合乎正道，正道必须彰显。尹吉甫恢复政事而退居，周公旦就位而居处，这是极致的彰显，极致的正道，极致的诚信。
右边是解释《随》卦九四爻辞“随有获”的简文。
九五以诚信对待六二，而不知道小子有所系恋，这是君主的道理。六二系恋于初九，而不知道丈夫有所失，臣子的道理本来就是这样吗？虽然如此，这是《随》卦的时势，所以凭借六二的中正，尚且不免遭受世俗的牵累，何况其他呢？因此君子去除所系恋的，美好的德行就成就了。
右边是解释《随》卦九五爻辞“孚于嘉”的简文。
先甲三日，是“先”的极致；后甲三日，是“后”的极致。三日看似短暂，为何说是极致呢？《易经》说：“七日来复”，说的是七月，推演到年、到世，不也可以吗？古人称让，以三次为坚决，称“三”为极致已经很久了。所以将要崇尚文治的，必定在质朴忠信之前穷究；将要建立丑月的，必定在子亥之后思虑。十日始于甲，所以称说事物开始的用甲。先甲三日，是谋划开始的预备；后甲三日，是思虑终结的深远。事物在三次中完成，三日就是极致了。凡事都是这样，何况处在《蛊》卦的时势呢？
这是古代的占卜方法，现在不传了。如果用义理来说，就是谨慎于开始、思虑于终结的意思。甲，是事物的开始；庚，是事物的变化。开始是大变，更替是小变。变通的义理很大啊！
以上都是解释《蛊》卦卦辞“先甲三日，后甲三日”的简文。
从卦体来说，艮刚在上，巽柔在下；从卦爻来说，艮是一阳在二阴之上，巽是二阳在一阴之上，这都是刚柔上下的说法。《随》卦，震九居初，兑六居上；《蛊》卦则相反，所以说“刚上而柔下”。刚上，是雷之初为山之上；柔下，是泽之上为风之初。
右边是解释《蛊》卦彖传“刚上而柔下”的简文。
治理蛊乱称为“蛊”，如同治理混乱称为“乱”，治理荒废称为“荒”。甲的意思，是应当治理的事情。先三日，是终结前事；后三日，是开始后事。前后没有端点，终始没有停息，所以说“天行”。
右边是解释《蛊》卦彖传“终则有始”的简文。
不能治理蛊乱，有儿子如同没有儿子。
右边是解释《蛊》卦初六爻辞“干父之蛊”的简文。
《临》卦的卦辞说“至于八月有凶”，解说的人认为是周历，文王演《易》时还没有改正朔，哪里有所谓的周历呢！八月，如同《复》卦的七日。《诗经》说：“一之日”，数字的起始大概就在这里吧。
右边是解释《临》卦卦辞“至于八月有凶”的简文。
《观》卦讲的是教化之道，《临》卦有政治之道。为什么说教化？因为思虑无穷。礼乐法度，无非是教化。教化的思虑常存在于政治之中，政治用来推行教化，教化不因政治而废弃，所以说：“教思无穷。”
右边是解释《临》卦大象传“泽上有地”的简文。
盥，不是灌，是将要灌。盥而不荐，大概是灌的时候吧！灌在祭祀中很重要，由来已久了。孔子在衰微的鲁国，尚且想要观看，何况先王亲临，其精诚庄重严肃会怎样呢！圣人只称说其时、其地，而不加一词，真是极致啊！
右边是解释《观》卦卦辞“观盥而不荐”的简文。
圣人神道设教，是观察天而得到的。一阴一阳叫做道，阴阳不可测度叫做神，这是天之所以为天的原因。天说什么呢？四季运行，百物生长。圣人垂衣裳而天下治，大概是取法于乾坤，这是圣人之所以为神的原因。
右边是解释《观》卦彖传“观天之神道”的简文。
这是为占卜者说的，君子小人以位分。
右边是解释《观》卦初六爻辞“童观”的简文。
阴进而超过其本分了，所以君子不能不观察反省。六三的《观我生》，难道也是因为群阴并进的原因吗？圣人既为阳谋划，又为阴谋划，为阴谋划也是为了阳。
右边是解释《观》卦六三爻辞“观我生进退”的简文。
这就是《尚书》所说的“天子之光”。说国，是说朝廷百官无不归于正。
右边是解释《观》卦六四爻辞“观国之光”的简文。
《尚书》说：“向用五福，威用六极。”《易经》说：“观我生，观民也。”知道如何观察，就知道如何向、如何威了。
如果不坚固，君子未能抵挡众多小人。我的生命在这里观察。
以上都是解释《观》卦九五爻辞“观我生，君子无咎”的简文。
从容和缓以求其情，只有柔而中的人能做到，然而其位则是刚的，如果得其情，那么法律就在这里施行了，所以说“利用狱”。
有所咬合而后能合，先明而后威随之，君主用其柔，臣子用其刚，而噬嗑的道理就尽了。
以上都是解释《噬嗑》卦卦辞“噬嗑，亨，利用狱”的简文。
荷校灭耳，是大恶。治大狱的人，未能立即成功，或者反而被其咬噬，所以六三有遇毒小吝的象。然而天讨所加，他怎么能连累我呢？所以说无咎。
右边是解释《噬嗑》卦六三爻辞“噬腊肉”的简文
六
五中矣，然以柔居刚，非贞也。能贞厉，则非贞而贞，何咎之有？非贞者，位也；贞厉者，心也。
译处于五爻之中，然而以阴柔居于阳刚之位，并非纯正。若能坚守正道以应对危厉，那么虽非纯正却合乎正道，又有什么灾祸呢？所谓非纯正，是指其位置；所谓坚守正道以应对危厉，是指其心志。
右噬嗑六五贞厉无咎之简
人马俱白，待饰之至也。翰如，求饰之甚也。语曰：「绘事后素。」盖惟位之可疑，故其情如此。不然，则与之矣。三非应而近，初应而逺。逺可亲而难，近不可亲而易。所谓疑者如此。
右贲六四贲如皤如之简
四之皤亟于文也，上之白反于质也。得文质之中者，非五乎？贲于丘园，文矣，而束帛何戋戋也？盖犹有尚质之风焉，此贲道之善也。
右贲六五贲于丘园之简
剥，几于坤矣。上九一阳，能制羣阴哉？然宫人之于王，以阴承阳，亦有剥之道焉。圣人于是乎有宫人之戒。宫人以位，小人以徳。
右剥六五贯鱼以宫人宠之简
树至结果，木之贞也。贞而复元，循环无端，理则然尔。术家以栗芽木华明朽骨之荫，岂知硕果之义乎？朽骨，果之殻也。若夫实而仁也，则在子矣。
舆为小人之象，小人无害乎？小人与君子不并立，诚君子也，固有御小人之道矣，不然则否。
已上并剥上九「硕果不食，君子得舆」之简。
反复者，往而还也；来复者，还而至也。往而还者，始于姤；还而至者，终于坤。姤而遯，而否，而观，而剥，而坤，而复，此所谓其道也。七日，七月也，月所以纪日也。
气有往来之机，物无流转之理，故论水于尾闾、昆仑者，不可以论姤、复。
已上并复彖反复其道之简
剥，小人长，故其占不利有攸往。复，刚长，故其占利有攸往。
右复彖利有攸往之简
复见天地之心，机尚伏也；大壮见天地之情，机已达矣。
右复《彖传》「复，其见天地之心乎」之简。
后不省方，非止天子，羣后皆然，此先王之制也。十有一月朔巡守，事之不可已者也是日且已之，况其它乎？
右复大象雷在地中复之简
无妄之世，而以匪正往，其将何之？天之所佑者，正也；不正，则不之佑也。能违天而行乎？所谓「不利有攸往」者如此。
匪正有眚，而天命不佑，在诸爻之外。诸爻之得失或有之，有逆天者乎？
已上并无妄彖，其匪正有眚之简。
以艮之上而居震之初，故曰刚自外来；震以一阳为主，故曰为主。
右《无妄》彖传「刚自外来而为主于内」之简。
天道非动不能生物，一阳之动，物正性命之根也。
右无妄大象天下雷行之简
无妄，天之道也，故曰象；往吉，人之道也，故曰占。
右无妄初九无妄往吉之简
不耕获，不菑畬，无妄也，而有天人之分。无天也不人也。有所为而无所冀，非无妄也；无所为而有所冀，亦非无妄也。当耕而耕，当获而获，何耕获之有？当菑而菑，当畬而畬，何菑畬之有？此之谓无妄。
右《无妄》六二「不耕获，不菑畬」之简。
或系之，或得之，皆无与于邑人，而灾不免焉，无妄之灾也。若邑人之牛，非无妄也。
无妄，动以天。初之吉，二之利，四之无咎，固其所也；上之眚，则穷之故耳。三之灾，五之疾，何为其然哉？君子曰：「时也。」灾，无妄之灾也；疾，无妄之疾也。然则何以处之？亦曰无妄而已矣。五曰「勿药」，三盍亦曰「勿校」乎？
已、上并无妄六三无妄之灾之简。
光自天而于逺有耀，故山生辉焉。知止而不息，日新其徳也，天徳之次也。非大畜，其何以与于此哉？
右《大畜·彖传》「刚健笃实辉光」之简。
风之气行于天上，天，阳物也，故曰行天；之气行于山中，山，阴物也，故曰在前。言往行，犹山也；徳犹天也。天在山中，徳在言行中。言行，迹也；徳其理也。此亦格致之意也。
右大畜大象天在山中之简
尤外至者也，而冺于中，非能自止，何以与此？
右《大畜》九二小象「舆说輹，中无尤也」之简。
非上之刚，无畜阳之力；非四五之柔，无畜阳之机。合机与力，夫是以善于畜也。畜何为而施于阳哉？时则有然者矣，抑有调燮之义焉，故畜极而通，皆归于吉。
右大畜六四童牛之牿之简
势去而牙失其猛，所去在彼，所失在此，故曰「豮豕之牙」。
右大畜六五豮豕之牙
译右噬嗑六五“贞厉无咎”之简
人马皆白，是等待装饰达到极致。翰如，是追求装饰过于急切。古语说：“绘画之事，后于素底。”大概是因为位置可疑，所以情形如此。不然，就会给予它了。三爻不应而近，初爻相应而远。远者可亲却难，近者不可亲却易。所谓可疑，就是这样的。
右贲六四“贲如皤如”之简
四爻之白，急于文饰；上爻之白，反归于质朴。能得文质中道的，不是五爻吗？贲饰于丘园，已是文饰，为何束帛却那样微薄呢？大概还崇尚质朴的风气，这是贲道的善处。
右贲六五“贲于丘园”之简
剥卦，几乎就是坤卦了。上九这一阳爻，能制约群阴吗？然而宫人对于君王，以阴承阳，也有剥卦的道理。圣人在此有宫人的告诫。宫人凭位分，小人凭德行。
右剥六五“贯鱼以宫人宠”之简
树木长到结果，是木的贞正。贞正而复归元始，循环没有尽头，道理本就是这样。方术家用栗芽、木华来解释朽骨的荫蔽，哪里知道硕果的意义呢？朽骨，是果实的壳。至于果实中有仁，那就在种子中了。
车舆是小人的象征，小人没有害处吗？小人与君子不能并存，如果是真正的君子，本来就有驾驭小人的方法，不然就不行。
以上都是剥上九“硕果不食，君子得舆”之简。
反复，是往而复还；来复，是还而至终。往而复还的，始于姤卦；还而至终的，终于坤卦。从姤到遯，到否，到观，到剥，到坤，再到复，这就是所说的道。七日，即七月，月是用来纪日的。
气有往来的机枢，物没有流转的道理，所以谈论水在尾闾、昆仑的，不可以用来谈论姤、复。
以上都是复卦彖传“反复其道”之简
剥卦，小人势长，所以占断不利于有所前往。复卦，刚长，所以占断利于有所前往。
右复卦彖传“利有攸往”之简
复卦显现天地之心，机枢尚且潜伏；大壮卦显现天地之情，机枢已经通达。
右复卦《彖传》“复，其见天地之心乎”之简。
君王不巡视方国，不只是天子如此，群后都是这样，这是先王的制度。十一月朔日巡守，是事情中不可停止的，这一天尚且停止，何况其他呢？
右复卦大象“雷在地中复”之简
在无妄的时代，却以不正前往，将到哪里去呢？上天所保佑的，是正道；不正，就不保佑。能违背天道而行吗？所谓“不利于有所前往”，就是这样的。
不正而有灾祸，而天命不保佑，这是在诸爻之外的。诸爻的得失或许有之，有逆天的人吗？
以上都是无妄卦彖传“其匪正有眚”之简。
以艮卦之上而居震卦之初，所以说刚自外来；震卦以一阳为主，所以说为主。
右《无妄》彖传“刚自外来而为主于内”之简。
天道不运动就不能生物，一阳之动，正是万物性命之根。
右无妄卦大象“天下雷行”之简
无妄，是天之道，所以说象；前往吉祥，是人之道，所以说占。
右无妄卦初九“无妄往吉”之简
不耕而获，不垦荒而种熟田，这是无妄，却有天人之分。没有天也没有人。有所作为而无所期望，不是无妄；无所作为而有所期望，也不是无妄。该耕就耕，该获就获，哪里还有耕获之分？该垦荒就垦荒，该种熟田就种熟田，哪里还有垦荒与熟田之分？这就叫无妄。
右《无妄》六二“不耕获，不菑畬”之简。
有的被系住，有的被得到，都与邑人无关，却难免灾祸，这是无妄之灾。如果是邑人的牛，就不是无妄了。
无妄，是顺天而动。初爻的吉，二爻的利，四爻的无咎，是理所当然的；上爻的灾祸，是因为穷尽的缘故。三爻的灾，五爻的疾，为什么这样呢？君子说：“时运如此。”灾，是无妄之灾；疾，是无妄之疾。那么怎么处置呢？也说无妄罢了。五爻说“勿药”，三爻何不也说“勿校”呢？
以上都是无妄卦六三“无妄之灾”之简。
光从天上照到远处有光辉，所以山生辉。知止而不息，日日更新其德行，是天德之次。不是大畜卦，怎么能与此相配呢？
右《大畜·彖传》“刚健笃实辉光”之简。
风之气行于天上，天是阳物，所以说行天；气行于山中，山是阴物，所以说在前。说往行，如同山；说德行，如同天。天在山中，德行在言行中。言行，是迹；德行，是理。这也是格物致知的意思。
右大畜卦大象“天在山中”之简
尤是外至的，而在心中泯灭，如果不能自止，怎么能与此相配呢？
右《大畜》九二小象“舆说輹，中无尤也”之简。
没有上爻的刚，就没有畜养阳的力量；没有四五爻的柔，就没有畜养阳的机枢。合机枢与力量，所以善于畜养。畜养什么而施于阳呢？时势有如此的情况，又有调和的意义，所以畜极而通，都归于吉祥。
右大畜卦六四“童牛之牿”之简
势去而牙失其猛，所去在彼，所失在此，所以说“豮豕之牙”。
右大畜卦六五“豮豕之牙”
吉之简
畜极而通，非天衢不足以喻之，谓若加寛大然，此「何」字与书「于变时雍」「于」字相似。
译《易经》中的“吉”与“简”
积蓄到了极点而通达，没有比天衢（宽阔的大道）更能比喻这种状态的了，意思是说如同施加宽厚大度一般，这里的“何”字与《尚书》中“于变时雍”的“于”字用法相似。
右大畜上九何天之衢亨之简
古之人，千驷弗顾，一介弗取者，其知此道乎？自求口实，养口体也，徳之养在其中矣。
右《颐·彖》「颐，贞吉。观颐，自求口实」之简。
观而后能得，故《頥》道重观。自求犹自考，深于观矣。口实，养也。观之则何以？曰：以圣人、以天地。天地有形而无养，圣人有养而无私。
右《頥·彖传》“观颐，观其所养也”之简。
隆，非有所加也，不挠乎下而已矣。
右大过九四栋隆吉之简
坎之有孚，伊尹以之；豫九四之勿疑，周公以之。邵子益云：「二君子者，孰难？」乌乎！时同而地或异也，地同而事或异也，人不可以若是其辨也。伊尹纯乎臣者也，周公兼乎亲者也。纯乎臣者，有任在我；兼乎亲者，有谤在人。是故孚而终者难，疑而复者尤难。非伊、周之徳尔殊也，时也，地也，事也。
右坎彖习坎有孚之简
天一生水，而地六成之，阴盛而阳陷焉，故水曰坎。坎非水也，所以坎者水也。地二生火，而天七成之，阳盛而阴丽焉，故火曰离。离非火也，所以离者火也。
右坎彖传习坎重险也之简
坎盈则流，流则平，平则出险，此自然之理也。
右坎彖传水流而不盈之简
日风，象也，故曰随、曰作；随、作之为言，近乎虚。山泽，形也，故曰兼、曰丽；兼、丽之为言，近乎实。雷水，在形象之间，故曰洊。天行、地势，则动静之极也。
右坎大象水洊至习坎之简
畧器数之繁，而樽酒簋，何质也！省献酬之节，而贰用缶，何诚也！簋不言食，蒙樽酒也。
右坎六四樽酒簋之简
水莫盛于平之祗，月莫盛于朢之几。月过朢则亏，水过平则溢。几未朢也，祗未平也。
右坎九五坎不盈之简
折言斩也，获言执也。折首，刑之正也。非其丑而折，为滥。执之可也。右《离》上九「王用出征」之。
简简端録卷一
●钦定四库全书
简端録卷二
（明）邵寳 撰
○易【凡一百十七】
此乾坤之变也。干三索得女为兑，坤三索得男为艮，此二气感应以相与也。阴阳之感应莫大于斯，故下经首之。
右咸彖咸亨之简
柔上而刚下，言乎兑、艮也；二气相与，则追言乎乾、坤也。兑、艮，乾坤之交；咸，兑、艮之合。
右咸彖传柔上而刚下之简
天地之感，与圣人之感人也若是，同乎？曰：「天地无心而成化，圣人有心而无为。」盖其情如此。然则其言情也，曷为不及圣人？曰：「观乎天地，则见圣人矣。」
君，天也；臣民，地也。和平，所以成化生也。
已上并《咸彖传》“天地感而万物化生”之简。
寂然不动，性也；感而遂通，情也。故曰：「观其所感，而天地万物之情可见矣。」天地无心而成化，此所谓贞也。
右《咸·彖传》「天地万物之情可见矣」之简。
感莫大于心之贞，故拇也、腓也、股也、脢也、辅颊舌也，吉凶悔吝各以时地生乎动焉。盖至于心之贞，而感道极矣。然有心而无思，犹无心也。故诸爻言拇、言腓、言股、言脢、言辅颊舌，而九四不言心。心有异用，贞则所谓有心而无思者也，否则万虑起矣。故曰：「朋从尔思。」
有心之感，不若无心之感，故戒以「贞吉」。贞者，去其邪心以求至于无心之地者也。天地无心，圣人有心而无为，亦无心也。廓然而大公，物来而顺应，圣人之心盖如此。憧憧往来，私感也；朋从尔思，私应也。
天地自相感，圣人之心，天地也。一动一静，亦自相感，往往来来，而无所谓憧憧焉。心之自相感者如此，不言心，心不外形也。思者，心之用。
已上并咸九四贞吉悔亡憧憧往来之简。
圣人非无心也，无思也，无为也，故能感物。若诚无心，脢而已矣；外此则拇也、股也、辅颊舌也。
右咸上六咸其辅颊舌之简
雷，风气也，故曰相与；山泽，形也，而相与者气，故曰二气感应以相与。
右恒彖传雷风相与之简
穷则变，变则通，通则久。天地万物之情固如此，不如此则
译右边是《大畜》上九“何天之衢亨”的简文。
古人中，那些千辆马车都不顾惜、一根小草都不苟取的人，大概懂得这个道理吧？自己谋求食物，是为了养活口腹身体，但德行的修养就蕴含在其中了。
右边是《颐·彖辞》“颐，贞吉。观颐，自求口实”的简文。
观察之后才能有所得，所以《颐》卦的道理重在观察。自己谋求如同自我省察，比观察更为深入。口实，就是供养。观察什么呢？回答说：观察圣人，观察天地。天地有形体却没有供养，圣人有供养却没有私心。
右边是《颐·彖传》“观颐，观其所养也”的简文。
隆起，并不是有所增加，只是不向下弯曲罢了。
右边是《大过》九四“栋隆吉”的简文。
《坎》卦中的诚信，伊尹凭借它；《豫》卦九四的不要怀疑，周公凭借它。邵雍说：“这两位君子，谁更难？”唉！时代相同而地点或许不同，地点相同而事情或许不同，人不能这样去分辨。伊尹纯粹是臣子，周公兼具亲人的身份。纯粹是臣子的人，责任在我；兼具亲人身份的人，诽谤在人。因此，保持诚信到底很难，消除疑虑后恢复更难。这不是伊尹和周公的德行不同，而是时代、地点、事情不同。
右边是《坎·彖辞》“习坎有孚”的简文。
天一生水，地六成之，阴气旺盛而阳气陷落，所以水称为坎。坎不是水，使坎成为坎的是水。地二生火，天七成之，阳气旺盛而阴气依附，所以火称为离。离不是火，使离成为离的是火。
右边是《坎·彖传》“习坎重险也”的简文。
水满则流动，流动则平静，平静则脱离险境，这是自然的道理。
右边是《坎·彖传》“水流而不盈”的简文。
日风，是气象，所以说随、说作；随、作的意思，接近于虚。山泽，是形体，所以说兼、说丽；兼、丽的意思，接近于实。雷水，在气象和形体之间，所以说洊。天行、地势，则是动静的极致。
右边是《坎·大象传》“水洊至习坎”的简文。
省略器物的繁复，只用一樽酒、一盘黍饭，多么质朴啊！省去献酬的礼节，只用两个瓦器，多么真诚啊！簋不提及食物，是因为被樽酒所涵盖。
右边是《坎》六四“樽酒簋”的简文。
水没有比平静时更盛的，月亮没有比望日之前更盛的。月亮过了望日就会缺损，水过了平静就会溢出。几是望日之前，祗是平静之前。
右边是《坎》九五“坎不盈”的简文。
折是说斩断，获是说执拿。斩断首级，是刑罚的正道。如果不是罪人而斩断，就是滥杀。执拿是可以的。右边是《离》上九“王用出征”的简文。
《简端录》卷一
●钦定四库全书
《简端录》卷二
（明）邵宝 撰
○易【共一百一十七条】
这是乾坤的变化。乾三次索取得到女儿为兑卦，坤三次索取得到儿子为艮卦，这是二气感应而相互交合。阴阳的感应没有比这更大的，所以下经以它为首。
右边是《咸·彖辞》“咸亨”的简文。
柔上而刚下，说的是兑、艮；二气相互交合，则追溯说是乾、坤。兑、艮，是乾坤的交合；咸，是兑、艮的聚合。
右边是《咸·彖传》“柔上而刚下”的简文。
天地的感应，与圣人感应人，是这样，相同吗？回答说：“天地无心而成化，圣人有心而无为。”大概情况就是这样。那么为什么在言情时不及圣人呢？回答说：“观察天地，就能见到圣人了。”
君，是天；臣民，是地。和平，是用来成就化生的。
以上都是《咸·彖传》“天地感而万物化生”的简文。
寂然不动，是性；感而遂通，是情。所以说：“观察它所感应的，天地万物的情状就可以看见了。”天地无心而成化，这就是所谓的贞。
右边是《咸·彖传》“天地万物之情可见矣”的简文。
感应没有比心的贞正更大的，所以拇、腓、股、脢、辅颊舌，吉凶悔吝各自因时因地产生于动作。大概到了心的贞正，感应的道理就达到了极致。然而有心而无思，如同无心一样。所以各爻说拇、说腓、说股、说脢、说辅颊舌，而九四不说心。心有特殊的功用，贞正就是所谓有心而无思，否则万种思虑就产生了。所以说：“朋从尔思。”
有心的感应，不如无心的感应，所以告诫以“贞吉”。贞，是去除邪心以求达到无心的境地。天地无心，圣人有心而无为，也是无心。心胸开阔而大公，事物来临而顺应，圣人之心大概就是这样。憧憧往来，是私人的感应；朋从尔思，是私人的应和。
天地自然相互感应，圣人之心，就是天地。一动一静，也自然相互感应，往往来来，而没有所谓憧憧的样子。心自然相互感应就是这样，不说心，心不超出形体。思，是心的作用。
以上都是《咸》九四“贞吉悔亡憧憧往来”的简文。
圣人不是无心，而是无思，无为，所以能感应万物。如果真正无心，那就只是脢罢了；除此之外就是拇、股、辅颊舌。
右边是《咸》上六“咸其辅颊舌”的简文。
雷，是风气，所以说相与；山泽，是形体，而相与的是气，所以说二气感应以相与。
右边是《恒·彖传》“雷风相与”的简文
穷尽则变化，变化则通达，通达则长久。天地万物的情状本来就是这样，不这样则