经稗卷一
咎焉，则如四时之有冲气也，又如五行之有土也。人无日不在吉、凶、悔、吝之中，亦无日不欲避凶而趋吉者。然避凶之心胜，必至于害而苟免；趋吉之心胜，必至于利而幸邀。惟君子之心则不然，曰：「吾求无咎而已。」求无咎者，修其可吉之道而无心于获吉，至于既吉，而其惴惴于无咎之心常在也；去其取凶之道而亦无意于避凶，不幸而凶，而其怛怛于无咎之心常安也。是故震无咎者存乎悔，悔者，所以能无咎之机也。悔而无咎，则可以至于吉矣；吉而无咎，则不至于可咎矣；吝而无咎，则不必至于凶矣；凶而无咎，则亦无所可悔矣。故曰：「惧以终始，其要无咎。」此之谓《易》之道也。凡此者，皆以常理言尔。天下固有作恶而获吉、修善而遇凶者，然此其变也，非常也。变者不足以胜常者，故曰「贞胜」。贞者，常也，言以常者为胜也。天地阴阳亦有愆过，然而以常者观示也；日月光景亦有灾谪，然而以常者着明也。天下之物，气数参差，人事错糅，固纷然而不齐矣。然既以常道为胜，则其所常者，岂有出于一理之外哉？故曰：「天下之」物贞夫一者也。禹曰：「恵廸吉，从逆凶，惟影响。」益曰：「满招损，谦受益，时乃天道。」成汤曰：「天道福善祸滛。」伊尹曰：「惟上帝不常，作善降之百祥，作不善降之百殃。」此之谓贞夫一，而其道常伸于千古者。彼夫回邪之福、无妄之灾，时所偶致，不乆而复其常耳。吉凶悔吝生乎动，而贞夫一，此《易》所为因贰以济民行者也（榕村全集）
译如果追究过错，那么就像四季有冲和之气一样，又像五行中有土一样。人没有哪一天不在吉、凶、悔、吝之中，也没有哪一天不想避开凶险而趋向吉祥。然而，如果避凶的念头占了上风，必然会导致为求苟且免祸而招致祸害；如果趋吉的念头占了上风，必然会导致为求侥幸获利而招致祸害。只有君子的想法不是这样，说：“我只求没有过错罢了。”追求没有过错，是修养那些可以获吉的道理，而心中并不刻意追求获吉，等到真的获吉了，那种对无过错的谨慎之心依然存在；去除那些招致凶险的做法，也无意于刻意避凶，如果不幸遭遇凶险，那种对无过错的坦然之心依然安定。因此，震卦之所以能无过错，在于存有悔意，悔意，就是能够无过错的关键。有了悔意而无过错，就可以达到吉祥了；吉祥而无过错，就不会落到可指责的地步了；有悔吝而无过错，就不一定会发展到凶险了；凶险而无过错，也就没有什么可后悔的了。所以说：“始终怀着敬畏之心，其关键在于无过错。”这就是《易经》的道理。以上这些，都是从常理来说的。天下固然有作恶却获吉、行善却遇凶的情况，但这是变异，不是常态。变异不足以胜过常态，所以说“正固取胜”。正固，就是常态，是说以常态为胜。天地阴阳也有过失，但展示给世人的是常态；日月光影也有灾异，但彰显给世人的是常态。天下的事物，气数参差不齐，人事错综复杂，固然纷乱而不齐整。但既然以常道为胜，那么那些常态，难道有超出一个道理之外的吗？所以说：“天下的事物，正固于一个道理。”大禹说：“遵循正道获吉，顺从逆道致凶，就像回声和影子一样必然。”益卦说：“自满招致损失，谦虚得到益处，这是天道。”成汤说：“天道赐福给善人，降祸给淫乱者。”伊尹说：“只有上帝没有常情，做善事就降下百种吉祥，做不善事就降下百种灾殃。”这就叫做正固于一个道理，而它的道理在千古之中常常伸张。那些邪僻的福报、无妄的灾祸，是时运偶然导致的，不久就会恢复常态罢了。吉凶悔吝产生于变动，而正固于一个道理，这就是《易经》用来因循阴阳二气以济助民众行为的原因。
元亨利贞
孔子将「元、亨、利、贞」作四件说，其理最精，且以为六十四卦占辞之权舆。占辞有仅曰「亨」者，有曰「小亨」者，是「亨」不必皆大也。不必皆大，而独系以「元亨」，则是未有「亨」，先有「大」也。如农之倍收、贾之获利，亦可言「亨」，而不可以言「大」，以其先所谋者原小故也。若士希贤、贤希圣，其勲业功用直可以充塞天壤，岂不以先有斯「大」，故「亨」得来亦大耶？以此例之，则「亨」不如「元亨」，「小亨」又不如「亨」矣。占辞有曰「贞吝」、「贞厉」者，有曰「不可贞」者，有曰「贞凶」者，是「贞」不必皆利也。不必皆利，而独系以「利贞」，则是未有「贞」，先有「利」也。如事之不可常者，以为正而固守之，则必致凶厉矣，何利之有？以此例之，则凡「贞吝」、「贞厉」者，必其微有不宜也；其曰「贞凶」者，必其大有不宜也。故以「元、亨、利、贞」作占辞看，似「元」字、「利」字是虚字，「亨」字、「贞」字是实字；被孔子细心读破，「元」字、「利」字却是实际字，「亨」字、「贞」字反是现成字（榕村语録）
易为数之原
易》者，数之原也。屯十年乃字，需三人，讼三百户，三褫，师三锡，比三驱，同人三岁，蛊先甲、后甲三日，临八月，复七日、十年，頥十年，坎簋二，三岁，晋三接，明夷三日不食，睽二女、一车，解三狐，损二簋、三人、一人、十朋，益十朋，夬五刚，萃一握，困三岁，革三就，震七日，渐三岁，丰三岁，旅一矢，巽先庚、后庚三日、三品，既济七日、三年，未济三年。其数例总释于《干凿度》，如「月几望」「已日乃孚」，皆阴阳气数之变（困学纪闻）
六爻言位
易传》中言位者有二义：列贵贱者存乎位，五为君位，二、三、四为臣位，故皆曰「同功而异位」，而初、上为无位之爻。譬之于人，初为未仕之人，上则隠沦之士，皆不为臣也。故《干》之上曰「贵而无位」，《需》之上曰「不当位」。若以一卦之体言之，则皆谓之位，故曰「六位时成」，曰「易六位而成章」，是则卦爻之位，非取象于人之位矣。此意已见于王弼《畧例》，但必强彼合此，而谓初、上无阴阳定位，则不可通矣。记曰：「夫言岂一端而已？夫各有所当也（日知録）
易韵
易》之有韵，自文王始也。凡卦辞之繁者，时用韵。《蒙》之渎、告，《解》之复、夙，《震》之虩、哑，《艮》之身、人，是也。至周公，则辞愈繁而愈多用韵。疑古卜辞当用韵，若《春秋传》所载懿氏之锵、姜、卿、京，骊姬之渝、羭、犹、臭，伯姬之■〈亡上皿下〉贶、偿、相，姬旗、师、丘、孤、弧、姑、逋、家、虚、鄢陵之?目，孙文子之陵、雄，卫侯之羊、亡、窦、踰；又如《国语》所载晋献公之骨、猾、捽；《史记》所载汉文帝之庚、王、光；《汉书·元后传》所载，皆韵也。故孔子作《彖》、《象》传用韵，盖本经有韵而传亦韵，此见圣人述而不作，以古为师而不苟也（日知録）
卦具四徳
卦具四徳者七乾坤屯随临无妄革也惟干不言所利（困学纪闻）
六爻应比
应者，上下体相对应之爻也；比者，逐位相比连之爻也。易中比应之义，惟四与五比、二与五应为最重，盖以五为尊位，四近而承之，二逺而应之也。然近而承者，则贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善；逺而应者，则贵乎强毅有为，故柔又不如刚之善。夫子曰：「二与四同功而异位，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利逺者，其要无咎，其用柔中也。」夫言柔之道不利逺，可见刚之道不利近矣，又可见柔之道利近、刚之道利逺矣。夫子此条，实全易之括例。凡比与应，一阴一阳，其情乃相求而相得；若以刚应刚、以柔应柔，则谓之无应；以刚比刚、以柔比柔，则亦无相求相得之情矣。以此例推之，易中以六四承九五者凡十六卦皆吉。比曰「外比于贤」，小畜曰「有孚惕出」，观曰「利用宾于王」，坎曰「
译元亨利贞
孔子将“元、亨、利、贞”分为四件事来解说，其义理最为精微，并且认为这是六十四卦占卜辞语的开端。占卜辞语中有只说“亨”的，有说“小亨”的，这说明“亨”不一定都是大的。既然不一定都是大的，却唯独加上“元亨”，那就是说在“亨”出现之前，先有“大”。比如农夫丰收、商人获利，也可以说是“亨”，但不能说是“大”，因为他们起初谋划的原本就小。至于士人希求贤人、贤人希求圣人，他们的功业效用简直可以充塞天地，这难道不是因为先有了这个“大”，所以“亨”来得也大吗？以此类推，那么“亨”就不如“元亨”，“小亨”又不如“亨”了。占卜辞语中有说“贞吝”、“贞厉”的，有说“不可贞”的，有说“贞凶”的，这说明“贞”不一定都吉利。既然不一定都吉利，却唯独加上“利贞”，那就是说在“贞”出现之前，先有“利”。比如那些不能恒常不变的事，如果把它当作正道而固守不变，就一定会导致凶险，哪里有什么吉利呢？以此类推，那么凡是说“贞吝”、“贞厉”的，一定是稍微有些不适宜；那些说“贞凶”的，一定是大大不适宜。所以把“元、亨、利、贞”当作占卜辞语来看，似乎“元”字、“利”字是虚字，“亨”字、“贞”字是实字；被孔子细心读透后，“元”字、“利”字却是实在的字，“亨”字、“贞”字反而是现成的字（《榕村语录》）。
易为数之原
《易经》是数的本源。《屯》卦十年才成字，《需》卦三人，《讼》卦三百户，三次剥夺，《师》卦三次赏赐，《比》卦三次驱赶，《同人》卦三年，《蛊》卦先甲、后甲三日，《临》卦八月，《复》卦七日、十年，《颐》卦十年，《坎》卦两个簋、三年，《晋》卦三次接见，《明夷》卦三天不吃饭，《睽》卦两个女子、一辆车，《解》卦三只狐狸，《损》卦两个簋、三人、一人、十朋，《益》卦十朋，《夬》卦五个刚爻，《萃》卦一把，《困》卦三年，《革》卦三次成就，《震》卦七日，《渐》卦三年，《丰》卦三年，《旅》卦一支箭，《巽》卦先庚、后庚三日、三品，《既济》卦七日、三年，《未济》卦三年。这些数的例证总释于《乾凿度》中，比如“月几望”、“已日乃孚”，都是阴阳气数的变化（《困学纪闻》）。
六爻言位
《易传》中讲到“位”有两层含义：排列贵贱的在于位，五爻是君位，二、三、四爻是臣位，所以都说“同功而异位”，而初爻、上爻是无位的爻。拿人来比喻，初爻是未做官的人，上爻是隐居的人，都不做臣子。所以《乾》卦的上爻说“贵而无位”，《需》卦的上爻说“不当位”。如果从一卦的整体来说，都称为位，所以说“六位时成”，说“易六位而成章”，这是说卦爻的位，并不是取象于人的位。这个意思在王弼的《略例》中已经出现，但一定要强行把彼与此合并，说初、上爻没有阴阳定位，那就讲不通了。《礼记》说：“言语难道只有一个方面吗？各自都有它恰当的地方。”（《日知录》）
易韵
《易经》有韵，是从文王开始的。凡是卦辞繁复的，当时就用韵。《蒙》卦的渎、告，《解》卦的复、夙，《震》卦的虩、哑，《艮》卦的身、人，就是例子。到了周公，辞语更加繁复，更加多用韵。怀疑古代的卜辞应当用韵，比如《春秋传》所载懿氏的锵、姜、卿、京，骊姬的渝、羭、犹、臭，伯姬的亡上皿下贶、偿、相，姬旗、师、丘、孤、弧、姑、逋、家、虚、鄢陵的?目，孙文子的陵、雄，卫侯的羊、亡、窦、踰；又如《国语》所载晋献公的骨、猾、捽；《史记》所载汉文帝的庚、王、光；《汉书·元后传》所载，都是韵。所以孔子作《彖》、《象》传也用韵，大概是因为经文有韵，传文也有韵，这可见圣人述而不作，以古人为师而不苟且（《日知录》）。
卦具四徳
具备四德的卦有七个：乾、坤、屯、随、临、无妄、革。只有乾卦不说所利（《困学纪闻》）。
六爻应比
应，是上下卦相对应的爻；比，是逐位相邻相连的爻。《易经》中比应的意义，只有四爻与五爻相比、二爻与五爻相应最为重要，这是因为五爻是尊位，四爻靠近而承奉它，二爻远离而呼应它。然而靠近而承奉的，贵在恭顺小心，所以刚不如柔好；远离而呼应的，贵在强毅有为，所以柔又不如刚好。孔子说：“二爻与四爻同功而异位，二爻多赞誉，四爻多恐惧，是因为靠近的缘故。柔顺作为道，不利于远离的，其关键是无咎，其作用在于柔中。”既然说柔顺之道不利于远离，可见刚强之道不利于靠近，也可见柔顺之道利于靠近、刚强之道利于远离。孔子这一条，实在是整个《易经》的概括条例。凡是比与应，一阴一阳，它们的情意才相互寻求而相得；如果用刚应刚、用柔应柔，就叫做无应；用刚比刚、用柔比柔，也就没有相互寻求相得的情意了。以此类推，《易经》中以六四承奉九五的共有十六卦，都是吉利的。《比》卦说“外比于贤”，《小畜》卦说“有孚惕出”，《观》卦说“利用宾于王”，《坎》卦说“
纳约自牖」，家人曰「富家」，益曰「中行告公从」，井曰「井甃无咎」，渐曰「或得其桷」，巽曰「田获三品」，涣曰「涣其羣，元吉」，节曰「安节，亨」，中孚曰「月几望」，皆吉辞也。惟屯、需与蹇，则相从于险难之中，故曰「徃吉」、曰「出自穴」、曰「来连」；既济则交儆于未乱之际，故曰「终日戒」，亦皆吉辞。以九四承六五亦十六卦，则不能皆吉，而凶者多。如离之「焚如、死如、弃如」，恒之「田无禽」，晋之「鼫鼠」，鼎之「覆餗」，震之「遂泥」，皆凶爻也。大有之「匪彭」，睽之「睽孤」，解之「解拇」，归妹之「愆期」，旅之「心未快」，小过之「徃厉必戒」，虽非凶爻而亦不纯吉。惟豫之四，一阳而上下应；噬嗑之四，一阳为用狱主；丰之四，为动主以应乎明；大壮之壮，至四而极；未济之未济，至四而济：皆卦主也，故得吉利之辞而免凶咎。以九二应六五者凡十六卦皆吉。蒙之「子克家」，师之「在师中」，泰之「得尚于中行」，大有之「大车以载」，蛊之「干母蛊而得中道」，临之「咸临，吉而无不利」，恒之「悔亡」，大壮之「贞吉」，睽之「遇主于巷」，解之「得黄矢」，损之「弗损」，益之、升之「利用禴」，鼎之「有」实皆吉辞也。惟大畜之舆说辐，则时当止也；归妹利幽贞，则时当守也；未济曳轮贞吉，则时当待也，亦非凶辞也。以六二应九五，亦十六卦，则不能皆吉，而凶吝者有之。如否之包承也，同人之于宗吝也，随之系小子失丈夫也，观之窥观可丑也，咸之咸其腓凶也，皆非吉辞也。屯之屯如邅如，遯之巩用黄牛，蹇之蹇蹇匪躬，既济之丧茀勿逐，则以遭时艰难而显其贞顺之节者也。惟比之自内也，无妄之利有攸徃也，家人之在中馈贞吉也，益之永贞吉也，萃之引吉无咎也，革之已日乃孚征吉也，渐之饮食衎衎也，皆适当上下合徳之时，故其辞皆吉。夫子所谓「其要无咎，其用柔中」者，信矣。自二五之外，亦有应焉；自四五之外，亦有比焉。然其义不如应五承五者之重也。以应言之，四与初犹或取相应之义，三与上则取应义者絶少矣。其故何也？四，大臣之位也，居大臣之位，则有以人事君之义，故必取在下之贤徳以自助，此其所以相应也。上居事外而下应于当事之人，则失清髙之节矣；三居臣位而越五以应上，则失勿二之心矣：此其所以不相应也。然四之应初而吉者，亦惟以六四应初九耳。盖初九为刚徳之资，而六四有善下之羙，故如屯、贲之求婚媾也，颐之虎视耽耽也，损之使遄有喜也，皆吉也。若九四应初六，则反以下交小人为累，大过之不挠乎下，解之解而拇，鼎之折足是也。以比言之，惟五与上或取相比之义，余爻则取比义者亦絶少。其故何也？五，君位也，尊莫尚焉，而能下于上者，则尚其贤也，此其所以有取也。然亦惟六五遇上九乃取斯义。盖上九为髙世之贤，而六五为虚中之主，故如大有、大畜之六五上九，孔子则赞之以尚贤；颐、鼎之六五上九，孔子则赞之以飬贤。其辞皆最吉。若以九五比上六，则亦反以尊宠小人为累，如大过之老妇得其士夫，咸之志末，夬之苋陆，兑之孚于剥，皆是也。独随之九五下上六，而义有取者，卦义刚来下柔，故尔。若初与二，二与三，三与四，则非正应而相比者，或恐陷于朋党比周之失，故其义不重，此皆例之常也。若其爻为卦主，则羣爻皆以比之、应之为吉凶焉。故五位之为卦主者，不待言矣。如豫四为卦主，则初鸣而三盰；剥上为卦主，则三无咎而五无不利；复初为卦主，则二下仁而四独复；夬上为卦主，则三壮頄而五苋陆；姤初为卦主，则二包有鱼而四包无鱼。此又易之大义，不可以寻常此应之例论也（周易义例）
译“纳约自牖”，家人卦说“富家”，益卦说“中行告公从”，井卦说“井甃无咎”，渐卦说“或得其桷”，巽卦说“田获三品”，涣卦说“涣其羣，元吉”，节卦说“安节，亨”，中孚卦说“月几望”，这些都是吉祥的爻辞。只有屯、需和蹇卦，是处于险难之中相互随从，所以说“徃吉”、说“出自穴”、说“来连”；既济卦则是在未乱之时相互警戒，所以说“终日戒”，也全都是吉祥的爻辞。以九四承奉六五的也有十六卦，却不能都吉祥，而凶险的居多。如离卦的“焚如、死如、弃如”，恒卦的“田无禽”，晋卦的“鼫鼠”，鼎卦的“覆餗”，震卦的“遂泥”，都是凶爻。大有卦的“匪彭”，睽卦的“睽孤”，解卦的“解拇”，归妹卦的“愆期”，旅卦的“心未快”，小过卦的“徃厉必戒”，虽然不是凶爻，但也并非纯粹吉祥。只有豫卦的九四，是一阳爻而上下相应；噬嗑卦的九四，是一阳爻作为用狱之主；丰卦的九四，作为动之主以应和明主；大壮卦的刚壮，到九四达到极致；未济卦的未济，到九四得以济渡：这些都是卦主，所以得到吉利之辞而免除凶咎。以九二应和六五的共有十六卦，都吉祥。蒙卦的“子克家”，师卦的“在师中”，泰卦的“得尚于中行”，大有卦的“大车以载”，蛊卦的“干母蛊而得中道”，临卦的“咸临，吉而无不利”，恒卦的“悔亡”，大壮卦的“贞吉”，睽卦的“遇主于巷”，解卦的“得黄矢”，损卦的“弗损”，益卦和升卦的“利用禴”，鼎卦的“有实”，都是吉祥的爻辞。只有大畜卦的“舆说辐”，是因为时势应当停止；归妹卦的“利幽贞”，是因为时势应当坚守；未济卦的“曳轮贞吉”，是因为时势应当等待，也都不是凶辞。以六二应和九五的，也有十六卦，却不能都吉祥，而有凶吝的情况。如否卦的“包承”，同人卦的“于宗吝”，随卦的“系小子失丈夫”，观卦的“窥观可丑”，咸卦的“咸其腓凶”，都不是吉祥的爻辞。屯卦的“屯如邅如”，遯卦的“巩用黄牛”，蹇卦的“蹇蹇匪躬”，既济卦的“丧茀勿逐”，是因为遭遇时势艰难而彰显其贞顺的节操。只有比卦的“自内”，无妄卦的“利有攸徃”，家人卦的“在中馈贞吉”，益卦的“永贞吉”，萃卦的“引吉无咎”，革卦的“已日乃孚征吉”，渐卦的“饮食衎衎”，都恰当地处于上下合德之时，所以其爻辞都吉祥。孔子所说的“其要无咎，其用柔中”，确实如此。除了二五之外，也有相应的关系；除了四五之外，也有比邻的关系。然而其意义不如应和五、承奉五那样重要。以相应来说，四与初还或许取相应的意义，三与上则取相应意义的极少。这是什么原因呢？四，是大臣的位置，居于大臣之位，就有以人事君的意义，所以必须取在下位的贤德来辅助自己，这就是它们相应的缘故。上爻居于事外而下应处于当事之人，就失去了清高的节操；三爻居于臣位而越过五爻去应和上爻，就失去了不事二主的心意：这就是它们不相应的缘故。然而四爻应初爻而吉祥的，也只有六四应初九罢了。因为初九是刚德的凭借，而六四有善于谦下的美德，所以如屯卦、贲卦的求婚媾，颐卦的虎视耽耽，损卦的使遄有喜，都吉祥。如果九四应初六，反而以下交小人为累，大过卦的不挠乎下，解卦的解而拇，鼎卦的折足就是如此。以比邻来说，只有五与上或许取比邻的意义，其余爻取比邻意义的也极少。这是什么原因呢？五，是君位，尊贵没有超过它的，而能谦下于上爻的，是因为崇尚其贤德，这就是有所取义的原因。然而也只有六五遇上九才取此义。因为上九是高世之贤，而六五是虚中之主，所以如大有、大畜卦的六五上九，孔子就赞扬为崇尚贤德；颐、鼎卦的六五上九，孔子就赞扬为供养贤德。其爻辞都最吉祥。如果以九五比上六，则反而以尊宠小人为累，如大过卦的老妇得其士夫，咸卦的志末，夬卦的苋陆，兑卦的孚于剥，都是如此。唯独随卦的九五下应上六，而意义有所取的，是因为卦义是刚来下柔，所以如此。如果初与二，二与三，三与四，不是正应而比邻的，或许担心陷入朋党比周的过失，所以其意义不重要，这都是常规的条例。如果其爻是卦主，则众爻都以比邻、应和它来决定吉凶。所以五位作为卦主的，不必多说了。如豫卦九四为卦主，则初爻鸣叫而三爻盰视；剥卦上爻为卦主，则三爻无咎而五爻无不利；复卦初爻为卦主，则二爻下仁而四爻独复；夬卦上爻为卦主，则三爻壮頄而五爻苋陆；姤卦初爻为卦主，则二爻包有鱼而四爻包无鱼。这又是《易》的大义，不可以寻常的应和条例来论断。
易举正
唐苏州司户郭京有《周易举正》三卷，云：「曽得王辅嗣、韩康伯手冩注定传授真本，比挍今世流行本及国学、乡贡举人等本，或将经入注，用注作经，小象中间以下句反居其上，爻辞注内移后义却处于前，兼有脱遗、两字颠倒、谬误者，并依定本举正其讹，凡一百三节。今畧取其明白者二十处载于此。坤初六：『履霜，坚冰至。』象曰：『履霜，阴始凝也，驯致其道，至坚冰也。』今本于象文『霜』字下误増『坚冰』二字。屯六三象曰：『即鹿无虞，何以从禽也？』今本脱『何』字。师六五：『田有禽，利执之，无咎。』元本『之』字行书向下引脚，稍类『言』字，转冩相仍，故误作『言』，观注义亦全不作『言』字释也。比九五象曰：『失前禽，舍逆取顺也。』今本误倒其句。贲：『亨，不利有攸徃。』今本『不』字误作『小』字。『刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。』注云：『刚柔交错而成文焉，天之文也。』今本脱『刚柔交错』一句。坎卦『习坎』上脱『坎』字。姤九四：『包失鱼。』注云：『有其鱼，故失之也。』今本误作『无鱼』。蹇九三：『徃蹇来正。』今本作『来反』。困初六象曰：『入于幽谷，不明也。』今本『谷』字下多『幽』字。鼎彖：『圣人亨以享上帝，以飬圣贤。』注云：『圣人用之，上以享上帝而下以飬圣贤。』今本正文多『而大亨』三字，故注文亦误増『大亨』二字。震彖曰：『不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。』今本脱『不丧匕鬯』一句。渐象曰：『君子以居贤徳善风俗。』注云：『贤徳以止巽则居，风俗以止巽乃正。』今本正文脱『风』字。丰九四象：『遇其夷主，吉，志行也。』今文脱『志』字。中孚彖：『豚鱼吉，信及也。』今本『及』字下多『豚鱼』二字。小过彖：『柔得中，是以可小事也。』今本脱『可』字，而『事』字下误増『吉』字。六五象曰：『宻云不雨，已止也。』注：『阳已止下，故也。』今本正文作『已上』，故注亦误作『阳已上，故止也』。既济彖曰：『既济亨小，小者亨也。』今本脱一『小』字。系辞：『二多誉，四多惧。』注云：『惧，近也。』今本误以『近也』字为正文而注中又脱惧字，杂卦「蒙，稚而着」，今本稚误作杂字。予顷于福州道藏中见此书而传之，及在后省见晁公武所进《易觧》，多引用之，世罕有其书也（容齐随笔）
干元用九
余向在泸州讲先天图卦，及为帅干任文虎作《读易堂记》，详讲天地之数止于九而已，是乃先天后天之同然。盖先天之数九数也，后天之数上下经序卦图，反而视皆成十有八卦，始终亦不出九数也。故先天位干于一以对坤八，居兊于二以直艮七，处离于三以配坎六，列震于四以当巽五，上下相合数皆为九，此自环图内卦观之也。自环图外卦观之，则干兊之间，泰之外卦为坤，履之外卦为干，即九数矣；大畜之外卦为艮，夬之外卦为兊，亦九数矣。由大畜而上以至于干，自兊而下以至于临，干兊对峙之卦为八个九数，以至兊下相对而为九，余六十左右相对亦为九，以八经卦各生重卦八，是三十六而因为六十四也，而为易之体。后天震兊两卦相对四，后天衍洛书之九而分上下，亦各二九而总乎三十六。羲文之易，先天后天皆以干为首，以九为用。若知干之一卦，可以该六十四卦；知九之为数，可以尽六七八之数。盖以天之终数九而干为天，是九者数之极，故曰九者究也，言究极也（学齐占毕纂）
亢龙
宋张偕仁洎博学强辩，吴越王钱俶薨，有司议谥忠懿，上其状，有「居亢无悔」语。时张佖驳之，以为四字非臣子所宜言，请改正。洎上议曰：「按《易》干之九三：『君子终日干干，夕惕若厉，无咎。』王弼注云：『处下体之极，居上体之下，履重刚之险，因时而惕，不失其几，可以无咎。』《易例》云：『初九为元士，二为大夫，九三为诸侯。』《正义》云：『九三居下体之极，是人臣之体也
译《周易举正》
唐代苏州司户郭京著有《周易举正》三卷，他说：“我曾得到王辅嗣、韩康伯手写的注本，并传授了真正的版本。拿来与当今世上流行的版本以及国学、乡贡举人等的版本相比对，有的将经文混入注文中，有的把注文当作经文，小象传中间以下的句子反而排在上面，爻辞注内的后义却置于前，兼有脱漏、两字颠倒、错误之处，全都依据定本纠正其讹误，共一百三处。现在略取其中明白易懂的二十处记载于此。
坤卦初六：‘履霜，坚冰至。’象传说：‘履霜，阴气开始凝结，顺其发展，就会到坚冰的程度。’现在的版本在象文‘霜’字下面错误地增加了‘坚冰’二字。
屯卦六三象传说：‘即鹿无虞，何以从禽也？’现在的版本脱漏了‘何’字。
师卦六五：‘田有禽，利执之，无咎。’原本‘之’字的行书向下引笔，稍微像‘言’字，辗转抄写沿袭，所以错误地写成了‘言’，观察注文义理也完全不把‘言’字解释进去。
比卦九五象传说：‘失前禽，舍逆取顺也。’现在的版本错误地颠倒了这句话。
贲卦：‘亨，不利有攸往。’现在的版本‘不’字错误地写成了‘小’字。
‘刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。’注解说：‘刚柔交错而成文，是天之文。’现在的版本脱漏了‘刚柔交错’一句。
坎卦‘习坎’上面脱漏了‘坎’字。
姤卦九四：‘包失鱼。’注解说：‘有鱼，所以失去它。’现在的版本错误地写成了‘无鱼’。
蹇卦九三：‘往蹇来正。’现在的版本写成了‘来反’。
困卦初六象传说：‘入于幽谷，不明也。’现在的版本‘谷’字下面多了一个‘幽’字。
鼎卦彖传：‘圣人亨以享上帝，以养圣贤。’注解说：‘圣人用之，上以享上帝而下以养圣贤。’现在的版本正文多出了‘而大亨’三字，所以注文也错误地增加了‘大亨’二字。
震卦彖传说：‘不丧匕鬯，出可以守宗庙社稷，以为祭主也。’现在的版本脱漏了‘不丧匕鬯’一句。
渐卦象传说：‘君子以居贤德善风俗。’注解说：‘贤德以止巽则居，风俗以止巽乃正。’现在的版本正文脱漏了‘风’字。
丰卦九四象传：‘遇其夷主，吉，志行也。’现在的版本脱漏了‘志’字。
中孚卦彖传：‘豚鱼吉，信及也。’现在的版本‘及’字下面多出了‘豚鱼’二字。
小过卦彖传：‘柔得中，是以可小事也。’现在的版本脱漏了‘可’字，而‘事’字下面错误地增加了‘吉’字。
六五象传说：‘密云不雨，已止也。’注解说：‘阳已止下，故也。’现在的版本正文写成了‘已上’，所以注文也错误地写成了‘阳已上，故止也’。
既济卦彖传说：‘既济亨小，小者亨也。’现在的版本脱漏了一个‘小’字。
系辞：‘二多誉，四多惧。’注解说：‘惧，近也。’现在的版本错误地把‘近也’当作正文，而注文中又脱漏了‘惧’字。
杂卦传‘蒙，稚而着’，现在的版本‘稚’字错误地写成了‘杂’字。
我前不久在福州的道藏中见到这本书并传抄下来，后来在后省见到晁公武所进献的《易解》，多处引用它，世间很少有其书。（《容斋随笔》）
《干元用九》
我先前在泸州讲解先天图卦，以及为帅干任文虎作《读易堂记》，详细讲解天地之数只到九为止，这是先天后天共同的道理。大概先天之数是九数，后天之数是上下经序卦图，反过来看都成为十有八卦，始终也不超出九数。所以先天位乾于一以对应坤八，居兑于二以直艮七，处离于三以配坎六，列震于四以当巽五，上下相合数都是九，这是从环图内卦观察的。从环图外卦观察，那么乾兑之间，泰卦的外卦为坤，履卦的外卦为乾，就是九数了；大畜卦的外卦为艮，夬卦的外卦为兑，也是九数了。由大畜而上直到乾，自兑而下直到临，乾兑对峙的卦为八个九数，直到兑下相对而为九，其余六十左右相对也为九，以八个经卦各生重卦八，是三十六而成为六十四，成为易的体。后天震兑两卦相对四，后天衍洛书的九而分上下，也各二九而总共三十六。羲文之易，先天后天都以乾为首，以九为用。如果知道乾的一卦，可以概括六十四卦；知道九作为数，可以穷尽六七八的数。大概因为天的终数是九而乾为天，这九是数的极致，所以说九是究，意思是穷极。（《学齐占毕纂》）
《亢龙》
宋代张偕仁洎博学强辩，吴越王钱俶去世，有关部门议定谥号为忠懿，上报其状，有“居亢无悔”的话。当时张佖驳斥说，认为这四个字不是臣子所应该说的，请求改正。仁洎上奏议说：“按照《易经》乾卦九三：‘君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。’王弼注解说：‘处于下体的极致，居于上体的下面，履践重刚的危险，因时而警惕，不失其几微，可以无咎。’《易例》说：‘初九为元士，二为大夫，九三为诸侯。’《正义》说：‘九三居下体之极，是人臣的体位’
。』《汉书·梁商传》赞云：『地居亢满，而能以谨厚自终。』杨槙《许由碑》云：『锱铢九有，亢极一人。』杜鸿渐《让元帅表》云：『禄位亢极，过踰涯量。』郭子仪碑曰：『居亢无悔，其心益降。』李翰《书霍光传》云：『有伊周负荷之明，无九三亢极之悔。』张说《祁国公碑》云：一无目牛之全，一无亢龙之悔。况考工状云：『受宠若惊，居亢无悔。』本无亢龙之语乎？」议上，佖坐学浅罚俸。此所谓人臣作威作福而迷几贾祸，伐功怙宠而肆志妄行，皆亢者也，何物张佖不谙至此（易史）
译。』《汉书·梁商传》的赞语说：『地位处于极盛，却能以谨慎敦厚保全始终。』杨槙在《许由碑》中说：『对天下细微之物都斤斤计较，极盛之时仅有一人。』杜鸿渐在《让元帅表》中说：『俸禄地位达到极点，超过了应有的限度。』郭子仪碑文说：『身处极盛之位而没有悔恨，内心反而更加谦卑。』李翰在《书霍光传》中说：『有伊尹、周公那样的担当之明，没有《易经》九三爻极盛招悔的遗憾。』张说在《祁国公碑》中说：没有目牛无全的保全，没有亢龙有悔的遗憾。况且《考工记》中说：『承受恩宠如临深渊般惊惧，身处极盛之位而没有悔恨。』难道原本就没有亢龙的说法吗？」议论呈上，张佖因学识浅薄被处罚扣俸。这就是所谓臣子作威作福而迷惑于细微之处招致祸患，夸耀功劳倚仗恩宠而放纵意志妄行，都是处于极盛之位的人，像张佖这样的人怎么糊涂到这种地步（《易经》与史书）
干复仁字
先儒谓仁如桃仁、杏仁之说，盖本于硕果不食，故生生不穷。仁者，天地生物之心也。仁者不是死的物事，故硕果不食，遇一阳而便复。如桃杏核子里的仁，种之即生，故谓之仁。易六十四卦，惟有复卦及干卦言仁。复之初九：「不逺复，无祇悔，元吉。」此克已复礼为仁，故独许颜子一人而已。六二休复，以下仁也，谓当休飬生息以厚仁之发用。如干元为善之长，而体仁足以长人，又曰：「仁以行之。」自是复而至干，六阳全体妙用皆归于干也。故曰：「惟天为大，惟尧则之。」又太史公谓尧仁如天，极于全体也（学斋占毕纂）
用九用六
林元龄曰：「龙门山人卜《易》而善言《易》，尝问以卦只六爻，而乾坤有用九、用六，似有七爻，何也？」山人曰：「《易》，数也。数竒则无穷，三百八十四爻外，则用九、用六，此所以为竒也。周天三百六十五度四分度之一，亦竒数也。扬雄作《太玄》，遂有踦、赢二赞，亦用九、用六之谓也。不然，则《易》之数穷矣（天禄识余）
无
周易》“无”皆作“无”。王述曰：「天屈西北为无。盖东南为春夏，阳之伸也，故万物敷荣；西北为秋冬，阳之屈也，故万物老死。老死则无矣。」此字说之有意味者也（鹤林玉露）
干九三无
明卿陈氏曰：「后世人臣处亢，至于为蛇为虺，有位、有民、有辅，而龙徳遂亡，非圣人焉能获此三无乎？此周公之亢也。」东溟曰：「贵而无位，尹辞阿衡是已；髙而无民，甘盘遯荒是已；贤在下位而无辅，伯夷首阳是已。悔何也？世皆尹，则难乎其为嗣君；世皆盘，则难乎其为帝师；世皆夷，则难乎其为天吏。圣人不忍以一时之危行，而掩天下万世之通情，安得无悔（周易时论）
龙徳
袁石公云：「三代而下，亦有一二至人，与龙徳相近者，汉之子房、东方朔、黄叔度，晋之阮嗣宗，唐之狄仁杰是也。子房当烹狗藏弓之世，时隠时见，托赤松以自保；方朔事杀人如蔗之主，玩弄儿戱，若在股掌；叔度居乱世，君俊顾厨皆其师友，而党祸不及；嗣宗纵酒污朝，口无臧否；梁公身事女主，与媱奴为伍，纵博褫裳，恬不知怪。使诸君子有一毫道理不尽，我根潜伏，乌能含垢包羞，与世委蛇若此？亦知易之言也（易史）
知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。
从来无苟且之功名，登颠造极，回首难矣。伍员、大夫种、刘文静辈，是皆小贤小智也，知进矣、存矣、得矣。急流勇退，保全身名，如蔡泽、孔光、张禹者，天下亦何頼有若人乎？惟圣人者，道充徳备，荷众人所不敢任之担，剏万古所未尝见之事，沮挠不动，疑谤不摇，知进矣不必知退，知存矣不必知亡，知得矣不必知丧。汤武诛伐，伊周桐扆，尼山笔削，稍一瞻逥郄虑，时迁事变，不可为矣。故曰：「其惟圣人乎！」然究竟理到极处，知进未尝不知退，知存未尝不知亡，知得未尝不知丧，反经行权，依然合道，依然保身，所谓不失其正也。故又曰：「其惟圣人乎！」盖深赞之也（节山读易）
修辞
修辞立其诚，修其内则为诚，修其外则为巧言。易以辞为重，上系终于黙而成之，飬其诚也；下系终于六辞，验其诚不诚也。辞非止言语，今之文，古所谓辞也（困学纪闻）
干初九坤初六
干初九复也，潜龙勿用，即闭闗之义；坤初六姤也，履霜坚冰至，即女壮之戒（困学纪闻）
坤动也刚
坤卦·文言》曰：「坤至柔，而动也刚。」王弼云：「动之方正，不为邪也。」程伊川云：「坤道至柔，而其动则刚，动刚故应干不违。」张横渠云：「柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始。」又云：「积大势成而然。」东坡云：「夫物非刚者能刚，惟柔者能刚尔。畜而不发，及其极也，发之必决。」张葆光但以训六二之直。陈了翁云：「至柔至静，坤之至也；刚者道之动，方者静之徳。柔刚、静动，坤元之道之徳也。」郭雍云：「坤虽以柔静为主，苟无方刚
译干复仁字
先儒认为“仁”如同桃仁、杏仁的说法，大概源于“硕果不食”，所以生生不息。仁，是天地化生万物的心。仁不是死物，所以硕果不食，遇到一阳之气便回复生机。就像桃杏核子里的仁，种下就能生长，所以称为仁。《易经》六十四卦中，只有复卦和乾卦论及仁。复卦初九爻辞说：“不远复，无祇悔，元吉。”这是克制私欲、回复礼制即为仁，所以只赞许颜回一人。六二爻辞“休复”，是以下位之仁，意思是应当休养生息以厚植仁的发用。如同乾元是众善之首，而体认仁德足以统领众人，又说：“以仁德推行。”从复卦到乾卦，六阳爻的全体妙用都归于乾。所以说：“只有天最伟大，只有尧效法它。”又太史公说尧的仁德如天，达到了全体的极致（《学斋占毕纂》）
用九用六
林元龄说：“龙门山人擅长占卜《易经》且善于解说《易经》，曾问他卦只有六爻，而乾坤卦有用九、用六，似乎有第七爻，这是为什么？”山人说：“《易经》是数理。数理奇数则无穷，三百八十四爻之外，还有用九、用六，这就是奇数的所在。周天三百六十五又四分之一度，也是奇数。扬雄作《太玄》，于是有踦、赢两个赞语，也就是用九、用六的意思。不然，《易经》的数理就穷尽了（《天禄识余》）
无
《周易》中的“无”都写作“无”。王述说：“天在西北方弯曲为无。大概东南方是春夏，是阳气的伸展，所以万物繁荣；西北方是秋冬，是阳气的屈曲，所以万物衰老死亡。衰老死亡就是无。”这个字的解说很有意味（《鹤林玉露》）
干九三无
明卿陈氏说：“后世臣子处于亢奋之位，以至于变成蛇虺，有位、有民、有辅佐，而龙德却消亡了，如果不是圣人，谁能获得这三种‘无’呢？这是周公的亢奋之处。”东溟说：“尊贵而无位，尹吉甫辞让阿衡之职就是这样；高尚而无民，甘盘隐遁荒野就是这样；贤能而在下位而无辅佐，伯夷隐居首阳山就是这样。为什么会有悔恨呢？如果世人都像尹吉甫，就难以成为嗣君；世人都像甘盘，就难以成为帝师；世人都像伯夷，就难以成为天吏。圣人不忍心因为一时的危行，而掩盖天下万世的通情，怎能没有悔恨（《周易时论》）
龙徳
袁石公说：“三代以下，也有一两位至人，与龙德相近，汉代的张良、东方朔、黄叔度，晋代的阮籍，唐代的狄仁杰就是这样。张良处于烹狗藏弓的时代，时而隐居时而显现，依托赤松子以自保；东方朔侍奉杀人如麻的君主，玩弄儿戏，仿佛在股掌之间；黄叔度身处乱世，君俊、顾厨都是他的师友，而党锢之祸波及不到；阮籍纵酒污蔑朝廷，口中没有褒贬；狄仁杰身侍女主，与奸佞为伍，纵博褫裳，恬不知怪。如果这些君子有一毫道理不尽，我根潜伏，怎么能含垢包羞，与世委蛇如此？这也知道《易经》所说的话了（《易史》）
知进不知退，知存不知亡，知得不知丧。
从来就没有苟且的功名，登峰造极，回首难矣。伍子胥、大夫种、刘文静等人，都是小贤小智，知道进、存、得。急流勇退，保全身名，如蔡泽、孔光、张禹等人，天下又何必依赖这样的人呢？只有圣人，道充德备，承担众人不敢承担的担子，开创万古未尝见过的事，沮挠不动，疑谤不摇，知道进不必知道退，知道存不必知道亡，知道得不必知道丧。汤武诛伐，伊周桐扆，尼山笔削，稍一瞻顾退却，时迁事变，不可为矣。所以说：“大概只有圣人吧！”然而究竟理到极处，知道进未曾不知道退，知道存未曾不知道亡，知道得未曾不知道丧，反经行权，依然合道，依然保身，所谓不失其正。所以说：“大概只有圣人吧！”这是深深赞叹（《节山读易》）
修辞
修辞立其诚，修其内则为诚，修其外则为巧言。《易经》以辞为重，上经终于默而成之，培养其诚；下经终于六辞，检验其诚不诚。辞不只是言语，现在的文章，古代称为辞（《困学纪闻》）
干初九坤初六
乾初九是复，潜龙勿用，就是闭关的意义；坤初六是姤，履霜坚冰至，就是女壮的警戒（《困学纪闻》）
坤动也刚
《坤卦·文言》说：“坤至柔，而动也刚。”王弼说：“动之方正，不为邪也。”程伊川说：“坤道至柔，而其动则刚，动刚故应乾不违。”张横渠说：“柔亦有刚，静亦有动，但举一体，则有屈伸、动静、终始。”又说：“积大势成而然。”东坡说：“夫物非刚者能刚，惟柔者能刚尔。畜而不发，及其极也，发之必决。”张葆光只以训六二之直。陈了翁说：“至柔至静，坤之至也；刚者道之动，方者静之德。柔刚、静动，坤元之道之德也。”郭雍说：“坤虽以柔静为主，苟无方刚
之徳，不足以含弘光大。」诸家之说，率不外此。予顷见临安退居庵僧昙莹云：「动者，谓爻之变也。坤不动则已，动则阳刚见焉。在初为复，在二为师，在三为谦，自是以徃皆刚也。」其说最为分明有理（容斋随笔）
译这样的德行，不足以包容宏大、发扬光大。」各家的解说，大都不超出这个范围。我最近见到临安退居庵的僧人昙莹说：「动，是指爻的变化。坤卦如果不变动也就罢了，一旦变动，阳刚之气就显现出来。在初爻变为复卦，在二爻变为师卦，在三爻变为谦卦，从此以后都是阳刚之卦。」他的解说最为清晰明白且合乎道理（《容斋随笔》）
黄裳元吉
程伊川说：「黄裳元吉，妇居尊位，女娲氏、武氏是也。非常之变，不可言也，故有黄裳元吉之戒。如武氏之变，固也。女娲不见于书，果有炼石补天之事，亦非变也。不言汉吕氏，独非变耶？」苏仲虎则曰：「伊川在元佑时，以罢逐，故为此说以诋垂箔之政。」予不敢以为然（闻见后録）
天玄而地黄
程子说孟子英气，张子说颜子粗心，张长史常举为对，果然。读书至程、朱，可谓细矣，比之孔子，觉犹未也。孔子读书，直是字字不放过。《坤》卦上爻，孔子已是解明，程、朱解之尚都未尽。此时阳气虽微，到底阳不可没，故曰：「为其嫌于无阳也，故称龙焉。」此时焉得有龙？倒反以龙为主，似龙自在那里战的一般。但是龙至此不能自振，已疑于阴，故曰「未离其类」。不然，气为阳，血为阴，如何说血？阴阳至此混为一区，故曰「玄黄」者，天地之杂也。然到底天是天，地是地，犹然天玄而地黄。春秋书法便是仿此，因天子失了身分，诸侯皆与对垒，然《春秋》之文曰：「王师败绩于茅戎。」一似天王不知何故自败于茅戎者然。天王岂能无过？到底君是君，臣是臣。所以孔子成《春秋》，而乱臣贼子惧。又如人心，原只有天理，到得人欲炽时，竟与天理争衡，岂可说道心、人心势均力敌？只说得道心微茫而已。然道心至此，已不能超然于人心之上，觉得混杂，到底天理是天理，人欲是人欲，岂可竟不分别？此是夫子就「龙战于野，其血玄黄」八字上逐字想出来的，直细入无间（榕村语録）
得朋丧朋
程子谓：「西南得朋不好，东北丧朋纔好。」如女人羣聚，有何用处？止与类行而已，惟从夫乃得所归也。朱子又云：「西南得朋好，东北丧朋不好。西南阴方，得其本位；东北阳方，则必至于丧朋。」某则谓在西南当位用事，必须得朋，乃与类行；至东北则时过地易，必须丧朋，乃终有庆也。如做外官，须有属员、吏役、兵马，方能办事；及居近君之位，则宜声光销减，朋亡乃尚于中行矣（榕村语録）
西南如臣去君逺，将在外，君命有所不受，大夫出疆，虽无君命，専之可也，其声光几与君同；至东北则与君近，不见其有威权，声华销减，如月去日逺与相对则光满，近日则偏亏不全矣（榕村语録）
龙战于野
坤以柔顺为徳，然时当阴极，尤非専任柔顺可以挽回气数。盖疑阳之际，臣儗君，庶匹嫡，盗贼比王侯，世道人心几灭熄矣。阪泉、涿鹿之师，羲黄不免，况季世乎？易称「龙战」，凡以为阳也，虽两败俱伤，玄黄血杂，亦不恤耳。天地之生，一治一乱，不大驱除，则不成荡平，穷变通久之道也。诸葛亮云：「汉贼不两立。」裴度云：「臣誓不与贼俱生。」司马光亦云：「后人必有以调停之说误陛下者。」人臣以道事君，可借口柔顺乎？易于坤上六深明刚克之理，非迂儒所辩（易史）
辨之不早辨
秦鉴分卦之弱而为郡县，不虞发难于匹夫；汉惩七国之变而轻宗室，乃祚忽诸于王氏。甚矣，早辨之之难也！然国家之变，不生于所辨，而起于所忽。假令秦人不兴闾左之役，陈胜一荷锄子耳；刘向外家之封事得行，莽虽象恭，祇就第以老耳，夫何乱之能为？惟忽之而不早为之辨，是以积渐陵夷而至于亡。《易》曰：「驯曰顺，安危利灾，然而不亡者，未之有也（易史）
纯坤称龙
天地未尝一日无阳，亦未尝一日无君子，故十月为阳，纯坤称龙。朱子曰：「复之一阳，是坤卦积来，一日生一分，至十一月一阳始成（困学纪闻）
建侯
乾坤之次屯，曰「建侯」。封建与天地并立，一旅复夏，共和存周，封建之效也；匹夫亡秦，郡县之失也（困学纪闻）
即鹿无虞
明正徳间，都御史张嵿敕巡抚保定，兼提督紫荆诸闗，筮得此爻，曰：「行无虞，官何以即鹿？吾入林而已。」时提学李梦阳在座，曰：「不然。三闗，古巨鹿地也，急即之。无虞者，不疑也。惟入林中，惟恐为彬所中耳。」
译黄裳元吉
程伊川说：“黄裳元吉，指妇人处于尊位，女娲氏、武则天就是这样的例子。这种非常之变，不可言说，所以有‘黄裳元吉’的告诫。像武则天的变故，确实是如此。女娲不见于史书，即使真有炼石补天的事，也不是变故。不说汉代的吕氏，难道不是变故吗？”苏仲虎则说：“伊川在元祐年间，因为被罢黜放逐，所以发表这种言论来诋毁垂帘听政。”我不敢赞同这种看法（《闻见后录》）
天玄而地黄
程子说孟子有英气，张子说颜子粗心，张长史常常举这两句作为对仗，果然如此。读书到了程子、朱子的程度，可以说很细致了，但比起孔子，觉得还不够。孔子读书，确实是字字不放过。《坤》卦上爻，孔子已经解释明白了，程子、朱子解释得尚且都不全面。此时阳气虽然微弱，但到底阳气不可淹没，所以说：“因为它嫌疑于没有阳气，所以称龙。”此时哪里有龙？反而以龙为主，好像龙自己在那里战斗一般。但是龙到了这里不能自我振奋，已经疑似于阴，所以说“未离其类”。不然，气为阳，血为阴，怎么说血呢？阴阳到了这里混为一区，所以说“玄黄”，是天地的杂色。但到底天是天，地是地，仍然是天玄地黄。《春秋》的书法便是仿效这个，因为天子失去了身分，诸侯都与他对抗，然而《春秋》的文字说：“王师败绩于茅戎。”好像天王不知何故自己败于茅戎一样。天王难道能没有过错吗？到底君是君，臣是臣。所以孔子作《春秋》，乱臣贼子就害怕了。又如人心，原本只有天理，等到人欲炽盛时，竟然与天理争衡，岂可说道心、人心势均力敌？只能说道心微茫而已。但道心到了这里，已经不能超然于人心之上，觉得混杂，到底天理是天理，人欲是人欲，岂可竟不分别？这是夫子从“龙战于野，其血玄黄”八个字上逐字想出来的，直细入无间（《榕村语录》）
得朋丧朋
程子说：“西南得朋不好，东北丧朋才好。”如同女人聚集，有什么用处？只是与同类同行而已，只有跟随丈夫才能得到归宿。朱子又说：“西南得朋好，东北丧朋不好。西南是阴方，得到它的本位；东北是阳方，则必然导致丧失朋友。”我却认为在西南当位用事，必须得朋，才与同类同行；到了东北则时过境迁，必须丧朋，才最终有庆贺之事。如同做外官，必须有属员、吏役、兵马，才能办事；等到居于接近君主的位置，则应该声光销减，朋友消亡才尚于中行（《榕村语录》）
西南如同臣子远离君主，将在外，君命有所不受，大夫出使境外，即使没有君命，专断也可以，他的声光几乎与君主相同；到了东北则与君主接近，不见他有威权，声华销减，如同月亮远离太阳则光满，靠近太阳则偏亏不全（《榕村语录》）
龙战于野
坤以柔顺为德，然而时当阴极，尤其不是专门任用柔顺可以挽回气数的。在疑似阳气之际，臣子比拟君主，庶子匹敌嫡子，盗贼比肩王侯，世道人心几乎灭绝了。阪泉、涿鹿的战争，伏羲、黄帝尚且不免，何况末世呢？《易》称“龙战”，凡是以为阳气的，虽然两败俱伤，玄黄血杂，也不顾惜。天地之生，一治一乱，不大加驱除，就不能成就荡平，这是穷变通久之道。诸葛亮说：“汉贼不两立。”裴度说：“臣誓不与贼俱生。”司马光也说：“后人必有以调停之说误导陛下的人。”人臣以道事君，可以借口柔顺吗？《易》在坤上六深明刚克之理，不是迂腐儒生所能辩驳的（《易史》）
辨之不早辨
秦朝鉴于分封之弱而实行郡县，不料发难于匹夫；汉朝惩于七国之变而轻视宗室，于是皇位忽然落入王氏手中。早辨之之难，竟然到了这种地步！然而国家的变故，不生于所辨，而起于所忽。假使秦人不兴闾左之役，陈胜只是一个扛锄头的农夫；刘向外家之封事得以施行，王莽虽然象恭，只会在府第中老死罢了，他能造成什么祸乱呢？只有忽视而不早为之辨，所以积渐陵夷而至于灭亡。《易》说：“驯曰顺，安危利灾，然而不亡者，未之有也”（《易史》）
纯坤称龙
天地未尝一日无阳，也未尝一日无君子，所以十月为阳，纯坤称龙。朱子说：“复之一阳，是坤卦积来，一日生一分，至十一月一阳始成”（《困学纪闻》）
建侯
乾坤之后是屯，说“建侯”。封建与天地并立，一旅复夏，共和存周，这是封建的功效；匹夫亡秦，这是郡县的过失（《困学纪闻》）
即鹿无虞
明代正德年间，都御史张嵿奉敕巡抚保定，兼提督紫荆诸关，筮得此爻，说：“行无虞，官何以即鹿？我入林而已。”当时提学李梦阳在座，说：“不对。三关，是古巨鹿之地，急忙前往。无虞者，不疑也。只有入林中，惟恐被彬所中耳。”
时宦竖江彬用事，彬有林字。后武宗西狩，江彬索璧、马、妇女，不应，驾言三闗迎驾，军不至，罢职。此臆断幸中，然古占法原是有此（仲氏易）
译当时宦官江彬专权，江彬字林。后来明武宗西巡，江彬索要玉璧、马匹和妇女，（有人）没有答应，（于是）借口说去三关迎接圣驾，军队没有到达，（江彬）被罢免职务。这是主观推测恰好应验，然而古代的占卜方法原本就有这一条（出自《仲氏易》）。
屯六二蒙六三
屯》、《蒙》二卦，皆二阳而四阴。《屯》以六二乘初九之刚，《蒙》以六三乘九二之刚。而《屯》之爻曰：「女子贞不字，十年乃字。」《蒙》之爻曰：「勿用取女，见金夫，不有躬。」其正邪不同如此者，盖《屯》二居中得正，不为初刚所诱，而上从九五，所以为贞；《蒙》三不中不正，见九二之阳，悦而下从之，而舍上九之正应，所以勿用。士之守身居世，而择所从、所处，尚鉴兹哉（容斋随笔）
蒙比言筮
问：六十四卦皆所以筮也，蒙之彖独戒其再三渎者，何也？曰：蒙内卦坎，坎为狐疑。凡明者善断，蒙者善疑。惟其善疑，则虽正告，而犹惘惘然不知适从，此所以愈蒙也，故戒之。问：凡卦俱为筮设，而比彖独言原筮者，何也？曰：蒙内卦坎，故戒之以渎筮；比外卦坎，故教之以原筮。坎为狐疑，疑在内者，宜明以决之；疑在外者，宜详以审之。其义各有取也（汪氏《易问）
利涉大川
易》卦辞称「利涉大川」者七，「不利涉」者一；爻辞称「利涉」者二，「用涉」者一，「不可涉」者一。需、讼、未济指坎体而言，益、中孚指巽体而言，涣指坎、巽而言。盖坎为水，有大川之象；而巽为木，木可为舟楫以济川。故益之《彖》曰「木道乃行」，中孚之《彖》曰「乘木舟虚」，涣之《彖》曰「乘木有功」。又舟楫之利，实取诸涣，正合二体以取象也。谦、蛊则中爻有坎，同人、大畜则中爻有巽。頥之反对《大过》，方有巽体。五去之逺，所以言「不可涉」；上则变而之对卦，故「利涉」云（容斋随笔）
三褫
郑康成以三褫为三拕，晁以道云：「三拕即拖绅之拖，谓拽也。」此似讼胜受服，有矜喜不自持之意，最有意趣。故何玄子谓：「褫亦作解衣，解者脱也。《雪赋》云：『褫佩解绅』，并非夺衣之谓。」观孔子不言以讼夺服，而曰以讼受服，可验。据此则所云三褫者，盖束而解，解而束，束而又解，如此不一，所谓一日三摩挲，矜喜之极也（易小帖）
师比名
或问：「师有北面领兵之象，比有南面临民之象，二卦自为反对，何取于师、比之名乎？」曰：「古人寓兵于民，五家为比，居民之法自比而始；五师为军，制军之法至师而成（熊氏经说）
师出以律
荀九家易》坎象为律，盖象上下空而阳气实其中。所谓「师出以律」者，如《六韬》太公言：「天清净无阴云风雨，夜半遣轻骑徃至敌垒，去九百步外，徧持律管当耳，大呼惊之，有声应管，其来甚微，可以知三军之消息胜负。」及《周礼·春官》大师之职：「执同律以听军声而诏吉凶。」武王伐纣，吹律听声，推孟春以至于季冬，杀气相并而音尚宫。晋人闻有楚师，师旷曰：「不害。吾骤歌北风，又歌南风。南风不竞，多死声，楚必无功。」皆其法也。坎为耳，主听；又坎方黄锺之本，故师初言律（易史）
师或舆尸凶
用兵之道，贵有専任。《易·师》之辞曰：「师贞，丈人吉。」程颐曰：「丈人者，尊严之称。非众所尊信畏服，则安能得人心之从。」六三：「师或舆尸，凶。」六五：「长子帅师，弟子舆尸，贞凶。」程曰：「舆师众主也。军旅之事，任不専一，覆败必矣。」棠按：赵盾为将，而令出赵穿；荀林父为将，而令出先縠，焉徃而不败？后世复用太监监军，是以万不能取胜。昔唐九节度之师，不用统帅，虽李、郭善用兵，犹不免于败，况其它乎？此皆舆尸凶之验也（知新録）
比之无首
此节发明后夫凶之意。首，向也。无首，犹言不知所向也。言不向显比之主，抗命逆行，如田横、公孙述之自取灭亡也。钱镠霸吴越，遗嘱其子曰：「善事大国，勿废事大之礼。」其后三世四王，与五代相终始。冯敬通投身更始，光武屡招不降，后虽归命，终抱后夫之罚，坎■〈土禀〉以没。其向背得失，亦可见矣（易史）
说而应乎干
汉祖、唐宗，皆开创刚明之主。张良以弱质佐帷幄，辅帝业，身名俱泰；魏征
译屯卦六二、蒙卦六三
屯卦和蒙卦，都是两个阳爻、四个阴爻。屯卦中，六二凌乘初九的刚健；蒙卦中，六三凌乘九二的刚健。而屯卦的爻辞说：“女子贞正不婚，十年后才嫁。”蒙卦的爻辞说：“不可娶此女，她见到有钱的男子，便不顾自身。”其正邪不同竟至于此，大概是因为屯卦的六二居中得正，不被初九的刚健所诱惑，而是向上顺从九五，所以称为贞正；蒙卦的六三不中不正，见到九二的阳刚，喜悦而向下顺从它，却舍弃了上九的正应，所以不可取用。士人守身处世，选择所追随和所处的位置，应当以此为鉴啊。（《容斋随笔》）
蒙卦与比卦论及占卜
问：六十四卦都用于占卜，蒙卦的彖辞唯独告诫不要再三亵渎，这是为什么呢？答：蒙卦内卦为坎，坎象征狐疑。凡是明智的人善于决断，蒙昧的人善于怀疑。正因为善于怀疑，所以即使明确告知，仍然茫然不知该听从谁，这就更加蒙昧了，因此加以告诫。问：所有卦都是为占卜而设，而比卦的彖辞唯独说“原筮”，这是为什么呢？答：蒙卦内卦为坎，所以用亵渎占卜来告诫；比卦外卦为坎，所以用原初占卜来教导。坎象征狐疑，疑虑在内，应当用明智来决断；疑虑在外，应当用详细来审视。它们的意义各有侧重。（汪氏《易问》）
利涉大川
《易经》卦辞中称“利涉大川”的有七处，“不利涉”的有一处；爻辞中称“利涉”的有两处，“用涉”的有一处，“不可涉”的有一处。需、讼、未济是指坎卦的卦体而言，益、中孚是指巽卦的卦体而言，涣是指坎、巽两卦而言。大概因为坎象征水，有大河的意象；而巽象征木，木头可以做成舟船来渡河。所以益卦的彖辞说“木道乃行”，中孚卦的彖辞说“乘木舟虚”，涣卦的彖辞说“乘木有功”。又舟船的便利，实际上取自涣卦，正好结合两个卦体来取象。谦、蛊则是中间爻位有坎，同人、大畜则是中间爻位有巽。颐卦的反对卦是大过，方才具有巽卦的卦体。五爻远离，所以说“不可涉”；上爻则变化而走向反对卦，所以说“利涉”。（《容斋随笔》）
三褫
郑康成认为三褫就是三拖，晁以道说：“三拖就是拖绅的拖，意思是拽拉。”这似乎是指打官司获胜后接受礼服，有矜持喜悦、不能自持的意思，最有意趣。所以何玄子说：“褫也作解衣，解就是脱。《雪赋》说：‘褫佩解绅’，并不是夺取衣服的意思。”看孔子不说因诉讼夺取衣服，而说因诉讼接受衣服，可以验证。据此那么所说的三褫，大概是系上又解开，解开又系上，系上又解开，如此不一，所谓一天抚摸三次，是矜持喜悦到了极点。（《易小帖》）
师卦与比卦的名称
有人问：“师卦有北面领兵的意象，比卦有南面临民的意象，两卦互为反对，为什么取师、比这样的名称呢？”答：“古人寓兵于民，五家为比，治理居民的法则从比开始；五师为军，制定军队的法则到师才完成。”（熊氏《经说》）
师出以律
荀九家《易》认为坎的卦象为律，大概是象征上下虚空而阳气充实其中。所谓“师出以律”，就像《六韬》中太公所说：“天气晴朗没有阴云风雨，半夜派遣轻骑兵前往敌营，在九百步以外，普遍拿着律管放在耳边，大声呼喝惊吓敌人，有声音响应律管，其声甚微，可以知道三军的动向和胜负。”以及《周礼·春官》中大师的职责：“执持同律来听军声从而宣告吉凶。”武王伐纣，吹律听声，推算从孟春直到季冬，杀气相并而音尚宫。晋人听说有楚军，师旷说：“无害。我接连唱北风，又唱南风。南风不竞，多死声，楚必无功。”都是这种方法。坎为耳，主听；又坎方是黄钟的本源，所以师卦初爻言律。（《易史》）
师或舆尸凶
用兵之道，贵在专任。《易经·师卦》的爻辞说：“师贞，丈人吉。”程颐说：“丈人，是尊严的称呼。如果不是众人所尊信畏服的，怎么能得到人心的顺从。”六三：“师或舆尸，凶。”六五：“长子帅师，弟子舆尸，贞凶。”程颐说：“舆师是众人的主宰。军事之事，任用不专一，覆败是必然的。”棠按：赵盾为将，而命令出自赵穿；荀林父为将，而命令出自先縠，哪里有不败的呢？后世又用太监监军，因此万不能取胜。从前唐朝九节度的军队，不用统帅，虽然李、郭善用兵，尚且不免于败，何况其他人呢？这都是舆尸凶的验证。（《知新录》）
比之无首
这一节阐发后夫凶的意思。首，是向的意思。无首，就是说不知道所向。说不朝向显比的主君，抗命逆行，像田横、公孙述那样自取灭亡。钱镠称霸吴越，遗嘱他的儿子说：“好好侍奉大国，不要废掉事奉大国的礼节。”他后来三世四王，与五代相始终。冯敬通投身更始帝，光武帝屡次招降他不降，后来虽然归顺，终究抱受后夫的惩罚，陷于困境而死。其向背得失，也可以看到了。（《易史》）
说而应乎干
汉高祖、唐太宗，都是开创刚明的君主。张良以弱质辅佐帷幄，辅助帝业，身名俱泰；魏征
以妩媚行谠直，称贤相，与贞观终始。二公者，所谓「说而应乎干，履虎尾不咥」者欤（易》、《史）
译凭借柔顺婉转而践行正直之道，被赞誉为贤相，与贞观之治始终相伴。这两位公卿，大概就是《易经》和《史记》中所说的“言语和悦而顺应刚健，踩到老虎尾巴也不被咬”的人吧？
包承包羞
包承、包羞二义，如见小人肺肝。彼小人之悻悻无忌者，易与耳。惟包藏不测者，机深害毒，祸发不可制。王莽折节下士，以扬雄之才智，失身事之，此包承也。曹操欲杀杨彪，以其名徳，恐失人望而赦之，此包羞也。其心犹有所愧惮，未敢勇于伤善也。然自是党羽日盛，威福日恣，正人名哲见几而去，势重难挽，国运随之，此《易》之所为否，而君子俭徳避难之秋也。噫！言之滋惧矣（易史）
苞桑
苞桑之喻，旧称坚厚。按苞为木之丛生者，丛生枝细，不能系物，此正与坚厚相反。故唐陆贽《收复河中后请罢兵状》有云：「邦国之杌■〈揑，木代扌〉绵绵连连，若苞桑缀旒，幸而不殊者屡矣。」此亦以苞桑细弱，难以维系为解。旧过泥苞字，遂认作坚厚，实非义也（仲氏易）
出门
同人之初曰「出门」，随之初曰「出门」，谨于出门之初，则不苟同、不苟随（困学纪闻）
谦亨君子有终
谦》之卦词曰：「君子有终」，言其乆也。谦之道，众人不能久，而君子能终之也。夫少之事长，贱之事贵，不肖之事贤，烛至起，食至起，射则三揖，酒则百拜，磬折、匐服、叶拱、墙负，谁不知之？谁不行之？一临利害，巧为趋避。语有之曰：「女无羙恶，入宫见妬；士无贤不肖，入朝见嫉。」又曰：「饥马在廐，漠然无声，投刍其傍，争心乃生。」故曰：「好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。」由是言之，小人乌能谦哉！古之君子能谦有终，若禹之不矜不伐，上也；伯夷之逊国而逃，次也；晏子之乆而能敬，又其次也。若夫张毅之走悬泊，王莽之下白屋，一则谦之羙，一则谦之贼也，何终之有（丹铅録）
劳谦有终
禹不伐，天下莫与争功；桓公有矜，诸侯叛者九国。劳谦民服，信乎有征。周亚夫折吴楚，平七国，可谓社稷臣矣；霍光受襁褓，措盘石，虽周、伊蔑以加矣。乃一以无罪身死，一以甫死夷族，则何也？岂独尽其君之过与？抑其骖乘顾箸，骄矜见于言面，有以致之欤？君子不欲多上人，况其君乎？甚矣，劳谦之义未之前闻也。足已无术，班、马均讥，有以也夫（易》、《史）
劳谦
问：「谦九三何以称『劳谦』也？」曰：「傲则逸，谦则劳。坎，劳卦也。二、三、四爻互坎，而三得坎之中画，故称『劳（汪氏《易问）
六爻得失
六爻有得有失，惟谦三吉、三利；家人一爻悔亡，五爻皆吉（困学纪闻）
鸣谦鸣豫
鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣者，心声之发也。未知获戾于上下，鸣谦者欤？二三子亦姑谋乐，鸣豫者欤（困学纪闻）
豫
蔡子木庭楠云：「豫之世，君多以躭乐废事，大臣多以势自専，士多以慕富贵变生平所守。故五之疾，上之冥，以戒人君之废；四之勿疑，以戒大臣之専；初之鸣，二之介，三之盱，以戒士之慕富贵利达。苟君能惕厉，大臣能用贤，士能守节行，则何豫之不可乆乎？」程敬承亦云：「世道不可不豫，人心不可有豫。」此皆经国匡时之论。二公皆万厯时人，抑有感而为是言欤（易史）
贞疾恒不死
坎》为疾，疾与豫反，《书》所云「王有疾勿豫」是也。夫四、五皆互坎而体之，大坎则君独受之。苐坎象为月，而五当坎上，正弦满之时，所谓縆也。縆与恒同，即《诗》所谓「如月之恒」者。虽恒有半魄，而中明未亡，实未尝死，则为久长计，仍有类于不终日者，此则豫仍未豫者也（仲氏易）
冥豫冥升
冥于豫而勉其有渝，开迁善之门也；冥于升而勉其不及，回进善之机也（困学纪闻）
弗兼与
里克之中立，邓析之两可，终于邪而已，故《随》之六二曰：「弗兼与也（困学纪闻）
先甲先庚
先甲先庚，吴秘注《法言》云：「《周礼》治象挟日而敛之。郑司农云：『从甲至癸谓之挟日。』是以《易》称先甲三日、先庚三日，皆为申命令之义。独取甲庚者，以甲木主仁，示其寛令也；庚金主义，示其严令也（用《学纪
译包承与包羞这两种含义，如同看清了小人的肺腑。那些小人嚣张跋扈、肆无忌惮的，反而容易对付。只有那些包藏祸心、深不可测的，机关算尽、毒害深重，一旦祸端爆发便无法控制。王莽降低身份礼贤下士，连扬雄那样有才智的人都失节去侍奉他，这就是包承。曹操本想杀杨彪，因为杨彪有名望德行，担心失去人心而赦免了他，这就是包羞。他们心中尚且有所愧疚畏惧，不敢公然伤害善人。然而从此以后，他们的党羽日益壮大，威势和福泽日益放纵，正直的名士和明智的哲人见微知著而离去，权势沉重难以挽回，国家的命运也随之衰败，这就是《易经》所说的否卦，也是君子应当节俭德行、避开灾祸的时节。唉！说起来更加令人恐惧了。
苞桑的比喻，旧说认为是坚固厚实。查考“苞”字是树木丛生的样子，丛生的树枝细小，不能系挂物品，这正与坚固厚实相反。所以唐代陆贽在《收复河中后请罢兵状》中说：“国家的动荡连绵不断，就像苞桑上悬挂的旌旗，侥幸没有断绝的情况屡次发生。”这也是以苞桑细弱、难以维系来解释。旧说拘泥于“苞”字，就把它认作坚固厚实，实在不符合本义。
同人卦的初爻说“出门”，随卦的初爻也说“出门”，在出门之初谨慎行事，就不会苟且地与人同流，也不会苟且地随波逐流。
谦卦的卦辞说：“君子有终”，是说谦德能够长久。谦的道理，众人不能长久保持，而君子能够始终如一。年少侍奉年长，卑贱侍奉尊贵，不贤侍奉贤能，蜡烛点燃就起身，食物送到就起身，射箭时三次作揖，饮酒时百次拜谢，弯腰曲背、匍匐在地、拱手致敬、侧身背负，谁不知道这些礼节？谁不实行这些礼节？一旦面临利害关系，就巧妙地趋利避害。俗话说：“女子无论美丑，进入后宫就会招致嫉妒；士人无论贤与不贤，进入朝廷就会招致嫉恨。”又说：“饥饿的马在马厩里，寂静无声，把草料投到它旁边，争抢之心就产生了。”所以说：“好名的人，能让出千乘之国；如果不是那样的人，一筐饭一碗汤也会表现在脸色上。”由此说来，小人怎么能做到谦呢！古代的君子能够谦而有终，像大禹不矜夸不炫耀，这是上等的；伯夷让出国位而逃跑，这是次等的；晏子长久保持恭敬，这又是再次等的。至于张毅奔走于豪富与贫贱之间，王莽降低身份礼遇平民，一个是谦的美德，一个是谦的祸害，哪有什么善终呢？
大禹不自夸，天下没有人能与他争功；齐桓公有矜夸之心，诸侯背叛的有九个国家。勤劳谦逊使百姓信服，确实有证据可查。周亚夫平定吴楚七国之乱，可以说是国家的重臣；霍光受托付幼主，安置如磐石般稳固，即使周公、伊尹也不能超过他。然而一个无罪而死，一个刚死就被灭族，这是为什么呢？难道仅仅是因为他们的君主有过错吗？还是因为他们驾车时回顾箸食，骄矜之态表现在言语和面容上，从而招致了这样的结果呢？君子不想多凌驾于他人之上，何况是凌驾于君主之上呢？太严重了，勤劳谦逊的道理以前从未听说过。满足于自己而不知进取，班固和司马迁都加以讥讽，是有原因的啊。
问：“谦卦九三为什么称为‘劳谦’呢？”回答说：“骄傲就会安逸，谦逊就会辛劳。坎卦是劳卦。二、三、四爻互体为坎，而九三处于坎卦的中间一画，所以称为‘劳’。”
六爻有得有失，只有谦卦的九三爻是吉、三利；家人卦的一爻是悔亡，五爻都是吉。
鸣谦则吉，鸣豫则凶。鸣，是心声的发出。不知道是否得罪了上下，发出谦声的是谁呢？二三子也姑且谋划享乐，发出豫声的是谁呢？
蔡子木庭楠说：“豫卦的时代，君主大多沉溺享乐而荒废政事，大臣大多凭借权势专断，士人大多羡慕富贵而改变平生所坚守的节操。所以六五爻的疾苦，上六爻的冥暗，是用来警戒君主不要荒废政事；九四爻的勿疑，是用来警戒大臣不要专断；初六爻的鸣，六二爻的介，九三爻的盱，是用来警戒士人不要羡慕富贵利达。如果君主能够警惕勉励，大臣能够任用贤人，士人能够坚守节操品行，那么豫卦的安乐有什么不能长久的呢？”程敬承也说：“世道不可以不豫，人心不可以有豫。”这些都是治理国家、匡正时弊的言论。两位都是万历年间的人，或许是有所感触才说这些话的吧。
坎卦象征疾病，疾病与豫相反，《尚书》所说的“王有疾勿豫”就是这个意思。九四、六五都互体为坎，大的坎象只有君主独自承受。只是坎象为月，而六五处于坎卦之上，正是月亮圆满的时候，所谓“恒”也。恒与恒同，就是《诗经》所说的“如月之恒”。虽然恒月有半魄，但中间的明亮并未消亡，实际上未曾死亡，那么为了长久打算，仍有类似于不终日的情况，这就是豫仍未达到的状态。
在豫卦中冥暗而勉励其有所改变，开辟了迁善的门路；在升卦中冥暗而勉励其不及，回转了进善的契机。
里克的中立，邓析的两可，最终不过是邪道罢了，所以随卦六二说：“弗兼与也。”
先甲先庚，吴秘注释《法言》说：“《周礼》治象挟日而收敛。郑司农说：‘从甲到癸叫做挟日。’所以《易经》称先甲三日、先庚三日，都是申令的意思。单独取甲庚的原因，是因为甲木主仁，显示其宽厚的命令；庚金主义，显示其严厉的命令。”
闻）
髙尚其事
何氏《玄子》云：「髙尚其事者，言不以王侯之事为事，而但以髙蹈逺引为其事也。」士固有厌烦熇、游清浄，本非济世之具，亦无为人之心，若此者多，此爻是矣。范希文以比严子陵，非薄光武不事者，谓非吾事耳。爻不言吉，讥诮可知，谁谓圣人而满志于斯人乎？虽其志可则，而事不可则也，是或一道也（易史）
译听说）
崇尚高洁的行事。
何氏《玄子》说：“崇尚高洁的行事，是说把王侯的权位事务当作身外之物，而只把高蹈远引、超脱世俗当作自己的事业。”士人中本来就有厌恶权势炙热、游心于清净境界的人，他们本就不是济世救民的才具，也没有为世人谋利的心意，像这样的人很多，这一爻说的就是他们。范仲淹拿严子陵来比拟，并非轻视光武帝而不愿侍奉，而是认为那些权位事务不是自己的事罢了。爻辞中没有说“吉”，其中的讥讽之意可知，谁说圣人会对这种人满心满意呢？虽然他们的志向值得效法，但他们的行事不值得效法，这也是一种道理（易史）。
天行
易于蛊，终则有始；于剥，消息盈虚；于复，反复其道，皆曰天行也。然则无与于人事欤？曰：「圣人以天自处，扶阳抑阴，尽人事以回天运，而天在我矣（困学纪闻）
不事王侯
蛊》之五、六，皆言「干父之蛊」，至上九，则曰：「不事王侯，髙尚其事。」《象》曰：「不事王侯，志可则也。」后人徃徃引四皓、子陵解此一爻，误矣。「出则事公卿，入则事父兄」，不事王侯，此索隠行怪之所为，圣人不取也。礼曰：「八十者，一子不从政；九十者，其家不从政。」上九处卦之终，当父母耄期之日，不出从政，非所以要誉于乡党朋友，非恶干禄而然，盖知尊尚孝徳者也。曽子居鲁，齐欲聘以为卿，曽子曰：「吾父母老，不忍逺亲以为人役。」斯人也，其百世之师欤！故曰：「志可则也（焦氏笔乘）
设教善俗
家声之隤，陇西以为愧；城角之缺，新平以为耻。清议所以维持风俗也。清议废，风俗壊，则有毁宗泽而誉张邦昌者，有贬张浚而褒秦桧者。观民风、设教、居贤徳、善俗，可不谨哉（困学纪闻）
刑罚四卦
易》六十四卦，而以刑罚之事着于大象者凡四焉：噬嗑曰「先王以明罚勑法」，丰曰「君子以折狱致刑」，贲曰「君子以明庶政，无敢折狱」，旅曰「君子以明慎用刑而不留狱」。噬嗑、旅上卦为离，丰、贲下卦为离。离，明也。圣人知刑狱为人司命，故设卦观象必以文明为主，而后世付之文法俗吏，何耶（容斋随笔）
噬嗑
易·噬嗑》九四：「噬干胏，得金矢。」王弼：「金，刚也；矢，直也。」程子《传》云：「金取刚，矢取直，以九曰阳徳也。」朱子《本义》引《周礼》：「古之讼者，先入钩金、束矢而后听之。」黄东发云：「《周礼》出于王莽之世，未必尽皆周公之制。若先取其金而后听其讼，周兴、来俊臣不为，况成周之世哉！盖刘歆逢王莽之恶，为聚财之囮，旋激天下之乱而不果施行，又可以诬圣经乎？」其说卓而正矣。按《淮南子》：齐桓公将欲征伐，甲兵不足，乃令轻罪者赎以金分，讼不胜者出一束箭，百姓皆悦，乃矫箭为矢，铸金而为刄遂霸天下。附会《周礼》，实本于此。杨升庵以为此说乃六国阴谋，托之齐桓公，今观管仲内政，何等规模，决不为此也（天禄识余）
无敢折狱
狱者，生命攸闗，国之大事。无敢折狱，正见贲之小利不敢以当大事也。贲者，文饰之谓。明庶政可用文饰，折狱而用深文縁饰，没其情实矣。按刑家始魏李悝，着《法经》。萧何定律，叔孙通益律所不及，傍章十八篇。张汤、赵禹増至六十篇。马、郑诸儒章句又十余家，七百余万言。晋杜预云：「法者，绳墨之断例，非穷理尽性之书。故文约而例直，听省而禁简。例直易见，禁简难犯。古之刑书，铸钟鼎，铭金石，所以塞异端，无滛巧也。」宋初増律令，因唐旧，后滋繁多。仁宗欲删定，有谓先朝法令不可轻变。帝以问王曽，曽对曰：「此憸壬惑上之言，令法官得倚法舞文，上下其手耳。宜删繁宻，以一视听。」厯观乎此，则知贲之无敢折狱矣（易史）
白贲素履
龟灵而焦，雉文而翳，是以衣锦尚絅；兰薫而摧，玉刚而折，是以危行言孙。此白贲素履所以无咎（困学纪闻）
硕果不食
召平、董公、四皓、鲁两生之流，士不以秦而贱也；伏生、浮丘伯之徒，经不以秦而亡也；万石君之家，俗不以秦而壊也。剥之终曰：「硕果不食。」阳非阴之所能剥（困学纪闲）
何玄子云：「『硕果不食』，此君子之秋也。所谓一不为少，天若佑晋，则为谢安之止桓温，而天下皆得所载；天不佑汉，则为王允之死于傕、汜，而小人亦相随而亡。故此爻不言吉凶（昌史）
贲受以剥
虚羙薫心，秦乱之萌；浮文妨要，晋衰之兆，故贲受之以剥（困学纪闻）
朋
君子进而众贤聚，故复朋来无咎；众贤盛而君子安，故解朋至斯孚；君子之志行而小人之心服，故豫勿疑朋盍簪。复曰「朋来」，所
译天的运行，在蛊卦中体现为事物终了之后又重新开始；在剥卦中体现为阴阳消长、盈虚变化；在复卦中体现为循环往复的规律，这些都称为天的运行。那么，这与人事无关吗？回答说：“圣人以天道作为自己的处世准则，扶持阳气、抑制阴气，竭尽全力做好人事以扭转天命的运转，从而使天道掌握在自己手中。”（《困学纪闻》）
蛊卦的五爻、六爻，都讲“匡正父辈的弊乱”，到了上九爻，却说：“不侍奉王侯，保持高尚的操守。”《象传》说：“不侍奉王侯，其志向值得效法。”后人往往引用商山四皓、严子陵来解释这一爻，这是错误的。“出仕则侍奉公卿，居家则侍奉父兄”，不侍奉王侯，这是那些隐居避世、行为怪异的人所为，圣人是不会采纳的。《礼记》说：“家中若有八十岁的老人，一个儿子就不外出从政；若有九十岁的老人，全家都不外出从政。”上九处于卦的终结，正值父母年老之时，不出仕从政，并不是为了在乡党朋友中博取声誉，也不是厌恶求取俸禄才这样，而是因为懂得尊崇孝道。曾子居住在鲁国，齐国想聘请他做卿，曾子说：“我的父母年老，不忍心远离亲人去为人役使。”这样的人，难道不是百世之师吗！所以说：“其志向值得效法。”（《焦氏笔乘》）
家声的败坏，陇西人引以为愧；城墙角落的缺损，新平人引以为耻。清议之所以能维持风俗，就在于此。清议废弛，风俗败坏，就会出现毁谤宗泽而赞誉张邦昌的人，贬低张浚而褒扬秦桧的人。观察民风、设立教化、任用贤德之人、改善风俗，能不谨慎吗？（《困学纪闻》）
《易经》六十四卦中，将刑罚之事著录于大象传的一共有四个：噬嗑卦说“先王以此明确刑罚、整饬法律”，丰卦说“君子以此决断狱讼、施加刑罚”，贲卦说“君子以此明察各种政务，不敢决断狱讼”，旅卦说“君子以此明察谨慎地施用刑罚，而不滞留狱讼”。噬嗑、旅卦的上卦为离，丰、贲卦的下卦为离。离，代表光明。圣人知道刑狱关乎人的性命，所以设立卦象观察象征，必定以文明为主，而后世却将其交给那些拘泥于条文俗吏，为什么呢？（《容斋随笔》）
《易经·噬嗑卦》九四爻辞：“咬嚼带骨的干肉，得到金和箭矢。”王弼注：“金，代表刚强；矢，代表正直。”程子《易传》说：“金取刚强之意，矢取正直之意，因为九爻为阳爻，具备阳刚之德。”朱子《本义》引用《周礼》：“古代打官司的人，先缴纳钩金、束矢，然后才受理诉讼。”黄东发说：“《周礼》出自王莽时代，未必全是周公的制度。如果先收取金矢才受理诉讼，周兴、来俊臣尚且不这样做，何况成周时代呢！大概是刘歆迎合王莽的恶行，作为聚敛财富的诱饵，随即激起天下的动乱而未果施行，这又能用来诬蔑圣经吗？”他的说法卓越而正确。查考《淮南子》：齐桓公想要征伐，甲兵不足，于是命令犯轻罪的人用金分赎罪，打官司失败的人出一束箭，百姓都很高兴，于是矫正箭矢，铸造金属为刀刃，从而称霸天下。附会《周礼》，实际上源于此。杨升庵认为这种说法是六国阴谋，托名于齐桓公，现在看管仲的内政，是何等宏大的规模，绝不会做这种事。（《天禄识余》）
狱讼，关乎生命，是国家的大事。不敢决断狱讼，正说明贲卦的小利不敢用来担当大事。贲，意为文饰。明察各种政务可以用文饰，但决断狱讼如果用深文周纳、巧饰辞令，就会掩盖事实真相。查考刑法，始于魏国李悝，著《法经》。萧何制定律令，叔孙通增加律令未涵盖的内容，旁章十八篇。张汤、赵禹增加到六十篇。马融、郑玄等儒者的章句又有十余家，多达七百多万字。晋代杜预说：“法律，是像绳墨一样的断案条例，不是穷尽事理人性的书籍。所以文字简约而条例直接，听讼省事而禁令简略。条例直接容易看清，禁令简略难以触犯。古代的刑书，铸在钟鼎上，铭刻在金石上，是为了杜绝异端邪说，没有淫巧之心。”宋代初期增定律令，沿袭唐代旧制，后来滋长繁多。仁宗想要删定，有人说不可以轻易改变先朝的法令。皇帝问王曾，王曾回答说：“这是奸邪之人迷惑君主的话，让法官得以依仗法律舞文弄墨，上下其手罢了。应该删减繁密，统一视听。”纵观这些，就知道贲卦之所以说“不敢决断狱讼”了。（《易史》）
龟灵验却会焦枯，雉鸟有文采却会被遮蔽，所以穿着锦缎还要加上罩衣；兰花芳香却会遭受摧残，玉石刚硬却会折断，所以行为端正而言语谦逊。这就是白贲、素履之所以没有灾祸的原因。（《困学纪闻》）
召平、董公、商山四皓、鲁地两位儒生这类人，士人不因秦朝而降低身份；伏生、浮丘伯这类人，经典不因秦朝而灭亡；万石君的家风，习俗不因秦朝而败坏。剥卦的终结说：“硕大的果实不被食用。”阳气不是阴气所能剥尽的。（《困学纪闻》）
何玄子说：“‘硕大的果实不被食用’，这是君子的秋季。所谓‘一’并不少，上天如果保佑晋朝，就像谢安制止桓温那样，天下人都能得到承载；上天如果不保佑汉朝，就像王允死于李傕、郭汜之手，而小人也随之灭亡。所以这一爻不说吉凶。”（《昌史》）
虚浮的美名熏染人心，是秦朝动乱的萌芽；浮华的文辞妨碍要务，是晋朝衰败的征兆，所以贲卦之后接着是剥卦。（《困学纪闻》）
君子进取，众多贤才聚集，所以复卦说“朋友来归没有灾祸”；众多贤才兴盛，君子安宁，所以解卦说“朋友到来，诚信昭著”；君子的志向得以施行，小人的内心信服，所以豫卦说“不要怀疑，朋友聚集如簪”。复卦说“朋友来归”，所
不耕获不菑
畬杨氏曰：「初九动之始，六二动之继。是故初耕之二获之，初菑之二畬之。天下无不耕而获、不菑而畬者。其曰不耕、不菑，则耕且菑前人之所已为也。昔者周公毖殷顽民，迁于洛邑，宻迩王室，既厯三纪，世变风移，而周王作《毕命》之书曰：『惟周公克慎厥始，惟君陈克和厥中，惟公克成厥中。』是故有周之治，垂拱仰成而无所事矣。周监于二代，郁郁乎文哉！而孔子之圣，但曰述而不作，信而好古，又曰文武之道未坠于地，在人。是故六经之业，集羣圣之大成而无所创矣。虽然，使有始之作之者，而无终之述之者，是耕而弗获、菑而弗畬也，其功为弗竟矣。六二之柔顺中正，是能获能畬者也，故利有攸徃也。未富者，因前人之为而不自多也，犹不富以其邻之意（日知録）
慎言语节饮食
皇佑中，杨待制安国迩英阁讲《周易》，至《颐卦》，有「慎言语，节饮食」之句，杨以语朴。仁宗反问贾魏公曰：「慎何言语？节何饮食？」魏公从容进其说曰：「在君子言之，则出口之言皆慎，入口之食皆节；在王者言之，则命令为言语，燕乐为饮食。君天下者，当慎言令，节燕乐。」上大喜（湘山野録）
大过未济
余向奉祠归里中，舟过叙州，易守乃江西人，同倅范以正率诸生请讲。余为复讲《泸南先天图说》，众皆称闻所未闻。其中有一学易士友问曰：「大过本末弱也，注虽云初为本而上为末，然不究其所以为弱之义，愿详闻之。」余曰：「此不难晓。古文篆体本字皆无勾脚，本末二字皆当从木。以一阳画藏于木之下，而根株回暖，故为本；以一阳画散于木之上，而枝叶向荣，故为末。而大过巽下兊上，以四阳画积于中，二阴画处于初上，犹之木焉，上■〈垂夬〉下短，本末弱也，故曰『栋桡凶』，是以木之字义而为言也。」问者曰：「诸家之解，未有如此说之详也。」又有一老儒问曰：「伊川在成都讲易，有一桶匠过之，指未济卦曰：『此卦六爻皆失位。』未有明其失位之说。」余答曰：「大率毎卦六爻，初三五为阳位，二四六为阴位。此卦坎下离上，初爻为阳位，而六以阴居之；二爻为阴位，而九以阳居之。余四爻皆然，是六爻失位也。凡六十四卦，惟未济为然，亦犹二阴居初上，四阳居中，惟大过为然也。」老儒曰：「此义亦未有如公此说之详明也，愿笔之以幸后学焉。」然余亦未敢自是其说为尽也（学斋占毕纂）
乾坤下六卦皆有坎
洪容斋云：「《易》《乾坤》之下六卦皆有坎，此圣人防患备险之意也。」余谓屯、蒙未出险者也，讼、师方履险者也，戒之宜矣。若夫需者，燕乐之象；比者，亲附之象，乃亦有险焉。盖斧斤鸩毒，毎在于袵席杯觞之间，而诩诩笑语，未必非闗弓下石者也。于此二卦，其戒尤不可不严焉（鹤林玉露）
习坎
八卦皆人心之徳，干健是不息的，人气血不周流便病，脉歇至便病。坤顺，所谓百体从令也。健主神上说，顺主体质上说。震主动，巽主入而散，兑主说，艮主止，皆人心之徳不可无者。惟水主险，岂可说人心有险徳？故圣人于坎上加一习字。王辅嗣云：「更习也。」最妙。程朱不用，而以重坎为习坎，那一卦不是重？何独坎卦？孔子所云重险，乃是解习字之意，一重险过，又一重险，非更习而何？不是以重字训习字也。不独上圣大贤将降大任，必先穷饿困苦，动心忍性，増益其所不能，即平常人亦困心衡虑而后作，征色发声而后喻。所谓险，不独贫贱患祸也，那极如意之中，一切饮食男女声色嗜好，那一处不是窞阱？都要在此等处炼过方好。加一习字，便是人心之徳最不可少者（榕村语録）
中男中女
尝于友人案头见《易解》，是近贤所著，忘其名，中有一说，谓坎离由乾坤再索而得，虽为中男中女，而实则嫡男嫡女也。此义甚妙，盖画卦者自下而上，必以中为尊位，故虽震之长男、巽之长女，不得与坎离争重。即以五行之理考之，五行虽均为天地之
译不耕而获，不垦荒而得熟田。杨氏说：“初九是行动的开端，六二是行动的延续。所以初九耕种，六二收获；初九开垦荒地，六二使田地熟化。天下没有不耕种而收获、不开垦而得熟田的。这里说‘不耕’、‘不垦荒’，是因为耕种和开垦是前人已经做过的事。从前周公谨慎地对待殷商的顽民，将他们迁到洛邑，靠近王室，经过了三十年，世道变迁，风俗改变，周王作《毕命》一书说：‘只有周公能谨慎地开始，只有君陈能调和其中，只有周公能完成其中。’因此周朝的治理，垂衣拱手仰承前功，无所事事。周朝借鉴夏商两代，礼乐制度多么丰盛啊！而孔子作为圣人，只说‘传述而不创作，相信并喜爱古代’，又说‘文武之道没有坠落于地，在人身上’。因此六经的学业，汇聚众圣人的大成而没有创新。虽然如此，假使有开始创作的人，而没有最终传述的人，这就是耕种而不收获、开垦而不熟化，他们的功业就没有完成。六二柔顺中正，是能够收获和熟化的人，所以有利于有所前往。‘未富’，是因为因袭前人的作为而不自我夸耀，就像‘不富以其邻’的意思。”
谨慎言语，节制饮食。皇佑年间，杨安国在迩英阁讲解《周易》，讲到《颐卦》时，有“谨慎言语，节制饮食”的句子，杨安国认为这话太朴实。仁宗反问贾昌朝说：“谨慎什么言语？节制什么饮食？”贾昌朝从容地进言说：“对于君子来说，出口的话都要谨慎，入口的食物都要节制；对于君王来说，命令就是言语，宴饮享乐就是饮食。统治天下的人，应当谨慎命令，节制宴饮享乐。”皇上非常高兴。
大过与未济。我以前奉命祭祀后回到家乡，船经过叙州，太守是江西人，通判范以正率领众学生请求讲解。我再次讲解《泸南先天图说》，众人都说闻所未闻。其中有一位研究《易经》的朋友问：“大过卦是初爻和上爻柔弱，注疏虽然说是初爻为本、上爻为末，但没有探究它们之所以柔弱的原因，希望能详细听听。”我说：“这不难明白。古文字篆体‘本’字都没有勾脚，‘本’和‘末’二字都应当从‘木’。把一个阳爻藏在木的下面，根株回暖，所以叫‘本’；把一个阳爻散在木的上面，枝叶向荣，所以叫‘末’。而大过卦下巽上兑，四个阳爻积聚在中间，两个阴爻处在初爻和上爻，就像树木一样，上面长下面短，本末柔弱，所以说‘栋梁弯曲，凶险’，这是用木的字义来解释的。”提问者说：“各家的解释，没有像这样详细的。”又有一位老儒问：“伊川先生在成都讲《易经》，有一个桶匠经过，指着未济卦说：‘这个卦六爻都失位。’没有人阐明失位的说法。”我回答说：“大致每个卦的六爻，初、三、五是阳位，二、四、六是阴位。这个卦下坎上离，初爻是阳位，而六以阴爻居之；二爻是阴位，而九以阳爻居之。其余四爻都是这样，所以六爻都失位。六十四卦中，只有未济卦是这样，就像两个阴爻居初上和四个阳爻居中间，只有大过卦是这样。”老儒说：“这个义理也没有像您这样详细明白的，希望能写下来让后学受益。”然而我也不敢自以为我的说法是穷尽的。
洪容斋说：“《易经》中《乾》《坤》下面的六个卦都有坎卦，这是圣人防患备险的意思。”我认为屯、蒙是还没有出险的，讼、师是正处在险中的，警戒是适宜的。至于需卦，是宴饮享乐的象；比卦，是亲附的象，竟然也有险。大概斧头毒药，常常存在于床席酒杯之间，而谈笑风生，未必不是拉弓投石的人。在这两个卦上，警戒尤其不可不严格。
八卦都是人心的德行，乾健是不停息的，人的气血不周流就会生病，脉搏停歇就会生病。坤顺，所谓百体听从命令。健主要从神来说，顺主要从体质来说。震主发动，巽主进入而散布，兑主喜悦，艮主停止，都是人心的德行不可缺少的。只有水主险，难道可以说人心有险恶的德行吗？所以圣人在坎卦上加了一个“习”字。王弼说：“反复练习。”最妙。程朱不用，而用重坎来解释习坎，哪一个卦不是重叠的？为什么唯独坎卦？孔子所说的重险，是解释“习”字的意思，一重险过去，又一重险，不是反复练习是什么？不是用“重”字来解释“习”字。不仅上圣大贤将要承担大任，必先经历穷困饥饿困苦，触动心志，坚韧性格，增加他所不能的，即使普通人也是困于心，衡于虑，然后有所作为，征于色，发于声，然后被人理解。所谓的险，不仅仅是贫贱患祸，那极如意之中，一切饮食男女声色嗜好，哪一处不是陷阱？都要在这些地方历练过才好。加一个“习”字，就是人心的德行最不可缺少的。
曾经在朋友的书案上看见《易解》，是近代贤人所著，忘了他的名字，其中有一个说法，认为坎离是由乾坤再次索取而得，虽然是中男中女，但其实是嫡男嫡女。这个义理很妙，因为画卦是从下往上，必定以中间为尊位，所以虽然震是长男、巽是长女，也不能与坎离争重。即使以五行的道理来考察，五行虽然都是天地之
用，而不若水火之尤全，所以震巽皆处于木位，而坎离遂当以水火。彼先天干南坤北之位，后天直以坎离居之，亦以坎离盖乾坤之用也。此与帝王传位于嫡何异？或曰：「伏羲画卦之时，未必即有嫡庶，嫡庶之分亦未必如此严也。」不知上世即无嫡庶，而嫡庶之理自备，犹上世一切制作未具，而后世宫室、杵臼、官名、物数，一一见之。星象者当轻清上浮之始，必已先示之矣（因树屋书影）
译运用起来，却不如水火那样完备，所以震、巽都位于木位，而坎、离就应当代表水、火。那先天图中乾在南、坤在北的位置，后天图直接由坎、离占据，也是因为坎、离涵盖了乾、坤的作用。这与帝王将皇位传给嫡长子有什么不同呢？有人问：“伏羲画卦的时候，未必就有嫡庶之分，嫡庶的区别也未必像这样严格。”不知道上古虽然没有嫡庶之分，但嫡庶的道理已经具备，就像上古一切制度器物尚未完备，而后世的宫室、杵臼、官职名称、物品数目，一一都能在其中看到。星象是轻清之气上浮的初始，必定已经预先显示了这些道理。
水火土
离为火，火阳精也，宜卦属阳，而反中虚为阴；坎为水，水阴精也，宜卦属阴，而反中满为阳。以知坎离盖阴阳交嬗也。今观水气清冷而滋木出火，岂非坎中之阳？火气炎烈而伏金生水，岂非离中之阴？然水竟能滋木，而火必藉土伏金，则又顺逆之说也。虽然，土不独功火，而亦功水。盖土性中和，火热则滋其润而伏金，水寒则资其温而滋木。故土虽居中央，而实旺四季。即木之舒而为火，金之敛而为水，何莫非滋于土也？独位于中央者，从其至重者言之也。若后天之易，离火之后继以坤土，坎水之后亦继以艮土，又举其并重于水火者言之也（因树屋书影）
设险豫防
下阳举而虢亡，虎牢城而郑惧，西河失而魏蹙，大岘度而燕危，故曰：「设险以守其国。」狄患攘而民怨结，宗藩弱而戚党颛，柄臣揃而宦寺恣，寇叛平而方镇强，故曰：「思患而预防之（困学纪闻）
坎离取象
尔雅》：小罍谓之坎，大琴谓之离，万物之象无非《易》也（困学纪闻）
易爻言酒
坎》之六四曰：「樽酒簋贰，用缶。」在险之时，用礼之薄。他爻之言酒者三：《需》九五：「需于酒食。」《困》九二：「困于酒食。」《未济》上九：「有孚于饮酒。」卦皆有坎。文王、周公以《酒诰》戒，其象见于《易》，其言详于《书》。三爻皆阳刚制之意也（困学纪闻）
坎六四爻
以三位之刚与四爻相接，宜有燕衎酬酬，为遵飬之藉，此如需之遇坎而需酒食，困之遇坎而困酒食者，则饮酒相欢，夫亦处险者之不得已也。夫以艮木之坚，兼震竹苍筤之细，木可为樽，而竹可为簋，比之王臣之会诸侯，享之樽而副以簋，所谓「樽酒簋副」者，亦燕礼也。而不特此也，险者俭也，汉刘修碑以险为俭，故君子俭徳避难，于险时用之，其为樽也不必木，其为簋也不必竹，用缶而已。所谓污樽而土簋，门内樽而门外缶，此其时也。尔雅盎为缶，虞氏易曰：「震为仰缶。」今樽与簋交用之，凡此者，所为约也。约者俭也，然且以至约之物，当相见之欢，而又以三四刚柔相接之宻，乃不纳于户而纳于牖。艮为门阙，而四当艮门之半，比之墙牖，如云陈之牖下者，此约之又约，亦以四自升来，却巽刚而受坎柔，犹之坎与坎交，居艮柔而受坎约，其情同也。贰与副同，本义引周礼三贰，谓益酒之副，遂以簋贰不合。引晁以道说，谓先儒以「樽酒簋」为句，既又以夫子象辞「樽酒簋贰」四字连读，又不合。又引晁氏据陆徳明本欲去贰字，则以解经之故，而至改经不已矣。夫子象词自无误句，晁氏古易多出伪造，况唐时郭京、陆徳明诸本私臆穿凿，明属乖舛，可轻信耶（仲氏易）
离之三
陆嘉淑曰：「晦木《寻门余论》，直欲与洛闽大儒质辨于千载之上。其释离之三曰：『人至日昃，任达之士托情物外，则自以为有观化之乐，故鼓缶而歌；若其不然，忧生嗟老，戚戚寡欢，不彼则此。人间惟此二种，皆凶道也。君子不然，任重道逺死而后已，正使一息尚存，此志不容少怠。卫武公九十犹戒，岂敢蹈此等之辙？』斯言也，真有功后学之言也。晦木名书之意，以乾坤为《易》之门，恐不得其门而入，故探索以寻之（经义考）
离九四爻
四以火继火，厝火在下而通火于上，有如突然。突者，灶囱也。当四在大畜，身本柔也，移干二之刚而来为离，刚若火之延来者然。且以上火接下火，而四以阳体而居互巽之上，巽风扬之，如焚然。夫离者，丽也，即附也。火以附物为义，而今以附物而反焚物，及物焚而火亦无所容矣。是其焚之而物死，非物死也，焚也；焚之而物死而弃，非物弃也，火也。火以丽为体，而乃所丽如死然，如弃然。膏以明自煎，火以焚自灭，谁为为之？盖四居兊中，兊为泽、为金，金为火所灭，而泽又足以灭火，故象如此。荀慈明曰：「阴丽于阳，相附丽也，然而有别离之义焉。离者，火也，托木而生，是附丽也；烟熖飞升而灰炭降滞，是别离
译水火土
离卦代表火，火是阳气的精华，按理说卦象应属阳，却反而中间虚空属阴；坎卦代表水，水是阴气的精华，按理说卦象应属阴，却反而中间充实属阳。由此可知，坎离二卦大概是阴阳交替转化的体现。如今观察水气清冷滋润，能滋生树木并生出火，这难道不是坎卦中间的阳气吗？火气炎热猛烈，能伏制金并生出水，这难道不是离卦中间的阴气吗？然而水终究能滋生树木，而火必须借助土来伏制金，这又是顺逆的道理。虽然如此，土不仅对火有功，也对水有功。因为土的性质中和，火太热时，土能增加其湿润来伏制金；水太寒时，土能提供温暖来滋生树木。所以土虽然居于中央，实际上却旺于四季。即使是木舒展而化为火，金收敛而化为水，哪一样不是得益于土的滋养呢？之所以单独位于中央，是从它至重至厚的角度而言的。如果是后天八卦，离火之后接着坤土，坎水之后也接着艮土，这是从它与水火同样重要的角度而言的。（出自《因树屋书影》）
设险豫防
下阳被攻取而虢国灭亡，虎牢被筑城而郑国恐惧，西河失守而魏国窘迫，大岘被渡过而燕国危殆，所以说：“设置险阻来守卫国家。”狄人的祸患被驱除而民怨积聚，宗室藩王衰弱而戚继光等党羽专权，权臣被诛杀而宦官恣意妄为，寇乱叛乱被平定而地方藩镇强大，所以说：“思考祸患并预先防备它。”（出自《困学纪闻》）
坎离取象
《尔雅》说：小的罍叫做坎，大的琴叫做离，万物的形象没有不是《易经》所涵盖的。（出自《困学纪闻》）
易爻言酒
《坎》卦六四爻辞说：“樽酒簋贰，用缶。”在险难之时，使用简薄的礼仪。其他爻辞中提到酒的有三处：《需》卦九五：“需于酒食。”《困》卦九二：“困于酒食。”《未济》卦上九：“有孚于饮酒。”这些卦都含有坎卦。周文王、周公以《酒诰》来告诫，其象征体现在《易经》中，其言论详述于《尚书》。这三爻都含有阳刚制约的意思。（出自《困学纪闻》）
坎六四爻
以三位的刚健与四爻相接，适宜有宴饮酬酢，作为遵循供养的凭借，这就像《需》卦遇到坎而需酒食，《困》卦遇到坎而困于酒食，那么饮酒相欢，也是身处险境者不得已的做法。以艮卦木的坚硬，兼有震卦竹的苍筤细直，木可以做樽，竹可以做簋，相比君王臣子会合诸侯，享用樽酒并辅以簋，所谓“樽酒簋副”，也是宴饮之礼。不仅如此，险意味着节俭，汉代刘修碑以险为俭，所以君子以节俭的德行躲避祸难，在险难时使用，那作为樽的不一定是木，作为簋的不一定是竹，用缶就可以了。所谓污樽和土簋，门内的樽和门外的缶，正是这个时候。《尔雅》说盎就是缶，虞氏《易》说：“震为仰缶。”如今樽与簋交相使用，凡此种种，都是为了简约。简约就是节俭，然而用至简之物，应对相见之欢，又因为三四爻刚柔相接之密，所以不纳入门户而纳入窗户。艮为门阙，而四爻正当艮门之半，相比墙上的窗户，如同说陈列在窗户下，这是简约中的再简约，也是因为四爻自下而上，退却巽的刚健而接受坎的柔顺，就像坎与坎相交，居于艮的柔顺而接受坎的简约，其情理相同。“贰”与“副”同义，本义引用《周礼》三贰，说是益酒的副食，于是认为“簋贰”不合。引用晁以道的说法，说先儒以“樽酒簋”为句，后来又认为夫子象辞“樽酒簋贰”四字连读，又不合。又引用晁氏根据陆德明本想要去掉“贰”字，那么为了解经而改动经文，岂不更过分吗？夫子的象辞自然没有误句，晁氏的古易多出于伪造，况且唐代郭京、陆德明等版本的私意穿凿，明显乖谬，可以轻信吗？（出自《仲氏易》）
离之三
陆嘉淑说：“晦木《寻门余论》，直欲与洛闽大儒质辨于千载之上。他解释离卦九三爻说：‘人到了日昃时分，任达之士寄托情感于物外，就自以为有观化之乐，所以击缶而歌；如果不是这样，忧生嗟老，戚戚寡欢，不是这样就是那样。人间只有这两种，都是凶险之道。君子不这样，任重道远死而后已，即使一息尚存，此志不容稍懈。卫武公九十岁尚且警戒，岂敢蹈此等之辙？’这话真是有益于后学的言论。晦木名书之意，以乾坤为《易》之门，恐怕不得其门而入，所以探索以寻之。”（出自《经义考》）
离九四爻
四爻以火继火，火在下而通火于上，有如突然。突，就是灶囱。当四爻在大畜卦时，身本柔顺，移干二之刚而来为离，刚健如同火之延来。且以上火接下火，而四爻以阳体居于互巽之上，巽风扬起，如同燃烧。离，就是丽，也就是附。火以附物为义，如今以附物而反焚物，等到物焚而火也无所容了。是焚之而物死，不是物死，是焚；焚之而物死而弃，不是物弃，是火。火以丽为体，而所丽如死然，如弃然。膏以明自煎，火以焚自灭，谁为为之？大概四爻居于兑中，兑为泽、为金，金为火所灭，而泽又足以灭火，所以象如此。荀慈明说：“阴丽于阳，相附丽也，然而有别离之义焉。离者，火也，托木而生，是附丽也；烟熖飞升而灰炭降滞，是别离