经稗卷二
经稗卷二
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
咸象
咸象之为拇、为腓、为股、为脢、为辅、颊、舌者，梁山来氏曰：「男女相感之情，莫如年之少者。一身从拇而上，自舌而下，无不以情相感，故圣人取象焉。」其说则诚然矣。然而感必以正，相感而非正，则于男女之情有余，而于夫妇之道不足也。艮，止也。止乎礼义则正，故象辞戒之曰：「利用贞（尧峰经觧）
咸感兊说
咸之感，无心，感以虚也；兊之说，无言，说以诚也。尧之于变时雍，孔子之绥来动和，其感至矣；文王灵台之乐，宣王云汉之忧，其说深矣（困学纪闻）
君臣
古者君臣之际，分严而情通。上天下泽，履，其分严也；山上有泽，咸，其情通也。不严则为《未济》之三阳失位，不通则为《否》之天下无邦（困学纪闻）
雷风恒风雷益
余讲学规，至「迁善改过」，余因举朱文公谓风雷益者，莫疾乎风，莫决乎雷，迁善当如风之速，改过当如雷之决。或有问曰：「风雷益与雷风恒，何故在大象异义？」予应曰：「雷震位，风巽位，先震而后巽，方位之序顺而有常，故君子体之而立不易方。若夫风雷益，则是先巽后震，此为变动，故君子体之以迁善改过耳（学斋占毕纂）
肥遯
周易·遯卦》「肥遯，无不利」，肥字古作■〈非上巴下〉与古蜚字相似，即今之飞字，后世遂改为肥字。《九师道训》云：「遁而能飞，吉孰大焉？」张平子《思玄赋》云：「欲飞遁以保名。」注引《易》「上九：飞遯，无不利」，谓去而迁也。曹子建《七启》云：「飞遯离俗。」程氏《易传》以《渐》上九「鸿渐于陆」为「鸿渐于逵」，以《小狐汔济》「汔」当为「讫」，岂未辨证此耶（西溪丛语）
大壮四五两爻
人臣患不节俭，饕餮败类者无论，即如管氏三归，霍氏封殖，终非洁已奉公之道，此九四鼫鼠所以厉也。人君患不广大，谊不谋利，道不计功，三代以下难言之。汉武多欲，宋神喜功，与皥皥者逺矣，此六五之失得勿恤，所以吉也。故淡泊明志者为纯臣，违道干誉者为小补云（易史）
左股
余向作《补亡月采篇》，辩日月随天左旋，援引张横渠、朱文公、魏鹤山之言，及朱文公援引《月令》注疏为证，详无轶遗矣。后因读陆徳明《周易音义》，至明夷卦「明夷于左股」，注马融、王肃音股字作般，云：「旋也，日随天左旋也。」乃知经注已及之，不待注疏及后世之辩也，尤为端的。惜先儒不及引此耳，故録以补其前说（学斋占毕纂）
南狩之志
孔子于《明夷》九三曰：「南狩之志，乃大得也。」于《革》九四曰：「改命之吉，信志也。」汤武之事，圣人所难言，故必推本于志以告天下后世，所谓「有伊尹之志则可也」，亦《春秋》之志欤（易史）
严君
或问于邵二泉曰：「严，君、父母之谓。然则母亦称严乎？」曰：「母不严，家之蠧也。渎上下之分，庇子弟之过，乱内外之别，慢帷薄之仪，父虽严，不能尽察者，必母严乎内，而后中外齐肃，家道成也。慈母有败子，不其然欤（易史）
言行
言行可以欺于人，而不可以欺于家。故《家人》之象曰：「君子以言有物，而行有恒（困学纪闻）
闲有家
胡氏炳文曰：「初之时当闲，九之刚能闲。」颜之推曰：「教子婴孩，教妇初来（周易集纪）
睽六三上九
谨按《序卦》：“家道穷必乖，故睽次家人。”兑为少女，为口舌。六三在兑上，而为悦之主，又以柔居刚，而位不当，盖少女中之强悍自遂、言笑无忌，而却不失其正者也。然当暌之时，正应既乖，外侮必至，二与四之曳与掣，所由来欤？而曰舆与牛者，盖本卦中爻三至五为坎，坎为舆，又在三之前，曳之象也；二至四为离，离为牝牛，又在三之后，掣之象也。其人者，六三也。虽为悦之主，言笑不谨，本非不正，一旦遭此凌辱，岂甘之乎？天者，呼天号泣也。且者，将何之辞。劓者，离为戈兵，劓之
译经稗卷二
兖州府知府郑方坤 撰
○易经
咸象
咸卦的象辞中，拇、腓、股、脢、辅、颊、舌这些身体部位的象征，梁山来氏说：“男女相互感应的情感，没有比年轻人更强烈的了。全身从脚趾向上，从舌头向下，没有不通过情感相互感应的，所以圣人取这些形象来比喻。”这种说法确实是正确的。然而，感应必须以正道为前提，相互感应如果不合乎正道，那么在男女之情方面虽然有余，但在夫妇之道方面就不足了。艮卦代表止，止于礼义就是正道，所以象辞告诫说：“利于坚守正道。”（尧峰经解）
咸感兑说
咸卦的感应，无心机，是以虚怀来感应；兑卦的愉悦，无言语，是以真诚来愉悦。尧帝在变革时使天下和谐，孔子安抚来者、感动和者，他们的感应达到了极致；文王在灵台享受音乐，宣王为云汉之旱忧虑，他们的愉悦深刻而深远。（困学纪闻）
君臣
古代君臣之间的关系，名分严明而情感相通。上天下泽，履卦象征名分严明；山上有泽，咸卦象征情感相通。如果不严明，就会像未济卦那样，三个阳爻失去正位；如果不相通，就会像否卦那样，天下没有邦国。（困学纪闻）
雷风恒风雷益
我讲学时规定，讲到“迁善改过”，我因此引用朱熹的话说：风雷益卦，没有比风更快的，没有比雷更果断的，迁善应当像风一样迅速，改过应当像雷一样果断。有人问：“风雷益与雷风恒，为什么在大象传中意义不同？”我回答说：“雷震位，风巽位，先震后巽，方位的顺序顺遂而有常，所以君子效法它而确立不变的方向。至于风雷益，则是先巽后震，这是变动，所以君子效法它来迁善改过。”（学斋占毕纂）
肥遁
《周易·遁卦》“肥遁，无不利”，“肥”字古写作“蜚”，与古“蜚”字相似，就是现在的“飞”字，后世于是改成了“肥”字。《九师道训》说：“遁世而能飞离，吉祥还有比这更大的吗？”张平子《思玄赋》说：“想要飞遁来保全名声。”注释引用《易》“上九：飞遁，无不利”，意思是离去而迁徙。曹子建《七启》说：“飞遁脱离世俗。”程氏《易传》将《渐》上九“鸿渐于陆”解释为“鸿渐于逵”，将《小狐汔济》的“汔”当作“讫”，难道没有考证这一点吗？（西溪丛语）
大壮四五两爻
人臣担心不节俭，贪婪败坏纲纪的人且不说，就像管仲的三归、霍光的封殖，终究不是洁身奉公的道理，这就是九四爻“鼫鼠”之所以危险的原因。人君担心不广大，义不谋利，道不计功，三代以下难以做到。汉武帝多欲，宋神宗喜功，与淡泊的人相差甚远了，这就是六五爻“失得勿恤”之所以吉祥的原因。所以淡泊明志的是纯臣，违背正道追求名誉的是小补。（易史）
左股
我以前作《补亡月采篇》，辩论文日月随天向左旋转，援引张载、朱熹、魏了翁的话，以及朱熹援引《月令》注疏作为证据，详细而没有遗漏。后来因为读陆德明《周易音义》，到明夷卦“明夷于左股”，注释马融、王肃将“股”字读作“般”，说：“旋转，日随天向左旋转。”才知道经注已经涉及这一点，不需要注疏及后世的辩论了，尤其明确。可惜先儒没有引用这一点，所以记录下来以补充前面的说法。（学斋占毕纂）
南狩之志
孔子在《明夷》九三说：“南狩之志，乃大得也。”在《革》九四说：“改命之吉，信志也。”商汤、周武王的事情，圣人难以直言，所以必须推究其本意来告知天下后世，所谓“有伊尹之志就可以”，这也是《春秋》的志向吧。（易史）
严君
有人问邵二泉：“严，指君、父母。那么母亲也称严吗？”回答说：“母亲不严，是家庭的蛀虫。混淆上下之分，庇护子弟的过错，扰乱内外之别，怠慢帷薄之仪，父亲虽然严，不能尽察的，一定需要母亲在内严，然后中外齐肃，家道才能成就。慈母有败子，不就是这样吗？”（易史）
言行
言行可以欺骗外人，但不能欺骗家人。所以《家人》的象辞说：“君子以言有物，而行有恒。”（困学纪闻）
闲有家
胡炳文说：“初爻之时应当防范，九爻之刚能防范。”颜之推说：“教子要在婴孩时，教妇要在初来时。”（周易集纪）
睽六三上九
谨按《序卦》：“家道穷必乖，故睽次家人。”兑为少女，为口舌。六三在兑上，而为悦之主，又以柔居刚，而位不当，大概是少女中强悍自遂、言笑无忌，但却不失其正的人。然而当暌之时，正应既乖，外侮必至，二与四的曳与掣，所由来欤？而曰舆与牛者，盖本卦中爻三至五为坎，坎为舆，又在三之前，曳之象也；二至四为离，离为牝牛，又在三之后，掣之象也。其人者，六三也。虽为悦之主，言笑不谨，本非不正，一旦遭此凌辱，岂甘之乎？天者，呼天号泣也。且者，将何之辞。劓者，离为戈兵，劓之
象也，即今之妇人为强暴所辱，欲自刎以殉者也。见者，上九见之也。正应既来，则曳者避而掣者去矣，故为无初有终，而《象》曰：“遇刚也。”若以天为髠首，以劓为截鼻，则断者不可复续，何以有终乎？至上九本有正应，而乃云孤者，盖以刚而处睽极、明极，故拂戾而难合，过察而多疑也。见豕负涂，见其污甚也；载鬼一车，见其怪甚也。先张之弧，初念欲杀之也；后脱之弧，转念又释之也。惟其有此转念，是以匪冦婚媾，遇雨则吉，羣疑亡而睽者终合矣。坎为豕、为雨，弦木为弧，皆卦中自具之象也（易酌）
译象辞所说的，就是如今妇女遭受强暴侮辱，想要自杀殉节的情形。所谓“见者”，是指上九爻看到了这种情况。正当的应合既然已经到来，那么拖拽的人就会避开，拉扯的人就会离去，所以说是“开始不利而最终有利”，因此《象传》说：“遇到了刚健之爻。”如果把“天”解释为剃去头发，把“劓”解释为割去鼻子，那么肢体断绝就无法再接续，怎么能说是最终有利呢？至于上九本来有正当的应合，却说是“孤”，是因为它刚健而处于乖离的极点、明察的极点，所以违背常理而难以契合，过于明察而多疑。看到猪背负着污泥，是看见它肮脏到了极点；看到装满鬼怪的一辆车，是看见它怪异到了极点。起初拉开弓弩，是起初的念头想要杀它；后来放下弓弩，是转念之后又释放了它。正因为有了这种转念，所以不是寇盗而是婚配，遇到雨水就吉利，众人的疑虑消失，乖离的人最终得以聚合。坎卦象征猪、象征雨，用木头制作弓弩，这些都是卦象中本身具备的意象（《易酌》）。
蹇解之险
蹇卦》艮下坎上，见险而止，故诸爻皆有蹇难之辞，独六二重言「蹇蹇」。说者以为六二与九五为正应，如臣之事君，当以身任国家之责，虽蹇之又蹇，亦匪躬以济之，此解释文义之旨也。若寻绎爻画，则有说焉。盖外卦一坎，诸爻所同，而自六二推之，上承九三、六四，又为坎体，是一卦之中已有二坎也，故重言之。《解卦》坎下震上，动而免乎险矣。六三将出险，乃有负乘致冦之咎，岂非上承九四、六五，又为坎乎？坎为舆、为盗，既获出险，而复蹈焉，宜其可丑而致戎也，是皆中爻之义云（容齐随笔）
朋羣
大蹇朋来，进君子之真朋也；涣其羣，退小人之伪朋也。泰言朋，否言羣（困学纪闻）
直胜
世之治也，君子以直胜小人之邪。《易》曰：「田获三狐，得黄矢。」世之乱也，小人以狡胜君子之介。《诗》曰：「有兎爰爰，雉罹于罗（困学纪闻）
利用为大作
上之益下，不必真有所予也。夫予下何几，而使下自益则无尽，故自益之道莫如农事。彼夫耕植方兴，即谓之作，犹《书》曰「东作」是也；耕植具举，即谓之大作，犹《史》曰「大兴农功」是也。盖初、二皆地道，而初又民位，则正小民力地之际。子不云乎：「神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耜之利，以教天下，盖取诸益。」则在《周易》未演时，亦即于益象见农事焉。况初为震刚，震于卦为稼，于方为春，于时为三月，而以全象言，则坤土在中，前巽入而后震动，有如耒耜，且以震、巽之木，火离之牛而耕之，三坤之土，间艮手持耒，震足动耜，进退田间，无非耕象。而初以震刚当之，则彖所谓「自上下而利攸徃」，此其利也。不然，康功田功本无艰重，可以谓大作，而不可以谓厚事，盖不竭民力而大有加，上之益下者，益是而已（仲氏易）
莫益之或击之
亷耻，国之脉也。亷耻冺，则国从之。是以楚瓦好贿，郢城危；晋盈求货，霸业衰；秦赂谗，牧迁为虏；汉金间増，垓败羽。利之覆邦，可畏哉！《大学》之末，《七篇》之始，所以正人心、塞乱原也。在《益》之《屯》曰：「莫益之，或击之（困学纪闻）
夬
彖、象、爻、词，三圣人总为去小人而发。苏紫溪论之极详。其云：「甘露之变，以小人攻小人也，不知扬庭之义也；元佑之朋，以十人制千虎也，不知孚号之义也。以手推席，徒犯壮頄之凶；产禄犹在，罔防暮戎之戒。非有厉也，何进征卓，绍卒以酿祸；昌遐结朱温，竟以启灾，皆即戎而非自邑也。故决而不胜，则祸集于君父；决之而胜，利亦不在国家。夫惟极治之世，抑孔壬于未形，而苋陆不胜，化庶顽于并生，故暮戎不起，策之上也。不然，宁牵羊毋壮趾，宁遇雨毋次且，此温太真、狄梁公所以权宜成大事也。何者？决而和也（易史）
一阴生
五阳之盛，而一阴生，是以圣人谨于微。齐桓公七年始霸，十四年陈完奔齐，亡齐者已至矣。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝，而王政君已在太子宫。唐太宗以武徳丙戍即位，而武氏已生于前二年。我朝艺祖受命之二年，女真来聘，而宣和之祸乃作于女真。张芸叟曰：「易者极深而研几，当潜而勿用之时，必知有亢；当履霜之时，必知有战（困学纪闻）
羸豕左腹
一许敬宗在文馆，唐为武氏矣；一杨畏居言路，元佑为绍圣矣。羸豕之孚，左腹之入，可不戒哉（困学纪闻）
赍咨涕洟
萃》之上六，则独阴不聚，赍咨而涕洟。赍咨，兊口声也；涕洟，兑口泽也。夫聚则欢而散则悲者，人之情也。当其聚时，则「执子之手兮，咥其笑矣」，不知其嗟如也。乃忽当闲隔，而叹息不已，继之以泣，所谓「悲莫悲兮生别离」者，此非聚散之间有难言者哉？此夫子赞《萃》所为不言时与义，而独言情也（仲氏易）
有言不信
苏秦说秦王不合，金尽裘敝，困于易水之上。问其邻子赁布一疋，与千金，邻子不与。夫一布而偿千金，其利亦厚矣，而邻子不与者何？邻子
译蹇卦的险难
蹇卦艮下坎上，见到险阻而停止，所以各爻都有蹇难的辞语，唯独六二重言“蹇蹇”。解说者认为六二与九五是正应，如同臣子侍奉君主，应当亲身承担国家的责任，即使艰难重重，也不顾自身去济助它，这是解释文义的宗旨。如果推究爻画的含义，则有另一种说法。大概外卦一个坎，是各爻所共有的，而从六二推上去，上承九三、六四，又构成坎体，是一卦之中已有两个坎，所以重言“蹇蹇”。《解卦》坎下震上，行动而脱离险阻了。六三将要出险，却有背负财物乘车招致盗寇的过失，难道不是因为上承九四、六五，又构成坎吗？坎象征车舆、盗贼，既然已经出险，却又再次陷入，适宜其可耻而招致兵祸，这都是中爻的含义（容斋随笔）
朋党
大蹇难时朋友来助，是进用君子的真朋友；涣散其朋党，是退斥小人的假朋友。泰卦言“朋”，否卦言“群”（困学纪闻）
正直战胜
世道治平的时候，君子以正直战胜小人的邪恶。《易经》说：“田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭。”世道混乱的时候，小人以狡诈战胜君子的耿介。《诗经》说：“兔子悠闲自在，野鸡却落入罗网”（困学纪闻）
利于进行大的作为
上位者增益下位者，不一定真的有所给予。给予下位者有什么益处，而让下位者自我增益则没有穷尽，所以自我增益的道理没有比农事更好的了。那些耕作种植刚刚兴起，就称为“作”，如同《尚书》所说“东作”一样；耕作种植全面展开，就称为“大作”，如同《史记》所说“大兴农功”一样。大概初爻、二爻都是地道，而初爻又是民位，正是小民努力于土地的时候。孔子不说过吗：“神农氏兴起，削木为耜，揉木为耒，耒耜的便利，用来教导天下，大概是取象于益卦。”那么在《周易》尚未推演时，也就是在益卦的卦象中见到农事了。何况初爻是震刚，震在卦中象征庄稼，在方位上象征春天，在时间上象征三月，而以全卦形象来说，则是坤土在中间，前面巽入而后震动，如同耒耜，而且以震、巽的木，离火的牛来耕作，三坤的土，中间艮手持耒，震足动耜，在田间进退，无非是耕作的形象。而初爻以震刚当此，那么彖辞所谓“自上下而利于前往”，这就是它的利处。不然的话，康功田功本来没有艰难繁重，可以称为大作，而不可以称为厚事，大概是不竭尽民力而大有增益，上位者增益下位者，增益的就是这些而已（仲氏易）
没有人增益他，或者攻击他
廉耻，是国家的命脉。廉耻泯灭，国家就随之灭亡。因此楚灵王喜好贿赂，郢都城池危险；晋盈求取财物，霸业衰微；秦国贿赂谗言，周赧王迁都成为俘虏；汉朝金钱间谍增多，项羽垓下兵败。利益颠覆国家，多么可怕！《大学》的末尾，《七篇》的开端，用来端正人心、堵塞混乱的根源。在《益》卦的《屯》卦说：“没有人增益他，或者攻击他”（困学纪闻）
夬
彖辞、象辞、爻辞，三位圣人总括起来是为了去除小人而发的。苏紫溪论述得极其详细。他说：“甘露之变，是用小人攻击小人，不知道‘扬庭’的含义；元祐党争，是用十人制约千虎，不知道‘孚号’的含义。用手推席，徒然触犯‘壮頄’的凶险；产禄还在，无法防范‘暮戎’的警戒。没有危险，何进征讨董卓，袁绍最终酿成祸患；昌遐结交朱温，竟然开启灾祸，都是立即用兵而不是从邑中出发。所以决断而不能胜利，那么祸患聚集于君父；决断而胜利，利益也不在国家。只有极治之世，在孔壬未成形时就抑制他，而苋陆不能胜利，感化庶顽与并生，所以‘暮戎’不起，这是上策。不然的话，宁愿牵羊也不壮趾，宁愿遇雨也不次且，这是温太真、狄梁公之所以权宜成大事的原因。为什么呢？决断而和谐（易史）
一阴生
五阳兴盛，而一阴产生，所以圣人谨慎于细微之处。齐桓公七年开始称霸，十四年陈完逃到齐国，灭亡齐国的人已经到了。汉宣帝甘露三年，匈奴来朝见，而王政君已经在太子宫中。唐太宗以武德丙戌年即位，而武氏已经在前二年出生。我朝艺祖受命的第二年，女真来聘问，而宣和的祸患却发于女真。张芸叟说：“《易经》极深而研究几微，当潜伏而不用之时，必定知道有亢龙；当履霜之时，必定知道有坚冰”（困学纪闻）
瘦猪左腹
一个许敬宗在文馆，唐朝就属于武氏了；一个杨畏居言路，元祐就变成绍圣了。瘦猪的诚信，左腹的进入，能不警戒吗（困学纪闻）
叹息流泪
《萃卦》的上六，则是独阴不聚，叹息而流泪。赍咨，是兑口发声；涕洟，是兑口润泽。聚集则欢乐而离散则悲伤，这是人之常情。当聚集的时候，则“握着你的手啊，笑得多么开心”，不知道其叹息的样子。于是忽然遭遇间隔，而叹息不已，接着哭泣，所谓“悲伤莫过于生离死别”的，这不是聚散之间有难以言说的吗？这是夫子赞《萃卦》之所以不言时与义，而独言情（仲氏易）
有言不信
苏秦游说秦王不合，金钱耗尽皮衣破旧，困于易水之上。问邻居借一匹布，给千金，邻居不给。一匹布而偿还千金，其利也很厚了，而邻居不给的原因是什么？邻居
不信秦之有千金也。豪杰之士，当不得志之时，出言而不见信于人，如秦邻子者，何可胜数！嵇叔夜下狱，及对薄而不自明。人问其故，曰：「吾义非不直，神辱志沮，有死而已。」呜呼！困之于人，岂不甚哉（易史）
译不相信秦国真有千金悬赏。豪杰之士，在不得志的时候，说话不被别人相信，像秦邻子这样的人，哪里能数得尽呢！嵇康下狱，等到对质时也不为自己辩白。有人问他原因，他说：“我的道义并非不正直，只是精神受辱、意志沮丧，只求一死罢了。”唉！困境对人的折磨，难道不是很厉害吗？
已日乃孚
经典义理之说，最为无穷。以故解释传疏，自汉至今，不可槩举。至有一字而数说者。姑以《周易》《革》卦言之：「已日乃孚，革而信之。」自王辅嗣以降，大抵谓即日不孚，已日乃孚，已字读如矣，音盖其义亦止如是耳。惟朱子发读为戊已之已。予昔与易僧昙莹论及此，问之曰：「或读作已日，如何？」莹曰：「岂惟此耶？虽作已日，亦有义。」乃言曰：「天元十干，自甲至已，然后为庚。庚者，革也。故已日乃孚，犹言从此而革也。十二辰，自辰至已，六阳数极，则变而之阴，于是为午。故已日乃孚，犹云从此而变也。」用是知好竒者欲穿凿附会，固各有说云（容斋续笔）
革九五爻词
或问：「革九五之爻词，乃与干九五皆称大人，何也？其一龙飞，其一虎变，又何言乎龙虎也？」曰：「革上体有兊，互体有干。兊正西之卦，白虎之方也。干为阳金，兊为阴金。干龙兊虎交媾，干金遇兊，乘旺离火，互见巽风，有鼓铸之象。干兊二金会合从革，故以革名。干九四之文言曰：『干道乃革。』第一卦言之，第四十九卦当之。云从龙，则干九五之大人；风从虎，则革九五之大人。干自一世至四世，每变皆伏震龙，至九五而飞，故曰飞龙。革以兊之中爻变，亦为震龙，故曰虎变（熊氏经说）
鼎折足
至尊读书都在最上一层着意，信是天亶睿智。一日谕地云：「《易经》逐爻说吉凶，不知道他的根，甚疑惑。如鼎卦四爻，为甚么断他『鼎折足，覆公餗，其形渥』？还是他自己有应得之罪，还是天地间有此事，硬派在这一爻上？」地奏云：「据臣愚见，大《易》三百八十四爻，都是圣人逐爻比校过，纔下断语。鼎四之辞，是他自取，不是硬派的。」曰：「如何是他自取？」奏曰：「鼎卦初六是鼎趾，二、三、四是鼎腹。四居鼎腹之上，实既满盈，便有倾覆之理。又《易》有义例，五位君也，四近君之位，故曰多惧。四宜柔不宜刚，五宜刚不宜柔。四爻以刚承柔，率多凶惧，他已犯此例。又下应初爻，初在下，宜刚不宜柔，如特立独行贤人在下之象；四宜柔，如大臣虚已下贤之象。今大臣刚而在下者柔，如所任信者乃阴邪之小人，他又犯此例。初乃鼎趾也，故曰折足。鼎有实而足折，鼎中之所有必覆矣，故曰覆公餗，其形渥。」奏讫，大蒙嘉恱，因曰：「由此看来，《易经》通有义例，《折中》内有《义例》一册，从此起也（榕村语録）
不丧匕鬯
仲氏尝与张南士坐，闻雷。南士曰：「雷震何以丧匕鬯？」曰：「不过如当饮堕杯，当食失箸等，广譬及之耳。」曰：「其象何居？」曰：「一刚载二柔，鼎肉尚在匕，匕不丧也；互坎于仰盂之中，所酌尚在斚，鬯不丧也。」南士起谢，书之去（仲氏易）
厉薫心
唐李鼎祚所集《易传》，李巽嵓序引颇取之。予近详观，则皆汉晋诸儒之解，虞翻一家颇多而稍的，加于玄弼之上，宜乎自诡以梦吞三画也。其在《艮卦》之九三：「艮其限，列其夤，厉阍心。」今《易》作「薫心」，而李本作「阍心」，且引虞翻注曰：「限，腰带处也。坎为腰，五来之三。坎为心，厉，危也。艮为阍，阍守门人。坎盗动门，故厉阍心。古阍作薫，又误作动，皆非也。」大率鼎祚六十四卦，皆指动爻、互体、卦为说，非后人之所及。又于《鼎卦》「鼎，象也」注，引虞翻曰：「六十四卦皆观系辞，而独于鼎言象，何也？象事知噐，故独言象也。」尤为有理。余又按：艮为阍寺，乃《易系词》、《说卦》，虞翻援引，非曲学也（学斋占毕纂）
敦艮厚终
按艮止也，知止不殆。阿衡告归，公且明农；留侯友赤松，邺侯入衡山；二疏解组，为世羙谈，皆知止不殆者。故艮之上，有厚终之吉焉（易史）
上九鸿渐于陆
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。安定胡氏改「陆」为「逵」，朱子从之，谓合韵，非也。《诗》「仪」字凡十见，皆音牛何反，不得与「逵」为叶，而云路亦非可栖
译到已日才使人信服。
关于经典义理的解说，最为无穷无尽。因此解释经义的传注和疏证，从汉代到现在，不可一概列举。甚至有一个字就有多种解释的情况。暂且以《周易》中的《革》卦为例来说：“已日乃孚，变革之后才取得信任。”自王弼（辅嗣）以来，大抵都认为“即日”并不信服，“已日”才信服，“已”字读音如同“矣”，音义大概也就这样罢了。只有朱震（子发）将“已”读作天干中“戊己”的“己”。我过去与易学僧人昙莹讨论到这一点，问他：“有人读作‘已日’，怎么样？”昙莹说：“难道只有这一种吗？即使读作‘已日’，也有其道理。”于是他说：“天干十个，从甲到己，然后才是庚。庚，就是变革的意思。所以‘已日乃孚’，犹如说从此开始变革。十二地支，从辰到巳，六阳数达到极点，就变化而转向阴，于是成为午。所以‘已日乃孚’，犹如说从此开始变化。”由此可知，喜欢猎奇的人想要穿凿附会，本来各自都有说法。（出自《容斋续笔》）
革卦九五爻辞
有人问：“革卦九五的爻辞，与乾卦九五都称‘大人’，为什么呢？其中一个说‘龙飞’，一个说‘虎变’，又为什么说龙虎呢？”回答说：“革卦上卦有兑，互卦有乾。兑是正西的卦，是白虎的方向。乾为阳金，兑为阴金。乾龙兑虎交合，乾金遇到兑，乘旺相的离火，互见巽风，有鼓风熔铸的形象。乾兑二金会合从而变革，所以用‘革’命名。乾卦九四的文言说：‘乾道于是变革。’第一卦说的，第四十九卦相应。云跟随龙，就是乾卦九五的大人；风跟随虎，就是革卦九五的大人。乾卦从一世到四世，每次变化都伏藏震卦（龙），到九五而飞起，所以叫飞龙。革卦以兑卦的中爻变化，也成为震卦（龙），所以叫虎变。”（出自熊氏《经说》）
鼎折足
皇上读书都在最上层着意，确实天生睿智。一天皇上对臣下说：“《易经》逐爻解说吉凶，不知道它的根源，我很疑惑。比如鼎卦第四爻，为什么断定它‘鼎折足，打翻了公侯的美食，弄得浑身湿透’？还是他自己有应得的罪过，还是天地间有这种事，硬派在这一爻上？”臣下奏道：“据臣愚见，大《易》三百八十四爻，都是圣人逐爻比较过，才下断语。鼎卦第四爻的爻辞，是他自己招致的，不是硬派的。”皇上说：“怎么是他自己招致的？”奏道：“鼎卦初六是鼎足，二、三、四是鼎腹。四居鼎腹之上，实在已经满盈，便有倾覆的道理。又《易》有义例，五位是君主，四是近君之位，所以说多惧。四宜柔不宜刚，五宜刚不宜柔。四爻以刚承接柔，大多凶惧，他已经犯了此例。又下应初爻，初在下，宜刚不宜柔，如同特立独行的贤人在下的形象；四宜柔，如同大臣虚心下贤的形象。现在大臣刚强而在下者柔弱，如同所任用的信任的是阴邪的小人，他又犯了此例。初是鼎足，所以说折足。鼎有实物而足折，鼎中之物必定打翻，所以说打翻了公侯的美食，弄得浑身湿透。”奏完后，大受嘉奖喜悦，于是说：“由此看来，《易经》通有义例，《折中》内有《义例》一册，从此起源。”（出自《榕村语录》）
不丧匕鬯
仲氏曾经与张南士坐着，听到雷声。南士说：“雷震为什么丧失匕鬯？”仲氏说：“不过是如同当饮时掉落杯子，当食时失落筷子等，广泛比喻罢了。”南士说：“它的卦象在哪里？”仲氏说：“一刚承载二柔，鼎肉还在匕上，匕没有丧失；互坎在仰盂之中，所舀的酒还在斚中，鬯没有丧失。”南士起身道谢，写下离去。（出自《仲氏易》）
厉薰心
唐代李鼎祚所集的《易传》，李巽嵓作序引用颇取之。我近来详细观看，都是汉晋诸儒的解释，虞翻一家颇多而且稍为确切，超过王弼（玄弼），难怪他自夸梦见吞下三画。在《艮卦》的九三：“艮其限，列其夤，厉薰心。”现在《易》作“薰心”，而李本作“阍心”，并且引用虞翻注说：“限，腰带处。坎为腰，五来之三。坎为心，厉，危险。艮为阍，阍是守门人。坎盗动门，所以危险阍心。古阍作薰，又误作动，都不对。”大体上鼎祚六十四卦，都指动爻、互体、卦为说，不是后人所及。又在《鼎卦》“鼎，象也”注，引用虞翻说：“六十四卦都观系辞，而独于鼎言象，为什么？象事知器，所以独言象。”尤为有理。我又查考：艮为阍寺，乃《易系辞》、《说卦》，虞翻援引，不是曲学。（出自《学斋占毕纂》）
敦艮厚终
按艮是止，知止不殆。伊尹（阿衡）告归，公且明农；留侯（张良）友赤松子，邺侯（李泌）入衡山；二疏（疏广、疏受）解组，为世美谈，都是知止不殆的人。所以艮之上，有厚终之吉。（出自《易史》）
上九鸿渐于陆
上九：鸿渐于陆，其羽可用为仪，吉。安定胡氏改“陆”为“逵”，朱子从之，谓合韵，不对。《诗》“仪”字凡十见，都音牛何反，不得与“逵”为叶，而云路亦非可栖
之地，仍当作「陆」为是。渐至于林而止矣，不可以更进，故反而之陆。古之髙士，不臣天子，不友诸侯，而未尝不践其土、食其毛也。其行髙于人君，而其身则与一国之士偕焉而已，此所以居九五之上，而与九三同为陆象也。朱子发曰：「上所徃，进也；所反，亦进也。渐至九五极矣，是以上反而之三。」杨廷秀曰：「九三下卦之极，上九上卦之极，故皆曰陆。自木自陵而复至于陆，以退为进也。」巽为进退，其说并得之（日知録）
译“之地”仍当作“陆”字才是正确的。逐渐到达树林便停止了，不可以再继续前进，所以反而回到陆地。古代的高尚之士，不臣服于天子，不与诸侯交友，却未曾不踏上那片土地、食用那里的物产。他们的品行高于君主，而他们自身则与一国之士相同罢了，这就是为什么居于九五高位，却与九三同为陆地之象的原因。朱子发说：“向上所往，是前进；所返回的，也是前进。逐渐到达九五的极点，因此向上反而回到九三。”杨廷秀说：“九三是下卦的极点，上九是上卦的极点，所以都称为陆地。从树木、山陵又回到陆地，是以退为进。”巽卦象征进退，这两种说法都符合卦理（《日知录》）。
归妹
帝乙归妹，言不骄夫家也。君之袂不若娣之袂良，言尚俭不尚饰也。惟然，则女徳之盛如月几望，故称吉焉。然此百不见一也。夫人生赋形为女，而能福泽令终者，较之丈夫尤难。以予所见，女流中不下什百，非夭则寡，非贱则贫，非反目则无子。尝怪之、悯之，实命之不犹与？或徳凉致之与？今观归妹六爻，惟五备徳为吉，初与二婢妾之属耳，三为弃妇，四为愆期，上则茍合，愈不足道。史迁称：「既欢合矣，或不能成子姓；能成子姓矣，或不克令终。」岂非命哉（易史）
帝乙归妹
帝乙归妹」，《子夏传》谓汤之归妹也。京房载汤嫁妹之辞曰：「无以天子之尊而乘诸侯，无以天子之富而骄诸侯。阴之从阳，女之顺夫，本天地之义也。徃事尔夫，必以礼义。」荀爽对策引「帝乙归妹」，言汤以聘礼归其妹于诸侯也。张说《鄎国公主铭》亦云：「帝唐降女，天乙归妹。」若《左传》筮遇泰之需，曰：「微子启，帝乙之元子也。」虞翻亦云：「纣父。」二说不同，《正义》皆畧之（困学纪闻）
月几望
小畜上九：「月几望」，则凶，阴亢阳也。归妹六五：「月几望」，则吉，阴应阳也。中孚六四：「月几望」，则无咎，阴从阳也。曰「几」者，戒其将盈，阴盈则阳消矣（困学纪闻）
丰卦言消息
盈虚》一部《易》，惟否、泰言消长，损、益言盈虚，而深叹盈虚消息者，惟剥与丰也；深叹天地鬼神者，惟干、谦与丰也。上经赞干语中曰：「盈不可乆也。」下经咸象曰：「以虚受人。」盈虚并举，正在以虚用盈。观丰象之皆至，而盈虚之消息更危微矣。知消息而休息、生息皆不息矣。曰「勿忧」者，休息之不息也；曰「宜照」者，生息之不息也（周易时论）
旅
此穷旅也，旅人本猥屑，而此当艮止下柔，尤纎细之至者。虀盐包里，琐琐然然，且寄居櫩牖，所踞纔尺寸，而与同行者较量彼此，必至分析其处所而后已，此何如旅也！夫寄迹天涯，固已偪仄，所恃广大自处，与同行相亲，庶足慰藉，而琐琐如是，此岂能免患者？其穷而致灾必耳。按「斯」本作分析解，其又作语词者，借焉耳。故《说文》以斯为分，《尔雅》以斯为离，《毛诗》「斧以斯之」，以斯为析薪之义。考《易》例，凡「其」字不下百十，俱有实指，并无凭虚作转词者。如《屯》之「屯其膏」，《贲》之「贲其趾」，类此明明卦名，固无足论。他如《大有》之「匪其彭」，《同人》之「乘其墉」，《大过》之「过其祖」，《既济》之「曳其轮」，类上下二字皆有实义，此《易》例也。况《丰》、《旅》二卦，合十六「其」字，其指住止者凡六，如其家、其屋、其户、其所、其次、其巢，类此云「斯其所」，正与「蔀其家」、「焚其次」同，盖云析其所在也。且「所」之为义，世亦不解乆矣。所者，旅寓也，又曰行居之名。故郑诗「献于公所」，谓茂舍之所，而汉制车驾所在曰「行在所」。蔡邕《独断》云：「天子以四海为家，故指行在为所是也。」是明明一「斯」字、一「所」字，字义、易义无不一辙，而俗儒浅薄，安陋就简，经文稍艰便不能解，反欲改经，圣言受侮已极矣！又此爻以「琐」、「所」为韵，正哿语之恊。又初为艮之下柔，艮为门阙，下柔薄外门，正旅寓之下者。又此旅初爻，即丰上爻也。在丰上则为蔀屋，在旅下则为斯所，其反对确切又如是。又「所」字《易》文曽用之，即「艮止其所」之「所（仲氏易）
旅琐琐
阴柔处于卑下，旅困之时，上有正应而不见恤，取灾宜也。黎侯寓卫日久，不见救援，其诗曰：「琐兮尾兮，流离之子。」及鲁昭公寓于干侯，正此义也（五经蠡测）
鸟焚其巢
易》曰：「鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。」汉成帝采刘向、谷永之言，报皇后以此，且释之曰：「王者处民上，如鸟之处巢，不顾恤百姓，百姓畔而去之，若鸟之自焚也。虽先快意说笑，其后必号咷而无及也。百
译归妹卦
帝乙将妹妹嫁出去，是说女子不骄慢夫家。君子的衣袖不如陪嫁妹妹的衣袖好，是说崇尚节俭而不崇尚装饰。正因为如此，女子的德行盛大如同月亮接近圆满，所以称吉。然而这种情况百中难见其一。人生下来赋形为女，而能福泽深厚、善终的，比起男子来尤其困难。以我所见，女子中不下十分之百，不是夭折就是守寡，不是卑贱就是贫穷，不是夫妻反目就是没有子嗣。我曾经对此感到奇怪、怜悯，实在是命运不济吗？还是德行浅薄导致的吗？现在看归妹卦的六爻，只有六五具备德行才是吉，初爻和二爻不过是婢妾之类，三爻是被抛弃的妇人，四爻是错过婚期，上爻则是苟且结合，更加不值一提。司马迁说：“既然欢好结合，有的却不能生育子女；能生育子女了，有的却不能善终。”这难道不是命运吗？（《易史》）
帝乙归妹
“帝乙归妹”，《子夏传》说是商汤嫁妹。京房记载商汤嫁妹时的话说：“不要凭借天子的尊贵而凌驾诸侯，不要凭借天子的富有而骄慢诸侯。阴顺从阳，女子顺从丈夫，本是天地的义理。前去侍奉你的丈夫，一定要以礼义。”荀爽对策时引用“帝乙归妹”，说商汤用聘礼将妹妹嫁给诸侯。张说《鄎国公主铭》也说：“帝唐降女，天乙归妹。”如果《左传》占卜遇到泰卦变为需卦，说：“微子启，是帝乙的长子。”虞翻也说：“（帝乙）是纣王的父亲。”两种说法不同，《正义》都略去了。（《困学纪闻》）
月几望
小畜卦上九：“月亮接近圆满”，则凶，是阴气亢盛而阳气被压抑。归妹卦六五：“月亮接近圆满”，则吉，是阴气应和阳气。中孚卦六四：“月亮接近圆满”，则无咎，是阴气顺从阳气。说“几”（接近），是告诫它将要盈满，阴气盈满则阳气就会消减。（《困学纪闻》）
丰卦言消息
《易经》一部，只有否、泰二卦讲消长，损、益二卦讲盈虚，而深深感叹盈虚消息的，只有剥卦与丰卦；深深感叹天地鬼神的，只有乾、谦与丰卦。上经赞颂乾卦的话中说：“盈满不可长久。”下经咸卦的象传说：“以虚怀接受他人。”盈虚并举，正是在以虚来运用盈。观察丰卦象辞所说的“皆至”，而盈虚的消息更加危险微妙了。知道消息，那么休息、生息都不停止了。说“勿忧”，是休息的不止息；说“宜照”，是生息的不止息。（《周易时论》）
旅卦
这是穷困的旅人，旅人本来猥琐卑贱，而这一爻处于艮止之下柔位，尤其纤细到了极点。带着咸菜盐巴包裹，琐碎不堪，而且寄居在屋檐窗下，所占的地方才尺寸大小，却与同行的人较量彼此，一定要分析清楚他们的处所才罢休，这是什么样的旅人啊！寄迹天涯，本来已经逼仄，所依靠的是以广大自处，与同行的人相亲，才足以慰藉，却琐碎到如此地步，这难道能避免祸患吗？其穷困而导致灾祸是必然的。按“斯”字本作分析解，它又作语词的，是借用罢了。所以《说文》以斯为分，《尔雅》以斯为离，《毛诗》“斧以斯之”，以斯为劈柴的意思。考察《易经》体例，凡是“其”字不下百十处，都有实指，并没有凭空作转折词的。如《屯》卦的“屯其膏”，《贲》卦的“贲其趾”，这类明明卦名，本来不值得讨论。其他如《大有》卦的“匪其彭”，《同人》卦的“乘其墉”，《大过》卦的“过其祖”，《既济》卦的“曳其轮”，这类上下二字都有实义，这是《易经》的体例。何况《丰》、《旅》二卦，合共十六个“其”字，其中指住止的有六个，如其家、其屋、其户、其所、其次、其巢，这类说“斯其所”，正与“蔀其家”、“焚其次”相同，大概是说分析其所在之处。而且“所”字的含义，世人也不理解很久了。所，是旅舍寓居，又叫行居之名。所以郑诗“献于公所”，谓茂舍之所，而汉制车驾所在曰“行在所”。蔡邕《独断》说：“天子以四海为家，所以指行在为所是也。”这是明明一个“斯”字、一个“所”字，字义、易义没有不同，而俗儒浅薄，安于陋习就简，经文稍艰涩便不能解释，反而想要改经，圣言受侮已极！又此爻以“琐”、“所”为韵，正符合哿语之协。又初爻为艮之下柔，艮为门阙，下柔薄外门，正是旅寓之下者。又此旅初爻，即丰上爻也。在丰上则为蔀屋，在旅下则为斯所，其反对确切又如是。又“所”字《易经》文中曾用过，即“艮止其所”之“所”（《仲氏易》）
旅琐琐
阴柔处于卑下，旅困之时，上有正应而不见恤，取灾宜也。黎侯寓卫日久，不见救援，其诗曰：“琐兮尾兮，流离之子。”及鲁昭公寓于干侯，正此义也（《五经蠡测》）
鸟焚其巢
《易经》说：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。”汉成帝采纳刘向、谷永的话，以此回复皇后，并且解释说：“王者处民上，如鸟之处巢，不顾恤百姓，百姓畔而去之，若鸟之自焚也。虽先快意说笑，其后必号咷而无及也。百
姓丧其君，若牛亡其毛也，故称凶。」与今王弼等所注不同。易之说固非一端，然谓百姓丧其君若牛亡其毛，与丧牛于易之意似不相干涉。师古注此，谓解在谷永传，今谷永传无此语（野客丛书）
译百姓失去了君主，就像牛失去了毛一样，所以称为‘凶’。”这与现在王弼等人所作的注解不同。《易经》的解释本来就不止一种，然而说百姓失去君主如同牛失去毛，与“丧牛于易”的意思似乎并不相关。颜师古在此处的注解，认为解释见于《谷永传》，但现在的《谷永传》中并没有这句话（出自《野客丛书》）。
人主之徳，莫大乎下人。椘庄王之围郑也，而曰：「其君能下人，必能信用其民矣。」故以禹之征苖，而伯益赞之，犹以满招损、谦受益为戒。班师者，谦也；用师者，满也。上九处卦之上，离之极，所谓「有鸟髙飞，亦傅于天」者矣。居心以矜，而不闻谏争之论，菑必逮夫身者也。鲁昭公之伐季孙意如也，请待于沂上以察罪，弗许；请囚于费，弗许；请以五乘亡，弗许。于是叔孙氏之甲兴，而阳州次、干侯唁矣。「鸜鹆鸜鹆，徃歌来哭」，其此爻之占乎（日知録）
巽为鱼
易》卦所言鱼，皆指巽也。姤卦巽下干上，故九二有鱼，九四无鱼。井内卦为巽，故二有射鲋之象。中孚外卦为巽，故曰豚鱼吉。剥卦五阴而一阳，方一阴自下生，变干为姤，其下三爻乃巽体也；二阴生而为遯，则六二、九三、九四乃巽体；三阴生而为否，则六三、九四、九五乃巽体；四阴生而为观，则上三爻乃巽体；至五阴为剥，则巽始亡，故六五之爻辞曰贯鱼，盖指下四爻皆从巽来，如鱼骈头而贯也。或曰：「说卦不言巽为鱼，今何以知之？」曰：「以类而知之。说卦所不该者多矣，如长子、长女、中女、少女见于震、巽、离、兊中，而坎、艮之下不言为中男、为少女之类，他可推也（容斋随笔）
来兊引兊
蘓子瞻易传》《兊卦》解曰：「六三、上六，皆兊之小人，以说为事者，均也。六三履非其位，而处于二阳之间，以求说为兊者，故曰『来兊』，言初与二不招而自来也。其心易知，其为害浅，故二阳皆吉，而六三凶。上六超然于外，不累于物，此小人之托于无求以为兊者也，故曰『引兊』，言九五引之而后至也。其心难知，其为害深，故九五孚于剥。虽然，其心盖不知而贤之，非说其小人之实也，使知其实则去之矣，故有厉而不凶。然则上六之所以不光，何也？曰：『难进者，君子之事也。使上六引而不兊，则其道光矣。』」此论盖为神宗用王安石而发。孟子曰：「好名之人，能让千乘之国；茍非其人，箪食豆羮，豆见于色。」荆公当日处卑官，力辞其所不必辞；既显，宜辞而不复辞，矫情干誉之私，固有识之者矣。夫子之论观人也，曰：「察其所安。」又曰：「色取仁而行违，居之不疑，在邦必闻，在家必闻。」是则欺世盗名之徒，古今一也，人君可不察哉（日知録）
孚
信君子者，治之原，随之九五曰：「孚于嘉，吉。」信小人者，乱之机，兑之九五曰：「孚于剥，有厉（困学纪闻）
孚于剥
或谓兊有和兊、孚兊、来兊、商兊、引兊，各主一爻。九五为兊之主，乃不言兊而言孚于剥，何也？且兊何预于剥哉？曰：「爻辞之义未可知，尝以卦气推之。兊之卦气在秋冬之交，兊初九直秋分，九二直寒露，孚兊之爻正应剥之内卦；兊六三直霜降，应剥之外卦；九四直立冬，九五直小雪，则孚尽而为坤矣。五与二相应，頼九二之字兊以济其剥。小象言位正当者，二五相当也。或者孚于剥之义如此。然卦气之说出于汉儒，在周公之时未有也。但以理论之，九五孚于剥，正以九二孚兊，二五相当，君臣相孚，则五阴不能剥阳。小象三爻不当，五爻正当，亦此意也（熊氏经说）
甘节甘临
慎乃俭徳，惟懐永图，故甘节吉；盗言孔甘，乱是用餤，故甘临无攸利（困学纪闻）
天地节而四时成
余向作《易庵记》，其中云：易上经为卦三十，下经为卦三十有四者，干配甲而起于子，故六十四卦上经起于干之甲子，歴泰之甲戌、噬嗑之甲申，至于离，凡三十卦，而三甲尽矣；下经起于咸之甲午，歴损之甲辰、震之甲寅，至于节，亦三十卦，而三甲又尽。且自干至节六十卦，凡三百六十爻，爻当一日，而尽一年之候矣。故曰「天地节而四时成」，是起于子而终于亥也。而中孚等四卦继于节之后，是中孚复起甲子，而为一阳来复之兆，故上元太初以十一月朔旦冬至为起厯之数，本诸此也。此记已为蜀郡板行，谬藁有年矣。泊至公安竹林书院，有来
译君主的德行，没有比谦下待人更大的了。楚庄王围攻郑国时，曾说：“郑国的国君能够谦下待人，必定能够取信并任用他的百姓。”所以，即使是像大禹征伐苗民那样，伯益进言赞颂，也还是以“自满招致损失，谦虚得到益处”作为告诫。撤军回国，体现的是谦虚；出兵征伐，体现的是自满。上九处于卦的顶端，是离卦的极致，这就是所谓“有鸟高飞，贴近天空”的情形。居心骄傲自大，听不到劝谏争辩的言论，灾祸必定降临到自身。鲁昭公讨伐季孙意如时，请求在沂水岸边等待以审察罪责，不被允许；请求囚禁在费邑，不被允许；请求带着五乘兵车逃亡，也不被允许。于是叔孙氏的军队起兵，阳州次、干侯两地都为之哀悼。“鸜鹆鸜鹆，去时歌唱来时哭”，这大概就是此爻的占卜含义吧。（《日知录》）
巽卦象征鱼
《易经》卦象中所说的鱼，都指巽卦。姤卦巽在下、乾在上，所以九二爻有鱼，九四爻无鱼。井卦的内卦是巽，所以二爻有射鲋鱼的意象。中孚卦的外卦是巽，所以说“豚鱼吉”。剥卦五阴一阳，正当一阴从下面产生，由乾变为姤，其下三爻乃是巽卦的体象；两阴产生而为遁卦，则六二、九三、九四乃是巽卦的体象；三阴产生而为否卦，则六三、九四、九五乃是巽卦的体象；四阴产生而为观卦，则上三爻乃是巽卦的体象；到了五阴为剥卦，则巽卦才开始消亡，所以六五爻的爻辞说“贯鱼”，大概是指下面四爻都从巽卦而来，像鱼头并排贯穿一样。有人说：“《说卦传》没有说巽为鱼，现在怎么知道的呢？”回答说：“通过类比而知晓。《说卦传》没有涵盖的内容很多，比如长子、长女、中女、少女出现在震、巽、离、兑中，而坎、艮之下不说为中男、为少女之类，其他都可以类推。（《容斋随笔》）
来兑引兑
苏东坡《易传》解释《兑卦》说：“六三、上六，都是兑卦中的小人，以取悦为事，这是相同的。六三处于非其位，而处在两个阳爻之间，以求取悦作为兑，所以说‘来兑’，意思是初爻与二爻没有招唤而它自来。它的心思容易知晓，它的危害较浅，所以两个阳爻都吉利，而六三凶险。上六超然于外，不被外物牵累，这是小人依托无所求作为兑，所以说‘引兑’，意思是九五牵引它而后才到。它的心思难以知晓，它的危害较深，所以九五信任剥落之事。虽然如此，它的心思大概是不知道九五贤德，并非真正取悦小人的实质，如果知道实质就会远离了，所以有危险而不凶险。那么上六之所以不光明，为什么呢？回答说：‘难以进取，是君子的事。假使上六被牵引而不取悦，那么它的道就光明了。’”这个议论大概是为神宗任用王安石而发的。孟子说：“好名的人，能让出千乘之国；如果不是那样的人，一箪饭一豆羹，脸色就会显露出来。”王安石当时处于卑官，极力辞去那些不必辞去的职位；显贵之后，应当辞去却不再辞去，矫情求誉的私心，本来就有见识的人知晓了。孔子论及观察人，说：“考察他所安于什么。”又说：“表面装出仁德而行为违背，居心不疑，在邦国必定闻名，在家族必定闻名。”这就是欺世盗名之徒，古今是一样的，君主能不考察吗？（《日知录》）
孚
信任君子，是治理的根本，随卦九五说：“信任美好，吉利。”信任小人，是动乱的契机，兑卦九五说：“信任剥落，有危险。”（《困学纪闻》）
孚于剥
有人说兑卦有和兑、孚兑、来兑、商兑、引兑，各主一爻。九五作为兑卦的主爻，却不谈兑而谈孚于剥，为什么呢？况且兑卦与剥卦有什么关系呢？回答说：“爻辞的含义难以知晓，曾经用卦气来推演。兑卦的卦气在秋冬之交，兑初九对应秋分，九二对应寒露，孚兑的爻正应剥卦的内卦；兑六三对应霜降，应剥卦的外卦；九四对应立冬，九五对应小雪，则孚尽而为坤卦了。五与二相应，依靠九二的孚兑来补救剥落。小象传说‘位正当’，是指二五相应。或许孚于剥的含义就是这样。然而卦气之说出自汉儒，在周公时代还没有。但仅从理论来说，九五孚于剥，正是因为九二孚兑，二五相应，君臣相互信任，那么五阴就不能剥落阳爻。小象传三爻不当位，五爻当位，也是这个意思。”（《熊氏经说》）
甘节甘临
谨慎你的节俭之德，只怀长远之谋，所以甘节吉利；盗贼的话非常甘甜，动乱因此蔓延，所以甘临无所利。（《困学纪闻》）
天地节而四时成
我以前作《易庵记》，其中说：《易经》上经有三十卦，下经有三十四卦，乾配甲而起于子，所以六十四卦上经起于乾的甲子，历经泰卦的甲戌、噬嗑卦的甲申，直到离卦，共三十卦，而三个甲子尽了；下经起于咸卦的甲午，历经损卦的甲辰、震卦的甲寅，直到节卦，也是三十卦，而三个甲子又尽了。而且从乾到节六十卦，共三百六十爻，一爻对应一天，而穷尽一年的节气了。所以说“天地节制而四时形成”，这是起于子而终于亥。而中孚等四卦继于节卦之后，是中孚又起甲子，而为一阳来复的征兆，所以上元太初以十一月朔旦冬至为起历的数，本源于此。这篇记已经由蜀郡刊印，谬误的稿本已经多年了。等到在公安竹林书院，有来
问曰：「公之《易庵记》中『天地节而四时成』之说，可谓发明至矣。然节之后中孚四卦，于何施焉？诸生所疑也。」余应之曰：「余于《七日来复说》已详之矣。余之此说，盖为序卦而言之也。孔子序卦，革何以居四十九，而彖曰『天地革而四时成』？盖革之象言『君子以治厯明时』，欲以大衍之数作厯，而大衍之数其用四十有九也。唐一行作《大衍》，以为古今不易之数，中黄之大寳是也。节卦又何以居六十？盖节之彖言『天地节而四时成』，盖一爻为一日，六十卦有三百六十爻，所以节之卦居六十也。故象曰『君子以制数』，则于以数而推天度之说合矣。此盖以序卦之爻数言之也。若夫以六十四卦而配一年之候，则其义又别。盖厯之为书，取易六十四卦，先以坎、离、震、兊四卦列子、午、夘、酉，为冬、夏、春、秋四时之正；毎卦分内外两之，以为八节，是为分至启闭也。四卦凡二十四爻，配二十四气，毎爻直十五日，日以应七十二候，而成三百六旬之朞。除此四卦之外，余六十卦，以复、临、泰、壮、夬、干、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，为自子至亥十有二月君辟之卦；又以辟卦各统公、卿、大夫、诸侯四卦，凡五而共为六十卦，总定四时成岁，所谓君辟之卦气，皆自前月中气而起，故扬子云草《太玄经》，以其初卦凖中孚，故先儒言卦起中孚。此厯家以配坎之初六为十一月中气，而为筭厯之首。盖《易》以卦起乾坤，至节凡六十卦，为三百六十爻，而天度尽，故曰：「天地节而四时成。」而中孚继于节卦之后，是阳气复生于子，故以为十一月之中气，而七日来复，以复继中孚，为十有二月君辟之卦之首，以为阴阳消长循环之候，皆自然之理也。大率乾坤至节六十卦，凡三百六十爻者，此以序卦而言也。而节之后余中孚四卦，则是已除起坎、离、震、兊四正卦，以配春夏秋冬节气，故以中孚等四卦杂揉于六十卦中，而为辟、统、公、卿、大夫、诸侯之爻，而中孚与干同起于甲子，实同而异，异而同也。《易》具万变而包万用，若执一以求之，可谓固矣。问者说曰：「微公之详辨，无以祛其惑也。」举手称谢而去（学斋占毕纂）
译有人问道：“您在《易庵记》中关于‘天地节而四时成’的论述，可以说阐发得极为透彻了。然而，在节卦之后紧接着中孚等四个卦，这该如何安排呢？这是学生们所疑惑的地方。”我回答说：“我在《七日来复说》中已经详细论述过了。我这一说法，是针对《序卦传》而言的。孔子编排卦序，为什么革卦排在第四十九位，而《彖传》说‘天地革而四时成’呢？这是因为革卦的《象传》说‘君子以治历明时’，想要用大衍之数来制定历法，而大衍之数的应用是四十九。唐代一行撰写《大衍历》，认为这是古今不变的常数，也就是中黄的大宝。那么节卦为什么排在第六十位呢？因为节卦的《彖传》说‘天地节而四时成’，大概是一爻代表一日，六十卦共有三百六十爻，所以节卦排在第六十位。因此《象传》说‘君子以制数’，这就与用数字来推算天度的说法相吻合了。这是从《序卦传》的爻数角度来论述的。至于用六十四卦来配合一年的气候，其意义又有所不同。历法之书，取用《易经》六十四卦，先将坎、离、震、兑四卦列于子、午、卯、酉，作为冬、夏、春、秋四季的正位；每卦分为内外两部分，作为八节，这就是分至启闭。这四卦共有二十四爻，配合二十四节气，每爻对应十五日，日再对应七十二候，从而形成三百六十天的周期。除去这四卦之外，其余六十卦，以复、临、泰、壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，作为从子月到亥月十二个月的君辟之卦；又让每个辟卦各自统领公、卿、大夫、诸侯四卦，每卦五组共六十卦，总体确定四季成岁，所谓的君辟卦气，都从前一个月的中气开始，所以扬雄草创《太玄经》，以其初卦准中孚，因此先儒说卦从中孚开始。这是历法家将中孚配合坎卦的初六爻，作为十一月的中气，并作为计算历法的开端。《易经》以乾坤起卦，到节卦共六十卦，为三百六十爻，而天度已尽，所以说：‘天地节而四时成。’而中孚继于节卦之后，是因为阳气在子月复生，所以作为十一月的中气，而七日来复，以复卦继中孚之后，作为十二个月君辟之卦的首卦，以此作为阴阳消长循环的征兆，这都是自然的道理。大抵从乾坤到节卦共六十卦，凡三百六十爻，这是从《序卦传》而言的。而节卦之后剩余的中孚等四卦，则是已经除去起始的坎、离、震、兑四正卦，用来配合春夏秋冬的节气，所以将中孚等四卦杂揉在六十卦中，作为辟、统、公、卿、大夫、诸侯的爻，而中孚与乾卦同起于甲子，实际上是同中有异，异中有同。《易经》具备万变而包罗万用，如果固执一端去探求，可以说是拘泥了。提问者高兴地说：‘如果没有您的详细辨析，无法消除我的疑惑。’举手致谢后离去。”
中孚起甲子
或者问曰：「子之《易庵记》谓上经起干之甲子至节卦有六十，凡三百六十爻，爻当一日而尽一年之数，故曰天地节而四时成矣。但节之后，中孚等四卦以为中孚复起甲子，其说安在？」余应之曰：「先儒言卦起中孚，非也，中孚复起于甲子耳。盖由扬雄作《太玄》以初卦凖中孚，故先儒误以为卦起中孚耳。夫六十四卦首之以乾坤，何以言起于中孚耶？夫子分上下经，而上经三十卦，始于乾坤，终于坎离；下经三十四卦，始于咸恒，终于既济未济耳。干配甲而起于子，坤配乙而起于丑，故六十四卦歴干之甲子、泰之甲戌、噬嗑之甲申至坎离，凡三甲而上经三十卦尽矣。又歴咸之甲午、损之甲辰、震之甲寅至节而周，凡六十卦，为六六三百六十爻，一年之日周矣。而中孚、小过、既济、未济之四卦继节之后，谓中孚复起甲子，可也；谓卦起中孚，不可也。且干为十一月之卦而起甲子，节为十月之卦而得癸亥，由是知上经三十卦是阳生于子而终于已，下经三十卦是阴生于午而终于亥，至中孚而阳气复生于子，故亦为十一月之卦。自干之起甲子至节六十卦而终，是四其河图十五之数为三百六十爻，爻当一日而为六十卦一年之候也。自中孚之起甲子至未济四卦而终，是四其六子之数，凡二十四爻，而爻当一气为二十四气，应一年之候也。」或又曰：「何取于四其六子之数？」应之曰：「中孚巽上兑下，小过震上艮下，并既济、未济坎离元体，为六子少阳少阴。六子之气分布于四时，故四之以应二十四气耳。亦应四其河图十五数，而日当一卦，凡六十日为六十卦一年之候也。其渊妙如此（学斋占毕纂）
翰音登于天
羽翰之音，虽登于天，而非实际，其如庄周《齐物》之言，驺衍怪迂之辩，其髙过于《大学》而无实者乎？以视车服传于弟子，弦歌徧于鲁中，若鹤鸣而子和者，孰诞孰信？夫人而识之矣。永嘉之亡，太清之乱，岂非谈空空、核玄玄者有以致之哉？翰音登于天，中孚之反也（日知録）
豚鱼鬼方
易·中孚》彖曰：「豚鱼，吉。」按：豚鱼即是河豚，此物虽以河名，实多生江海。其出有时，率以冬至后应期而来。中孚，冬至十一月之卦，故取象豚鱼。中孚之彖曰：「豚鱼，吉。」夫子传之，谓吉不在豚鱼也，人之信能若豚鱼则吉耳。世解遂以为人之孚信能感及豚鱼，豚鱼至无知者，尚能及之，则其信可知，故吉，则违其本矣。物之无知，独豚鱼耶？且于中孚奚取焉？是说予得之《尔雅翼》。《易·既济》之九三曰：「髙宗伐鬼方，三年克之。」扬雄、赵充国图画颂，范晔《汉书·西羌传》皆谓鬼方为西戎。晔又引《殷颂》「自彼氐羌，莫敢不来王」、《竹书纪年》「周王季伐西落鬼戎」以为证，《通典》主之。然他无考焉，且于易爻亦无取。吴幼清曰：「三，离之终，南方之穷国也。荆椘居南而好鬼，故名之。」然他书亦未见有以楚为鬼方者，且三为离终，岂当回戈自伐耶？近熊过作《象旨决録》，引干寳曰：「鬼方，北方国也。离为兵戈，故称伐；三与上应，上为坎终，坎当北方，故称鬼方。」又引张说《赴翔方军诗》「逺靖鬼方人」，其说当是。《晋书·四夷传》：「北狄之类，夏曰薫粥，殷曰鬼方，周曰猃狁，汉曰匈奴。」亦其证也。尧命和叔宅朔方，曰幽都，幽都、鬼方义亦相近（金罍子）
弗过防之从或戕之
自古君子小人不并立，而君子常负、小人常胜者，何也？君子疎，小人宻；君子寛，小人刻；君子难进而易退，小人难退而易进也。孔融之于曹操，李固之于梁冀，张九龄之于李林甫，颜真卿之于卢杞，赵汝愚之于韩侂胄，史传所纪，不可胜指。《易》曰：「弗过防之，从或戕之。」所由来矣（易》、《史）
曳其轮贞吉
黄石斋云：「赵简子将出，召董安于，三趋之乃至，至而后简子有求于执事，三徃三反而安于皆备之。故安于之皆备，安于之所以后至也。人涉卬不卭，须我友。有是友
译中孚卦起于甲子
有人问道：“您的《易庵记》中说，上经从乾卦的甲子开始，到节卦共有六十卦，总共三百六十爻，一爻对应一天，正好凑足一年的天数，所以说‘天地有节度，四季才得以形成’。但是节卦之后，中孚等四卦，您认为中孚再次从甲子开始，这种说法的依据在哪里？”我回答说：“前代儒者说卦从中孚开始，这是不对的，只是中孚再次从甲子开始罢了。大概是因为扬雄作《太玄》时，以初卦对应中孚，所以前代儒者误以为卦是从中孚开始的。六十四卦以乾坤为首，怎么能说从中孚开始呢？孔子将易经分为上经和下经，上经三十卦，始于乾坤，终于坎离；下经三十四卦，始于咸恒，终于既济未济。乾卦配甲，从子开始；坤卦配乙，从丑开始，所以六十四卦历经乾卦的甲子、泰卦的甲戌、噬嗑卦的甲申，直到坎离，共三个甲子，上经三十卦就结束了。又历经咸卦的甲午、损卦的甲辰、震卦的甲寅，到节卦而结束，共六十卦，六六三百六十爻，一年的天数就周遍了。而中孚、小过、既济、未济这四卦继节卦之后，说中孚再次从甲子开始，是可以的；说卦从中孚开始，则是不可以的。况且乾是十一月的卦，从甲子开始；节是十月的卦，得癸亥，由此可知上经三十卦是阳气生于子而终于巳，下经三十卦是阴气生于午而终于亥，到中孚时阳气又在子位复生，所以中孚也是十一月的卦。从乾卦起甲子到节卦六十卦而终，是四倍于河图十五之数，共三百六十爻，一爻对应一天，作为六十卦一年的气候。从中孚起甲子到未济四卦而终，是四倍于六子之数，共二十四爻，一爻对应一气，作为二十四节气，应和一年的气候。”有人又问：“为什么要取四倍于六子之数呢？”回答说：“中孚卦巽上兑下，小过卦震上艮下，加上既济、未济坎离的本体，都是六子中的少阳少阴。六子之气分布在四季，所以用四倍来应和二十四节气。这也应和四倍于河图十五之数，一天对应一卦，共六十天作为六十卦一年的气候。其深奥精妙就是这样（学斋占毕纂）
翰音登于天
羽毛的声音，虽然登上了天空，却不是实际，这就像庄子《齐物论》中的言论，邹衍怪异迂阔的辩论，它们的高论超过了《大学》却没有实际内容吗？与车服传给弟子，弦歌遍布鲁国，像鹤鸣而子和相比，哪个荒诞哪个可信？人们都知道了。永嘉的灭亡，太清的动乱，难道不是那些谈论空空、探究玄玄的人导致的吗？翰音登于天，是中孚卦的反面（日知录）
豚鱼鬼方
《易经·中孚》彖辞说：“豚鱼，吉。”按：豚鱼就是河豚，这种动物虽然以河命名，实际上多生长在江海。它出现有定时，大都在冬至后应期而来。中孚是冬至十一月的卦，所以取象为豚鱼。中孚的彖辞说：“豚鱼，吉。”孔子传解说，吉不在豚鱼，人的诚信如果能像豚鱼那样就吉了。世间的解释于是认为人的诚信能感动豚鱼，豚鱼是最无知的，尚且能感动它，那么他的诚信就可知了，所以吉，这就违背了本意。无知的东西，只有豚鱼吗？况且在中孚卦中取什么象呢？这个说法我在《尔雅翼》中得到。《易经·既济》九三爻说：“高宗伐鬼方，三年克之。”扬雄、赵充国的图画颂，范晔《汉书·西羌传》都称鬼方为西戎。范晔又引用《殷颂》“自彼氐羌，莫敢不来王”、《竹书纪年》“周王季伐西落鬼戎”作为证据，《通典》主张这个说法。然而其他没有考证，而且在易爻中也没有取义。吴幼清说：“三，是离卦的终，南方的穷国。荆楚居南而好鬼，所以叫鬼方。”然而其他书也没有见把楚称为鬼方的，况且三是离终，难道应当回戈自伐吗？近来熊过作《象旨决录》，引干宝说：“鬼方，是北方的国家。离为兵戈，所以称伐；三与上应，上是坎终，坎当北方，所以称鬼方。”又引张说《赴翔方军诗》“远靖鬼方人”，这个说法应当是对的。《晋书·四夷传》：“北狄之类，夏叫薰粥，殷叫鬼方，周叫猃狁，汉叫匈奴。”也是证据。尧命令和叔住在朔方，叫幽都，幽都、鬼方意义也相近（金罍子）
弗过防之从或戕之
自古以来君子和小人不并立，而君子常失败、小人常胜利，为什么呢？君子疏远，小人亲密；君子宽厚，小人刻薄；君子难进而易退，小人难退而易进。孔融对于曹操，李固对于梁冀，张九龄对于李林甫，颜真卿对于卢杞，赵汝愚对于韩侂胄，史书所记载的，不可胜数。《易经》说：“弗过防之，从或戕之。”由来已久了（易经、史书）
曳其轮贞吉
黄石斋说：“赵简子将要出行，召董安于，三次催促他才到，到了之后简子有事求于执事，三次往返而安于都准备好了。所以安于的都能准备好，是安于之所以后到的原因。人涉水我不跛，等待我的朋友。有这样的朋友
终始皆阳
易》之终始皆阳也，始于《干》之初九，终于《未济》之上九（困学纪闻）
卑髙
余昔侍坐于鹤山魏先生，先生方与诸生讲《易》，至上系首章，忽掩卷曰：「天尊地卑，乾坤定矣；卑髙以陈，贵贱位矣。何不曰髙卑而曰卑髙？诸家之讲，莫有及者，其各思之。」余退而精思终夕，翼早复于先生曰：「此岂谓画卦之势自下而上欤？故曰以陈，陈列也。言卦画自下而陈列至上，则六爻之位自定，而贵贱之位得矣。贵贱者，如第二爻为臣位在下，第五爻为君位在上也。孔子系《易》，首以乾坤而定天地之尊卑，次遂发明画卦之体，此其是乎？」先生曰：「子之说得之矣（学斋占毕纂）
天地数止于九
张横渠曰：「天地之数止于九，其言十者，五之偶也。」杨雄亦曰：「五复守于五。」何者？盖地数无过天数之理，孰有地大于天乎？故知数止于九，九是阳极也。十也者，姑为五之偶焉耳。此《系辞》义「天一」至「地十」之觧也。或有问予曰：「数止于九，是天一至天九，凡四十五，为河图之数，则洛书何以为数五十有五耶？」余应之曰：「然。此正杨雄所谓『五复守于五』，而横渠所谓『十为五之偶』，合于中天而为五行之成数，以足五位相得而各有合耳。若夫天地自然之数，则止于干元用九，三而九之，歴十二辰，至于十有七万七千一百四十七，以之起律起厯，而万物之数大备，无复加矣。土无成，故坤止用六，而云『地道无成而代有终也』。且洛书之数虽曰五十有五，而箕子推洛书以明《洪范》，只止于九畴而无复十数。故九畴次五曰皇极，以为用中之数，谓前四后四，则五皇极居中，皇极乃大中也。若过九而加至十，则五之极乌得为中耶？」问者喻而退（学斋占毕纂）
大衍之数
洪范》五行数自一至五，先儒谓之此五行生数，各益以土数以为成数，以谓五行非土不成。故水生一而成六，火生二而成七，木生三而成八，金生四而成九，土生五而成十，合之为五十有五。惟《黄帝素问》土生数五，成数亦五，盖水、火、木、金皆待土而成，土更无所待，故止一五而已。画而为图，其理可见。为之图者，设木于东，设金于西，火居南，水居北，土居中央。四方自为生数，各并中央之土以为成数。土自居其位，更无所并，自然止有五数，盖土不须更待土而成也。合五行之数为五十，则大衍之数也。此亦有理（梦溪笔谈）
其用四十有九
揲蓍之法，四十九蓍。聚之，则一而四十九隠于一中；散之，则四十九而一隠于四十九中。一者，道也。谓之无，则一在；谓之有，则不可取。四十九者，用也。静则归于一，动则惟覩其用。一在其间而不可取，此所谓「大衍之数五十，其用四十有九（梦溪笔谈）
知来藏徃
神以知来，智以藏徃。神属目为明，智属耳为聪。神以知来，即人之悟性，谓之明；智以藏徃，即人之记性，谓之聪，世所称聪明者是也。有悟性者，资质发扬，属阳，魂之精也；有记性者，资质沉着，属阴，魄之精也。有一等术数，能推人已徃，洞见纎毫，而不能前知，所谓藏徃；有一等术数，能推未来事多验，而已过事不能悬晓，所谓知来也。大抵神可兼智，智不能兼神。智则圣人以下有几之者，神则非圣人不能也（笔尘）
太极生两仪
林侍郎黄中论「易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦」，就一卦言之，全体为太极，内外为两仪，内外及四体为四象，又颠倒取为八卦。先生曰：「如此则不是生，却是包也。始画卦时，只是个阴阳竒偶，一生两，两生四，四生八而已。方其为太极，未有两仪也，由太极而后生两仪；方其为两仪，未有四象也，由两仪而后生四象；方其为四象，未有八卦也，由四象而后生八卦。此之谓生。若以为包，则是未有太极，已先有两仪；未有两仪，已先有四象；未有四象，已先有八卦矣。」林曰：「惟其包之所以生之也。」先生曰：「包如母之懐子，子在
译终始皆阳
《易经》的终始都是阳爻，开始于《乾》卦的初九，结束于《未济》卦的上九。
卑高
我从前侍奉鹤山魏先生坐谈，先生正与学生们讲解《易经》，讲到《上系辞》首章，忽然合上书本说：“天尊地卑，乾坤就确定了；卑高陈列，贵贱的位次就确立了。为什么不说是‘高卑’而说是‘卑高’呢？各家讲解，没有触及这一点的，你们各自思考一下。”我退下后整晚精心思考，第二天一早回复先生说：“这难道是说画卦的态势是从下往上吗？所以说‘以陈’，就是陈列的意思。意思是卦画从下往上陈列到最上，那么六爻的位次自然确定，而贵贱的位次也就得到了。所谓贵贱，比如第二爻是臣位在下，第五爻是君位在上。孔子作《系辞》，首先用乾坤来确定天地的尊卑，接着就阐明了画卦的体制，这应该是正确的吧？”先生说：“你的说法是对的。”
天地数止于九
张横渠说：“天地的数止于九，说到十，不过是五的偶数罢了。”杨雄也说：“五复归于五。”为什么呢？因为地数没有超过天数的道理，哪有地比天大的呢？所以知道数止于九，九是阳的极致。十，不过是暂且作为五的偶数罢了。这是对《系辞》中“天一”到“地十”的解释。有人问我：“数止于九，是天一到天九，总共四十五，是河图的数，那么洛书为什么是五十五呢？”我回答说：“是的。这正是杨雄所说的‘五复归于五’，以及横渠所说的‘十是五的偶数’，合于中天的五行成数，以补足五位相得而各有配合。至于天地自然的数，则止于乾元用九，三乘以九，经历十二辰，达到十七万七千一百四十七，用来制定音律和历法，万物的数就完备了，不再增加了。土没有成数，所以坤只用六，所以说‘地道没有成数而替代有终’。况且洛书的数虽然说是五十五，但箕子推演洛书以阐明《洪范》，只止于九畴而没有第十数。所以九畴中第五位是皇极，作为用中的数，意思是前四后四，那么五皇极居中，皇极就是大中。如果超过九而加到十，那么五的极致怎么还能居中呢？”提问者领悟后告退。
大衍之数
《洪范》五行的数从一到五，前代儒者称之为五行生数，各自加上土数作为成数，认为五行没有土就不能完成。所以水生一而成六，火生二而成七，木生三而成八，金生四而成九，土生五而成十，合起来是五十五。只有《黄帝素问》中土的生数是五，成数也是五，因为水、火、木、金都等待土才能完成，而土不再等待其他，所以只有一个五罢了。画成图，道理就可见了。画图的，设木在东，设金在西，火居南，水居北，土居中央。四方各自为生数，各自加上中央的土作为成数。土自己占据其位，不再与其他合并，自然只有五数，因为土不需要再等待土来完成。合五行的数为五十，这就是大衍之数。这也有道理。
其用四十有九
揲蓍的方法，用四十九根蓍草。聚集时，一和四十九隐藏在一之中；分散时，四十九和一隐藏在四十九之中。一，就是道。说它是无，那么一存在；说它是有，那么不可取用。四十九，是用。静止时归于一，运动时只看到它的作用。一在其中而不可取用，这就是所谓“大衍之数五十，其用四十有九”。
知来藏往
神用来预知未来，智用来储藏过去。神属于目为明，智属于耳为聪。神用来预知未来，就是人的悟性，称为明；智用来储藏过去，就是人的记性，称为聪，世上所称的聪明就是如此。有悟性的人，资质发扬，属阳，是魂的精气；有记性的人，资质沉着，属阴，是魄的精气。有一类术数，能推算人过去的经历，洞察细微，但不能预知未来，这就是所谓藏往；有一类术数，能推算未来之事多应验，但对过去的事不能预先知晓，这就是所谓知来。大致来说，神可以兼有智，智不能兼有神。智，圣人以下也有具备的；神，则非圣人不能做到。
太极生两仪
林侍郎黄中论述“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”，就一卦而言，全体为太极，内外为两仪，内外及四体为四象，再颠倒取为八卦。先生说：“这样就不是生，而是包含了。开始画卦时，只是阴阳奇偶，一生两，两生四，四生八罢了。当它是太极时，还没有两仪，由太极而后生出两仪；当它是两仪时，还没有四象，由两仪而后生出四象；当它是四象时，还没有八卦，由四象而后生出八卦。这才叫生。如果认为是包含，那么就是还没有太极，已经先有两仪；还没有两仪，已经先有四象；还没有四象，已经先有八卦了。”林说：“正因为包含所以才能生出。”先生说：“包含就像母亲怀子，子在
易着人事
阮逸云：「《易》着人事皆举，商、周帝乙归妹、髙宗伐鬼方、箕子之明夷，商事也；宻云不雨，自我西郊，王用享于岐山，周事也。」朱子发云：「革存乎汤、武，明夷存乎文王、箕子，复存乎颜氏之子，故曰存乎其人。」朱文公谓疑皆帝乙、髙宗、箕子占得此爻（困学纪闻）
因而重之
象在其中，因而重之，而爻在其中。曰画、曰重，皆伏羲氏也。谓文王之重《易》，特太史公之臆说，而未之前闻。使因重而果出于西伯，则十三卦体曷为而已具于神农、尧、舜之世而取象乎？或者又有云：「《易》说十三卦制作之意，盖取诸《易》卦，止是取其义与象契，非必见卦而后始有为也。然则是言，夫子之言耳。」余亟应之曰：「固哉，子之为《易》也！纵以是为夫子之言，岂不可信于司马迁之言乎？且又经有明证，今举以与子明辨晳之。《周官》太卜掌三易之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。其经卦皆八，其别皆六十有四。注谓易者，揲蓍变易之数；《连山》，伏羲；《归藏》，黄帝。毎卦八别者，重之数。或谓夏曰《归藏》，坤为首；商曰《连山》，艮为首；周曰《周易》，干为首。详《周礼》别皆六十有四，而注以别为重，则是伏羲因重为六十四，明白大验矣。《周官》乃周公所作之书，若使果是西伯重《易》，则岂有子掩父之善，而径言三易经卦皆八、其别皆六十有四哉？故唐陆徳明谓伏羲因河图而始画八卦，因而重之为六十四；文王拘于羑里，作卦辞；周公作爻辞；孔子作彖辞、象辞、文言、系辞、说卦、序卦、杂卦，谓之《十翼》。而伊川程子亦云：『上古圣人始画八卦，三才之道备矣。因而重之，以尽天下之变，故六画而成卦。』而朱子元晦《易本义》亦云：『六画者，伏羲所画之卦。伏羲仰观俯察，见阴阳有竒偶之数，故画一竒以象阳，画一耦以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再加而为三，以成八卦。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而于八卦之上各加八卦，以成六十四卦。』其说至详且悉，可信不诬矣。今子不信周公、朱、程之格言，而惑迁、雄浅陋之诬说，其为《易》也，固哉！」或者辞穷而退（学斋占毕纂）
不耻不仁不畏不义
无锡髙存之攀龙谓畏之一字至王安石澌灭殆尽，耻之一字至冯道澌灭殆尽。予谓安石虽有三不足之谓，然与子瞻云：「吾軰须知行一不义、杀一不辜，虽得天下不为。」方可。又与吕诲叔云：「生平执拗妄念，对诲叔却不敢复萌。」此两语可谓畏之尽澌灭乎？必也桓玄之神怒、王敦之遗臭，而后可谓之殆尽。不然，长乐尚有别论，何况半山（易史）
易中爻
易·系辞》云：「杂物撰徳辨是与非，则非其中爻不备。」中爻者，谓二三四及三四五也。如坤、坎为《师》，而六五之爻曰：「长子帅师。」以正应九二而言，盖指二至四为震也。坤、艮为《谦》，而初六之爻曰：「用涉大川。」盖自是而上，则六二、九三、六四为坎也。《归妹》之六五曰：「帝乙归妹。」以下配九二而言，盖指震也。而《泰》之六五亦曰：「帝乙归妹。」固亦下配九二，而九三、六四、六五盖震体云。他皆类此（容斋随笔）
兊为羊
兊为羊易之称羊者凡三卦夬之九四曰牵羊悔亡归妹之上六曰士刲羊无血皆兊也大壮内外卦为震与干而三爻皆称羊者自复之一阳推而上之至二为临则兊体已见故九三曰羝羊触藩羸其角言三阳为泰而消兊也上六复触藩不能退盖阳方夬决岂容上兊俨然乎九四中爻亦本兊而云不羸者赖震阳之壮耳（容斋随笔）
为寡发
考工记》：「车人之事，半矩谓之宣。」注：「头发颢落曰宣。《易》：『巽为宣发。』」宣字本或作寡。《周易》「巽为寡发」，《释文》云：「本又作宣。」黒白杂为宣发。「宣发」二字甚竒（容斋随笔）
为刚卤
平庵项氏曰：「地之卤，非不润也，暂暵而干，已而复润，天下之
译《易经》记载了人世间的事情。
阮逸说：“《易经》所记载的人间事务，商朝和周朝的都有列举。帝乙嫁妹、高宗讨伐鬼方、箕子遭遇明夷，这些都是商朝的事；密云不雨，自我西郊，王在岐山祭祀，这些都是周朝的事。”朱子发说：“革卦体现于商汤和周武王，明夷卦体现于周文王和箕子，复卦体现于颜回，所以说（卦义）存在于具体的人身上。”朱文公认为，怀疑帝乙、高宗、箕子都占得了这些爻辞。（出自《困学纪闻》）
因而重卦
卦象已经蕴含其中，于是将八卦重叠，而爻辞也随之蕴含其中。所谓画卦、重卦，都是伏羲氏所为。说文王重卦，只是太史公的臆测，此前从未听闻。如果重卦果然出自西伯（文王），那么为什么十三卦的卦体在神农、尧、舜的时代就已经具备并取象了呢？又有人说：“《易经》解说十三卦制作的意义，大概是取之于《易经》的卦象，只是取其义与象相契合，并非一定要看到卦象之后才开始有所作为。然而这种说法，不过是孔子的言论罢了。”我急切地回应他说：“你对《易经》的理解太固执了！即使认为这是孔子的话，难道就比司马迁的话更可信吗？况且经典中有明确的证据，现在列举出来与你明辨剖析。《周官》记载太卜掌管三种《易》的法度，一是《连山》，二是《归藏》，三是《周易》。它们的经卦都是八个，它们的别卦都是六十四。注解说‘易’是揲蓍变易的数理；《连山》是伏羲所作，《归藏》是黄帝所作。每卦有八个别卦，这是重卦的数理。有人说夏朝用《归藏》，以坤卦为首；商朝用《连山》，以艮卦为首；周朝用《周易》，以乾卦为首。详查《周礼》记载别卦都是六十四，而注解说‘别’就是重卦，那么伏羲因重卦而成六十四卦，这是明白无误的大验证了。《周官》是周公所作的书，如果果真是西伯重卦，那么怎么会有儿子掩盖父亲的善行，而直接说三种《易》的经卦都是八个、别卦都是六十四呢？所以唐代陆德明说伏羲因河图而开始画八卦，进而重叠为六十四卦；文王被拘禁在羑里，作了卦辞；周公作了爻辞；孔子作了彖辞、象辞、文言、系辞、说卦、序卦、杂卦，称为《十翼》。而伊川程子也说：‘上古圣人开始画八卦，三才的道理就完备了。进而重叠它，以穷尽天下的变化，所以六画而成一卦。’而朱子元晦的《易本义》也说：‘六画的卦，是伏羲所画的卦。伏羲仰观俯察，看到阴阳有奇偶的数理，所以画一奇数以象征阳，画一偶数以象征阴。看到一阴一阳各自生出一阴一阳的象，所以自下而上，再加一画成为三画，以形成八卦。三画已经具备，八卦已经形成，于是又三倍其画，以形成六画，而在八卦之上各加八卦，以形成六十四卦。’他的学说非常详细周全，可信而不虚妄。现在你不相信周公、朱子、程子的格言，却迷惑于司马迁、扬雄浅陋的诬妄之说，你对《易经》的理解，真是太固执了！”那人理屈词穷而退下。（出自《学斋占毕纂》）
不耻不仁不畏不义
无锡的高存之（攀龙）说，“畏”这个字到了王安石那里几乎完全消失了，“耻”这个字到了冯道那里几乎完全消失了。我认为王安石虽然有“三不足”的说法，但他对苏轼说：“我们这些人必须知道，做一件不义的事、杀一个无辜的人，即使得到天下也不做。”这话才行得通。他又对吕诲叔说：“平生执拗妄念，对诲叔却不敢再萌生。”这两句话可以说“畏”字完全消失了吗？一定要像桓玄的神怒、王敦的遗臭万年，才可以说是几乎完全消失了。不然的话，长乐公还有不同的议论，何况半山先生呢。（出自《易史》）
易中爻
《易经·系辞》说：“杂糅万物，撰述德行，辨别是与非，那么如果不是中爻就不完备。”中爻，是指二三四爻及三四五爻。例如坤、坎组成《师》卦，而六五爻说：“长子率领军队。”这是以正应九二而言，大概是指二至四爻为震卦。坤、艮组成《谦》卦，而初六爻说：“用来涉越大河。”大概从这往上，六二、九三、六四就是坎卦了。《归妹》卦的六五爻说：“帝乙嫁妹。”这是以下配九二而言，大概是指震卦。而《泰》卦的六五爻也说：“帝乙嫁妹。”固然也是下配九二，而九三、六四、六五大概是震卦的卦体。其他都类似这样。（出自《容斋随笔》）
兑为羊
《易经》中称羊的共有三个卦，《夬》卦的九四爻说“牵羊悔亡”，《归妹》卦的上六爻说“士刲羊无血”，这都是兑卦。《大壮》卦内外卦为震与乾，而三爻都称羊，这是因为从《复》卦的一阳推而上，到二爻为《临》卦，那么兑卦的卦体已经显现，所以九三爻说“羝羊触藩羸其角”，是说三阳为《泰》卦而消减兑卦；上六爻又触藩不能退，大概是阳气正刚决，怎么容得上方的兑卦俨然存在呢？九四爻的中爻也本于兑卦，而说“不羸”，是依靠震卦阳气的强壮罢了。（出自《容斋随笔》）
为寡发
《考工记》说：“车人的工作，半矩称为宣。”注解说：“头发花白脱落称为宣。《易经》说：‘巽为宣发。’”宣字原本有时写作寡。《周易》“巽为寡发”，《释文》说：“原本又作宣。”黑白混杂称为宣发。“宣发”二字非常奇特。（出自《容斋随笔》）
为刚卤
平庵项氏说：“土地的盐碱，并非不湿润，暂时干旱而干涸，不久又湿润，天下之
润者莫乆焉，然不生物，以其润气之在外也。见于外者，其上则甘而为露，露之凝为霜；其下则咸而为卤，卤之凝也为盐。二者皆杀物之具也。」郑少梅谓：「刚者出金，卤者出盐，虽不生五榖而寳藏兴焉，此天地之仁也（周易义海）
译润泽之物没有比水更持久的，但它不能生长万物，是因为它的润泽之气停留在外部。表现在外部的，向上就甘甜而化为露水，露水凝结就成了霜；向下就咸涩而化为卤水，卤水凝结就成了盐。这两者都是摧残万物的工具。」郑少梅说：「刚硬之物产出金属，咸涩之物产出盐，虽然不能生长五谷，但宝藏却因此兴起，这是天地的仁爱啊（《周易义海》）
升而不已必困
亷颇已老，犹披甲上马，以示可用，致困郭开之口。马援老矣，据鞍顾盼，自请为将，卒有壶头之危。郭子仪勲名极顶，年八十余，犹为节度元帅，不求退身，竟为徳宗册罢。此皆升而不已者也（易史）
道消道忧
苕溪刘氏云：「夬以五君子决一小人，不曰小人道消，而曰道忧。盖上下交而志同，如泰之时，然后小人之道不行。若以五君子临一小人，徒能使之忧而已。惟其有忧，则将图之，无不至矣。」愚谓小人道消，嘉佑是也；小人道忧，元佑是也（困学纪闻）
阴阳交错
刚柔相应，天地间一阴一阳而已。六十四卦皆阴阳交错而成，自始至终皆二卦相对待。乾坤、坎离、颐大过、复姤、剥夬、中孚小过，此十二卦六爻阴阳各相对待，其余卦皆卦体翻转相对待。干交于坤为咸恒，坤交于干为损益。咸恒坤外干内，阴包阳，有男女交媾之象，故二卦彖辞多取男女交感之义；损益干外坤内，阳包阴，有君上统民之象，故二卦多取民事损益之义。刚柔相应乃卦中大义，凡卦爻皆以相应而致吉亨，不相与而致凶咎。凡卦八纯卦皆无应与，六爻皆有应与，惟泰否、咸恒、损益、既济未济八卦为然。盖乾坤为万物之宗、六子之父母，二卦纯体对待于上，两相应与，非如他卦阴阳交错自为应与。乾坤二卦三索而成八卦，八卦交错而成六十四卦，然后万物生焉。乾坤之徳广大，故彖辞只赞其徳之盛，言之不足，又作文言以敷畅其义，不必言其应与，而彖辞中所谓「资始」「资生」「顺承」「徳合」等语，又即含刚柔应与之义。乾坤居首，屯次之，彖辞先言「刚柔始交而难生」，首发刚柔应与之义，所以明天地不交、刚柔不接，则万物无由生；天地交、刚柔接，然后万物生生不穷。他卦中但有刚柔相应，彖象必取其善，在二五爻尤为至善，彖辞不言者鲜。坎离亦不言应与者，坎中实，有笃实之徳；离中虚，有文明之徳，亦两相应与，不待言也。万物皆天地所生，故乾坤居上经之首；民生非水火不食，故坎离居上经之终。乾坤二体交而咸，咸恒居下经之始；坎离二体交而成既济，未济居下经之终。乾坤为天地阴阳之全体，咸恒为人道阴阳之大用；坎离为天地水火之全体，既济未济为人事水火之大用。震巽艮兊为雷风山泽，于民生日用视水火为差缓，故此四卦混系于下经杂卦之中，圣人序《易》篇次亦不苟也。乾坤二体互分上下为泰否六爻。皆有应与，彖辞不言者，天地交而万物生，天地不交而万物不生，此义尤大，故彖辞直言小徃大来、大徃小来，而不取应与之义。至艮卦乃言上下敌应，不相与也；未济之终，又言虽不当位，刚柔应也。可见此义甚大（五经蠡测）
易言筮
蒙之刚中，二也，占而求之曰初筮；比之刚中，五也，占而从之曰原筮（困学纪闻）
筮坤之比
东汉永建三年，立大将军梁商女为贵人，筮之，得坤之比，正比九五爻也。当时解之者但曰「元吉，位正中」而已。其后进为后，顺帝崩，进为皇太后，以无子立他妃子临朝，即冲帝也。冲帝崩，质帝立，又临朝。及兄冀弑质帝，然后迎桓帝立之，而于是有兄冀擅权、宦官乱政之祸。今推之，则坤五，后也；之比而变刚，君也，临朝也，所谓显比者也。三驱者，立三帝也；失前禽者，无子也，犹无前星也；舍逆取顺者，信宦官杀忠良也。其最可异者，一推自复，以震初之刚而易比五；一推自剥，以艮土之刚而易比五。震为长子，为兄；艮为门阙，为阍寺。合兄冀与宦官，而皆与九五有参商之迹，因之有弑帝乱政之祸。何推易之神一至是也！向使汉之太史能不失周史推解之法则，必唾而置之矣。此皆虞翻、蜀才軰所心知而未明言者，而宋人言易，率以先后天方员两图造占变法，而不识周史三易之秘，宜其相去益河汉耳（仲氏易）
筮得大过九五
汉书》：武帝伐匈奴，筮之，得《大过》九五■。大卜因谓匈奴不乆当破，但取象辞「何可乆也」一语，乃遣
译上升而不止，必定会陷入困境。
廉颇虽然年老，仍然披甲上马，以示自己还可以被任用，结果招致郭开的谗言陷害。马援年老时，扶着马鞍左右顾盼，主动请求担任将领，最终遭遇了壶头山的危险。郭子仪功勋名声达到顶峰，年纪八十多岁，仍然担任节度元帅，不请求退隐，竟然被唐德宗下诏罢免。这些都是上升而不止的例子。
正道衰微，正道令人担忧。
苕溪刘氏说：“夬卦以五位君子决断一个小人，不说‘小人的正道衰微’，而说‘正道令人担忧’。大概是因为上下交感而意志相同，如同泰卦那样的时势，然后小人的正道才无法施行。如果用五位君子面对一个小人，只能让他感到担忧罢了。正因为他有担忧，就会图谋应对，没有达不到的。”我认为小人正道衰微，是指嘉祐年间；小人正道令人担忧，是指元祐年间。
阴阳交错
刚柔相互感应，天地间不过是一阴一阳罢了。六十四卦都是由阴阳交错而成的，从开始到结束都是两个卦相对待。乾坤、坎离、颐和大过、复和姤、剥和夬、中孚和小过，这十二卦的六爻阴阳各自相对待，其余的卦都是卦体翻转相对待。乾交于坤成为咸卦和恒卦，坤交于乾成为损卦和益卦。咸卦和恒卦是坤在外、乾在内，阴包裹阳，有男女交媾的意象，所以这两个卦的彖辞多取男女交感的意义；损卦和益卦是乾在外、坤在内，阳包裹阴，有君主统领百姓的意象，所以这两个卦多取民事损益的意义。刚柔相互感应是卦中的大义，凡是卦爻都因为相互感应而得到吉祥亨通，不相互感应而招致凶险灾祸。凡是卦，八个纯卦都没有相互感应，六爻都有相互感应，只有泰否、咸恒、损益、既济未济这八个卦是这样的。因为乾坤是万物的宗主、六个子卦的父母，这两个卦纯体相对待于上位，两两相互感应，不像其他卦那样阴阳交错自相感应。乾坤两个卦经过三次索取而形成八卦，八卦交错而形成六十四卦，然后万物才产生。乾坤的德行广大，所以彖辞只赞美其德行的盛大，言语不足以表达，又作文言来阐发其意义，不必说其相互感应，而彖辞中所谓的“资始”“资生”“顺承”“德合”等语，又即包含刚柔相互感应的意义。乾坤居于首位，屯卦次之，彖辞先说“刚柔开始交合而艰难产生”，首先阐发刚柔相互感应的意义，所以表明天地不交合、刚柔不接触，那么万物就没有产生的缘由；天地交合、刚柔接触，然后万物生生不息。其他卦中只要有刚柔相互感应，彖辞和象辞必定取其善，在二爻和五爻尤为至善，彖辞不说的很少。坎离也不说相互感应的，坎中实，有笃实的德行；离中虚，有文明的德行，也是两两相互感应，不必多说。万物都是天地所生，所以乾坤居于上经之首；百姓生活没有水火就无法进食，所以坎离居于上经之终。乾坤两个卦体交合而成为咸卦，咸恒居于下经之始；坎离两个卦体交合而成为既济卦，未济居于下经之终。乾坤是天地阴阳的全体，咸恒是人道阴阳的大用；坎离是天地水火的全体，既济未济是人事水火的大用。震巽艮兑为雷风山泽，对于百姓日常生活来看，比水火稍缓，所以这四个卦混杂在下经杂卦之中，圣人编排《易经》篇章次序也不苟且。乾坤两个卦体互分上下成为泰否卦，六爻都有相互感应，彖辞不说的，是因为天地交合而万物生，天地不交合而万物不生，这个意义尤其重大，所以彖辞直说小往大来、大往小来，而不取相互感应的意义。到了艮卦才说上下敌对相应，不相互感应；未济卦的终结，又说虽然不当位，刚柔相应。可见这个意义很大。
《易经》说占卜
蒙卦的刚中，是二爻，占卜而求问它叫做初筮；比卦的刚中，是五爻，占卜而顺从它叫做原筮。
占卜坤卦变为比卦
东汉永建三年，立大将军梁商的女儿为贵人，占卜此事，得到坤卦变为比卦，正是比卦九五爻。当时解释的人只说“元吉，位正中”罢了。后来晋升为皇后，顺帝去世，晋升为皇太后，因为没有儿子而立其他妃子的儿子临朝，就是冲帝。冲帝去世，质帝即位，又临朝。等到哥哥梁冀杀害质帝，然后迎接桓帝即位，于是有了哥哥梁冀专权、宦官乱政的祸患。现在推究它，那么坤五，是皇后；变为比卦而变成刚爻，是君主，临朝，就是所谓的显比。三驱，是立三位皇帝；失前禽，是没有儿子，就像没有前星；舍逆取顺，是信任宦官杀害忠良。其中最令人惊异的是，一推自复卦，以震初的刚爻而替换比五；一推自剥卦，以艮土的刚爻而替换比五。震为长子，为兄长；艮为门阙，为阍寺。合兄长梁冀与宦官，都与九五有参商之迹，因此有弑帝乱政的祸患。为什么推演《易经》的神妙竟达到这种地步！假使汉朝的太史能不失去周史推演解释的法则，必定会唾弃而置之不理了。这些都是虞翻、蜀才等人心里知道而没有明说的，而宋人谈论《易经》，大多用先后天方圆两图制造占卜变法，而不了解周史三易的秘密，难怪他们相差越来越远。
占卜得到大过九五
《汉书》：汉武帝讨伐匈奴，占卜此事，得到《大过》九五爻。大卜因此说匈奴不久当被攻破，只是取象辞“何可久也”一语，于是派遣
贰师伐匈奴。后巫蛊事发，贰师降匈奴，武帝咎卦兆反谬。今以互易法筮之，则此九五在本卦为兊中，在大壮所来为震中。兊为刚卤，而震以出之，此北伐之象。但《大过》通视合为大坎，而互当重干之末，进承一坤，龙战玄黄，正在此际。幸干、坎二位皆居北方，我以南向北，则我南为凯，彼北为败，所以能破匈奴兵，乘胜追北至范夫人城者，此也。奈身在坎中，尚未出险，而兊为口舌，又为毁折，非因令误，当以间败，乃诅呪事发而脱身降矣。兊者，脱也。夫枯杨之华，不入寒地；身为士大夫，敌丑非偶。乃既降单于，则身已为人所得，而单于又妻之以女，此正匹配反常，一若老妇之得士夫者。其词象之切，占验之精，孰过于此？而以为反谬，此占者之罪，卦兆焉得诬坐之（春秋占筮）
译贰师将军征伐匈奴。后来巫蛊案爆发，贰师投降匈奴，汉武帝责怪卦象兆头反而错误。如今用互易法来占卜，那么这九五爻在本卦中处于兑卦之中，在大壮卦所来的位置处于震卦之中。兑卦象征刚硬卤莽，而震卦使其行动，这是北伐的征象。但是《大过》卦整体看合为一个大坎卦，而互卦正当重乾之末，进而承接一个坤卦，龙战于野、血染玄黄，正是在这个时候。幸好乾、坎两位都位于北方，我军从南向北进攻，那么我南方为凯旋，彼北方为败绩，所以能够击破匈奴军队，乘胜追击到范夫人城，原因就在这里。无奈身处坎卦之中，尚未脱离险境，而兑卦为口舌，又为毁折，不是因为命令失误，应当是因为离间而失败，于是诅咒之事暴露而脱身投降了。兑，就是脱的意思。那枯杨开花，不进入寒地；身为士大夫，与敌寇并非配偶。既然已经投降单于，那么身体已被他人所得，而单于又把女儿嫁给他，这正是匹配反常，好像老妇人得到士大夫一样。其辞象的切合，占验的精准，哪有超过这个的？却认为卦象反谬，这是占卜者的罪过，卦象兆头怎么能被诬陷定罪呢？
筮遇咸之井
晋元帝初镇建邺，王导使郭璞筮之，遇咸■之井■。璞曰：「东北郡县有武名者，当出铎以着受命之符；西南郡县有阳名者，其井当沸。」后晋陵武进人于田中得铜铎六枚，厯阳县中井沸，经日乃止。此事载《晋书·郭璞传》，然世终莫解。尝以此询仲氏，仲氏曰：「此最浅近者。铜铎之出，以贞咸也；井之沸，以悔井也。咸内为艮，艮东北之卦也。其名武者，以上兊在右，武位也。其出铎者，兊为金，与互干金合，而干数六，故得六铎。然且互干为天，互巽为命，此天命也，故曰此受命之符也。若夫井，则二四互兑，三五互离。离兊为西南郡县，而南为阳方，故宜有阳名。乃以下巽与互兊为金木之交，上坎与互离为水火之际，木间金得火而上承以水，此非薪在釜下得火而水乃沸乎？且四正相纒，干丽坤域，非中兴受命何以得此（春秋占筮书）
筮得恒之解
明土木之变，南冡宰魏骥将集同官上监国疏，会钱唐客陆时至，善易，请筮，得恒■之解■。骥曰：「帝出之不恒，而承之羞，固也。乃变而负乘，冦将复至，如之何？」对曰：「既已负帝且乘矣，再至何害？所虑者贞之则吝，惟恐徒守反吝耳。」骥曰：「善。」乃易疏去。次日客过骥，骥曰：「昨筮无大凶乎？」曰：「大吉。」曰：「何谓？」曰：「夫恒为大坎，而三当坎中，所以陷也。然而恒互为干，三以一干而嵬然居三干之间，若无徃而不为君者，乃一变为解，则已解矣。且解之词曰：『利西南』，西南者，所狩地也。又曰：『其来复』，则迁复也。夫恒者，久也，日月得天而久照。今解之互体，则正当两坎互离之间，坎月离日，非日月幽而复明乎？夫明吾国号，非返国乎？祇卦有两坎两离，而上离未全（上震缺上九，此似指监国言）
尚有待耳，后敌果再至，以战得胜，而英宗卒返国复辟，若先见者（听斋杂记）
筮遇蹇之噬嗑
问《隋梁四公记》：「梁天监中，蜀闯四公谒武帝，帝命沈约作覆，令射。时太史适获一鼠，缄匣以献。帝筮之，遇蹇■之噬嗑■。羣臣占射无中者。惟帝谓：『上坎下艮，坎为盗，而艮为石，则似有盗物不得而反见拘者，此必鼠也。噬嗑六爻无大咎，而终曰荷校灭耳，又似以噬啮获戾，必死鼠也。』而闯公之占则曰：『处暗而适离，舍艮止而之震动，是必幽隠之物，不当昼见，失本性而受拘系者，其为鼠固也。然而又曰：坎虽为盗，而又为隠伏，盗能隠伏，犹未死也。惟从坎变离，离者南方之卦，日中则昃，日敛必死矣。且必有四鼠，金盛之月，金数四，此必四矣。』及发而止一生鼠，帝与闯公皆失色。逮晚鼠死，剖之，则懐妊三焉。此种琐屑，似两晋已后管辂、郭璞诸筮法，不知与推易之法、春秋太史诸占筮同异若何？且蹇与噬嗑正互顺逆并无兊象，而曰金盛，曰数四，某未解焉。」按此即推易法，与春秋太史占筮并无不合，特其说有未当者。既曰坎、艮，则不俟推测而即知为鼠。何则？夫子明曰坎为豕，艮为狗、为鼠，则未有狗豕而可入匣者，此不必以隠盗显拘从卦象求也。况既变噬嗑，则更与黔喙之属有明证者乎？第死必不死，梁武与闯公各有误者。舍蹇而之噬嗑，则蹇足虽不行，而噬口尚能啮，鼠不死也。去坎陷、艮止而就燥与动，则燥出渎閟，动可决行，又不死也。且艮为鬼冥门，死象也。今乃变而为震之反生，夫反生非生乎？又不死也。然且鼠者，艮也。今改艮鼠而为震，则鼠亡矣。亡鼠宜死，乃观其同功，而自二至四巍然一艮，髙出于离、震之间，未亡也，又不死也。若云荷校灭耳，则坎为耳，坎受灭，艮不受灭。云日中则昃，则蹇有互离，噬嗑有小离、大离，三日逓出，并未尝昃，况他物畏日昃，鼠不畏日昃也。至云逮晚鼠死，则在射后矣。射者当前之是射，与后何渉？此必当时傅会帝与公者，故为是言以餙之，而不知其无是理也。至若金盛数四之说，则更属大谬。春秋太史并无有以时气占易者，自临之八
译占筮得到咸卦变为井卦
晋元帝起初镇守建邺时，王导让郭璞进行占筮，得到咸卦变为井卦。郭璞说：“东北方向郡县中有‘武’字地名的，应当出现铜铎，以彰显接受天命的符瑞；西南方向郡县中有‘阳’字地名的，那里的井水应当沸腾。”后来，晋陵郡武进县有人在田里挖出六枚铜铎，厯阳县的井水沸腾，经过一天才停止。这件事记载在《晋书·郭璞传》中，但世人始终无法理解。我曾就此询问仲氏，仲氏说：“这是最浅显的道理。铜铎的出现，是为了验证咸卦的贞正；井水的沸腾，是因为井卦的悔变。咸卦内卦为艮，艮是东北方的卦象。地名中有‘武’字的，是因为上卦兑在右边，兑对应武位。之所以出现铜铎，是因为兑为金，与互卦乾的金相合，而乾数为六，所以得到六枚铜铎。况且互卦乾为天，互卦巽为命，这是天命，所以说这是接受天命的符瑞。至于井卦，则是二爻与四爻互组成兑，三爻与五爻互组成离。离和兑代表西南方向的郡县，而南方是阳位，所以适宜有‘阳’字地名。于是以下卦巽与互卦兑构成金木相交，上卦坎与互卦离构成水火之际，木夹在金中间得到火，上面承接水，这难道不是柴火在锅下燃烧而水沸腾吗？况且四正卦相互缠绕，乾依附于坤的领域，如果不是中兴受命，怎么能得到这样的卦象呢？”（出自《春秋占筮书》）
占筮得到恒卦变为解卦
明朝土木堡之变后，南京吏部尚书魏骥准备召集同僚上疏拥立监国，恰逢钱塘客人陆时至到来，他擅长易学，魏骥请他占筮，得到恒卦变为解卦。魏骥说：“皇帝出逃不能长久，而承继者感到羞耻，这是必然的。现在变卦为负乘，寇敌将要再次到来，该怎么办？”陆时至回答说：“既然已经背负皇帝并且乘驾了，再次到来有什么危害？所担心的是坚守正道就会吝惜，只怕徒然固守反而导致吝惜罢了。”魏骥说：“好。”于是修改了奏疏。第二天客人拜访魏骥，魏骥说：“昨天占筮没有大凶吧？”回答说：“大吉。”魏骥问：“什么意思？”回答说：“恒卦是大坎卦，而三爻处于坎卦中间，所以有陷落之象。然而恒卦互卦为乾，三爻以一爻乾巍然居于三爻乾之间，好像没有前往的地方不作为君主，现在一变成为解卦，就已经解脱了。况且解卦的卦辞说：‘利于西南’，西南是狩猎的地方。又说：‘其来复’，那就是迁移后返回。恒卦意味着长久，日月顺应天道而长久照耀。现在解卦的互卦，正好处于两个坎卦与互卦离之间，坎为月，离为日，这不是日月昏暗后又重新明亮吗？‘明’是我国的国号，这不是返回国家吗？只是卦中有两个坎卦两个离卦，而上方的离卦尚未完全（上震缺上九，这似乎是指监国），尚需等待。后来敌人果然再次到来，凭借战斗取得胜利，而英宗最终返回国家恢复帝位，如同预先预见一样。”（出自《听斋杂记》）
占筮得到蹇卦变为噬嗑卦
询问《隋梁四公记》记载：“梁天监年间，蜀地闯入的四位公卿拜见武帝，武帝命令沈约制作覆盖物，让他们射覆。当时太史正好捕获一只老鼠，密封在匣子里献上来。武帝占筮，得到蹇卦变为噬嗑卦。群臣占射都没有猜中。只有武帝说：‘上卦坎下卦艮，坎为盗，而艮为石，似乎有盗窃物品不得而反被拘禁的人，这一定是老鼠。噬嗑卦六爻没有大的灾祸，而最后说‘荷校灭耳’，又似乎因啃咬获罪，一定是死老鼠。’而闯入公的占断则说：‘处于暗处而适合离开，舍弃艮的静止而走向震的动荡，这一定是幽隐之物，不应当在白天出现，失去本性而受到拘禁的，是老鼠无疑。然而又说：坎虽然是盗，但也代表隐伏，盗能隐伏，还没有死。只是从坎变为离，离是南方的卦，太阳到了中午就会偏斜，太阳收敛必定死亡。而且一定有四只老鼠，金气旺盛的月份，金数为四，这一定是四只。’等到打开匣子，只有一只活老鼠，武帝和闯入公都变了脸色。等到晚上老鼠死了，剖开它，发现怀有三只幼鼠。这种琐碎之事，似乎属于两晋以后管辂、郭璞等人的筮法，不知道与推易之法、春秋太史等人的占筮有何异同？况且蹇卦与噬嗑卦正互顺逆并没有兑卦的象，却说金气旺盛，说数为四，我不理解。”按：这就是推易法，与春秋太史的占筮并没有不合，只是其说法有不恰当的地方。既然说是坎、艮，那么不需要推测就知道是老鼠。为什么呢？孔子明确说坎为豕，艮为狗、为鼠，那么没有狗和猪可以放入匣子中的，这不必通过隐盗显拘从卦象来寻求。况且已经变为噬嗑卦，那么更有与黑嘴动物相关的明显证据吗？只是死与不死，梁武帝和闯入公各有错误。舍弃蹇卦而走向噬嗑卦，那么蹇卦的足虽然不行，但噬嗑的口尚能啃咬，老鼠不会死。离开坎的陷落、艮的静止而走向燥与动，那么燥出渎閟，动可决行，也不会死。况且艮为鬼冥门，是死亡的象。现在却变为震的反生，反生不就是生吗？也不会死。然而老鼠，是艮卦。现在将艮鼠改为震，那么老鼠就亡了。亡鼠应当死，但观察其同功，从二爻到四爻巍然形成一个艮卦，高出于离、震之间，没有亡，也不会死。如果说‘荷校灭耳’，那么坎为耳，坎受灭，艮不受灭。说‘日中则昃’，那么蹇卦有互离，噬嗑卦有小离、大离，三日依次出现，并没有偏斜，况且其他事物畏惧日昃，老鼠不畏惧日昃。至于说等到晚上老鼠死了，这是在射覆之后了。射覆应当射当前的，与之后有什么关系？这一定是当时附会武帝和公卿的人，故意这样说以修饰，而不知道其中没有这样的道理。至于金气旺盛数为四的说法，则更加错误。春秋太史并没有用时节气候占易的，自从临卦的八
月、复之七日偶及月日，而汉后易家遂有十二辟卦，及纬书六日七分、卦气直日之说，然总非古法，且于诸事并未一验，故一槩屏去。今即以其言按之，觉有大荒唐者。据焦氏卦气直日，则蹇为立秋七月之卦，然兊初用事，并非金盛月也。若噬嗑，则已在夏四月中矣。至京房卦气直日，则蹇在大雪十二月中，噬嗑在立冬十月节，并无秋金，与《唐书·厯律志》所载并同。而后儒作循环变通诸法，则更以噬嗑为木道，蹇、困为火行，金且无有，何有于四？如以卦言，则蹇与噬嗑并无一兊，兊四之数，于何见之？子所言固不谬耳。问：「艮之为鼠，夫子之言也。然夫子于离亦言为蠃、为蚌、为龟、为蟹、为鳖，今噬嗑有离，何以不曰此龟蠃属乎？」答：「善哉问也！但占物之法，以遇卦为主，遇卦有物，则不必更占之卦。龟与蠃，究之卦物也。然物可兼占，惜当时君臣见不及此，无有以龟鼠作兼占者。既占为鼠，即当云：『坎为水、为湿，艮为山、为门阙，是必有水中之物，去隠湿而登艮山，可以藏诸室、献诸阙者，得非龟乎？』况之卦之离显有龟名，则此中是龟亦容有之。特吾谓必是鼠、不是龟者，坎为盗，龟不盗也；噬嗑能啮物，龟不啮物也；震为动、为躁决，龟能动不能躁决也。则鼠长耳。使春秋太史而占物，当必如此（易小帖）
译月、复之七日偶及月日，而汉后易家遂有十二辟卦，及纬书六日七分、卦气直日之说，然总非古法，且于诸事并未一验，故一概屏去。今即以其言按之，觉有大荒唐者。据焦氏卦气直日，则蹇为立秋七月之卦，然兑初用事，并非金盛月也。若噬嗑，则已在夏四月中矣。至京房卦气直日，则蹇在大雪十二月中，噬嗑在立冬十月节，并无秋金，与《唐书·历律志》所载并同。而后儒作循环变通诸法，则更以噬嗑为木道，蹇、困为火行，金且无有，何有于四？如以卦言，则蹇与噬嗑并无一兑，兑四之数，于何见之？子所言固不谬耳。问：“艮之为鼠，夫子之言也。然夫子于离亦言为蠃、为蚌、为龟、为蟹、为鳖，今噬嗑有离，何以不曰此龟蠃属乎？”答：“善哉问也！但占物之法，以遇卦为主，遇卦有物，则不必更占之卦。龟与蠃，究之卦物也。然物可兼占，惜当时君臣见不及此，无有以龟鼠作兼占者。既占为鼠，即当云：‘坎为水、为湿，艮为山、为门阙，是必有水中之物，去隐湿而登艮山，可以藏诸室、献诸阙者，得非龟乎？’况之卦之离显有龟名，则此中是龟亦容有之。特吾谓必是鼠、不是龟者，坎为盗，龟不盗也；噬嗑能啮物，龟不啮物也；震为动、为躁决，龟能动不能躁决也。则鼠长耳。使春秋太史而占物，当必如此（易小帖）
经稗卷二
●钦定四库全书
经稗卷三
兖州府知府郑方坤 撰
○书经
尚书古文可疑
尚书古文出孔子壁中，安国，孔子后，悉得其书，考伏生所传二十九篇，得多十六篇，以授都尉倪寛。于时司马迁亦从安国问故，班固谓迁书载《尧典》《禹贡》《洪范》《微子》《金縢》诸篇，多古文说。考诸《史记》，于《五帝本纪》载《尧典》《舜典》文，于《夏本纪》载《禹贡》《皋陶谟》《益稷》《甘誓》文，于《殷本纪》载《汤誓》《髙宗肜日》《西伯戡黎》文，于《周本纪》载《牧誓》《甫刑》文，于《鲁周公世家》载《金縢》《无逸》《费誓》文，于《燕召公世家》载《君奭》文，于《宋微子世家》载《微子》《洪范》文。凡此皆从安国问故而传之者，乃孔壁之真古文也。然其所载不出二十九篇外，惟《汤诰》载其文百三十字，《太誓》载其文九十七字。良由十六篇未奉诏旨立博士、设弟子，安国不敢私授诸人，故自胶州庸生而下至于桑钦，所习者仍二十九篇而已。东汉之初，扶风杜林得漆书于西州，以授徐巡、卫宏，于是贾逵作训，马融作传，郑康成注觧。余若尹敏、孙期、丁鸿、刘佑、张楷、孔乔、周盘类从漆书之学，初不本于安国。而孔颕达《正义》谬称孔所传者贾逵、马融等皆是，又言郑意师祖孔学而贱夏侯、欧阳等，由颕达不察，见古文字即以为安国所传，亦觕踈甚矣。漆书古文虽不详其篇数，而马、郑所注实依是书，陆氏《释文》采马氏注甚多，然惟今文暨小序有注，亦无一语及増多篇文，是贾、马、郑诸家未覩孔氏古文者也。《后汉书·孔僖传》：「自安国以下世传古文尚书」，《连丛子》亦载孔大夫与僖子季彦问答。大夫曰：「今朝廷以下，四海以内，皆为章句内学，而君独治古义，盍固已乎？」季彦答曰：「先圣遗训，壁出古文，临淮传义，可谓妙矣，而不在科策之例，世人固莫识其竒，赖吾家世世独修之。」若此，则壁中之书僖家具存矣。独怪肃宗幸鲁，遇孔氏子孙，备具恩礼，僖家既有临淮传义，其时上无挟书之律，下无偶语之禁，何不于讲论之顷一进之？至尊上之东观，乃秘不以示人乎？窃意僖家古义，亦无异博士所传之篇目，是僖亦未覩孔氏増多之古文也。赵岐注《孟子》、髙诱注《吕览》、杜预注《左传》，遇孔氏増多篇内文，皆曰「逸书」。惟许慎《说文序》谓：「《易》称孟氏，《书》孔氏，《诗》毛氏。」夫以贾、马、郑诸儒均未之见，许氏何由独得之？其撰《五经异义》，于《舜典》「禋于六宗」，一云：「六宗者，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，居中恍惚，助阴阳变化。」此欧阳生、大小夏侯氏说也。一云：「古《尚书》说：六宗者，谓天宗三、地宗三。天宗，日月、北辰也；地宗，岱山、河、海也。日月为阴阳宗，北辰为星宗，岱山为山宗，河海为水宗。」所谓古《尚书》说者，贾逵之说，本之漆书者也。使许氏称孔氏《书》，则四时寒暑、日月星、水旱之气，亦必举之矣。乃仅述欧阳、夏侯、贾氏之说，则慎实未见孔氏古文者也。谯周《五经然否论》援古文《书》说，以证成王冠期，考今孔传无之，则周亦未见孔氏古文者也。《正义》谓王肃注《书》，始似窃见孔传，故注「乱其纪纲」为夏太康时。然考陆氏《释文》所引王注不一，并无及于増多篇内只字，则肃亦未见孔氏古文者也。《正义》又云：「古文《尚书》，郑冲所授。」冲在髙贵乡公时，业拜司空。髙贵乡公讲《尚书》，冲执经亲授，与郑小同俱被赐。使得孔氏増多之《书》，何难上进？其后官至太傅，禄比郡公，几杖安车，备极荣遇。其与孔邕、曹羲、荀顗、何晏共集《论语训注》，奏之于朝，何独孔《书》止以授蘓愉，秘而不进？又《论语解》虽列何晏之名，冲实主之。若孔《书》既得，则或谓孔子章引《书》，即应证以《君陈》之句，不当复用包咸之训，谓「孝乎惟孝，美大孝之辞」矣。
译经稗卷二
钦定四库全书
经稗卷三
兖州府知府郑方坤 撰
○书经
尚书古文可疑
《尚书》的古文出自孔子旧宅的墙壁之中，孔安国是孔子之后，全部得到了这些书，考察伏生所传的二十九篇，多出十六篇，用来传授给都尉倪宽。当时司马迁也从孔安国那里询问古文的义理，班固说司马迁的《史记》记载《尧典》《禹贡》《洪范》《微子》《金縢》等篇，多采用古文的解说。考察《史记》，在《五帝本纪》中记载了《尧典》《舜典》的文字，在《夏本纪》中记载了《禹贡》《皋陶谟》《益稷》《甘誓》的文字，在《殷本纪》中记载了《汤誓》《高宗肜日》《西伯戡黎》的文字，在《周本纪》中记载了《牧誓》《甫刑》的文字，在《鲁周公世家》中记载了《金縢》《无逸》《费誓》的文字，在《燕召公世家》中记载了《君奭》的文字，在《宋微子世家》中记载了《微子》《洪范》的文字。凡是这些，都是从孔安国那里询问义理而传下来的，这才是孔壁中的真古文。然而它们所记载的内容不出二十九篇之外，只有《汤诰》记载了一百三十个字，《太誓》记载了九十七个字。这大概是因为那十六篇没有奉诏旨设立博士、招收弟子，孔安国不敢私自传授给其他人，所以从胶州庸生以下直到桑钦，所学习的仍然只是二十九篇而已。
东汉初年，扶风杜林在西州得到了漆书，用来传授给徐巡、卫宏，于是贾逵作训诂，马融作传，郑康成作注解。其余像尹敏、孙期、丁鸿、刘佑、张楷、孔乔、周盘等人，都跟随漆书的学问，起初并不源自孔安国。而孔颖达的《正义》错误地声称孔安国所传的就是贾逵、马融等人，又说郑玄的意思是以孔学为师祖而轻视夏侯、欧阳等人，这是由于孔颖达不仔细考察，见到古文字就以为是孔安国所传的，这也太粗疏了。漆书古文虽然不详其篇数，而马融、郑玄所注确实依据此书，陆德明的《经典释文》采纳马融的注很多，然而只有今文以及小序有注，也没有一句话提及增多的篇目文字，这说明贾逵、马融、郑玄等各家没有看到孔氏的古文。
《后汉书·孔僖传》说：“自从孔安国以下世代相传古文《尚书》”，《连丛子》也记载了孔大夫与孔僖字季彦的问答。大夫说：“现在朝廷以下，四海以内，都研究章句内学，而您独自研习古义，何不固守已有的呢？”季彦回答说：“先圣遗留的训诫，从墙壁中出土的古文，临淮人传授义理，可以说是精妙了，但不在于科举考试的范围内，世人本来就不认识它的奇特，幸亏我家世代独自修习它。”像这样，那么壁中之书在孔僖家中是完整保存的。唯独奇怪的是，肃宗驾临鲁地，遇到孔氏子孙，备具恩惠礼遇，孔僖家中既然有临淮人传授的义理，那时上面没有挟书的法律，下面没有偶语的禁令，为什么不在讲论的时候进献上去？让至尊的皇上在东观阅览，却秘密地不给人看呢？我私下认为孔僖家中的古义，也与博士所传的篇目没有不同，这说明孔僖也没有看到孔氏增多的古文。
赵岐注《孟子》、高诱注《吕览》、杜预注《左传》，遇到孔氏增多篇目内的文字，都说是“逸书”。只有许慎《说文解字序》说：“《易》称孟氏，《书》称孔氏，《诗》称毛氏。”既然贾逵、马融、郑玄等儒者都没有见到，许慎从哪里独自得到呢？他撰写《五经异义》，对于《舜典》中的“禋于六宗”，一说：“六宗，上不说天，下不说地，旁不说四方，居中恍惚，辅助阴阳变化。”这是欧阳生、大小夏侯氏的说法。另一说：“古《尚书》说：六宗，是说天宗三、地宗三。天宗，是日月、北辰；地宗，是岱山、河、海。日月为阴阳宗，北辰为星宗，岱山为山宗，河海为水宗。”所谓古《尚书》说，是贾逵的说法，源自漆书。如果许慎称引孔氏《书》，那么四时寒暑、日月星、水旱之气，也一定会列举出来。然而仅仅叙述欧阳、夏侯、贾氏的说法，那么许慎实际上没有见到孔氏古文。
谯周《五经然否论》援引古文《书》的说法，来证明成王冠礼的期限，考察现在孔传的《尚书》没有这一条，那么谯周也没有见到孔氏古文。《正义》说王肃注《书》，开始似乎偷看了孔传，所以注“乱其纪纲”为夏太康时。然而考察陆德明《释文》所引用的王注不一，并没有涉及增多篇目内的只言片语，那么王肃也没有见到孔氏古文。《正义》又说：“古文《尚书》，是郑冲所传授的。”郑冲在高贵乡公时，已经拜为司空。高贵乡公讲《尚书》，郑冲拿着经书亲自传授，与郑小同一起受到赏赐。如果得到了孔氏增多的《书》，哪里难以上进？他后来官至太傅，俸禄比郡公，赐几杖安车，备极荣耀待遇。他与孔邕、曹羲、荀顗、何晏共同编集《论语训注》，奏呈朝廷，为什么唯独孔《书》只传授给苏愉，秘密而不进献？又《论语解》虽然列有何晏的名字，郑冲实际上是主持者。如果孔《书》已经得到，那么或许说孔子章节引用《书》，就应当用《君陈》的句子来证明，不应当再用包咸的训诂，说“孝乎惟孝，是赞美大孝的辞语”了。