经稗卷十一
子在,回何敢死。」乃知本「死」字。刘原父谓《尚书》「愿而恭」,「恭」疑「泰」字,盖愿而加恭,则愈拘而不和矣,岂济其不及哉?仆观《南史》,顾愿字子恭,虞愿字士恭,则知「恭」字盖古也。郭次象谓《孟子》「少则慕父母,知好色则慕少艾」,「少」当读如多少之少,谓人既知好色,则慕父母之心少。艾,艾言息也,如耆艾之艾,此说亦佳。然观《离骚》「竦长剑兮拥幼艾」,《战国策》「不以予工,乃与幼艾」,注引《孟子》「慕少艾」之语;又齐王有七孺子,注云:「孺子谓幼艾美女也。」又知以少艾为幼美,自古已然矣。后世解经有极佳处,然观史传所引,又往往不然,似此甚多,不可殚举。仆旧从老先生授《论语》「十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也已」,谓孔子毎事让逊,不应自谓人不如我好学,只移「焉」字下一点于「焉」字上,以「焉」字作「烟」字读,文意夐别。然观《北史》引此语,则曰「如丘者焉」,因知后学之解圣经,正不必用意过当为穿凿之说,无悖于圣人经旨斯可矣(野客丛书)
译孔子在世,我颜回怎敢去死。」由此可知原本就是“死”字。刘敞认为《尚书》中的“愿而恭”,“恭”字大概是“泰”字之误,因为诚恳再加上恭敬,就会愈发拘谨而不和谐了,这怎么能补救他不足之处呢?我查看《南史》,顾愿字子恭,虞愿字士恭,由此知道“恭”字在古代就是这样用的。郭次象认为《孟子》中“少则慕父母,知好色则慕少艾”,“少”应当读作多少的“少”,意思是人既然知道喜好美色,那么爱慕父母的心就少了。艾,是息的意思,如同耆艾的艾,这种说法也不错。然而查看《离骚》中“竦长剑兮拥幼艾”,《战国策》中“不以予工,乃与幼艾”,注疏引用《孟子》“慕少艾”的话;又齐王有七个孺子,注解说:“孺子指的是幼艾美女。”由此知道将“少艾”解释为幼美,自古以来就是这样了。后世解释经书有极佳的地方,然而查看史传所引用的,又往往不是这样,像这样的情况很多,无法一一列举。我早年跟随老先生学习《论语》中“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好学也已”,老先生说孔子每件事都谦逊退让,不应该自称别人不如我好学,只需将“焉”字下面的一点移到“焉”字上面,把“焉”字当作“烟”字来读,文意就完全不同了。然而查看《北史》引用这句话,却是“如丘者焉”,由此知道后学解释经典,正不必刻意过度去穿凿附会,只要不违背圣人经书的宗旨就可以了。
论语有章句
论语》自有章句,而说者乱之。《论语》中固有因古语而为说者,如「祭如在,祭神如神在」,此两句正是古语。其曰「子曰:『吾不与祭,如不祭。』」云者,乃孔子因此语有所感发,故为此说也。以类求之,「唐棣之华,偏其反而。岂不尔思?室是逺而。」子曰:「未之思也,夫何逺之有?」「不恒其徳或承之羞。」子曰:「不占而已矣。」「色斯举矣,翔而后集。」曰:「山梁雌雉,时哉时哉!」「微子去之,箕子为之奴,比干谏而死。」孔子曰:「殷有三仁焉。」凡此类,皆因上句而立说,则上句乃亦古语耳,弟子因而并记之,章次如此。说者以其始语无「孔子曰」字,遂或以上句附前段而为说,至以《唐棣》比可与权,误矣。又如「徳行:颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓;言语:宰我、子贡;政事:冉有、季路;文学:子游、子夏。」其下继以「子曰:『回也,非助我者也,于吾言无所不说。』」「子曰:『孝哉闵子骞!人不间于其父母昆弟之言。』」此宜是一章。「徳行、言语、政事、文学」,说者以为四科,盖是孔门中当时有此科目,弟子记之,遂因而记孔子所言颜、闵于其后,以见颜、闵所以列于徳行为四科之首者如此。此二「子曰」连四科而为说亦可,盖文理或然尔。以类求之,如「柴也愚,参也鲁,师也辟,由也喭」,此四句亦必当时有此品论,其下云「子曰:『回也其庶乎,屡空。赐不受命,而货殖焉,亿则屡中。』」者,亦与记颜、闵同也,此当是一章。又如「逸民:伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、栁下惠、少连。」继以「子曰:『不降其志,不辱其身,伯夷、叔齐与!』至『我则异于是,无可无不可。』」此又是一章,文势与前二章正是一类。说者又以始语无「子曰」字,多以四科连上文「从我于陈、蔡者,皆不及门也」为一章。若然,则「柴也愚,参也鲁」当附冉求聚敛之下,而「逸民」者又当与子路对荷莜丈人处并而为一也,可乎?《论语》章句如此,而说者乱之,遂失其义,兹不可以不正(扪虱新话)
论语点句
礼运》孔子曰:「我欲观夏道,是故之杞,而不足征也,吾得夏时焉;我欲观殷道,是故之宋,而不足征也,吾得坤干焉。」读此,知《论语》「夏礼吾能言之,杞不足征也;殷礼吾能言之,宋不足征也」,盖于「之」字上点句(野客丛书)
孟子解诗
解释经旨,贵于简明,惟孟子独然。其称《公刘》之诗:「乃积乃仓,乃裹糇粮,于槖于囊,思戢用光,弓矢斯张,干戈戚扬,爰方启行。」而释之之词但云:「故居者有积仓,行者有裹粮也,然后可以爰方启行。」其称《蒸民》之诗:「天生蒸民,有物有则,民之秉彝,好是懿徳。」而引孔子之语以释之,但曰:「故有物必有则,民之秉彝也,故好是懿徳。」用两「故」字、一「必」字、一「也」字,而四句之义昭然。彼训「曰若稽古」三万言,真可覆酱瓿也(容齐随笔)
格物
钱升岩曰:「《大学》以格物始,以絜矩终。格物则量度本末,絜矩则量度人已。故广运曰:『格,量度也。』《汉书》曰:『度长絜大。』絜亦度也。如此则前后一贯矣(四书剩言)
先仲氏旧论格物,谓《大学》并出「物」字,不当一字作两解。假如他经「物」字杂出不伦,《周礼》宗伯「辨名物」,《春秋传》「纳民轨物」,《国语》「毛以示物」,《乐记》「物以羣分」,《礼记·缁衣》「言有物而行有格」,《尚书》「克勤小物」,则一经一义,一字一诂,任其自便。至若大司徒以郷三物敎万民,则不得谓六徳之物非六行之物;哀公问「仁人不过乎物,孝子不过乎物」,则不得谓仁人一物,孝子又一物。今《大学》既以本末为物,则格物之物即是本末之物,乃又举他物以解格物,则即本文一「物」字而前后异义,岂可为训(四书剩言)
邦畿千里
余尝读《货殖列传》至「唐人都河东,殷人都河内,周人都河南。夫三河在
译《论语》自有章句,而解说者却把它弄乱了。《论语》中本来就有引用古语来阐述义理的情况,比如“祭祀时就像祖先真在面前,祭祀神灵时就像神灵真在面前”,这两句正是古语。至于说“孔子说:‘我不亲自参加祭祀,就如同没有祭祀一样。’”这类说法,乃是孔子因这些古语有所感发,所以才作出这样的论述。以此类推,“唐棣的花,翩翩地摇摆。难道不想念你吗?只是家室太遥远罢了。”孔子说:“是你没有真正想念罢了,有什么遥远的呢?”“不能恒久保持德行,有时会承受羞辱。”孔子说:“不用占卜就知道了。”“看到颜色就飞起来,盘旋之后才落下。”孔子说:“山梁上的雌野鸡,懂得时机的把握啊!”“微子离开了殷朝,箕子做了殷朝的奴隶,比干劝谏而死。”孔子说:“殷朝有三位仁人啊。”凡是这类情况,都是依据上句古语而立论,那么上句也就是古语了,弟子们因而一并记录下来,章节次序就是这样。解说者因为起始语没有“孔子曰”三个字,于是就把上句附在前一段落里进行解说,甚至把《唐棣》篇比作“可与权”,这就错了。又如“德行:颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓;言语:宰我、子贡;政事:冉有、季路;文学:子游、子夏。”下面接着是“孔子说:‘颜回啊,不是帮助我的人,他对我的话没有不喜欢的。’”“孔子说:‘闵子骞真是孝顺啊!人们对他父母兄弟称赞他的话没有异议。’”这应该是一章。“德行、言语、政事、文学”,解说者认为是四科,大概是孔门当时有这些科目,弟子记录下来,于是接着记下孔子关于颜渊、闵子骞的话,以显示颜渊、闵子骞之所以列为德行四科之首的原因如此。这两个“孔子曰”连同四科一起解说也可以,大概文理上或许是这样。以此类推,比如“柴愚笨,参迟钝,师偏激,由粗野”,这四句也必定是当时有这样的品评,下面说“孔子说:‘颜回大概差不多了,但他常常贫困。端木赐不接受天命,却从事商业活动,猜测行情却屡次猜中。’”这也与记录颜渊、闵子骞的情况相同,这应当是一章。又如“隐逸之士:伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。”接着是“孔子说:‘不降低自己的志向,不辱没自己的身份,是伯夷、叔齐吧!’直到‘我却不同于他们,无可无不可。’”这又是一章,文势与前两章正是一类。解说者又因为起始语没有“孔子曰”三个字,大多把四科连同上文“跟随我在陈国、蔡国受困的人,都不在门下”作为一章。如果这样,那么“柴愚笨,参迟钝”就应当附在冉求聚敛钱财的段落之下,而“隐逸之士”又应当与子路遇到扛着草丈人的地方合并为一章,这可以吗?《论语》的章句本应如此,而解说者把它弄乱了,于是失去了它的本义,这不可以不纠正(《扪虱新话》)
《礼运》中孔子说:“我想观察夏代的道,所以去杞国,但不足以验证,我得到了《夏时》;我想观察殷代的道,所以去宋国,但不足以验证,我得到了《坤干》。”读到这里,才知道《论语》中“夏代的礼我能说出来,杞国不足以验证;殷代的礼我能说出来,宋国不足以验证”,大概应该在“之”字上断句(《野客丛书》)
解释经书旨意,贵在简明,只有孟子是这样。他引用《公刘》这首诗:“于是积蓄粮食,于是包裹干粮,装入袋中,装入囊中,想着收敛锋芒以显光辉,拉开弓矢,举起干戈戚扬,于是开始启程。”而解释它的词句只说:“所以居住的人有积蓄的粮仓,出行的人有包裹的干粮,然后才可以开始启程。”他引用《蒸民》这首诗:“上天生育众民,有事物就有法则,民众秉持常道,喜好这种美德。”而引用孔子的话加以解释,只说:“所以有事物必定有法则,这是民众秉持的常道,所以喜好这种美德。”用了两个“故”字、一个“必”字、一个“也”字,而四句的含义就昭然若揭了。那些用三万言来训释“曰若稽古”的人,真可以把他们的书用来盖酱坛了(《容斋随笔》)
钱升岩说:“《大学》以格物开始,以絜矩结束。格物就是度量本末,絜矩就是度量人己。所以广运说:‘格,就是度量。’《汉书》说:‘度量长短,衡量大小。’絜也是度量的意思。这样前后就一贯了(《四书剩言》)
先仲氏以前论述格物,认为《大学》既然出现了“物”字,就不应当一个字作两种解释。假如其他经典中“物”字杂乱出现,比如《周礼》宗伯“辨别名物”,《春秋传》“使民众遵循规范”,《国语》“用毛皮来显示物品”,《乐记》“事物以群体区分”,《礼记·缁衣》“言语有实质而行为有准则”,《尚书》“能够勤勉于小事”,那么一经一义,一字一解,任其自便。至于大司徒用乡三物教化万民,就不能说六德的物不是六行的物;哀公问“仁人不超过事物的限度,孝子不超过事物的限度”,就不能说仁人是一种物,孝子是另一种物。现在《大学》既然以本末为物,那么格物的物就是本末的物,却又举出其他的物来解释格物,那就是同一个“物”字前后意义不同,怎么能作为训释呢(《四书剩言》)
我曾经读《货殖列传》读到“唐都河东,殷都河内,周都河南。夫三河在
天下之中,若鼎足,王者所更居也。」不觉叹曰:「异哉!三河皆不出殷家邦畿之内,而世或未知。」盖自汤居南亳以后,纣居朝歌以前,凡六百四十五年,都河南者三焉,都河北者四焉。三者何?一《括地志》云:「南亳故城在宋州谷熟县西南三十五里,即汤所都。」是一。荥阳故城在郑州荥泽县西南十七里,殷时敖地也,即仲丁所迁,是一。亳邑故城在洛州偃师县西十四里,即盘庚所迁,是。四者何?一故殷城在相州内黄县东南十三里,即河亶甲所筑而都者,是一。耿城,故耿国,在綘州龙门县东南十二里,祖乙时圯,是自祖乙前已为都矣。一邢国故城在邢州外城内西南角,即祖乙所迁,是一。朝歌故城在卫州东北七十三里,本妺邑,或曰武乙迁焉,或曰武丁始都者,是。计南亳在极东,耿城在极西,相距虽未二千里,要实不止千余里,则殷家之邦畿若是其辽廓乎?余曰:以周家镐京方八百里,颜师古云:「八八六十四,为方百里者六十四也。」雒邑方六百里,颜师古云:「六六三十六,为方百里者三十六也。」二都共得方百里者百,故《诗》云:「邦畿千里。」然则周所谓千里,乃指国言,岂如今路程之里数乎?窃以周既然,殷何独不尔(四书释地)
译天下之中,如同鼎的三只脚,是帝王轮流居住的地方。」不禁感叹说:「奇怪啊!三河地区都不在殷朝王畿的范围之内,而世人有时却并不知道。」大概从商汤居住在南亳以后,到商纣王居住在朝歌以前,总共六百四十五年,定都在河南的有三次,定都在河北的有四次。这三次是哪三次呢?第一,《括地志》说:「南亳的旧城在宋州谷熟县西南三十五里,就是商汤所定都的地方。」这是第一次。荥阳的旧城在郑州荥泽县西南十七里,是殷朝时敖地的所在地,就是仲丁迁都的地方,这是第二次。亳邑的旧城在洛州偃师县西十四里,就是盘庚迁都的地方,这是第三次。那四次是哪四次呢?第一,旧殷城在相州内黄县东南十三里,就是河亶甲修筑并定都的地方,这是第一次。耿城,是旧耿国的所在地,在绛州龙门县东南十二里,祖乙时城墙倒塌,这说明在祖乙之前这里已经是都城了。第二,邢国的旧城在邢州外城内的西南角,就是祖乙迁都的地方,这是第二次。朝歌的旧城在卫州东北七十三里,本是妺邑,有人说武乙迁都于此,也有人说武丁才开始定都于此,这是第三次。计算起来,南亳在最东边,耿城在最西边,相距虽然不到二千里,但实际也不止一千多里,那么殷朝的王畿竟然如此辽阔吗?我说:以周朝的镐京方圆八百里,颜师古说:「八八六十四,是方圆百里的六十四块。」洛邑方圆六百里,颜师古说:「六六三十六,是方圆百里的三十六块。」两个都城加起来共得方圆百里的百块,所以《诗经》说:「王畿千里。」然而周朝所说的千里,是指国家而言,难道像如今路程的里数吗?我私下认为周朝既然如此,殷朝怎么会不这样呢?
财者末也
古人以财为末,故舜命九官,未有理财之职。周官财赋之事,一皆领之于天官冡宰,而六卿无专任焉。汉之九卿:一太常,二光禄勲,三卫尉,四太仆,五廷尉,六鸿胪,七宗正,八大农,九少府。大农掌财在后,少府掌天子之私财又最后。唐之九卿:一太常,二光禄,三卫尉,四宗正,五太仆,六大理,七鸿胪,八司农,九太府,大略与汉不殊。而户部不过尚书省之属官,故与吏、礼、兵、刑、工并列而为六。至于大司徒敎民之职,宰相实总之。也罢宰相,废司徒,以六部尚书为二品,非重敎化后财货之义矣(日知録)
易色
易色》有二义:一作改易之易,音亦,则色是颜色,谓改容而礼之。程伊川云:「变易颜色。」是也。一作难易之易,音异,则色是女色,谓尊贤则轻女色。汉李寻论天象有云:「少微在前,女宫在后。」贤贤易色,取法于此。颜师古所谓「尊上贤人,轻略于色」是也。若云易其好色之心,则必明出好字,如「如好好色」,「吾未见好徳如好色」,未有祇下一色字而可成句者。凡训诂之家,名为章句,则于字句间,似亦不宜臬兀如此(论语稽求篇)
皆能有飬
先仲氏曰:「养有二义,一是饮食,一是服侍。曽子养曽晳,必有酒肉,此饮食也。若《仪礼·既夕礼》『养者皆斋』,《文王世子》『竖言疾,则世子斋玄而养』,此侍疾也。世无疾困飨饮食者。至《檀弓》『事亲左右就养』,注作扶持,旧尝疑之。及事君、事师亦曰就养,则未闻君就食于臣,师可往敎,如近世延师供饍者,然后知养之为奉侍,非饮食也。故郑康成注『就养有方』,谓不侵官,而孔颖达引春秋栾针御晋侯事以明之,谓栾书帅师,虽君车陷淖,而代御救君,谓之侵官,此正释养最亲切处。若《孝经》『亲生之膝下,以养父母』,则初生孩幼,岂供菽水?所谓承欢,即养也。故养上有二义,饮食与奉侍是也;养下亦有二义,抚育与乳哺是也。『未有学养子』,乳哺也;『以善养人』,中也;『养不中』,非乳哺也。养物亦然,食而弗爱,喂饲也。庄生养木鸡,孟子养贰棘,非喂饲也。徐仲山曰:「犬马能事人,故曰能。若人养犬马,何能之有?几见有人而不能喂畜者乎?」唐李峤为独孤氏请陪昭陵合葬母表云:「犬马含识,乌鸟有情,宁懐反哺,岂曰能养?」则在唐时,皆以犬马比人子,以能养为能奉侍亲。故马周上疏有云:「臣少失父母,犬马之养已无所施。」此皆释经之显见于章疏者。若晋束晳补亡诗云:「嗷嗷林乌,受哺于子。养隆敬薄,惟禽之似。」此虽以养为食养,然亦禽养亲,非人养禽也。且晳本晋人,其在晋时已未尝一用,何说即至赵宋?王丰甫辞免起复表亦尚云:「犬马之养未伸,风木之悲累至。」乃不意数千年共遵之注,而何氏以一人变之;以晋、唐、宋并不一用之邪说,而朱子忽遵之。张南士曰:「古罕譬曲喻,皆有伦类。儗非其伦,古人所禁。岂有斥亲为犬马,而可以出口语、立文字者?郑子家以畜老比君,遂成弑逆;齐鲍牧斥先君,竖牛终是奸党。岂圣人告人,而肯出此?」《坊记》子云:「小人皆能养其亲,不敬何以……」辨此正与皆能有养同一语气,然则夫子此言,夫子已自注之矣。人不解经,亦当通经,盍亦取《坊记》一再读之(论语稽求篇)
攻乎异端
卢格《荷亭辨论》云:「攻有二义:治则『庶民攻之』,击则『鸣鼓而攻之』。」《晋·索紞传》:叔彻善术数占候,乡人就占者如市。紞曰:「『攻乎异端』,戒在害己,无为多事,多事多患。」遂诡意虚说,无验乃止。唯以占梦为无悔吝,乃不逆问者。孙奕《示儿编》谓:「攻如『攻人之恶』之攻,己止也。」我太祖之解亦然。夫有异端,必有同端。所谓车同轨、书同文、行同伦者,圣人之同端,天下大同之道也,夫何异之有哉(留青日札)
荷亭辩论》,侍御卢格着也。解「攻乎异端」,言「攻」字有二义:治,辞则「庶民
译财富是末节。古人把财富看作末节,所以舜任命九官,没有专门管理财政的职位。周代掌管财赋的职务,全都由天官冡宰统领,而六卿中没有专门负责的人。汉代的九卿:一是太常,二是光禄勋,三是卫尉,四是太仆,五是廷尉,六是鸿胪,七是宗正,八大农,九是少府。大农掌管国家财政排在后面,少府掌管天子的私产又排在最后。唐代的九卿:一是太常,二是光禄,三是卫尉,四是宗正,五是太仆,六是大里,七是鸿胪,八是司农,九是太府,大体上与汉代没有不同。而户部不过是尚书省的属官,所以与吏、礼、兵、刑、工并列成为六部。至于大司徒教化百姓的职责,实际上由宰相总领。如果罢免宰相,废除司徒,让六部尚书成为二品官,这就不是重视教化而后重视财货的道理了。(《日知录》)
“易色”有两个含义:一是作为“改易”的易,读音为“亦”,那么色就是脸色,意思是改变脸色来礼遇对方。程伊川说:“改变脸色。”这是正确的。一是作为“难易”的易,读音为“异”,那么色就是女色,意思是尊重贤人就会轻视女色。汉代李寻论述天象时说:“少微星在前,女宫星在后。”“贤贤易色”就是取法于此。颜师古所说的“尊重贤人,轻视女色”就是这个意思。如果说改变喜好女色的心,那就必须明确写出“好”字,比如“如好好色”、“吾未见好德如好色”,从来没有只写一个“色”字就能成句的。凡是从事训诂的学者,称为章句之学,那么在字句之间,也不应该如此固执不通。(《论语稽求篇》)
先兄仲氏说:“养有两个含义,一是饮食,一是服侍。曾子供养曾晳,一定有酒肉,这是饮食。如果《仪礼·既夕礼》说‘养者皆斋’,《文王世子》说‘竖言疾,则世子斋玄而养’,这是侍奉病人。世上没有生病困顿还享用饮食的人。至于《檀弓》说‘事亲左右就养’,注解说作扶持,我以前曾经怀疑过。等到看到侍奉君主、侍奉老师也说‘就养’,就没听说过君主到臣子那里吃饭,老师可以前往教导,像近代延请老师供给饭食那样,然后才知道养的意思是奉侍,而不是饮食。所以郑康成注解‘就养有方’,说不侵犯官职,而孔颖达引用春秋栾针为晋侯驾车的事来阐明,说栾书率领军队,虽然君主的车辆陷入泥沼,但代替驾车救君主,被称为侵犯官职,这正是解释养最贴切的地方。如果《孝经》说‘亲生之膝下,以养父母’,那么刚出生的幼儿,哪里能供给豆水?所谓承欢,就是养。所以养上有两个含义,饮食和奉侍是也;养下也有两个含义,抚育和乳哺是也。‘未有学养子’,是乳哺;‘以善养人’,是中间;‘养不中’,不是乳哺。养物也是这样,喂食而不爱护,是喂饲。庄子养木鸡,孟子养贰棘,不是喂饲。徐仲山说:‘犬马能侍奉人,所以说能。如果人养犬马,有什么能?哪里见过有人不能喂牲畜的?’唐代李峤为独孤氏请求陪葬昭陵合葬母亲的表文说:‘犬马含有灵性,乌鸦有情,怎能怀着反哺之心,难道能说能养?’那么在唐代,都把犬马比作人子,把能养理解为能奉侍亲人。所以马周上疏说:‘臣年少时失去父母,犬马般的奉侍已经无处施展。’这些都是解释经文中明显见于章疏的。如果晋代束晳补亡诗说:‘嗷嗷林乌,受哺于子。养隆敬薄,惟禽之似。’这虽然把养理解为食养,但也是禽鸟供养亲人,不是人供养禽鸟。而且束晳本是晋人,他在晋代已经不曾使用,为什么说法到了赵宋?王丰甫辞免起复的表文也说:‘犬马之养未伸,风木之悲累至。’没想到数千年来共同遵循的注解,却被何氏一人改变;把晋、唐、宋都不曾使用的邪说,朱子忽然遵从。张南士说:‘古代很少用比喻,都有伦常类别。比拟不符合伦常,是古人所禁止的。哪有斥责亲人为犬马,却可以出口成言、立为文字的?郑子家用畜老比喻君主,最终导致弑君;齐国鲍牧斥责先君,竖牛终究是奸党。难道圣人告诫世人,却肯说出这样的话?’《坊记》子云:‘小人皆能养其亲,不敬何以……’辨析这个正与‘皆能有养’语气相同,那么夫子这句话,夫子已经自己注解了。人不理解经文,也应当通晓经文,何不取《坊记》再读一读呢?(《论语稽求篇》)
卢格《荷亭辨论》说:“攻有两个含义:治理就是‘庶民攻之’,攻击就是‘鸣鼓而攻之’。”《晋书·索紞传》:叔彻擅长术数占卜,乡人前来占卜的人像集市一样多。索紞说:‘“攻乎异端”,警告在于害己,不要多事,多事多患。’于是故意虚假地说,没有应验就停止了。只有以占梦为没有悔恨,才不逆问。孙奕《示儿编》说:“攻如‘攻人之恶’的攻,是自己停止。”我太祖的解释也是这样。有异端,必有同端。所谓车同轨、书同文、行同伦,是圣人的同端,天下大同之道,哪里有什么异端呢?(《留青日札》)
《荷亭辨论》,侍御史卢格著。解释“攻乎异端”,说“攻”字有两个含义:治理,言辞就是“庶民
攻之」是也;击,辞则「鸣鼓而攻之」是也。谓击去异端,斯害也已。昨见宋儒孙奕《示儿编》内有此说,其解尤明白,谓「攻」如「攻人之恶」之「攻」,「己」如「末由也已」之「己」,「巳」,止也。可谓简而明也(七修类稿)
译“攻之”就是这样;“击”,如果解释为言辞,那就是“鸣鼓而攻之”的意思。所谓“击去异端,斯害也已”,意思是打击排斥异端邪说,这种祸害就停止了。昨天看到宋儒孙奕的《示儿编》里有这种说法,他的解释尤其明白,说“攻”如同“攻人之恶”中的“攻”,“己”如同“末由也已”中的“己”,“巳”则是停止的意思。可以说简明扼要(出自《七修类稿》)。
不仁
天下不仁之人有二:一为好犯上、好作乱之人,一为巧言令色之人。自幼而不孙弟,以至于弑父与君,皆好犯上作乱之推也;自胁肩谄笑,未同而言,以至于苟患失之,无所不至,皆巧言令色之推也。然而二者之人,常相因以立于世。有王莽之簒弑,则必有扬雄之美新;有曹操之禅代,则必有潘勖之九锡。是故乱之所由生也,犯上者为之魁,巧言者为之辅。故大禹谓之「巧言令色,孔壬」,而与驩兜、有苗同为一类,甚哉其可畏也!然则学者宜如之何?必先之以孝弟,以消其悖逆陵暴之心;继之以忠信,以去其便辟侧媚之习。使一言一动皆出于其初心,而不使不仁者加乎其身,夫然后可以修身而治国矣。记者于《论语》之首,而列有子、曽子之言,所以补夫子平日所未及,其间次序亦不为无意(日知録)
宋不足征
宋自微子至戴公,礼乐废壊。正考甫得《商颂》十二篇于周之太师,后又亡其七,至孔子时所存才五篇尔。宋,商王之后也,于先代之诗如是,则其它可知。夫子所谓「商礼吾能言之,宋不足证也」,盖有叹于此。杞以夏后之裔,至于用夷礼,尚何有于文献哉?郯国小于杞、宋,少昊氏逺于夏、商,而鳯鸟,郯子枚数不忘,曰:「吾祖也,我知之。」其亦贤矣(容斋随笔)
媚奥
奥何神哉?如祀灶,则迎尸而祭于奥,此即灶之神矣。时人之语谓媚其君者,将顺于朝廷之上,不若逢迎于燕退之时也。注以奥比君,以灶比权臣,本一事也,析而二之,未合语意(日知録)
入太庙毎事问
邹,鲁邑名,今则在邹县界。鄹人之子,乃孔子少贱时之称。集注:「此盖孔子始仕之时,入而助祭也。」最当。始仕,即指孔子年二十为委吏、二十一为乘田吏言,方与少贱称相闗合。或曰:「二者何等卑职,敢骏奔走于庙中?」余曰:「观《祭统》:『辉者,甲吏之贱者也;胞者,肉吏之贱者也;翟者,乐吏之贱者也;阍者,守门之贱者也。』皆以有事于宗庙,尸以其余畀之。则委吏若《周礼》之委人,共祭祀之薪蒸木材;乘田吏若《周礼》之牛人、羊人。牛人:『凡祭祀,共其牛牲之互与其盆簝以待事。』羊人:『凡祭祀,饰羔;祭祀,割羊牲,登其首者也。』非无与于庙事,其应在羣有司之列可知。独当祭时,鲁君在前,卿大夫侍从,雝雝肃肃,安得容一少且贱者呶然致辞说哉?故顾瑞屏以为子入庙,当是隔日宿齐,始可毎事问者,是不然。作平日往观,如《荀子》所载孔子观于鲁桓公庙,有敧器,问守庙者曰:『此为何器?』之类,则非执事有恪时,纵来不知礼之诮,亦不必毅然立辨曰:『是礼也。』以明其敬谨之意。此则吴愈亦韩语余云尔,因并识之(四书释地缋)
哀公问社
哀公问社于宰我,宰我对曰:「夏后氏以松,殷人以柏,周人以栗。」曰:「使民战栗。」子闻之曰:「成事不说,遂事不谏,既往不咎。」古人立社,但若因其土地所宜木为之,初非求异而取义于彼也。哀公本不必致问,既闻用栗之言,遂起使民战栗之语,其意谓古者弗用命戮于社,所以威民,然其实则非也。孔子责宰我不能因事献可替否,既非成事,尚为可说;又非遂事,尚为可谏;且非既往,何咎之有?或谓使民战栗一句亦出于宰我,记之者欲与前言有别,故加曰字以起之,亦是一说。然战栗之对,使出于宰我,则导君于猛,显为非宜;出于哀公,则便实时正救以杜其始,两者皆失之,无所逃于圣人之责也。哀公欲以越伐鲁而去三家,不克成,卒为所逐,以至失邦,其源盖在于此。何休注《公羊传》云:「松犹容也,想见其容貌而事之,主人正之意也;柏犹迫也,亲而不逺,主地正之意也;栗犹战栗,敬谨貌,主天正之意也。」然则战栗之说亦有所本。《公羊》云:「虞主用桑,练主用栗。」则三代所奉社,其亦以松、柏、栗为神之主乎?非植此木也。程伊川之说有之(容斋五笔)
管氏有三归
旧注引包咸说,谓三归是
译不仁
天下不仁的人有两类:一类是喜好犯上作乱的人,一类是花言巧语、装出伪善面孔的人。从自幼不孝顺父母、不友爱兄弟,发展到弑杀父亲和君主,这都是喜好犯上作乱之人的推演结果;从耸肩谄笑、意见未同就附和,发展到唯恐失去权位,无所不为,这都是巧言令色之人的推演结果。然而这两类人,常常相互依存而在世上立足。有王莽篡位弑君,就一定有扬雄撰写《美新》加以赞美;有曹操逼迫汉献帝禅让,就一定有潘勖撰写九锡之文。因此,动乱之所以产生,犯上者作为首领,巧言者作为辅佐。所以大禹称“巧言令色,大奸”,将巧言令色之人与欢兜、有苗归为一类,这真是令人畏惧啊!那么求学的人应当怎么做呢?必须首先提倡孝悌,以消除他们悖逆凌暴的心;接着提倡忠信,以去除他们谄媚逢迎的习气。使一言一行都发自本心,不让不仁加诸自身,这样之后才可以修身治国。《论语》开篇列出有子、曾子的话,是为了补充孔子平日所未及之处,其中的次序也不是没有深意的(《日知录》)
宋不足征
宋国从微子到戴公,礼乐已经废坏。正考甫从周朝太师那里得到《商颂》十二篇,后来又丢失了七篇,到孔子时仅存五篇罢了。宋国是商朝王室的后裔,对于前代的诗歌尚且如此,其他方面可想而知。孔子所说的“商朝的礼我能说,但宋国不足以验证”,大概对此有所感叹。杞国作为夏朝的后裔,以至于使用夷狄的礼仪,文献方面还有什么可取的呢?郯国比杞、宋小,少昊氏比夏、商久远,而关于凤鸟的事,郯子能一一列举不忘,说:“这是我的祖先,我知道。”这也算是贤德了(《容斋随笔》)
媚奥
奥是什么神呢?比如祭祀灶神,就迎接神主在奥位祭祀,这就是灶神了。时人的话说,讨好君主的人,在朝廷之上顺从君意,不如在君王退朝宴饮时逢迎。注释把奥比作君主,把灶比作权臣,本是一件事,却分开为二,不符合语意(《日知录》)
入太庙每事问
邹,是鲁国的邑名,现在在邹县境内。鄹人之子,是孔子年少贫贱时的称呼。集注说:“这大概是孔子刚开始做官时,进入太庙协助祭祀。”最为恰当。刚开始做官,就是指孔子二十岁做委吏、二十一岁做乘田吏,正与年少贫贱的称呼相吻合。有人说:“这两种是什么卑贱的职务,敢在太庙中奔走效劳?”我说:“看《祭统》:‘辉者,是甲吏中地位低下的;胞者,是肉吏中地位低下的;翟者,是乐吏中地位低下的;阍者,是守门人中地位低下的。’他们都因在宗庙中有事,神主把剩下的食物赐给他们。那么委吏就像《周礼》中的委人,供给祭祀用的薪柴木材;乘田吏就像《周礼》中的牛人、羊人。牛人:‘凡是祭祀,供给牛牲的支架和盆簝以等待使用。’羊人:‘凡是祭祀,装饰羔羊;祭祀时,割羊牲,陈列羊头。’并非与太庙事务无关,他们应在众有司之列是可以知道的。唯独在祭祀时,鲁君在前,卿大夫侍从,庄重肃穆,怎么容得下一个年少且卑贱的人大声致辞呢?所以顾瑞屏认为孔子入太庙,应当是隔日斋戒,才可以每事问,这是不对的。若是平日前往观看,如《荀子》所载孔子在鲁桓公庙观看欹器,问守庙的人说:‘这是什么器具?’之类,那么不是在执事严谨之时,纵然来不知礼受讥讽,也不必毅然立辩说:‘这是礼。’以表明其敬谨之意。这也是吴愈也韩余云所说的,因此一并记下(《四书释地绘》)
哀公问社
哀公向宰我问社神的事,宰我回答说:“夏朝人用松木,殷朝人用柏木,周朝人用栗木。”又说:“使百姓战栗。”孔子听说后说:“已经完成的事不必再解释,已经成功的事不必再劝谏,已经过去的事不必再追究。”古人立社,只是根据土地适宜生长的树木来设立,起初并非追求奇异而从中取义。哀公本不必发问,既然听到用栗木的话,就产生了使百姓战栗的说法,他的意思是古人不服从命令的在社神前杀戮,以此来威慑百姓,但这其实是不对的。孔子责备宰我不能因事进献可行的建议、废除不可行的,既然不是已经完成的事,还可以解释;又不是已经成功的事,还可以劝谏;况且不是已经过去的事,有什么可追究的?有人说“使百姓战栗”这一句也出自宰我,记录者为了与前面的话区别,所以加“曰”字来引出,这也是一种说法。然而战栗的回答,如果出自宰我,则是诱导君主严酷,显然不适宜;如果出自哀公,则应当及时纠正以杜绝其开端,两者都失当,无法逃脱圣人的责备。哀公想借越国攻打鲁国来铲除三桓,未能成功,最终被三桓驱逐,以至于失去国家,其根源大概就在这里。何休注《公羊传》说:“松通‘容’,想见其容貌而侍奉,是主人端正的意思;柏通‘迫’,亲近而不疏远,是主地端正的意思;栗通‘战栗’,恭敬谨慎的样子,是主天端正的意思。”那么战栗的说法也有依据。《公羊传》说:“虞主用桑木,练主用栗木。”那么三代所供奉的社神,大概也是以松、柏、栗作为神主吧?并非种植这些树木。程伊川有这样的说法(《容斋五笔》)
管氏有三归
旧注引用包咸的说法,认为三归是
娶三姓女,妇人谓嫁为归,诸儒说皆如此。朱注独谓三归是台名,引刘向《说苑》为据。则遍考诸书,并无管仲筑台之事,即诸书所引仲事,亦并无有以三归为台名之说,刘向误述也。礼:诸侯娶三姓女,大夫娶一姓女。如《春秋》僖二十年「西宫灾」,《公羊传》引鲁子曰:「鲁有西宫,以诸侯有三宫也。」而何休注「三宫」者,谓诸侯娶三国女。是时僖公为齐所胁,以齐媵为适,而废楚女于西宫,故云。则是三娶者,国君之礼。是以旧《集解》、《疏义》亦云:「礼,大夫虽有妾媵,然适妻则祗娶一姓。今管仲娶三姓女,故曰三归。」其说甚明。故《国策》则明云「管仲为三归之家」,汉公孙弘云「管仲相齐桓,取三归」,而班氏《食货志》直云「在陪臣而娶三归」。曰「家」曰「娶」,则断是娶女,不是筑台,审矣。况《史》、《汉》诸注,凡引三归者,无不以三娶为解。故朱子《语类》亦知三归是三娶,但曰「如此却是僭,不是奢」,故不用其说。殊不知僭即奢也。《史记》「管氏富拟于公室,有三归、反坫」,《汉书·礼乐志》「陪臣管仲、季氏之属,三归、雍彻、八佾舞庭」,皆以三归为奢僭之事。盖奢与僭相因,奢则必僭,谁谓奢、僭两事乎?刘向误述仲事,因误解《国策》所致。按《国策》:周文君免工师籍,相吕仓,而国人不悦。因曰:「宋君夺民时以为台,而民非之,无忠臣以掩盖之也。子罕释相为司空,民非子罕而善其君。齐桓公宫中女市、女闾七百,国人非之,管仲故为三归之家,以掩桓公,非自伤于民也。」《国策》此说,谓管仲、子罕同一掩盖君非之事,故相连引及,非谓宋君筑台,管伸亦筑台也。宋公之非在筑台,故子罕以扑筑掩之;桓公之非在女市、女闾之多,则管仲以三娶掩之。其掩盖君非则一,而筑台、娶女截然两分,此最明了者。刘向见两事并引,且两事皆掩盖之事,而三归之上不立「娶」字,遂疑为一类,而溷齐于宋,溷仲于罕溷娶女于筑台,且公然改三归之家「家」字为「台」字而不顾,则试思齐桓之非在多女,而仲以筑台掩之,是遮甲而障乙也,可乎?且《说苑》此文明袭《国策》。《说苑》云:「桓公以政归管仲,管仲筑三归之台以自伤于民。」其所云自伤于民,则正袭《国策》「非自伤于民」语。《国策》以为有此掩盖之臣,则君不自伤于民,此连二事以解周公,非谓管仲欲自伤于民也。读古不察,展转讹谬,幸有明眼者为之惊心,万古长夜于是始旦。不然,汉后儒说其足误人者多矣,况《左传》、《国策》,则更非汉儒师承可借口耶(论语稽求篇)
译娶三个不同姓氏的女子,妇人称出嫁为“归”,众儒家的解说都如此。朱熹的注解却独称“三归”是台名,引用刘向《说苑》作为依据。然而遍查各类书籍,并没有管仲筑台的记载,即使各书所引用的管仲事迹,也没有将“三归”解释为台名的说法,这是刘向的误述。按照礼制:诸侯娶三个不同姓氏的女子,大夫只娶一个姓氏的女子。如《春秋》僖公二十年记载“西宫灾”,《公羊传》引用鲁子的话说:“鲁国有西宫,是因为诸侯有三宫。”而何休注解“三宫”,说是诸侯娶三个国家的女子。当时僖公被齐国胁迫,以齐国的媵妾为正妻,而将楚女废置在西宫,所以这样说。由此可见,娶三个女子,是国君的礼制。因此旧版《集解》、《疏义》也说:“按礼制,大夫虽然有妾和媵,但正妻只娶一个姓氏。现在管仲娶了三个姓氏的女子,所以称为‘三归’。”这个说法非常明确。所以《战国策》明确说“管仲建立了三归之家”,汉代公孙弘说“管仲辅佐齐桓公,娶了三归”,而班固《汉书·食货志》直接说“身为陪臣却娶了三归”。既然说“家”说“娶”,那就断定是娶女子,而不是筑台,这是确凿无疑的。况且《史记》、《汉书》的各种注解,凡是引用“三归”的,无不以娶三个女子来解释。所以朱熹《朱子语类》也知道三归是娶三个女子,但说“这样的话就是僭越,而不是奢侈”,所以不采用这种说法。他哪里知道僭越就是奢侈呢。《史记》说“管氏的财富堪比公室,有三归、反坫”,《汉书·礼乐志》说“陪臣管仲、季氏之类,有三归、雍彻、八佾舞庭”,都将三归视为奢侈僭越之事。大概奢侈与僭越互为因果,奢侈就必然僭越,谁说奢侈和僭越是两回事呢?刘向误述管仲的事迹,是因为误解了《战国策》。查《战国策》:周文君罢免工师籍,任用吕仓为相,而国民不高兴。于是说:“宋君剥夺民时来筑台,而国民非议他,没有忠臣来掩盖他的过错。子罕辞去相职担任司空,国民非议子罕而称赞他的君主。齐桓公宫中有女市、女闾七百,国民非议他,管仲特意建立三归之家,来掩盖桓公的过错,并不是想让自己在国民中受损。”《战国策》这个说法,是说管仲、子罕都是掩盖君主过错的事,所以连带提及,并不是说宋君筑台,管仲也筑台。宋君的过错在于筑台,所以子罕用扑筑来掩盖;桓公的过错在于女市、女闾太多,那么管仲就用娶三个女子来掩盖。他们掩盖君主过错这一点相同,而筑台、娶女截然分开,这是最清楚的。刘向看到两件事并列引用,且两件事都是掩盖之事,而“三归”上面没有“娶”字,就怀疑是一类事,从而混淆齐国与宋国,混淆管仲与子罕,混淆娶女与筑台,并且公然将“三归之家”的“家”字改为“台”字而不顾,那么试想,齐桓公的过错在于女子众多,而管仲用筑台来掩盖,这是遮东墙补西墙,可以吗?况且《说苑》这篇文章明显抄袭《战国策》。《说苑》说:“桓公把政事交给管仲,管仲筑三归之台来让自己在国民中受损。”它所说的“自伤于民”,正是抄袭《战国策》“非自伤于民”的话。《战国策》认为有这样的掩盖之臣,那么君主就不会在国民中受损,这是连举两件事来解释周公,并不是说管仲想让自己在国民中受损。读古书不仔细考察,辗转讹误,幸好有明眼人为之惊心,万古长夜从此开始天亮。不然,汉代以后儒家的说法足以误导人的很多,何况《左传》、《战国策》,更不能拿汉代儒师的传承作为借口呢(《论语稽求篇》)
里仁
里仁为美,择不处仁,焉得智?》孟子论函矢巫匠之术,而引此以质之。说者多以里为居,居以亲仁为美。予尝记一说云:「函矢巫匠,皆里中之仁也。然于仁之中,有不仁存焉,则仁亦在夫择之而已矣。」尝与郑景望言之,景望不以为然。予以为此特谓闾巷之间,所推以为仁者,固在所择,正合孟子之意。不然,仁之为道大矣,将安所择而处哉(容斋随笔)
适莫与比
适莫与比,皆指用情言。适者,厚也,亲也;莫者,薄也,漠然也。比者,密也,和也。当情为和,过情为密,此皆字义之有据者。若曰:「君子之于天下,何厚、何薄,何亲、何疎?惟义之所在,与相比焉。」《国语》司马候曰:「罔与比而事吾君矣。」「与比」二字,此为确注。又《正义》于「子见南子」节注云:「子路以为君子当义之与比,不当见淫乱。」举「比义」与「亲乱」反观,更自明白。后汉刘梁着《和同论》有云:「有爱而为害,有恶而为美。」「君子之于天下,无适无莫」,直以适莫主爱恶言。若《李燮传》称燮拜议郎,所交皆舎短取长,成人之美。其时颍川贾彪、荀爽虽俱知名,而不相能,燮并交二子,情无适莫,直以无适莫言燮之用情无厚薄处。则是汉魏解经,先后一辙,不惟论说兼见行事,而坐井之徒竟不知井外之有天,何也(论语稽求篇)
公冶长
杨用修云:「世传公冶长通鸟语,未见所出。然宋之问诗:『不如黄雀语,能免冶长灾。』乐天《禽虫诗》序:『予非冶长,不能通其意。』则似实有之矣。」按冶长辨鸟雀语云:「唶唶啧啧,白莲水边有车覆粟,车脚沦泥,犊牛折角,收之不尽,相呼共啄。」人验之,果然。此具《论语疏》,岂用修未之见耶?《左传》介葛卢辨牛鸣,《史记》秦仲知百鸟之音,与之语皆应;《论衡》广汉阳翁伟能聴百鸟音。世间自有此等竒事,未可臆断其无也(金罍子)
佞
今之书尺称人之美徳继之曰「不佞不佞」,意谓不敢谄佞,非也。《左氏》昭公二十一年载奋扬之言曰「臣不佞」,注云:「佞,才也。」汉文帝曰「寡人不佞」,注云:「佞,才论语》云「不有祝鮀之佞」,注亦云:「才也。」古人佞、能通用,故佞训才。《左氏》载祝鮀之言行极备,盖卫之君子也。卫之宋朝姿貌甚美,卫灵公夫人南子通之。孔子之意,盖谓无祝鮀之才,而有宋朝之容,则取死之道,故曰:「难乎免于今之世矣(懒真子)
无所取材
乘桴之叹,原属寓言,忽复作庄语,讥其不裁度事理,则与夫子讽叹本旨全然不合。况「材」、「裁」不通,《周易》「财成天地」、《汉书》「财察」、「财择」,并非「材」字。即欲强通,而「裁处」之「处」,并不是「取」,凡事可受裁则曰「取裁」,今讥其不裁,而加以「取」字,「材」、「裁」可强通,「处」、「取」难溷见矣。郑康成曰:「材,桴材也。」夫子乘桴,是微言,而子路不解,故复以微言讽之,若曰:「由也,乘桴之急,过于我,但大海荡荡,桴材极难,第欲觅取一佳材而无所耳。」《尔雅》:「桴,柎也。」《国语》:「齐桓西征,乘桴济河。」大抵皆编竹为之,可涉小水,不可涉大川。况大曰筏,小曰桴,小物大用,材更难得,此与《屈原·九章》「乘汜柎以下流兮,无舟檝之自备」同意(论语稽求篇)
昼寝
乔文衣曰:「经书中鱼亥尽多,后学尊经,遂不敢辩。如昼寝章,先君谓昼当读畵,寝,寝庙也。畵寝者,畵其寝庙也。诸侯畵寝,大夫以丹,士庶以白垩。春秋僭乱成风,宰予习焉而畵其寝,过斯甚矣。朽木粪土,所以明其贱;何诛之责,所以甚其失。不然,一昼寝耳,罪岂至是?又考字书无畵字,三宿而后出昼,又读作画,即畵也,亦是昼字。昼作畵,其必然乎?然昌黎《论语解》已有此说(因树屋书影)
山节藻梲
居蔡与山节藻棁是两事。礼曰:「国君有守龟。」又曰:「家不宝龟。」故汉食货志云:「元龟
译里仁
居住在有仁德的地方才是美好的,选择住处却不选在有仁德的地方,怎么能算是明智呢?孟子在论述函矢巫匠这类技艺时,曾引用这句话来质问他们。解说的人大多把“里”解释为居住,认为居住以亲近仁德为美。我曾记得一种说法:“函矢巫匠,都是乡里中被推崇为仁德的人。然而在仁德之中,也存在着不仁的成分,那么仁德也就在于选择了。”我曾把这话告诉郑景望,他不以为然。我认为这不过是说乡里之间所推崇为仁德的人,本来就在选择之列,正符合孟子的本意。不然的话,仁德作为大道是广博的,将到哪里去选择并安身呢?(《容斋随笔》)
适莫与比
“适”和“莫”与“比”,都是指用情而言。“适”是厚待、亲近;“莫”是薄待、漠然。“比”是亲密、和谐。合乎情理为和谐,超过情理为亲密,这都是字义上有根据的。如果说:“君子对于天下人,哪里厚待、哪里薄待,哪里亲近、哪里疏远?只以道义所在,与之相比附。”《国语》中司马侯说:“不与(不合道义者)相比附而侍奉我们的君主。”“与比”二字,这里是最确切的注解。又《正义》在“子见南子”一节注解说:“子路认为君子应当与道义相比附,不应当去见淫乱之人。”举出“比义”与“亲乱”相对照,更加明白。东汉刘梁著《和同论》有话说:“有爱而成为害,有恶而成为美。”“君子对于天下,无适无莫”,直接把适莫当作爱恶来说。如果《李燮传》称李燮拜为议郎,所交往的人都舍短取长,成全别人的美德。当时颍川的贾彪、荀爽虽然都很有名望,但彼此不相容,李燮同时与这两人交往,感情上没有厚薄亲疏之分,直接用无适莫来说李燮用情没有厚薄之处。那么汉魏时期解释经书,前后一脉相承,不仅论说中兼见行事,而坐在井底的人竟然不知道井外还有天空,为什么呢?(《论语稽求篇》)
公冶长
杨用修说:“世人传说公冶长通晓鸟语,没见到出处。然而宋之问的诗:‘不如黄雀语,能免冶长灾。’白居易《禽虫诗》序:‘我不是冶长,不能通晓它们的意思。’则似乎确实有这回事。”查考冶长辨别鸟雀语言说:‘唶唶啧啧,白莲水边有车翻覆粟米,车脚陷入泥中,犊牛折角,收之不尽,互相呼唤共同啄食。’人们去验证,果然如此。这记载在《论语疏》中,难道杨用修没见到吗?《左传》中介葛卢辨别牛鸣,《史记》中秦仲知道百鸟的声音,与它们说话都得到回应;《论衡》中广汉阳翁伟能听百鸟的声音。世间自有这等奇事,不可主观断定其没有。(《金罍子》)
佞
现在的书信尺牍中称赞人的美德接着说“不佞不佞”,意思是说不敢谄媚,这是不对的。《左传》昭公二十一年记载奋扬的话说“臣不佞”,注解说:“佞,才能。”汉文帝说“寡人不佞”,注解说:“佞,才能。”《论语》说“不有祝鮀之佞”,注也说:“才能。”古人佞、能通用,所以佞解释为才能。《左传》记载祝鮀的言行非常完备,大概是卫国的君子。卫国的宋朝姿貌很美,卫灵公夫人南子与他私通。孔子的意思,大概是说没有祝鮀的才能,而有宋朝的容貌,则是取死之道,所以说:“难以免于当今的世道了。”(《懒真子》)
无所取材
乘桴的感叹,原本属于寓言,忽然又当作庄重的话语,讥讽他不裁度事理,则与夫子讽叹的本旨全然不合。况且“材”、“裁”不通,《周易》“财成天地”、《汉书》“财察”、“财择”,都不是“材”字。即使想要强行通假,而“裁处”的“处”,并不是“取”,凡事可受裁度则曰“取裁”,现在讥讽他不裁度,而加上“取”字,“材”、“裁”可强行通假,“处”、“取”难以混淆了。郑康成说:“材,是桴的材料。”夫子乘桴,是微言,而子路不理解,所以又用微言讽喻他,好像说:“由啊,乘桴的急切,超过了我,但大海荡荡,桴材极难,只想寻觅一佳材而无处可得。”《尔雅》:“桴,柎也。”《国语》:“齐桓公西征,乘桴渡河。”大抵都是编竹做成,可以涉小水,不可涉大川。况且大曰筏,小曰桴,小物大用,材更难得,这与《屈原·九章》“乘汜柎以下流兮,无舟檝之自备”意思相同。(《论语稽求篇》)
昼寝
乔文衣说:“经书中鱼亥之误很多,后学尊崇经典,于是不敢辩驳。如昼寝章,先君认为昼应当读作畵,寝,是寝庙。畵寝者,是畵饰其寝庙。诸侯畵寝,大夫用丹,士庶用白垩。春秋僭乱成风,宰予习以为常而畵饰其寝,过错太严重了。朽木粪土,所以表明其卑贱;何诛之责,所以加重其过失。不然,只是白天睡觉罢了,罪过岂至于此?又考字书无畵字,三宿而后出昼,又读作画,即畵也,也是昼字。昼作畵,是必然的吗?然而昌黎《论语解》已有此说。”(《因树屋书影》)
山节藻梲
居蔡与山节藻棁是两件事。礼说:“国君有守龟。”又说:“家不宝龟。”所以汉食货志说:“元龟
为蔡。」非四民所得居。其曰居者,犹藏也,守也,犹言有藏龟、有守龟也。文仲居龟,便是非礼。故家语漆雕平对孔子曰:「臧氏有守龟,其名曰蔡。」正指此事。若山节藻棁,则是天子宗庙之饰。明堂位曰:「山节藻棁,复庙重檐,天子之庙饰也。」文仲以大夫而僭天子之庙饰,此又一事。故汉食货志序诸侯刻桷丹楹,大夫山节藻棁;后汉舆服志云:「礼制之壊,诸侯陪臣皆山节藻棁。」并指文仲此事言。若礼器又云:「管仲镂簋朱纮,山节藻棁,君子以为滥矣。」杂记亦云:「旅树而反坫,山节而藻棁,贤大夫也,而难为上也。」则以管仲当时亦僭此礼,故屡及之。是明明一天子礼制,确确凿凿,毫无虚假。乃不知何见,注作媚蔡之室,致不学之徒巧为立说,谓龟静宜山、龟洁宜藻,真稚儒笑话,闻者掩口矣。按山藻礼数见之。尚书十二章所云「山龙藻火」者,皆有名法饰,不是秘事。故明堂位云:「有虞氏服韨,夏后氏山,余或藻或火。」而后汉舆服志有云:「公自山以下,子男自藻以下。」皆物数限制之显然者,岂注经者而可不解此(论语稽求篇)
译“为蔡。”这不是士、农、工、商四民所能居住的。这里所说的“居”,如同“藏”和“守”,也就是指拥有藏龟、拥有守龟。文仲拥有藏龟,这便是非礼。所以《家语》中漆雕平对孔子说:“臧氏有守龟,它的名字叫蔡。”正是指这件事。至于“山节藻棁”,那是天子宗庙的装饰。《明堂位》说:“山节藻棁,复庙重檐,是天子宫庙的装饰。”文仲身为大夫却僭用天子宗庙的装饰,这是另一件事。所以《汉书·食货志》序中说诸侯刻桷丹楹,大夫山节藻棁;《后汉书·舆服志》说:“礼制的败坏,诸侯的陪臣都使用山节藻棁。”都是指文仲这件事而言。如果《礼器》又说:“管仲镂簋朱纮,山节藻棁,君子认为他过分了。”《杂记》也说:“旅树而反坫,山节而藻棁,是贤大夫,但难以做他的上级。”这是因为管仲当时也僭越了这些礼制,所以屡次提及。这明明是天子的礼制,确凿无疑,毫无虚假。却不知依据什么,注释将其解释为“媚蔡之室”,导致不学无术的人巧立学说,说龟静宜山、龟洁宜藻,真是幼稚儒生的笑话,听的人都要掩口而笑了。查考山、藻的礼数在经文中多次出现。《尚书》十二章所说的“山龙藻火”,都是有名有法的装饰,并不是隐秘之事。所以《明堂位》说:“有虞氏服韨,夏后氏山,其余有的用藻有的用火。”而《后汉书·舆服志》有说:“公从山以下,子男从藻以下。”这些都是物品等级限制的明显规定,难道注释经书的人可以不了解这一点吗?(《论语稽求篇》)
左丘明
孔安国曰:「左丘明即鲁太史也。」按《汉艺文志》,《左氏传》、《国语》皆鲁太史左丘明着。司马迁传:「孔子因鲁史记作《春秋》,而左丘明论辑其本事以为之传,又复纂异同为《国语》。」而刘向、刘歆、杜预辈皆言丘明与孔子观鲁史而作《春秋》。歆且曰:「左丘明好恶与孔子同,亲见夫子。」而公、谷在七十子后,传闻之与亲见,其详略不侔也。其曰好恶与圣人同,则明指《论语》「左丘明耻之」诸句。自唐人啖助、赵匡、陆徳明辈不知何据,乃曰《论语》所引丘明,乃史佚、迟任之类。左氏集诸国史以释《春秋》,谓左氏即其人,非也。宋程伊川遂谓左丘明古之闻人,而朱子用之,亦遂分《论语》、左传为两人。然实无明据,且未尝言作《春秋传》者并非左丘明也。至明嘉靖间有季本者,作《私考》一书,引宋儒说,谓左氏立言已杂秦制,如腊者,秦之祭名也;酎者,秦之饮名也;庶长者,秦之官名也;而传语皆及之类,非战国以前文字。而谓丘明受经于仲尼,岂不谬哉!又云:「三传之得立学官,公羊最先,谷梁次之,左氏最后。史称左氏汉初出于张苍之家,本无传者。盖苍自秦时为柱下史,明习天下图书记籍,又善厯律,而仕汉为淮南王长相十四年,得非苍自与其徒掇拾而成之者乎?」当时隆、万间有失名氏书名《左季折衷》,取《左传》与季氏《私考》而折衷之,有云:「据史称张苍好书博闻,邃律厯之学,史迁作列传尤备。使苍为此书,则史迁同时,未有不闻其事者,肯聴之冥冥,反曰左丘明无目作《国语》乎?且汉武初年,河间献王好古书,购求聚殖,多至五百余篇,而左氏《春秋》在焉。则左传之出不后公、谷,特以未立学官,致《史记儒林》失载。故刘歆移书太常让诸博士,専欲立左氏学官,正以左传非后出也。」是以观武纪,则知左传与《尚书》、《毛诗》同入河间之购;观歆书,则知左传与《逸礼》同藏孔壁。是皆苍及身之事,况苍自秦时为御史,主柱下方书,髙帝时定章程,文帝时为丞相,景帝前五年卒,年百有余岁,则苍去武帝购书时,祗十年间事。河间所购号为古人,必非十年间所得书冩藏购。且果是苍作,则其书出世未久,未有书一出而遂能行于邹、鲁、梁、赵、济南、胶东之境,使诸儒尊信而传习之,此必无之事也。又按桓帝时使蔡邕书十三经,刻石立鸿都门,观者日车以数千辆,而左氏在焉。假使当代伪书,谁甘尊之与圣经同列如此?至唐开元二十五年勅举进士者试大经,注曰:「唐以左传为大经,三言为一帖。」夫既名之为经,而又曰大,则左传在唐时已尊过他经,即有啖氏、赵氏之疑,亦祗谓作经者与《论语》所引人时世不类,或是二人,非谓左传非经,且非谓左传非左丘氏作也。若其所举秦官、秦腊以断其为秦后之书,则大不然。秦自非子受国,在周孝王朝,传世十余君而入春秋,然则未有春秋时已先有秦矣。人第知秦孝公时始有不更、庶长之号,惠王十二年始有腊名,遂谓「虞不腊矣」,「秦师败绩,获不更女父」,以至「秦庶长鲍、庶长武帅师及晋,战于栎」,皆为秦后之书之案。则试问秦之称腊、称不更、称庶长,毕竟创于何公?起于何世?更制于何年?何人之论与议,而茫然无据,但以所见之日为始,则安知其所因名不更先于所见者,而以是为断,是殷助始《孟子》,太宰、司败始《论语》也。且腊即蜡祭,见郑氏、蔡邕诸说,即《月令》记腊虽自不韦,然其中所记无非周制,安知虞之不腊在列国不原有是名者,而欲以一字而断全经,何其愚乎?若其它妄说,又谓左氏即左史。古「左史记言,右史纪事」,故经为记事,传为记言,左是左史,不必丘明,则又不然。《汉艺文志》:「古之王者,世有史官,君举必书,所以慎言语,昭法式也。左史记言,右史记事,事为《春秋》,言为《尚书》。」自古帝王靡不同之,而荀悦作《申鉴》亦云:「朝有二史,左记言,
译左丘明
孔安国说:“左丘明就是鲁国的太史。”查考《汉书·艺文志》,《左氏传》和《国语》都是鲁太史左丘明所著。司马迁在《史记》中记载:“孔子依据鲁国的史书编写《春秋》,而左丘明搜集整理其相关事迹来为之作传,又再次编纂异同之处写成《国语》。”而刘向、刘歆、杜预等人也都说左丘明与孔子一同观看鲁国史书而作《春秋》。刘歆甚至说:“左丘明的喜好与厌恶与孔子相同,亲眼见过孔子。”而《公羊传》、《谷梁传》的作者都在孔子七十名弟子之后,传闻与亲眼所见,其详细与简略自然不同。他们说左丘明的好恶与圣人相同,则明确指向《论语》中“左丘明耻之”等语句。自唐代啖助、赵匡、陆德明等人不知依据什么,竟说《论语》中所引用的左丘明,是史佚、迟任之类的人。认为左氏汇集各国史书来解释《春秋》,说左氏就是那个人,这是错误的。宋代程颐于是说左丘明是古代的知名人士,而朱熹采纳了他的说法,于是也将《论语》中的左丘明和《左传》的作者分为两个人。然而实际上没有明确的证据,而且他们从未说过作《春秋传》的人不是左丘明。到了明代嘉靖年间,有个叫季本的人,写了一部《私考》,引用宋代儒者的说法,认为左氏的言论已经夹杂了秦代的制度,比如“腊”,是秦代的祭名;“酎”,是秦代的饮名;“庶长”,是秦代的官名;而传文中都涉及这些,所以不是战国以前的文字。而说左丘明从孔子那里接受经义,难道不荒谬吗!又说:“三传得以设立学官,《公羊传》最先,《谷梁传》次之,《左传》最后。史书记载《左传》在汉初出自张苍家中,本来没有传授的人。大概张苍在秦代时担任柱下史,熟悉天下的图书记籍,又精通历法,而在汉代担任淮南王相长达十四年,难道不是张苍和他的门徒搜集整理而成的吗?”当时隆庆、万历年间有一部失名作者的《左季折衷》,取《左传》与季本的《私考》进行折衷,其中有这样的话:“根据史书记载张苍喜好读书、见闻广博,精通律历之学,司马迁为他作列传尤其详尽。如果张苍写了这本书,那么司马迁与他同时代,没有不知道这件事的,怎么会听任其默默无闻,反而说左丘明失明而作《国语》呢?况且汉武帝初年,河间献王喜好古书,购买搜集,多达五百余篇,而《左氏春秋》就在其中。那么《左传》的出现并不晚于《公羊》、《谷梁》,只是因为没有设立学官,导致《史记·儒林列传》没有记载。所以刘歆写信给太常责备各位博士,专门想要设立左氏学官,正是以《左传》并非后出为依据。”因此,通过观察《武帝纪》,就知道《左传》与《尚书》、《毛诗》一同被河间献王购买;通过观察刘歆的书信,就知道《左传》与《逸礼》一同藏在孔壁之中。这些都是张苍亲身经历的事情,何况张苍从秦代担任御史,主管柱下方书,高帝时制定章程,文帝时担任丞相,景帝前五年去世,享年一百多岁,那么张苍距离武帝购书时,仅仅相隔十年。河间所购号称古书,必定不是十年间所能书写收藏购买的。而且如果真是张苍所作,那么这本书问世不久,没有书一出来就能在邹、鲁、梁、赵、济南、胶东等地流行,让各位儒生尊崇信奉并传习的,这必定是没有的事。又查考桓帝时让蔡邕书写十三经,刻石立于鸿都门,观看的人每天数以千辆马车计,而《左传》也在其中。假使是当代的伪书,谁愿意尊崇它到与圣经并列如此地步?到了唐开元二十五年,敕令举进士者试大经,注解说:“唐代以《左传》为大经,三言为一帖。”既然称之为经,而又说是大经,那么《左传》在唐代已经尊崇超过其他经书,即使有啖氏、赵氏的怀疑,也只是说作经者与《论语》所引之人时代不同,或者是两个人,并非说《左传》不是经,也并非说《左传》不是左丘氏所作。如果他所列举的秦官、秦腊来断定其为秦代以后的书,那就大错特错了。秦国自非子受封立国,在周孝王时期,传了十几代君主而进入春秋时期,然而那么在春秋之前就已经有秦国了。人们只知道秦孝公时才开始有不更、庶长的称号,惠王十二年才有腊的名号,于是认为“虞不腊矣”,“秦师败绩,获不更女父”,以及“秦庶长鲍、庶长武率领军队与晋国,战于栎”,都是秦代以后的书的证据。那么试问秦称腊、称不更、称庶长,究竟创始于哪位君主?兴起于哪个时代?更制于哪一年?何人的议论,而茫然无据,只以所见之日为始,那么怎么知道其所沿用的名号不更先于所见者,而以此作为判断,这就像说殷助始于《孟子》,太宰、司败始于《论语》一样。况且腊就是蜡祭,见于郑氏、蔡邕等人的说法,即使《月令》记载腊虽自吕不韦开始,然而其中所记无非是周制,怎么知道虞之不腊在列国不原本就有这个名号,而想要以一字来断定整部经书,何其愚蠢啊?如果其他妄说,又说左氏就是左史。古代“左史记言,右史记事”,所以经为记事,传为记言,左是左史,不必是左丘明,那也不对。《汉书·艺文志》说:“古代的王者,世代有史官,君主的举动必定记载,所以谨慎言语,彰显法度。左史记言,右史记事,事为《春秋》,言为《尚书》。”自古帝王没有不同的,而荀悦作《申鉴》也说:“朝廷有二史,左记言,
右书事。事为《春秋》,言为《尚书》。」此明明以《尚书》、《春秋》分属言事,以《尚书》典谟诰命单记词令,《春秋》单记事实也。若传,则事实词令均有之,谁谓《左传》祗记言者?此窃《汉志》语而又误解之,此妄据乱证也。况左右言动,亦大概言之,原无一定。若《玉藻》则又云:「动则左史书之,言则右史书之。」安见记言必左史耶?况志以左右分言事,明指丘明为右史,为记事之人。如云:「仲尼以鲁周公之国,史官有法,故与丘明观其史记,据行事,口授弟子,退而异言。丘明恐弟子各安其意以失其真,故论本事而作传。」则即凿定左史记言、右史记事,丘明固右史也。何也?丘明据行事论本事,非如弟子祗异言也。至崇祯间,又有吴继仕者,极左袒季本之说,且谓《左传》中记韩、魏、智伯之事,又举赵襄子之谥,自获麟至襄子卒已八十年矣。若丘明与孔子同时,不应孔子既殁七十有八年之后,丘明犹能著书若此。殊不知前人长年者甚多,在春秋时尤甚,先儒所以以老彭为钱铿也。且人生九十零,未为怪事。季氏疑《左传》为张苍作,以苍年长一百余,能记前事也。苍年可长,而左丘年不可长,更不可解。况张苍同时有窦公,年一百八十岁,何有于左丘年之九十零者?凡此皆展转吹索,了无义理,不足深辨。适有友举此而颇惑其说,因备及之(论语稽求篇)
译右边记载的是事务。事务属于《春秋》,言语属于《尚书》。”这显然是将《尚书》和《春秋》分别归属于言语和事务,认为《尚书》中的典、谟、诰、命只记录言辞命令,《春秋》只记录事实。至于传注,则事实和言辞都有记载,谁说《左传》只记录言语呢?这是窃取《汉书·艺文志》的话而又误解了它,这是妄加依据、杂乱无章的论证。况且左史和右史分别记录言语和行动,也只是大致的说法,原本就没有固定的规定。如果《礼记·玉藻》又说:“行动则由左史记载,言语则由右史记载。”哪里见得记录言语一定是左史呢?况且《汉书·艺文志》以左史和右史区分言语和事务,明确指向左丘明是右史,是记录事务的人。如果说:“孔子因为鲁国是周公的封国,史官有法度,所以与左丘明观看鲁国的史记,依据发生的事实,口头传授给弟子,弟子们退下后各自记录不同的言语。左丘明担心弟子们各自安于自己的理解而失去真相,所以论述根本的事迹而作传。”这就确定了左史记言、右史记事,左丘明本来就是右史。为什么呢?左丘明依据事实论述根本的事迹,不像弟子们只记录不同的言语。到了崇祯年间,又有吴继仕这个人,极力偏袒季本的说法,并且说《左传》中记载韩、魏、智伯的事情,又列举赵襄子的谥号,从获麟到赵襄子去世已经八十年了。如果左丘明与孔子同时代,不应该在孔子去世七十八年之后,左丘明还能著书如此。殊不知前人长寿的人很多,在春秋时期尤其如此,先儒之所以认为老彭就是钱铿。况且人生九十岁,也不算奇怪的事。季氏怀疑《左传》是张苍所作,因为张苍年龄超过一百岁,能记住前代的事情。张苍可以长寿,而左丘明不能长寿,这更不可理解。况且张苍同时代有窦公,年龄一百八十岁,对于左丘明九十岁的年龄又有什么不可能的呢?所有这些说法都是辗转附会、穿凿附会,毫无义理,不值得深入辩驳。恰好有朋友提出这些说法并对此感到困惑,因此详细地加以说明(出自《论语稽求篇》)
子华使齐
子华使齐,集注谓为子出使,则冉子请粟便自难通。夫子第设敎阙门,并无食采,焉得有饩廪刍粟可待颁给?且其请出入量寡多,即司财之宰也。汉世学官有都养弟子,然祗主饔飱,不主财用,想夫子当时未必有此。然且父师日给所赢几何,几有祗使一弟子,而露积狼戾可私授至八十斛者?吾不知天下学人何以各安之而不一审也。按邢氏正义谓子华仕鲁,为鲁使而适于齐,则正夫子为司冦时,与原思为宰同一时事,故记者合两事而并记之。聘礼:诸侯之使皆以粟十车列馆门外。据礼注,毎车一秉有五籔,籔音逾,即庾也。是馆廪之粟计十车有十五秉,故冉有据此以三分之一予其家,此亦准聘礼而行之者。旧注包咸以十六斗为庾,马融以十六斛为秉,皆出聘礼记文(四书剩言)
犂牛之子
周平园序《农器谱》谓:「论语犂牛之子骍且角,盖犂田之牛,纯杂牝牡皆可;祭牛则非纯非牡不可,故曰骍且角。」此说殊穏惬,而注疏不取,岂以牛耕未或见于春秋?然冉耕乃字伯牛,司马牛名犂,见于孔子弟子名字间矣。《山海经》曰:「后稷孙叔均作犂耕(金罍子)
伯牛有疾
论语》「伯牛有疾」,包注:「牛有恶疾。」按:古以恶疾为癞。《礼》:「妇人有恶疾去。」以其癞也。故《韩诗》解《芣苡》之诗,谓蔡人之妻伤夫恶疾,虽遇癞而不忍絶。而刘孝标作《辨命论》,遂谓「冉耕歌其芣苡」,正指是也。又《淮南子》曰:「伯牛癞。」又芣苡草可疗癞,见《列子》「生于陵屯则为陵舄,及■〈圭黾〉蠙之衣」注(四书剩言》《笔乘)
行不由径
古井田之制,道路在沟洫之上,方直如棊枰,行必遵之,毋得斜冒取疾。野庐氏禁野之横行径踰者,修闾氏禁径踰者,皆其证也。晚周此禁虽存,人往往弃蔑不守,独澹台灭明不肯踰逸自便,则其平日趋操可知。子游举此以答圣人,正举末明本,岂可谓为末节而不足以见人也哉!后世形容霍光者,亦曰:「进止皆有常处,郎仆射窃识视之,不失尺寸。」以见其端审之极,跬步无失也(焦氏笔乘)
觚不觚
觚不觚者,戒酗也。觚,酒器名,量可容二升者,其义寡也。古量酒以三升为当,五升为过,二升为寡,而制器者即因之。故凡设器命名,义各有取,君子顾其名,当思其义,所谓名以实称也。今名虽为觚,而饮常不寡,实则不副,何以称名?故曰:「觚哉!觚哉!」按礼器有爵、散、觯、角诸酒器名,而皆有取义。故韩婴作《诗说》有云:「一升曰爵,爵,尽也;二升曰觚,觚者,少也,饮常寡少也;三升曰觯,觯,适也,饮之体适适然也;四升曰角,角,触也,不能自适,但触罪过也;五升曰散,散者,讪也,饮不知节,徒为人谤讪也。」若觞亦五升,所以为饷;觥亦五升,所以明罚。虽同是五升,而觥、觞异称,是礼器称名,其必以义起如此。今淫酗之家,饮常过多,虽复持觚,亦不寡少,故夫子借觚以叹之。若以觚为棱,则棱非器名,即觚亦无称棱者。如谓觚是竹简,则是竹片供书冩者,陆机《文赋》「或操觚以率尔」,《汉书》「操觚之士」,皆薄竹方片可操以冩,未尝有棱也。若谓学书之牍,削木为之,其形或六面或八面,此即《原涉传》之所谓「削牍而疏」者,则六面八面俱可记事,但此名牍不名觚,另是一物。盖觚非牍名,即操■〈▯觚〉之■〈▯觚〉本是竹头;柧棱之柧,本是木旁,皆借冩作觚,非本字也。如以牍为觚,以柧■〈▯觚〉为觚,则夫子方欲正名,而先误此字,觚不觚矣!至若后世花缾,亦有称花觚者,此皆非上古称名,且花觚、酒觚并无八面与八角者,即其间花文有齿、有乳、有釿、有锷,皆非棱也。花觚俗器,犹可以杜撰称名;酒觚古礼器也,可杜撰乎(论语稽求篇)
姚立方尝言:「《论语》『觚不觚』,觚者,酒器也。上古器多用角,故字从角,瓜声。三代始范金为之,但其形本方,方则隅有四棱,直下至足,其腹又屹起四
译子华出使齐国
子华出使齐国,朱熹《集注》认为是孔子派他出使,那么冉有请求粟米的事便难以讲通。孔子只是在阙门设教,并没有封地食邑,哪里会有粮草刍粟可以等待颁给?况且他请求的出入量多少,正是掌管财务的宰官的职责。汉代学官有都养弟子,但只主管饮食,不主管财用,想来孔子当时未必有这种设置。然而即使父师每日供给的盈余有多少,几乎有一个弟子出使,就露天堆积杂乱可以私自授予八十斛的吗?我不知道天下的学者为何都能安然接受而不去仔细审察。按照邢昺《正义》说子华在鲁国做官,作为鲁国的使者恰好到齐国去,这正是孔子担任司寇的时候,与原思做宰是同一时期的事,所以记录者将两件事合并记载。《聘礼》规定:诸侯的使者都用十车粟陈列在馆舍门外。根据礼注,每车一秉有五庾,庾音逾,就是庾。这样馆舍粮仓的粟米计算十车有十五秉,所以冉有依据这个用三分之一给他的家,这也是按照《聘礼》来实行的。旧注包咸以十六斗为庾,马融以十六斛为秉,都出自《聘礼》的记文(《四书剩言》)
犂牛之子
周平园序《农器谱》说:“《论语》‘犂牛之子骍且角’,大概是耕田的牛,纯杂牝牡皆可;祭祀的牛则必须纯色且为雄性,所以说‘骍且角’。”这个说法非常稳妥恰当,而注疏不采纳,难道因为牛耕在春秋时期未见记载?然而冉耕字伯牛,司马牛名犂,见于孔子弟子的名字之间了。《山海经》说:“后稷的孙子叔均发明了犂耕(《金罍子》)
伯牛有疾
《论语》“伯牛有疾”,包咸注:“牛有恶疾。”按:古代将恶疾称为癞。《礼记》:“妇人有恶疾则休弃。”因为那是癞病。所以《韩诗》解释《芣苡》这首诗,说蔡人的妻子为丈夫的恶疾悲伤,虽然遇到癞病也不忍心断绝关系。而刘孝标写《辨命论》,于是说“冉耕唱他的芣苡”,正是指这件事。又《淮南子》说:“伯牛患癞。”又芣苡草可以治疗癞病,见《列子》“生于陵屯则为陵舄,及■〈圭黾〉蠙之衣”注(《四书剩言》《笔乘》)
行不由径
古代井田的制度,道路在沟洫之上,方正笔直如同棋盘,行走必须遵守,不得斜穿取快。野庐氏禁止野外横行斜穿的人,修闾氏禁止斜穿的人,都是证据。晚周虽然禁令尚存,人们往往轻视不遵守,唯独澹台灭明不肯逾越图便,那么他平日的操守就可以知道了。子游举这个来回答圣人,正是举末明本,难道可以说这是末节而不足以看出人的品行吗!后世形容霍光,也说:“进退都有固定的地方,郎仆射偷偷观察,不失尺寸。”以显示他端庄审慎到了极点,半步也不失误(《焦氏笔乘》)
觚不觚
觚不觚,是告诫酗酒。觚,是酒器名,容量可容二升的,它的意义是寡少。古代量酒以三升为当,五升为过,二升为寡,而制作器物的人就依据这个。所以凡是设置器物命名,意义各有取处,君子看到名字,应当思考它的意义,所谓名以实称。现在名字虽然是觚,而饮酒常常不寡少,实际上不符合,怎么称名?所以说:“觚哉!觚哉!”按礼器有爵、散、觯、角等酒器名,而都有取义。所以韩婴作《诗说》有云:“一升曰爵,爵,尽也;二升曰觚,觚者,少也,饮常寡少也;三升曰觯,觯,适也,饮之体适适然也;四升曰角,角,触也,不能自适,但触罪过也;五升曰散,散者,讪也,饮不知节,徒为人谤讪也。”若觞也是五升,所以用来饷客;觥也是五升,所以用来明罚。虽然都是五升,而觥、觞名称不同,是礼器称名,其必以义起如此。现在淫酗之家,饮酒常常过多,虽然拿着觚,也不寡少,所以孔子借觚来感叹。如果认为觚是棱角,那么棱角不是器名,即使觚也没有称为棱角的。如果说觚是竹简,那么是竹片供书写者,陆机《文赋》“或操觚以率尔”,《汉书》“操觚之士”,都是薄竹方片可以拿着书写,未曾有棱角的。如果说学书的牍,削木为之,其形或六面或八面,这就是《原涉传》所说的“削牍而疏”,那么六面八面都可以记事,但这叫牍不叫觚,是另一样东西。大概觚不是牍名,即使操■〈〇觚〉的■〈〇觚〉本是竹头;柧棱的柧,本是木旁,都借写作觚,不是本字。如果把牍当作觚,把柧■〈〇觚〉当作觚,那么孔子正要正名,却先弄错这个字,觚不觚了!至于后世花瓶,也有称为花觚的,这都不是上古的称名,而且花觚、酒觚并没有八面与八角的,即使其间花纹有齿、有乳、有釿、有锷,都不是棱角。花觚是俗器,还可以杜撰称名;酒觚是古礼器,可以杜撰吗(《论语稽求篇》)
姚立方曾说:“《论语》‘觚不觚’,觚,是酒器。上古器物多用角,所以字从角,瓜声。三代开始用金属铸造,但其形状本方正,方正则有四个棱角,直下至足,其腹部又突起四个
棱,横亦有之。《通俗文》曰:『木四方为棱,八棱为觚。』是也。其足之四棱,汉宫鳯阙取以为角隅,故《西都赋》曰:『上觚棱而栖金爵。』今夫子云『不觚』者何?大抵觚之不觚,以渐而成。其时有为圜制者,《史·酷吏传》云:『破觚为圜。』是也。此必当时成语,史用之耳,此初之不觚也。然其圜制,先时犹从腹上至口周身琱画为四大棱,余横起直垂皆有细棱如故,尚不失觚义。至后时,则从腹下至足仅为饕餮云雷之形,从腹上至口已平光无棱矣,此继之不觚也。然犹有于足以内藏四小棱者,似亦不敢尽没其义。迨后并此而无之,则终不觚矣。盖由世俗日趋简便,所以全失圣人寓典法于制器之精意,一物如此,其它可知,故夫子叹之。若又以木简为觚,此出《汉志》,颜师古曰:『学书之牍,或以记事,削木为之。』是也。其角隅有棱,然无人削简角为圜者。且木简则字从柧,竹简则字从■〈▯觚〉皆觚字所生,非本字也。大抵后世古器流传日少日缺,其质系金玉者,人知宝爱,故尚得藉传什一于千百。然好事藏弆者类不能考,如鼎彝烹饪盛酒器也,后世以为焚香之具,呼曰鼎炉、彝炉;觚觯饮酒器也,后世以为养花之具,呼曰花觚、花觯。俗语失真,反令人并古器而疑之,岂不可叹哉!予初取其说入《稽求篇》中,既忆幼时曽在祁忠敏宅见慈女觚,是汉器千金之物,形颇长而腰甚细,不任盛酒,且口亦反向,尚疑与酒器不甚合,故置之。然其说则何可冺也,因记此以俟知者(四书剩言)
译棱,横向上也有。《通俗文》说:“木头四方为棱,八棱为觚。”这是对的。那足部的四棱,汉代宫殿的凤阙取它作为角隅,所以《西都赋》说:“上觚棱而栖金爵。”现在孔子说“不觚”是什么意思呢?大概觚的不像觚,是逐渐形成的。当时有做成圆形的,《史记·酷吏传》说:“破觚为圜。”这是对的。这必定是当时的成语,史官引用罢了,这是起初的不像觚。然而那圆形的制式,先前还在腹部以上到口部周身雕刻绘画为四大棱,其余横向凸起、垂直下垂的都有细棱如旧,尚且不失觚的意义。到了后来,则从腹部以下到足部仅为饕餮、云雷的纹饰,从腹部以上到口部已经平滑光亮没有棱了,这是继起的不像觚。然而还有在足部以内藏着四小棱的,似乎也不敢完全抹去它的意义。等到后来连这也没有了,那就最终不像觚了。大概因为世俗日益趋向简便,所以完全失去了圣人将典章法度寄托于器物制作中的精微意旨,一件器物如此,其他的可以推知,所以孔子感叹它。如果又把木简当作觚,这出自《汉书·艺文志》,颜师古说:“学习写字的木牍,或者用来记事,削木头做成。”这是对的。它的角隅有棱,然而没有人削简角为圆的。况且木简则字从“木”,竹简则字从“竹”,都是觚字所衍生,不是本字。大概后世古器流传日益稀少残缺,其材质属于金玉的,人们知道珍视爱惜,所以尚且能借以传下千百中之一二。然而喜好收藏的人大多不能考证,比如鼎、彝是烹饪盛酒的器具,后世把它当作焚香的用具,称为鼎炉、彝炉;觚、觯是饮酒的器具,后世把它当作养花的用具,称为花觚、花觯。俗语失真,反而让人连同古器也怀疑起来,岂不可叹!我起初采纳这种说法写入《稽求篇》中,后来想起小时候曾在祁忠敏宅第见过慈女觚,那是汉代价值千金的器物,形状颇长而腰部很细,不能用来盛酒,而且口部也反向,尚且怀疑它与酒器不太符合,所以搁置了。然而那种说法又怎么能泯灭呢,因此记下这些以等待懂行的人(《四书剩言》)
论语》云:「觚不觚,觚哉!觚哉!」《太平御览》引此注云:「孔子日削觚,而志有所念,觚不时成,故曰:『觚哉!觚哉!』觚,小器耳,心不专一,尚不时成,况于大事乎?觚,木简也。」史游《急就章》云:「急就奇觚与众异。」注云:「觚者,学书之牍,或以记事,削木为之,或六面,或八面,面皆可书。觚者,棱也,有棱角也(西溪丛语)
子见南子
孙季昭曰:「史记谓孔子见卫灵公之宠姬南子,非也。」《家语》曰:「孔子适卫,子骄为仆,灵公与夫人南子同车出,令宧者雍梁骖乘,使孔子为次乘,游于市,孔子耻之。」夫圣人方以季桓子受齐女乐而去鲁适卫,至卫而耻为灵公南子之次乘,岂肯轻身往见之?南子者,盖鲁之南蒯耳。何以知之?以佛肸召子欲往而知之也。佛肸以中牟叛,子路不欲其往,夫子有「吾岂匏瓜」之喻;南蒯以费畔,子路亦不悦,其见二事正同。昭公十四年,南蒯奔齐,侍饮于景公,公曰:「叛夫!」对曰:「臣欲张公室也。」南蒯欲弱季氏而张公室,夫子见之,将以兴鲁也,与见佛肸事不约而合。故知其非见卫之南子,而见鲁之南子必矣(焦氏笔乘)
束修
吴会漫録》曰:「《论语》自行束修以上,吾未尝无诲焉。」前辈多以束修为束脯。余按后汉马援、杜诗、延笃传注,皆谓年十五束带修饰之意,乃知以束修为束脯者非是。仆谓后汉传注出于唐人之说,未可以为据。观《盐铁论》,桑弘羊曰:「臣结髪束修,得束卫。」此正明验汉人之语以束修为束带修饰矣,且在马援诸人之先,可无疑者。然又观《北史》,刘焯不行束修,未尝有所敎诲,此又可以验程门诸先生之说。要之二说皆通,不可谓束修为束脯非也。《唐六典》:国子生初入,置束帛者,束修之礼。《通典》:州学生束修之礼,注:束帛一篚一匹,脯一案五脡,学生皆服青衿(野客丛书)
执鞭之士
执鞭之士,正义曰:「按《周礼·秋官》,条狼氏掌执鞭以趍辟。王出入则八人夹道,公则六人,侯伯则四人,子男则二人。」注:「趋而辟行人,盖下士也(金罍子)
五十学易
五十学易,朱元晦言孔子年已七十,刘器之言五十乃卒字之误,皆非也。《宣尼世家》云:「孔子晚而喜《易》,序《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》。读《易》,韦编三絶。曰:『假我数年,若是,我于《易》则彬彬矣。』」《易凿度》云:「孔子占《易》得旅,息志停读,五十究《易》,作《十翼》。」盖仲尼自言:「加我数年,如五十之时,以学《易》,则可以无大过之事矣。」是加即《史记》之假也,谓假使也;五十即《凿度》之五十也,谓能如壮年之精力也;大过即《易》之卦名也,谓可无大过之失也。宋江邻几云:「五十践衰境,加我在明年。」夫《易》,治世之经也,而亦可以养生,故隠士玩之,不外乎阴阳消息之理而已。异端之言曰:「读夏归藏,用之以飞行(留青日札)
钓弋
林邦翰为予言:「尝见一道人说《论语》『子钓而不纲,弋不射宿』,颇有理。」予愿闻之。邦翰曰:「道人云:此两句是圣人心存敎化。圣人本无心于取物,其钓而不纲者,示其贪则取之也;弋不射宿者,示其动则取之也。其意戒世之贪得与妄动者耳。不然,圣人岂徒为是弋与钓也哉?」时一坐莫不称叹。予曰:「此说本是道人家一边所见而已,圣人之言要非一端可尽(扪虱新话)
子路请祷
太平御览》引《庄子》曰:「孔子病,子贡出卜。孔子曰:『子待也,吾坐席不敢先,居处若齐,食饮若祭,吾卜之久矣。』」子路请祷,可以参观(困学纪闻)
六尺
学林》云:「《论语》『托六尺之孤』,据《周礼》乡大夫之职,国中自七尺以及六尺,野自六尺以至六十有五,皆征之。《韩诗外传》:『国中二十行役。』则七尺者,二十也。其升降皆五年,则六尺者,十五也。准此,则《孟子》『五尺之童』乃十岁(焦氏笔
译《论语》说:“觚不像觚,这还是觚吗!这还是觚吗!”《太平御览》引用此处的注释说:“孔子每天削制觚,心里有所思念,觚不能及时完成,所以说:‘这还是觚吗!这还是觚吗!’觚,只是小器物罢了,心不专一,尚且不能及时完成,何况大事呢?觚,是木简。”史游《急就章》说:“急就奇觚与众异。”注释说:“觚,是练习书法的木牍,或者用来记事,削木制成,有的六面,有的八面,每个面都可以书写。觚,就是棱角,有棱角的意思。”(引自《西溪丛语》)
孙季昭说:“《史记》说孔子去见卫灵公的宠姬南子,这是不对的。”《孔子家语》说:“孔子到卫国,子骄做驾车人,灵公和夫人南子同车出行,让宧者雍梁坐在车右,让孔子坐在次位,在街市上游行,孔子对此感到羞耻。”圣人当时正因为季桓子接受齐国女乐而离开鲁国前往卫国,到了卫国却以做灵公和南子的次乘为耻,怎么肯轻易亲身去见她呢?南子,大概是鲁国的南蒯罢了。怎么知道的呢?从佛肸召见孔子、孔子打算前往这件事可以知道。佛肸凭借中牟叛乱,子路不希望孔子去,孔子有“我难道是匏瓜”的比喻;南蒯凭借费邑叛乱,子路也不高兴,这两件事正相同。昭公十四年,南蒯逃到齐国,在景公那里陪酒,景公说:“叛臣!”南蒯回答说:“臣是想振兴公室。”南蒯想削弱季氏而振兴公室,孔子见他,是为了振兴鲁国,这与见佛肸的事不谋而合。所以知道他不是去见卫国的南子,而是去见鲁国的南子,这是必然的。(引自《焦氏笔乘》)
《吴会漫录》说:“《论语》说‘自行束修以上,吾未尝无诲焉’。前辈多把束修解释为束脯。我查考后汉马援、杜诗、延笃传的注释,都说是指十五岁束带修饰的意思,这才知道把束修解释为束脯是不对的。我认为后汉传的注释出自唐人的说法,不能作为依据。看《盐铁论》,桑弘羊说:‘臣结发束修,得束卫。’这正好证明汉人的话语把束修解释为束带修饰,而且在马援等人之前,可以毫无疑问。然而又看《北史》,刘焯不行束修之礼,不曾有所教诲,这又可以验证程门各位先生的说法。总之两种说法都讲得通,不能说把束修解释为束脯是错的。《唐六典》:国子监学生刚入学,放置束帛的,是束修之礼。《通典》:州学学生束修之礼,注释:束帛一篚一匹,干肉一案五脡,学生都穿青衿。”(引自《野客丛书》)
关于执鞭之士,《正义》说:“按照《周礼·秋官》,条狼氏掌管执鞭以趋避。君王出入时八人夹道,公六人,侯伯四人,子男二人。”注释:“趋走避开行人,大概是下士。”(引自《金罍子》)
关于五十学易,朱熹说孔子年龄已七十,刘器之说五十是卒字的误写,都不对。《宣尼世家》说:“孔子晚年喜欢《易》,为《彖》、《系》、《象》、《说卦》、《文言》作序。读《易》,编连竹简的皮绳断了三次。说:‘假借我几年,像这样,我对于《易》就能文质彬彬了。’”《易凿度》说:“孔子占卜《易》得到旅卦,息心停读,五十岁究明《易》,作《十翼》。”大概仲尼自己说:“加给我几年,像五十岁时那样,来学习《易》,就可以没有大过的过失了。”这里的“加”就是《史记》里的“假”,意思是假使;“五十”就是《凿度》里的五十,意思是能像壮年时的精力;“大过”就是《易》的卦名,意思是可无大过之失。宋江邻几说:“五十步入衰老境地,加我在明年。”《易》是治理世道的经典,也可以用来养生,所以隐士玩味它,不外乎阴阳消长的道理罢了。异端的话说:“读夏朝的《归藏》,用它来飞行。”(引自《留青日札》)
林邦翰对我说:“曾见一道人讲解《论语》‘子钓而不纲,弋不射宿’,很有道理。”我愿意听他说。邦翰说:“道人讲:这两句是圣人心存教化。圣人本无心于获取物品,他钓鱼不用大网,是显示贪婪就会获取;射鸟不射宿鸟,是显示妄动就会获取。他的意思是告诫世上贪婪和妄动的人。不然,圣人难道只是为了这些射鸟和钓鱼的事吗?”当时在座的人无不称赞感叹。我说:“这种说法本是道家一边的见解而已,圣人的话不能只用一端来穷尽。”(引自《扪虱新话》)
《太平御览》引用《庄子》说:“孔子生病,子贡出去占卜。孔子说:‘你等着吧,我坐席不敢先坐,居处像斋戒一样,饮食像祭祀一样,我占卜已经很久了。’”子路请求祈祷,可以与此参看。(引自《困学纪闻》)
《学林》说:“《论语》‘托六尺之孤’,根据《周礼》乡大夫的职责,国中从七尺到六尺,野外从六尺到六十五岁,都征发服役。《韩诗外传》:‘国中二十岁行役。’那么七尺就是二十岁。升降都是五年,那么六尺就是十五岁。以此为准,那么《孟子》‘五尺之童’就是十岁。”(引自《焦氏笔
乘)
闗雎之乱
按闗雎之乱,虚斋蔡氏谓乐至此犹盛,盖举终以该始也,其说最当。顾麟士则谓乐至歌闗雎而始盛,乃是以最盛者言之,此大谬也。考之《仪礼·乡饮酒礼》,主人乐宾,工歌《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》,所谓升歌三终也;笙奏《南陔》《白华》《华黍》,所谓笙入三终也;间歌《鱼丽》,笙《由庚》,歌《南有嘉鱼》,笙《崇丘》,歌《南山有台》,笙《由仪》,所谓间歌三终也;合乐《周南》:《闗雎》《葛覃》《卷耳》,《召南》:《鹊巢》《采蘩》《采苹》,所谓合乐三终也。凡此者,所谓正歌备者也。《燕礼》歌声、间、合与《乡饮酒礼》疏云:「主人乐宾之事,其中别有四节之殊,有歌,有笙,有间,有合。」《燕礼》疏云:「正歌者,升歌及笙各三终,间歌三终,合乐三终为一备。备亦成也。」皆未尝以合乐为乐之最盛也。疏云:「二南为卿大夫之正,小雅为诸侯之正,故以乡饮酒礼之升歌小雅为进取,燕礼之合乐为逮下。」乡乐者,二南也,彼固谓二南卑于小雅矣。郑注云:「诸侯相与燕,升歌大雅,合小雅。天子与次国、小国之君燕亦如之。与大国之君燕,升歌颂,合大雅。」疏云:「凡合乐者,退取卑者一节,故歌颂合大雅。」此可见合乐之卑于升歌也。又云:「乡饮酒礼笙间之乐与升歌同在小雅,则知元侯及国君相飨燕,笙间亦同升歌。盖歌颂则笙间亦颂而合大雅,歌大雅则笙间亦大雅而合小雅。」又可见合乐之卑于笙间也。顾氏谓至合乐始盛,则与注疏之说正相反矣。且信如顾氏所云,彼乡射不歌、不笙、不间,止有合乐一节,何以独始奏而即盛?大射升歌《鹿鸣》,下管《新宫》,而不间、不合,何以独不及其盛而遽止耶(遄喜斋集)
译《关雎》之乱
关于“《关雎》之乱”,虚斋蔡氏认为音乐到此阶段仍然兴盛,这是用终了来概括开始,他的说法最为恰当。顾麟士则认为音乐到歌唱《关雎》时才开始兴盛,这是用最兴盛的情况来说话,这是大错特错的。考察《仪礼·乡饮酒礼》,主人用音乐招待宾客,乐工歌唱《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》,这就是所谓的升歌三终;笙吹奏《南陔》《白华》《华黍》,这就是所谓的笙入三终;交替歌唱《鱼丽》,笙吹《由庚》,歌唱《南有嘉鱼》,笙吹《崇丘》,歌唱《南山有台》,笙吹《由仪》,这就是所谓的间歌三终;合乐演奏《周南》中的《关雎》《葛覃》《卷耳》,《召南》中的《鹊巢》《采蘩》《采苹》,这就是所谓的合乐三终。所有这些,就是所谓的正歌完备了。《燕礼》中关于歌声、间歌、合乐的疏解说:“主人用音乐招待宾客这件事,其中另有四个阶段的差别,有歌,有笙,有间,有合。”《燕礼》的疏解说:“正歌,升歌和笙各三终,间歌三终,合乐三终为一完备。备也就是完成的意思。”都没有把合乐当作音乐的最兴盛阶段。疏解说:“二南是卿大夫的正乐,小雅是诸侯的正乐,所以用乡饮酒礼中升歌小雅表示进取,燕礼中的合乐表示恩泽下及。”乡乐,就是二南,那本来就是说二南比小雅地位低。郑玄注说:“诸侯互相宴饮,升歌大雅,合乐小雅。天子与次国、小国的君主宴饮也这样。与大国君主宴饮,升歌颂,合乐大雅。”疏解说:“凡是合乐,都是退取地位较低的一节,所以颂歌合乐大雅。”这可以看出合乐比升歌地位低。又说:“乡饮酒礼中笙吹和间歌的音乐与升歌同在小雅,那么可知元侯及国君互相宴饮,笙吹和间歌也同升歌。大概唱颂歌则笙吹和间歌也是颂而合乐大雅,唱大雅则笙吹和间歌也是大雅而合乐小雅。”又可以看出合乐比笙吹和间歌地位低。顾氏说到了合乐才开始兴盛,那就与注疏的说法正好相反了。况且真像顾氏所说的那样,乡射礼不歌、不笙、不间,只有合乐这一节,为什么唯独刚开始演奏就兴盛呢?大射礼升歌《鹿鸣》,下管《新宫》,而不间、不合,为什么唯独没达到兴盛就立刻停止了呢?(遄喜斋集)
有妇人焉
马旻徕之骦曰:「乱臣十人,有妇人焉。」注曰:「邑姜。」盖臆说也。近有着《识小编》者,谓「妇」当作「殷」,「殷人」者,胶鬲也。按殷亡,鬲遯,实未臣周,此不足辨,而「妇」之必非邑姜,则不可不辩也。「予有乱臣十人」,武王行间誓师之言,此十人必尽在左右,以闺中之妇,褒誉于虎貔熊罴之列,其何以服众心乎?且武王数受之罪曰:「牝鸡之晨,维家之索。」夫商以妇灭,而周乃以妇兴乎?即邑姜虽贤,不过如太姒之克勤克俭、克逮克容,如《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《螽斯》诸诗尽之矣,岂参阃外之谋,或躬擐甲胄于疆场锋镝之间也?成王《大诰》曰:「爽邦由哲,亦惟十人迪知上帝命。」成王曷敢斥言其母,直与诸臣伍耶?此其大证明据也。学者读书明理,所不知者,何妨阙焉?献子五友而忘其三,孟子大贤也(因树屋书影)
达巷党人
甘罗曰:「项槖七岁为孔子师。」董仲舒对策,此亡异于达巷党人不学而自知。孟康注:「人,项槖也。」《隶释》载逢盛碑以为后槖,孟康之说未知所出,《论语注疏》无之(困学纪闻)
太宰
孔氏曰:「太宰,官名,或吴或宋,未可知也。」按孔子尝曰:「长居宋。」应是年十九,娶于宋之开官氏之时,后去曹适宋,遭桓司马之厄,微服而去,安得有六卿之长,向子贡以问事?故郑康成注以为是吴太宰嚭。盖哀七年夏,吴太宰嚭召季康子,康子使子贡辞;十二年夏,吴子使太宰嚭请寻盟,公使子贡对;秋,子服景伯谓子贡:「子盍见太宰?」太宰嚭说。又《史记》子贡尝南适吴,郑故以太宰属吴。余谓是固然矣,独忘却《檀弓》「吴夫差侵陈,陈太宰嚭使于师」,孔疏谓此陈太宰嚭与吴太宰嚭,名号同而人异者是。孔子先后两居陈,识防风氏之骨专车,辩肃慎氏之砮长尺,与测桓僖之庙灾,当日所为多闻而震矜之者,皆在陈事。故陈太宰以为问,属吴,似尤不若陈。纵多能不指上数事,集注亦不当遗「或陈」二字,可知也(四书释地续)
子欲居九夷
子欲居九夷。按《说文》:「南蛮从虫,北狄从犬,西羌从羊,惟东夷从大、从弓。俗仁而寿,有君子不死之国,亦在焉。」予谓孔子欲居之意,或以斯与?其谓「君子居之」,正指九夷君子之国与?《中庸》答子路「南方之强也,君子居之」,义同。而今解谓孔子将以君子之道化其俗,若然,则忠信笃敬,蛮貊可行,亦何独九夷居哉?班固亦称:「自箕子去之朝鲜,敎其民以义理,田蚕织作,其民终不相盗,无门户之闭,妇人贞信不淫辟。其田民饮食以笾豆,可贵哉仁贤之化也!」然东夷天性柔顺,异于三方之外,故孔子悼道不行,设浮于海,欲居九夷,得其旨矣(金罍子)
后雕
后雕二字,须说得意思大些方好。如礼壊乐崩,一人独守着礼乐;举世皆尚功利,一人独守着仁义,孔孟即所谓后雕者。重知字作感慨语,便是乱说。圣人语言,没有不着实事而作空语者,且此章本极和平,非激烈语。问:「不言不雕,而云后雕,何也?」曰:「松柏几曽不雕?却是新叶生时,旧叶始落,人都不觉,故云后雕。圣人下字如此斟酌。」问:「以喻君子,却于后雕何取?」曰:「后雕字自因松柏而下,以喻君子,如三军败时一人殿后,是云后败,岂必问其终败乎?《诗》所云『虽无老成人,尚有典型』、『风雨如晦,鸡鸣不已』,近之矣。如云非岁寒不见得松柏本领,难道孔孟得行其道,反不见得孔孟本领耶(榕村语録)
此章比喻者广,然当乱世而秉礼行义,守先王之道以待后之学者,此等人最相似也。诗曰:「风雨如晦,鸡鸣不已。既见君子,云胡不喜?」又曰:「蒹葭苍苍,白露为霜。所谓伊人,在水一方。」参以古今之说,皆言贤人君子独善其身,虽处淫昏之俗,如风雨之晦;生悍戾之邦,如霜露之零;而喈喈者不辍其音,苍苍者不改其色,秉礼义以终始,故诗人愿见而思从之也。不曰
译有妇人焉
马旻徕的骦说:“乱臣十人,其中有一位妇人。”注解说:“这位妇人是邑姜。”这大概是主观臆测的说法。近来有人著《识小编》,认为“妇”字应当是“殷”字,“殷人”指的是胶鬲。查考殷朝灭亡后,胶鬲逃亡,实际上并没有臣服于周朝,这一点不值得辩驳,但“妇”字必定不是指邑姜,则不能不加以辩明。“予有乱臣十人”,是武王在两军阵前誓师时的话语,这十个人必定都在他身边,如果把闺阁中的妇人,与虎貔熊罴般的武将并列褒扬,怎么能让众人信服呢?况且武王列举商纣王的罪状时说:“母鸡司晨,是家庭的败坏。”商朝因妇人而灭亡,难道周朝却因妇人而兴盛吗?即使邑姜贤德,也不过像太姒那样勤勉节俭、宽厚包容,像《葛覃》、《卷耳》、《樛木》、《螽斯》等诗篇所描述的那样罢了,怎么会参与军国大事的谋划,或者亲自穿着铠甲在战场刀光剑影之中呢?成王在《大诰》中说:“国家治理得好,是因为有智慧,也只有这十个人引导我们知晓上天的旨意。”成王怎么敢直呼其母,把她与各位大臣并列呢?这是最有力的证据。学者读书明理,对于不知道的事情,不妨存疑不论。赵武有五个朋友却忘记了其中三个,孟子是大贤人(出自《因树屋书影》)
达巷党人
甘罗说:“项橐七岁就做孔子的老师。”董仲舒在对策中说,这没有不同于达巷党人不学习就自然知晓。孟康注释说:“人,指的是项橐。”《隶释》记载逢盛碑认为项橐是后项橐,孟康的说法不知出自何处,《论语注疏》中没有记载(出自《困学纪闻》)
太宰
孔氏说:“太宰,是官名,或者是吴国,或者是宋国,不能确定。”查考孔子曾经说:“长期居住在宋国。”那时他应该是十九岁,在宋国开官氏娶妻的时候,后来离开曹国到宋国,遭遇桓司马的迫害,改换服装离开,怎么会有六卿之首,向子贡询问事情呢?所以郑康成注释认为是吴国的太宰嚭。大概鲁哀公七年夏天,吴国太宰嚭召见季康子,季康子派子贡辞谢;鲁哀公十二年夏天,吴王派太宰嚭请求重温盟约,鲁君派子贡应对;秋天,子服景伯对子贡说:“你为什么不拜见太宰?”太宰嚭很高兴。又《史记》记载子贡曾经向南到吴国,郑康成因此认为太宰属于吴国。我认为这固然不错,只是忘记了《檀弓》中“吴夫差侵犯陈国,陈国太宰嚭出使到军队中”,孔颖达疏解说这个陈国太宰嚭与吴国太宰嚭,名字称号相同但人不同。孔子先后两次居住在陈国,认识防风氏的骨头专车长,辨别肃慎氏的箭镞长一尺,以及推测桓公、僖公庙宇火灾的原因,当时所做的多闻而令人震惊的事情,都是在陈国发生的。所以陈国太宰向他询问,属于吴国,似乎还不如属于陈国。纵然多才多能不指上述几件事,朱熹的集注也不应当遗漏“或陈”两个字,这是可以知道的(出自《四书释地续》)
子欲居九夷
孔子想要居住在九夷之地。查考《说文解字》:“南蛮从虫,北狄从犬,西羌从羊,只有东夷从大、从弓。风俗仁厚且长寿,有君子不死之国,也在那里。”我认为孔子想要居住的意思,或许是因为这个吧?他说“君子居住在那里”,正是指九夷中的君子之国吧?《中庸》回答子路“南方的刚强,君子居住在那里”,意义相同。而现在的解释认为孔子将用君子的道来教化那里的风俗,如果这样,那么忠信笃敬,蛮貊之地也可以实行,为什么唯独九夷可以居住呢?班固也说:“自从箕子离开周朝到朝鲜,教导那里的百姓以义理,耕田养蚕织布,那里的百姓始终不互相盗窃,没有关门闭户的必要,妇女贞洁守信不淫邪。那里的百姓饮食用笾豆,可贵啊,这是仁贤教化的结果!”然而东夷天性柔顺,不同于其他三方之外,所以孔子感叹道义不能施行,设想乘船浮海,想要居住在九夷,是得其旨意的(出自《金罍子》)
后雕
“后雕”这两个字,必须说得意思深远些才好。比如礼制崩坏、音乐衰败,一个人独自坚守礼乐;举世都崇尚功利,一个人独自坚守仁义,孔孟所说的后雕就是这样的意思。把“知”字当作感慨语,就是乱说。圣人的语言,没有不切合实事而作空泛之语的,况且这一章本来极其平和,不是激烈的言语。问:“不说‘不雕’,却说‘后雕’,为什么呢?”回答说:“松柏几乎不曾凋零吗?却是新叶生长时,旧叶才开始落下,人们都不察觉,所以说后雕。圣人用字如此斟酌。”问:“用来比喻君子,却在‘后雕’上取什么意义呢?”回答说:“后雕这个词自然是因为松柏而引出,用来比喻君子,就像三军败退时一个人殿后,是说后败,难道一定要问最终是否失败吗?《诗经》所说的‘虽无老成人,尚有典型’、‘风雨如晦,鸡鸣不已’,就近似于此。如果说不是岁寒就看不出松柏的本领,难道孔孟能够施行他们的道,反而看不出孔孟的本领吗(出自《榕村语録》)
这一章比喻广泛,但在乱世中秉持礼制实行道义,坚守先王的道以待后来的学者,这种人最相似。《诗经》说:“风雨如晦,鸡鸣不已。既见君子,云胡不喜?”又说:“蒹葭苍苍,白露为霜。所谓伊人,在水一方。”参考古今的说法,都说贤人君子独善其身,虽然处于淫乱昏暗的风俗中,像风雨的昏暗;生在强悍暴戾的国家,像霜露的降落;而鸡鸣声不停止,苍苍之色不改变,秉持礼义始终如一,所以诗人愿意见到并想追随他们。不说
不雕,而后雕云者,盖松柏未尝不雕,但其雕也后,旧叶未谢而新枝已继,诗所谓「无不尔或承」者是也。道之将废,自圣贤之生不能回天而易命,但能守道而不与时俗同流,则其绪有传而其风有继。易曰:「枯杨生稊,老夫得其女妻。」盖有传有继之义,而先儒以遯世无闷之君子处大过之时者当之也。然后知三字泛说,盖言遇变乱乃知道之足恃,勉人之为松柏云尔,不在世之知不知上寄慨(论语札记)
译不凋零,而后说它凋零,大概是因为松柏并非不凋零,只是它凋零得晚,旧叶尚未凋谢而新枝已经接续,这正是《诗经》所说的“无不尔或承”的意思。大道将要废弃,自圣贤诞生以来也不能挽回天意、改变命运,但能坚守正道而不与时俗同流合污,那么道的脉络就有传承,道的风气就有接续。《易经》说:“枯杨生出嫩枝,老夫得到年轻妻子。”这正蕴含了有传承、有接续的意义,而先代儒者认为,那些在遭遇大过之时能够隐居避世而不烦闷的君子,正符合这一意义。由此可知,“后凋”三字是泛泛而言,大概意思是说遇到变乱才知道道值得依靠,勉励人们要做松柏罢了,并不在于世人是否了解而寄托感慨。
寝衣
宋史·党进传》:「进为忠武军节度,一日自外归,有大蛇卧床上寝衣中。进怒,烹食之。」史臣以被为寝衣,则知《论语》中必有寝衣,自属被。考何晏《论语》注引孔安国云:「寝衣即今之被。」史臣所用,盖本此。安国汉人,去古未逺,当有据也(因树屋书影)
无所不佩
王叔师《楚骚注》曰:「行清洁者佩芳,徳光明者佩玉,能解结者佩觿,能决疑者佩玦,故孔子无所不佩也(焦氏笔乘)
齐必变食
齐必变食,孔氏注曰:「改常馔。」居必迁坐,孔氏曰:「易常处。」而邢氏疏又以「食不厌精」至「疏食菜羮,瓜祭,必齐如也」为皆蒙「齐」文。凡言「不食」者,皆为不利人。亦齐者,孔子所慎,齐必严敬,若必食之,或致困病,则失敬慎心,故不食也。其凡常不必皆然。是则孔子之齐,有脍,有割,有脯,有鱼,有肉,有酒。脍择其精,割必得正,脯不用市,鱼禁馁,肉忌败,酒不取一宿,饮不至乱,皆孔子之所为慎齐也,非他所为不饮酒、不茹荤而以为齐也。致堂胡氏论梁武之齐,乃浮屠氏所行不饮酒、不茹荤之齐,非祭祀散齐七日、致齐三日之齐也。散齐七日,致齐三日,居必迁坐,衣必变服,食必盛馔,一其心思,明洁其体,以与神明交,不闻不饮酒、不茹荤也。然则不饮酒、不茹荤而以为孔子之齐也者,朱子之注,毋亦陷于二氏沿习之陋而不之察矣乎?按荤有五,道家谓韮、蒜、芸薹、胡荽、薤,佛家谓大蒜、小蒜、兴渠、慈葱、茖葱。五者熟之则发淫,生噉増恚,故皆忌而勿食,然儒者无是也。《记》凡膳于君,有荤桃茢,皆造于膳宰。应氏曰:「臣子之致膳者,爱心也;薫袚不祥者,敬心也。」是则薫茢之物,古人且羞于王公,独不可荐诸鬼神乎?自有不茹荤之说,道家崇事玄武,玄武七宿,虚、危形似龟、蛇,因忌龟、蛇,又因龟忌鳖,因蛇忌鳝。而佛家又并牲血之类而尽去之,于是有断屠、放生、素食、长齐,至于勅织官文锦不得用鸟兽之形,宗庙牺牲代以蔬麫,而庖牺氏始为天下一时之圣人,迄为地下万世之罪人矣(金罍子)
酒言食
汉书》载于定国食酒数石不乱,仆甚疑之。固虽汉斛小,安有一人饮至数石之理?后观《笔谈》亦言其妄,正与鄙见同,不复辩矣。所未辩者,其注乎?如淳曰:「食酒,犹言喜酒也。」师古曰:「食酒,谓能多饮酒,费尽其酒,犹云食言。今流俗书本辄改食字作饮字,失其真也。」仆观《论语》「沽酒市脯不食」,此不食酒虽因脯而并言,然酒之言食,亦不可谓无所祖矣。如淳言喜酒,固已无谓;师古又引食言之食,可笑其迂也。古人下字率多借用,初不似今之拘。如以食物与人谓之饷,然后义安,而《汉书》谓「闽王饷荃葛」,且荃葛非食物,岂可以言饷乎?盖古人通以饷为遗耳。如此等字甚多。且「沽酒市脯不食」,此言如《系辞》「润之以风雨」,《左传》「牛马皆百匹」,《玉藻》「大夫不得造车马」,是皆因其一而并言其一,此古人省言之体,不可不知也(野客丛书)
经稗卷十一
●钦定四库全书
经稗卷十二
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
十二哲
按十哲,颜子居首。颜子既配飨,以曽子当其数,而居子夏之下。后曽子又升配飨,人以为必有若进矣,已而进子张。子张不愧也。窃思有若终不可屈两庑,但难位置之。偶读王伯厚《论语考异》曰:「有若盖在言语之科,宰我、子贡之流亚也,以孟子『宰我、子贡、有若智足以知圣人』为断。」快哉论也!又思两庑有公西华,以《孟武伯问仁》、《子路、曽晳等侍坐》二章观之,其政事之才实与由、求并,岂宜屈此?愚意当进有若、公西华于庙庭,广为十二哲。如是,则徳行有三人焉:闵子骞、冉伯牛、仲弓;言语亦三人焉:宰我、子贡、有若;政事亦三人焉:冉有、季路、公西华;文学亦三人焉:子游、子夏、子张。或曰:「子张之属文学也,何居
译寝衣
《宋史·党进传》记载:“党进担任忠武军节度使时,有一天从外面回来,看见一条大蛇卧在床上的寝衣里。党进大怒,把蛇煮了吃掉。”史官认为被子就是寝衣,由此可知《论语》中必然有“寝衣”一词,它自然是指被子。考察何晏在《论语注》中引用孔安国的话说:“寝衣就是现在的被子。”史官所用的说法,大概源自于此。孔安国是汉代人,距离古代不远,应当是有依据的。(《因树屋书影》)
无所不佩
王叔师在《楚辞注》中说:“品行高洁的人佩戴芳香之物,德行光明的人佩戴玉石,善于解开绳结的人佩戴觿,善于决断疑难的人佩戴玦,所以孔子没有什么不佩戴的。”(《焦氏笔乘》)
齐必变食
“斋戒必定改变饮食”,孔氏注释说:“改变日常的饮食。”“斋戒必定迁移座位”,孔氏说:“更换平常居住的地方。”而邢氏的疏解又认为从“食不厌精”到“疏食菜羹,瓜祭,必齐如也”都是承接“斋戒”的文意。凡是说“不食用”的,都是因为对人不利。也是斋戒时,孔子所谨慎对待的,斋戒必定严肃恭敬,如果一定要食用那些食物,或许会导致困倦生病,那就失去了恭敬谨慎的心,所以不食用。那些平常的情况不必都这样。由此可见孔子斋戒时,有切细的肉,有切割的肉,有肉干,有鱼,有肉,有酒。切细的肉选择其精细的,切割的肉必定合乎礼制,肉干不使用市售的,鱼禁止不新鲜,肉忌讳变质,酒不取隔夜的,饮酒不到醉乱的程度,这些都是孔子所谨慎对待的斋戒方式,而不是像其他人那样不饮酒、不吃荤腥来作为斋戒。致堂胡氏评论梁武帝斋戒,那是佛教所实行的不饮酒、不吃荤腥的斋戒,而不是祭祀时散斋七天、致斋三天的斋戒。散斋七天,致斋三天,居住必定迁移座位,衣服必定更换礼服,饮食必定丰盛,专一心思,使身体明净清洁,以便与神明交流,没听说过不饮酒、不吃荤腥的。那么认为不饮酒、不吃荤腥就是孔子的斋戒,朱子的注释,恐怕也是陷入了佛道两家沿袭的陋习而没有察觉吧?查考荤菜有五种,道家说是韭菜、大蒜、芸薹、胡荽、薤,佛家说是大蒜、小蒜、兴渠、慈葱、茖葱。这五种食物煮熟了会诱发淫欲,生吃会增加嗔怒,所以都忌讳而不食用,然而儒家没有这种说法。《礼记》说凡是在君主面前进膳,有荤桃茢,都送到膳宰那里。应氏说:“臣子进献膳食,是出于爱心;熏除不祥之物,是出于敬心。”由此可见熏除不祥之物,古人尚且献给王公,难道不能献给鬼神吗?自从有了不吃荤腥的说法,道家崇尚玄武,玄武七宿,虚、危二宿形状像龟、蛇,因此忌讳龟、蛇,又因为龟忌讳鳖,蛇忌讳鳝鱼。而佛家又把牲血之类全部去掉,于是有了断屠、放生、素食、长斋,甚至敕令织造官文锦不得使用鸟兽的形状,宗庙牺牲用蔬菜和面食代替,以至于庖牺氏起初是天下一时的圣人,最终成为地下万世的罪人了。(《金罍子》)
酒言食
《汉书》记载于定国吃酒数石而不乱,我非常怀疑。虽然汉代的斛容量小,哪有一个人能喝到数石的道理?后来看到《笔谈》也说这是妄说,正与我的见解相同,就不再辩论了。还没有辩论的,是它的注释呢?如淳说:“食酒,就像说喜酒一样。”颜师古说:“食酒,是说能大量饮酒,费尽其酒,就像说食言一样。现在流行的版本往往把‘食’字改成‘饮’字,失去了它的真意。”我看《论语》中“沽酒市脯不食”,这里不食酒虽然是因为脯而一并提及,但酒可以说“食”,也不能说没有依据。如淳说喜酒,本来就没有意义;师古又引用食言的食,可笑他迂腐。古人用字大多通假借用,起初不像现在这样拘泥。比如把食物给人叫做饷,然后意义才安定,而《汉书》说“闽王饷荃葛”,况且荃葛不是食物,难道可以说饷吗?大概古人通假以饷为遗罢了。像这样的字很多。再说“沽酒市脯不食”,这话就像《系辞》中的“润之以风雨”,《左传》中的“牛马皆百匹”,《玉藻》中的“大夫不得造车马”,都是因其一而并言其一,这是古人省略言语的体例,不可不知道。(《野客丛书》)
经稗卷十一
●钦定四库全书
经稗卷十二
兖州府知府郑方坤
撰
○四书
十二哲
查考十哲,颜子居首。颜子既已配享,以曾子充其数,而排在子夏之下。后来曾子又升格配享,人们以为必定是有若进位了,结果却是进位了子张。子张并不惭愧。我私下思考有若终究不能屈居两庑,只是难以安排他的位置。偶然读到王伯厚《论语考异》说:“有若大概属于言语科,是宰我、子贡一流的人物,以孟子‘宰我、子贡、有若智足以知圣人’为断。”真是痛快淋漓的论述!又想到两庑中有公西华,从《孟武伯问仁》、《子路、曾皙等侍坐》两章来看,他的政事才能实在与由、求并列,难道应该委屈他吗?我的意思应当将有若、公西华进位到庙庭,扩大为十二哲。这样,德行科有三人:闵子骞、冉伯牛、仲弓;言语科也有三人:宰我、子贡、有若;政事科也有三人:冉有、季路、公西华;文学科也有三人:子游、子夏、子张。有人说:“子张属于文学科,这是什么道理呢?”