钦定四库全书书蔡氏传旁通》卷一下元陈师凯撰
史记·乐书》云：「君子不为约则修徳，满则弃礼，佚能思初，安能惟始？沐浴膏泽而歌咏勤苦，非大徳谁能如斯？」
洚水洚洞
孟子集注「头音降」，又「胡贡」、「胡工」二反。今训为「洚洞」，当从「胡贡」反。
心者，人之知觉，主于中而应于外者也。
中庸》序云：「心之虚灵知觉一而已矣。」盖虚灵是未发时心之体也，知觉是已发时心之用也。人心、道心，皆是已发之心，故以知觉言之，不必下虚灵字。然又云：「主于中，则所主者即体也。」
指其发于形气者而言，则谓之人心。
如寒欲衣，饥欲食，目欲色，耳欲声，口欲味，鼻欲臭，四肢欲安佚之类，皆从形气上来。此人字非人已之人，如天人之人，以其皆属自家身已上事，故曰人心。
指其发于义理者而言，则谓之道心。
如渇不饮，盗泉水；饿不食，嗟来食。见孺子入井而怵惕之类，皆从义理上来，即知觉之得其正者，以其合于事物当然之理，故曰道心。
人心易私而难公故危
私者，我之所独盖。耳目鼻口，皆属自家体段。如专欲求利于己，则必违义而生害，以至于危而不安矣。
道心难明而易昧故防
道者，人之所共由。盖四端之发，原于仁义礼智，是天下公共之理也。然不能即其善端发见而充广之，则人欲纵肆，而所谓道者，微妙难见矣。
道心常为之主，而人心每听命焉。
人心不能无也，必道心常为之主，则理可胜欲。虽形气之所发者，亦无不合乎义理之正，而无一毫私意于其间矣。
动静云为，自无过不及之差，而信能执其中矣。
此时中之中，指已发而言也。先儒于未发之中，则以不偏不倚训之；于已发之中，则以无过不及训之。盖未发之前，不见其过与不及也，必已发而时中，然后见其无过亦无不及焉。所谓允执者，亦性焉、安焉之谓。欲执其中者，必在精一；至于允执，则不思不勉，而亦无事乎精一矣。唯圣者能之，大贤以下则择善固执而已。
可愿犹孟子所谓可欲
孟子集注》云：「天下之理，其善者必可欲，其恶者必可恶。其为人也，可欲而不可恶，则可谓善人矣。」孟子是论观人之法，书是论修己之法，然可欲之善则同。
龟卜蓍筮
蓍所以筮，龟所以卜。《史记》云：「上有捣蓍【捣，逐留反】下有神龟。龟千歳乃满尺二寸，蓍百年而一本生百茎，分而为五十者二，每用四十九茎，分挂揲归十有八变而成卦，以占吉凶。卜官得大龟，以庚辛日杀之，剔取其甲，以清水澡之，东向立灼，以荆若刚木。灼钻毕，以五兆占之，以辨吉凶。其祝龟曰：『假尔泰龟有常』。祝蓍曰：『假尔泰筮有常』。」详见《洪范》七稽疑。
神宗尧庙也
蘓子《古史》云：「神宗者，舜之所宗，尧也。」注云：「舜受命于文祖，禹受命于神宗，盖将以天下与人，必告其所从受天下者也。」《祭法疏》云：「有虞氏以上尚徳，禘郊祖宗，配用有徳者而已。虞氏禘郊祖宗之人，皆非虞氏之亲，是尚徳也。自夏以下，稍用其姓代之。」
军旅曰誓
见周礼士师
商作誓周作防
见礼记檀弓
歴山在河中府河东县
韵防》云：蒲州河东县雷首山，一名中条，亦名歴山。又越州余姚县、濮州雷泽及嬀州皆有歴山、舜井。
仁覆闵下谓之旻
尔雅》云：秋为旻天。《诗》序云：旻，愍也。毛公云：仁覆闵下，则称旻天。闵愍通用。《书疏》云：求天愍已，故呼曰旻天。
号呼于旻天于其父母
朱子语録云：「号泣于是，天呼天而泣也；于父母，呼父母而泣也。」
怨慕之深
孟子集注》云：「怨已之不得其亲而思慕也」，又云：「自责不知已有何罪耳，非怨父母也。」
即孟子所谓底豫也
集注：「云底致也，豫恱乐也。书所谓『不格奸』，亦允若是也。」
瞍长老之称
集注云：「瞽瞍，舜父。名蔡氏。于《尧典》云：『瞽，无目之名。』于此又云：『瞍，长老之称。』盖舜父老而无目，号曰瞽瞍，
译《史记·乐书》说：“君子不会因为处境困窘就修养德行，不会因为满足就抛弃礼法，安逸时能思念初心，安定时能回想开始？沐浴在恩泽之中却歌颂勤劳辛苦，如果不是有大德的人，谁能像这样呢？”
“洚水洚洞”
《孟子集注》中“头”字音读为“降”，又有“胡贡”、“胡工”两个反切。现在训释为“洚洞”，应当从“胡贡”的反切读音。
心，是人的知觉，主宰于内而应对外物。
《中庸》序说：“心的虚灵知觉只有一个罢了。”大概虚灵是心在未发时的本体，知觉是心在已发时的作用。人心、道心，都是已发的心，所以用知觉来说，不必加上“虚灵”二字。然而又说：“主宰于内，那么所主宰的就是本体。”
指那些从形体气质中发出的，就称为人心。
比如寒冷时想要穿衣，饥饿时想要吃饭，眼睛想要美色，耳朵想要美声，嘴巴想要美味，鼻子想要香气，四肢想要安逸之类，都是从形体气质上来的。这个“人”字不是指他人，而是指自身的人，如同“天人”中的“人”，因为它们都属于自己身上的事，所以叫人心。
指那些从义理中发出的，就称为道心。
比如口渴时不喝盗泉的水，饥饿时不吃嗟来之食。看到小孩掉进井里而感到惊恐之类，都是从义理上来的，也就是知觉得到了正道的表现，因为它们符合事物当然的道理，所以叫道心。
人心容易偏向私欲而难以公正，所以危险
私，是我所独自覆盖的。耳目鼻口，都属于自己身体的部分。如果专门追求利于自己，就一定会违背道义而产生祸害，以至于危险而不安定。
道心难以明了而容易昏暗，所以须加防范
道，是人所共同遵循的。大概四端的发动，源于仁义礼智，这是天下公共的道理。然而如果不能趁着善端显现而扩充它，那么人欲就会放纵，而所谓的道，就微妙难见了。
道心常常作为主宰，而人心每每听从它的命令。
人心是不能没有的，必定要让道心常常作为主宰，那么理就能胜过欲。即使是形体气质所发出的，也没有不合乎义理正道的，而其中没有一丝一毫的私意了。
动静言行，自然没有过与不及的偏差，而确实能够执守中道了。
这时“中”的“中”，是指已发而言的。先儒对于未发之中，就用不偏不倚来训释；对于已发之中，就用无过无不及来训释。大概未发之前，看不出它的过与不及，必定已发而时时中道，然后才能看出它无过也无不及。所谓“允执”，也就是安于本性、安然处之的意思。想要执守中道的人，必须在精一上下功夫；至于达到允执，就不思不勉，也就不需要刻意精一了。只有圣人能做到，大贤以下的人只是择善固执罢了。
“可愿”如同孟子所说的“可欲”
《孟子集注》说：“天下的道理，善的一定是可欲的，恶的一定是可恶的。一个人，可欲而不可恶，就可以称为善人了。”孟子是论述观察人的方法，《尚书》是论述修养自己的方法，然而可欲的善则是相同的。
龟卜蓍筮
蓍草用来筮，龟甲用来卜。《史记》说：“上面有捣碎的蓍草【捣，音逐留】，下面有神龟。龟活一千岁才长到一尺二寸，蓍草活一百年而一根生出百茎，分成五十茎的两组，每次用四十九茎，分挂揲归经过十八变而成卦，用来占卜吉凶。卜官得到大龟，在庚辛日杀它，剔取它的甲，用清水洗涤，面向东站立灼烧，用荆条或刚木。灼钻完毕，用五种兆象来占卜，以辨别吉凶。祝祷龟时说：‘假借你这大龟有常道’。祝祷蓍时说：‘假借你这大筮有常道’。”详见《洪范》七稽疑。
神宗是尧的庙
苏洵《古史》说：“神宗，是舜所尊崇的，即尧。”注说：“舜受命于文祖，禹受命于神宗，大概要把天下传给他人，必定要告知他所从受天下的人。”《祭法疏》说：“有虞氏以上崇尚德行，禘郊祖宗，配享使用有德行的人罢了。虞氏禘郊祖宗的人，都不是虞氏的亲人，这是崇尚德行。从夏朝以下，逐渐用同姓的人代替。”
军旅称为誓
见《周礼·士师》
商朝作誓，周朝作防
见《礼记·檀弓》
历山在河中府河东县
《韵防》说：蒲州河东县雷首山，一名中条，也叫历山。又越州余姚县、濮州雷泽及嬀州都有历山、舜井。
仁爱覆盖怜悯下民称为旻
《尔雅》说：秋天称为旻天。《诗》序说：旻，就是愍。毛公说：仁爱覆盖怜悯下民，就称为旻天。闵愍通用。《书疏》说：请求上天怜悯自己，所以呼称为旻天。
向旻天号呼，向父母号呼
《朱子语録》说：“号泣在这里，是呼天而哭泣；向父母，是呼父母而哭泣。”
怨恨思慕之深
《孟子集注》说：“怨恨自己不能得到父母的亲爱而思慕”，又说：“自责不知道自己有什幺罪过罢了，不是怨恨父母。”
就是孟子所说的“底豫”
集注：“底，致；豫，喜悦快乐。《尚书》所说的‘不格奸’，也是确实如此。”
瞍是长老的称呼
集注说：“瞽瞍，是舜的父亲。姓蔡氏。在《尧典》中说：‘瞽，是没有眼睛的称呼。’在这里又说：‘瞍，是长老的称呼。’大概舜的父亲年老而没有眼睛，号称为瞽瞍，”
而蔡传释其所以为号之由也。」
干楯羽翳也皆舞者所执也
尔雅》疏云：“干，扞也。”郭云：“相扞卫。”孙炎云：“干，盾，自蔽扞。”“纛，翳也。”孙炎云：“舞者所持羽也。”郭云：“今之羽葆幢，舞者所以自蔽翳。”又案《周礼·春官·乐师》有羽舞，有干舞。注云：“宗庙以羽，兵事以干。”疏云：“析羽为旌，羽舞，析羽也。干戈兵事所用，故以干舞为兵。”孔氏《书疏》云：“武舞执楯，文舞执羽。”“干羽皆舞者所执。”据器言之，有武有文，用以为舞，而不用于敌，故敎为文也。
译而蔡传解释了它之所以称为号的缘由。”
干、楯、羽、翳，都是舞者所执持的器物。
《尔雅》疏说：“干，是扞卫的意思。”郭璞说：“互相扞卫。”孙炎说：“干、盾，是用来遮蔽扞卫的。”“纛，就是翳。”孙炎说：“是舞者所持的羽毛。”郭璞说：“即现在的羽葆幢，是舞者用来遮蔽的。”又查考《周礼·春官·乐师》中有羽舞，有干舞。注解说：“宗庙祭祀用羽舞，军事行动用干舞。”疏解说：“将羽毛分开制成旌旗，羽舞就是挥舞分开的羽毛。干戈是军事行动所用的，所以将干舞归为武舞。”孔颖达《尚书正义》说：“武舞执持楯，文舞执持羽。”“干和羽都是舞者所执持的。”从器物来说，有武舞和文舞之分，用来作为舞蹈，而不用于作战，所以教导为文舞。
皋陶谟
大包藏凶恶之人
此指孔壬与舜典而难任人同。说文云：「象人懐姙之形，故以包藏训之。」
禹言三凶而不及鲧者，为亲者讳也。
谷梁传》云：「为尊者讳耻，为贤者讳过，为亲者讳疾。」《公羊传》云：「春秋为尊者讳，为亲者讳，为贤者讳。」
正言而反应者
寛正言也栗反应也余仿此
所以明其徳之不偏
寛而不栗，是偏于寛也；栗而不寛，是偏于栗也。今云寛而栗，是能兼有之，所以明其徳之不偏。如伯夷，是偏于清也；栁下惠，是偏于和也。若伯夷清而和，栁下惠和而清，则不偏矣。余仿此。
皆指成徳之自然，非以彼济此之谓也。
凡寛而且栗，柔而且立者，皆因气禀之不偏，故其徳性之美成于自然，非寛者勉求为栗以济寛，柔者强求为立以济柔也。朱子云：「九徳凡十八种，是好底气质」。
木、火、金、水旺于四时，而土则寄旺于四季也。
自立春后，木旺七十二日；立夏后，火旺七十二日；立秋后，金旺七十二日；立冬后，水旺七十二日。季春辰土旺十八日，寄在立夏前；季夏未土旺十八日，寄在立秋前；季秋戌土旺十八日，寄在立冬前；季冬丑土旺十八日，寄在立春前。亦共七十二日，通为三百六十日。
有庸马本作五庸
据释文云
衷降衷之衷即所谓典礼也
汤诰传云：「天之降命，而具仁义礼智信之理，无所偏倚，所谓衷也。人之禀命，而得仁义礼智信之理，与心俱生，所谓性也。」愚案：以此为即典礼者，盖父子君臣夫妇长幼朋友之常，即仁义礼智信之道。圣人所以因而品节为吉凶军賔嘉之五礼，亦无往而非此道。故曰「天叙」，又曰「天秩」，盖本于天而备于我。其体则具于中，而无少偏倚；其用则行于外，而非过不及。此蔡氏所以谓之即典礼也。
典礼虽天所秩叙，然正之使叙伦而益厚，用之使品秩而有常，则在我而已。
朱子云：「因其生而第之，以所当处者谓之叙；因其叙而与之，以其所当得者谓之秩。」又云：「许多典礼，都是天叙、天秩。下了圣人，只是因而勅正之，因而用出去。凡其所谓冠、昬、丧、祭之礼，与夫典章制度、文物礼乐、车舆衣服，无一件是圣人自做底，都是天做下了。圣人只是依傍他天理行将去，如推个车子，本自转将去，我这里只是略扶助之而已。」
民彛物则各得其正，所谓和衷也。
各得其正，则发必中节，而于天理之自然者，皆无所乖沴，是以能和衷也。辑纂引齐氏云：「圣人为礼以节之。」欧阳公所谓「顺其情而节文之，使知尊卑长幼，凡人之大伦也。」此其髙下之宜，丰杀之别，贵贱偏全之等，所以明于人心，习熟于人之耳目，而终其身不敢肆其情欲于度数之外也。此三代帝王防范人心之先务，隄防世变之大端也。
五服，五等之服，自九章以至一章，是也。
周礼》春官司服注云：「九章：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彛，皆画以为缋；六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，皆希以为绣。」公之服，自衮冕而下，衣五章，裳四章，如王之服。侯伯之服，自鷩冕而下，鷩即华虫雉也，衣三章，裳四章，凡七，无龙与山也。子男之服，自毳冕而下，毳画虎蜼二兽于宗彛之器，衣三章，宗彛、藻、米，裳二章，黼、黻，凡五，无龙、山、虫、火也。孤之服，自希冕而下，希者刺粉米于衣，无画也，衣一章，裳二章，黼、黻而已，凡三。大夫之服，自▯冕而下，▯者衣无文，裳一章，刺黻而已，凡冕服皆▯衣纁裳，五服同用冕，其旒数则亦异。又案杨信斋《祭礼经传通解》云：「衮衣之冕，十二斿，用玉二百八十八；鷩衣之冕，九斿，用玉二百一十六；毳衣之冕，七斿，用玉百六十八；希衣之冕，五斿，用玉百二十；▯衣之冕，三斿，用玉七十二。」
天之明畏，非有好恶也，因民之好恶以为明畏。
辑録云：“问聪明、明畏，不知‘明畏’是两字还是一字？”林氏以为：“聪明言视听，‘明畏’言好恶，
译皋陶谟
“包”指藏匿凶恶之人。
这指的是孔壬，与《舜典》中的“难任人”相同。《说文解字》说：“‘包’字象人怀孕之形，所以用‘包藏’来解释它。”
禹列举三凶却没有提到鲧，是为了替亲人隐讳。
《谷梁传》说：“为尊者隐讳耻辱，为贤者隐讳过错，为亲人隐讳疾病。”《公羊传》说：“《春秋》为尊者隐讳，为亲人隐讳，为贤者隐讳。”
正直而能谨慎的人
“宽”指正直，“栗”指谨慎，其余类推。
以此来表明他的德行没有偏颇。
宽厚而不谨慎，是偏向了宽厚；谨慎而不宽厚，是偏向了谨慎。现在说宽厚而谨慎，是能够兼有二者，所以表明他的德行没有偏颇。比如伯夷，是偏向了清高；柳下惠，是偏向了和顺。如果伯夷清高而和顺，柳下惠和顺而清高，那就不会偏颇了。其余类推。
这都是指成就德行的自然状态，不是说用一方来补救另一方。
凡是宽厚而且谨慎，柔和而且刚立的人，都是因为气质禀赋没有偏颇，所以他们的德性之美自然成就，并不是宽厚的人勉强追求谨慎来补救宽厚，柔和的人强行追求刚立来补救柔和。朱子说：“九德共十八种，都是好的气质。”
木、火、金、水在四季中旺盛，而土则寄旺于四季之末。
从立春之后，木旺盛七十二天；立夏之后，火旺盛七十二天；立秋之后，金旺盛七十二天；立冬之后，水旺盛七十二天。季春时辰土旺盛十八天，寄在立夏之前；季夏时未土旺盛十八天，寄在立秋之前；季秋时戌土旺盛十八天，寄在立冬之前；季冬时丑土旺盛十八天，寄在立春之前。也总共七十二天，合计为三百六十天。
有庸，马本作“五庸”
根据《释文》说
“衷”，降衷的“衷”，就是所谓的典礼。
《汤诰传》说：“上天降下天命，具备仁义礼智信的理，没有偏倚，这就是所谓的‘衷’。人禀受天命，获得仁义礼智信的理，与心一起产生，这就是所谓的‘性’。”我认为：认为这就是典礼，大概是因为父子、君臣、夫妇、长幼、朋友的常道，就是仁义礼智信的道理。圣人因此加以品节，制定为吉、凶、军、宾、嘉五种礼仪，无处不体现这个道理。所以说“天叙”，又说“天秩”，大概是本源于天而完备于我。它的本体具备于内心，没有丝毫偏倚；它的作用施行于外，不过分也不不足。这就是蔡氏之所以称它为典礼的原因。
典礼虽然由上天安排次序，但纠正它使伦理有序而更加深厚，运用它使等级有序而有常道，则在于我们自身。
朱子说：“根据人的出生而排列次序，以应当所处的位置称为‘叙’；根据次序而给予，以应当得到的称为‘秩’。”又说：“许多典礼，都是天叙、天秩。有了圣人，只是因此加以整顿，因此加以运用。凡是所谓的冠礼、婚礼、丧礼、祭礼，以及典章制度、文物礼乐、车舆衣服，没有一件是圣人自己创造的，都是天安排好的。圣人只是依循天理去实行，就像推一辆车，本来自己就会转动，我这里只是稍微扶助一下罢了。”
民彛物则各得其正，这就是所谓的和衷。
各得其正，那么表现必然合乎法度，而与天理的自然状态，都不相违背，所以能和衷。《辑纂》引用齐氏说：“圣人制定礼仪来节制它。”欧阳公所说的“顺应人的情感而加以节制修饰，使人知道尊卑长幼，这是人伦的大纲。”这些高低适宜、丰厚简略的区别、贵贱偏全的等级，所以能明白于人心，习熟于人的耳目，而终身不敢放纵情欲于法度之外。这是三代帝王防范人心的首要任务，预防世道变迁的重大举措。
五服，五等服饰，从九章到一章，就是这些。
《周礼》春官《司服》注说：“九章：一曰龙，二曰山，三曰华虫，四曰火，五曰宗彝，都画在衣服上作为彩绘；六曰藻，七曰粉米，八曰黼，九曰黻，都绣在衣服上作为刺绣。”公的服饰，从衮冕以下，上衣五章，下裳四章，如同王的服饰。侯伯的服饰，从鷩冕以下，鷩就是华虫雉，上衣三章，下裳四章，共七章，没有龙与山。子男的服饰，从毳冕以下，毳是在宗彝之器上画虎蜼二兽，上衣三章，宗彝、藻、米，下裳二章，黼、黻，共五章，没有龙、山、虫、火。孤的服饰，从希冕以下，希是在衣服上刺粉米，没有画，上衣一章，下裳二章，只有黼、黻，共三章。大夫的服饰，从𬘭冕以下，𬘭是衣服没有花纹，下裳一章，只刺黻，共一章。所有冕服都是𬘭衣纁裳，五服都使用冕，其旒的数量则不同。又查杨信斋《祭礼经传通解》说：“衮衣之冕，十二旒，用玉二百八十八；鷩衣之冕，九旒，用玉二百一十六；毳衣之冕，七旒，用玉百六十八；希衣之冕，五旒，用玉百二十；𬘭衣之冕，三旒，用玉七十二。”
天的明畏，并非有天自己的好恶，而是根据民众的好恶来体现明畏。
《辑录》说：“问聪明、明畏，不知道‘明畏’是两个字还是一个词？”林氏认为：“聪明指视听，‘明畏’指好恶，
未知如何？”先生曰：“林氏似是。‘明畏’言天之所明、所畏。所明如‘明明扬侧陋’之明，所畏如‘董之用威，威用六极’之意。”愚案：“此盖谓民之所好者，天必明之；民之所恶者，天必畏之。‘畏’与‘威’同。”
译不知道该怎么理解？”先生回答说：“林氏的说法似乎是对的。‘明畏’是指上天所彰显、所敬畏的。‘明’就像‘明明扬侧陋’中的‘明’，‘畏’就像‘董之用威，威用六极’中‘威’的意思。”我按语说：“这大概是说，百姓所喜爱的，上天必定会彰显；百姓所厌恶的，上天必定会敬畏。‘畏’与‘威’是同一个意思。”
益稷
四载，水乗舟，陆乗车，泥乗輴，山乗樏。
此据古注也。陆氏云：「輴，丑伦反；樏，力追反。」
輴，《史记》作橇，《汉书》作毳。以板为之，其状如箕。擿，行泥上。樏，《史记》作桥，《汉书》作梮。以铁为之，其形似锥，长半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。
陆氏云「輴，汉书作橇。如淳音蕝。以板置泥上，服防云木橇，形如木箕，擿行泥上。」尸子云「泽行乗蕝。」子絶反樏。史记作桥，徐音近遥反。汉书作梮，九足反。书疏云「史记河渠书，泥行蹈蕝，山行即桥，丘遥反。」徐广曰「桥一作輂，几玉反。輂，直辕车也。」汉沟洫志「泥行乗毳，山行则梮，居足反。毳，如箕，擿行泥上。」如淳云「以板置泥上，通行路也。」梮谓以铁如锥头，长半寸，施之履下，以上山不蹉跌也。韦昭云「梮，木器也，如今轝牀，人轝以行也。」輴与毳为一，樏与梮、輂为一。古▯变形字体改易，说者不同，未知孰是。又史记夏纪云「陆行乗车，水行乗船，泥行乗橇，山行乘檋。」正义云「橇，形如舩而短小，两头微起，人曲一脚，泥上擿进，用拾泥上之物。今杭州、温州海邉有之也。」檋，上山前齿短后齿长，下山前齿长后齿短也。
左传云井堙木刋
见襄二十五年
周礼》一畆之间，广尺，深尺，曰畎。一同之间，广二寻，深二仞，曰浍。畎浍之间，有遂，有沟，有洫，皆通田间水道。以小注大，言畎浍而不及遂、沟、洫者，举小大以色其余也。《周礼·冬官·考工记》云：「耜广五寸，二耜为耦。一耦之伐，广尺，深尺，谓之▯。田首倍之，广二尺，深二尺，谓之遂。九夫为井，井间广四尺，深四尺，谓之沟。方十里为成，成间广八尺，深八尺，谓之洫。方百里为同，同间广二寻，深二仞，谓之浍。」专达于川，各载其名。凡天下之地势，两山之间，必有川焉。大川之上，必有涂焉。
翼为明听即作股肱耳目之义
翼为在股肱明听在耳目
宗彛虎蜼取其孝也
尔雅》云：“蜼，卬鼻而长尾。”郭璞云：“蜼似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，似獭尾，末有岐，鼻露向上，雨即自悬于树，以尾塞鼻，或以两指。”江东人亦取养之。为物防健。“蜼”音诔，《广韵》音余救，以“季”二反。《周礼》注：“读如蛇虺之虺”，又读如“公用射隼”之“隼”。《释文》又音“以水反”。《周礼》注疏云：“宗彛者，据周之彛尊，有虎彛、蜼彛，因于前代，则虞氏有虎彛、蜼彛可知。若然，宗彛是宗庙彛，非虫兽之号而言。‘宗彛’者，以虎、蜼画于宗彛，则因号‘虎蜼’为宗彛，其实是虎蜼也。但虎、蜼同在于彛，故此亦并为一章也。虎取其严猛，蜼取其有智，以其雨则以尾塞鼻，是其智也。”愚案：《礼疏》谓虎、蜼取其严猛与智，而蔡传云取其孝者，盖以虎彛、蜼彛为四时享祼之器，不与诸尊彛同孝思之所在也。
黼若斧形取其断也
书疏云：「考工记」白与黑谓之黼，「释器」云斧谓之黼，孙炎云：「黼文如斧形，盖半白半黑，似斧刃白而身黑。」
黻为两已相背取其辨也
书疏云：「刺绣为两已字相背也。」《考工记》云：「黑与青谓之黻，以青黑线刺也。」取其善恶相背也。
絺，郑氏读为黹紩也。紩以为绣也。
释文：絺，勅私反。此据《周礼》注释文云：黹，张里反。疏云：郑君读希为黹，黹，紩也。谓刺缯为绣也。紩，音侄。《韵防》云：缝也。
衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。此言绘绣于衣裳，其序如此。衣六章：日月在上，华虫在下；裳六章：宗彛在下，黼黻在上。
绘于衣，绣于裳，皆杂施五采，以为五色也。
考工记》云：「画绘之事，杂五色。东方谓之青，南方谓之赤，西方谓之白，北方谓之黑，天谓之▯，地谓之黄。青与白相次也，赤与黑相次也，▯与黄相次也。青与赤谓之文，赤与白谓之章，白与黑谓之黼，黑与青谓之黻，五采备谓之绣。」土
译益稷
四年，水行乘船，陆行乘车，泥行乘輴，山行乘樏。
这是依据古注的说法。陆德明说：“輴，音丑伦；樏，音力追。”
輴，《史记》写作橇，《汉书》写作毳。用木板制成，形状像簸箕。擿，是在泥地上行走。樏，《史记》写作桥，《汉书》写作梮。用铁制成，形状像锥子，长半寸，安装在鞋底，以便上山时不滑倒。
陆德明说：“輴，《汉书》写作橇。如淳注音蕝。把木板放在泥地上，服虔说木橇，形状像木箕，在泥地上擿行。”《尸子》说：“在沼泽中行走乘坐蕝。”子音绝反。樏，《史记》写作桥，徐邈音近遥反。《汉书》写作梮，音九足反。《尚书》疏说：“《史记·河渠书》，泥行蹈蕝，山行即桥，音丘遥反。”徐广说：“桥一作輂，音几玉反。輂，是直辕车。”《汉书·沟洫志》：“泥行乘毳，山行则梮，音居足反。毳，像簸箕，在泥地上擿行。”如淳说：“把木板放在泥地上，作为通行的道路。”梮是指用铁制成像锥头，长半寸，安装在鞋底，以便上山时不滑倒。韦昭说：“梮，是木器，像现在的舆床，人抬着行走。”輴与毳是同一物，樏与梮、輂是同一物。古〇变形字体改易，说法不同，不知道哪个正确。又《史记·夏纪》说：“陆行乘车，水行乘船，泥行乘橇，山行乘檋。”正义说：“橇，形状像船但短小，两头微微翘起，人弯曲一只脚，在泥地上擿进，用来拾取泥地上的东西。现在杭州、温州海边有这种工具。”檋，上山时前齿短后齿长，下山时前齿长后齿短。
左传云井堙木刋
见于襄公二十五年
《周礼》说：一亩之间，宽一尺，深一尺，叫做畎。一同之间，宽二寻，深二仞，叫做浍。畎和浍之间，有遂，有沟，有洫，都通向田间的水道。从小注到大，只说畎浍而不提及遂、沟、洫，是举出小和大来概括其余的。《周礼·冬官·考工记》说：“耜宽五寸，两耜为耦。一耦所挖的，宽一尺，深一尺，叫做〇。田首加倍，宽二尺，深二尺，叫做遂。九夫为井，井间宽四尺，深四尺，叫做沟。方十里为成，成间宽八尺，深八尺，叫做洫。方百里为同，同间宽二寻，深二仞，叫做浍。”一直通到河流，各自记载它们的名称。大凡天下的地势，两山之间，一定有河流。大河之上，一定有道路。
翼为明听即作股肱耳目之义
翼为在股肱明听在耳目
宗彛虎蜼取其孝也
《尔雅》说：“蜼，仰鼻而长尾。”郭璞说：“蜼像猕猴但更大，黄黑色，尾巴长数尺，像水獭的尾巴，末端有分叉，鼻子露向上方，下雨时就悬挂在树上，用尾巴塞住鼻子，或者用两根手指。”江东人也捕捉饲养它。这种动物防备健。“蜼”音诔，《广韵》音余救，以“季”二反。《周礼》注：“读如蛇虺的虺”，又读如“公用射隼”的“隼”。《释文》又音“以水反”。《周礼》注疏说：“宗彛者，依据周朝的彛尊，有虎彛、蜼彛，推知前代，虞氏有虎彛、蜼彛可知。如果这样，宗彛是宗庙的彛，不是虫兽的名称而言。‘宗彛’者，因为虎、蜼画在宗彛上，所以因号‘虎蜼’为宗彛，其实是虎蜼。但虎、蜼同在于彛上，所以这里也并为一章。虎取其严猛，蜼取其有智，因为它下雨时用尾巴塞住鼻子，这是它的智慧。”我认为：《礼疏》说虎、蜼取其严猛与智，而蔡传说取其孝，大概是因为虎彛、蜼彛是四时享祼的器具，不与诸尊彛相同，孝思所在之处。
黼若斧形取其断也
《尚书》疏说：“《考工记》白与黑叫做黼，《释器》说斧叫做黼，孙炎说：‘黼纹像斧形，大概半白半黑，像斧刃白而身黑。’”
黻为两已相背取其辨也
《尚书》疏说：“刺绣为两个已字相背。”《考工记》说：“黑与青叫做黻，用青黑线刺绣。”取其善恶相背。
絺，郑氏读为黹紩也。紩以为绣也。
《释文》：絺，音勅私反。这是依据《周礼》注释文说：黹，音张里反。疏说：郑君读希为黹，黹，是紩。指刺缯为绣。紩，音侄。《韵防》说：缝。
衣之六章，其序自上而下；裳之六章，其序自下而上。这里说绘绣于衣裳，其顺序如此。衣六章：日月在上，华虫在下；裳六章：宗彛在下，黼黻在上。
绘于衣，绣于裳，都杂施五采，作为五色。
《考工记》说：“画绘之事，杂五色。东方叫做青，南方叫做赤，西方叫做白，北方叫做黑，天叫做〇，地叫做黄。青与白相次，赤与黑相次，〇与黄相次。青与赤叫做文，赤与白叫做章，白与黑叫做黼，黑与青叫做黻，五采具备叫做绣。”土
以黄，其象方；天时变，火以圜【音环】山以章，水以龙，鸟兽虵杂四时五色之位，以章之谓之巧。凡画缋之事，后素功。注云：「▯黄相次，以上六色缋以为衣，五采备以上绣以为裳。」火以圜者，形如半环；山以章，獐也在衣；水以龙，在衣；鸟兽虵，华虫也；蛊之毛鳞有文采者在衣。疏云：「画山兼画獐，画龙兼画水。衣在上，阳主轻浮，故画之；裳下，隂主沈重，故刺之也。」
译黄色，其形状是方的；天时变化，火用半环形来彰显，水用龙来彰显，鸟、兽、蛇杂糅于四季五色的位置，用来彰显这些纹饰的称为巧。凡是绘画和刺绣的工作，最后才施加素色的底功。注解说：“〇黄相次，以上六色绘画作为上衣，五彩齐备以上刺绣作为下裳。”火用半环形，是指形状像半环；山用獐来彰显，獐画在上衣上；水用龙来彰显，龙画在上衣上；鸟、兽、蛇，是指华虫；有毛和鳞且带有文采的画在上衣上。疏解说：“画山时兼画獐，画龙时兼画水。上衣在上，阳主轻浮，所以用绘画；下裳在下，阴主沉重，所以用刺绣。”
又案周制
见春官司服注
以日月星辰画于旂
郑元云王者相变至周而以日月星辰画于旌旗，所谓三辰旂旗昭其明也。案《书疏》云：“桓二年，左传云‘三辰旂旗’，三辰即日月星也。”《周礼》司常掌九旗之物，惟日月为常，不言画星，盖太常之上又画星也。《周礼》疏云：“若孔君、安国义，虞时亦以日月星画于旌旗，与周同。”郑意虞时无日月星画于旌旗，若虞时日月星画于旌旗，则衣无日月星也。
冕服九章，登龙于山，登火于宗彞。
周礼》疏云：「郑知登龙于山者，周法皆以虫兽为章首，若不登龙于山，则当以山为章首，何得犹名衮龙乎？又知登火于宗彞者，宗彞则毳也，若不登火于宗彞上，则毳是六章之首，不得以毳为五章之首，故知登火于宗彞也。」
衮冕九章以龙为首
画龙山、华虫、火、宗彞五者于衣，刺藻、米、黼、黻四者于裳。王享先王，则衮冕。公之服，自衮冕而下，如王之服。
鷩冕七章以华虫为首
鷩必列反，即华虫。华虫即雉。画华虫、火、宗彞三者于衣，刺藻、米、黼、黻四者于裳。王享先公，享射则鷩冕。侯、伯之服，自鷩冕而下，如公之服。
毳冕五章以虎蜼为首
毳虎蜼之毛也，画虎蜼二兽于彞器之腹也。其衣三章，画宗彞与藻刺粉米；其裳二章，刺黼黻凡五也。疏云：粉米不可画之物，虽在衣亦刺之。王祀四望山川，则毳冕子男之服。自毳冕而下，如侯伯之服。愚案：此下再有希冕三章，▯冕一章。蔡传略举不备録也，今具如左：希冕三章【希音止】希刺也【刺七亦反】刺粉米于衣，刺黼黻于裳，凡三也。王祭社稷五祀，则希冕孤之服。自希冕而下，如子男之服。▯冕一章，衣无文，裳刺黻而已。凡冕服皆▯衣纁裳，故▯冕一章，仍以▯为名，眀衣无文，▯色而已也。王祭羣小祀，则▯冕大夫之服。自▯冕而下，如孤之服。又案：杨信斋《祭礼经传通解》云：“林之竒曰：黄帝始备衣裳之制，舜观古人之象，绘日月星辰山龙华虫于衣，绣宗彞藻火粉米黼黻于裳，以法乾坤，以昭象物，所以彰天子之盛徳。能备此十二物者也，使服其服者，当湏有盛徳焉。绘以三辰，所以则天之眀，尤为君徳之光。自黄帝以来，歴代之制，莫不然也。周人特备以斿【留】缫【皁】之数耳。”《周礼》乃无十二章之文，司服惟有衮冕至▯冕。说者谓周登三辰于旂，冕服惟有九章。呜呼，何说之异也？自尧舜至于三代，文物日以盛，名分日以严，仪章日以着。夫子于四代礼乐，特曰“服周之冕”，取其文之备，尊卑之有辨也。何得至周反去三辰之饰文，乃不足乎？盖不过据左氏三辰旂旗之文，左氏谓旗有三辰，何尝谓衣无三辰邪？岂有王者象三辰之眀，歴代皆饰于衣，周人特饰于旗，有何意乎？况又谓上公冕服九章，而王服亦九，将何所别？周公制礼，防乱万世，乃至于无别欤？《郊特牲》曰：“祭之日，王被衮以象天，则十二章备矣。”郑氏曰：“谓有日月星辰之章。”此鲁礼也。夫被衮以象天，周制固然也，何鲁之足云？岂有周制止九章，鲁乃加以十二章之理乎杨氏云：「周制大裘之上有▯衣，▯衣之上有十二章。」郑说周止九章，非是。
六律，阳律也；不言六吕者，阳统隂也。
六律：黄钟、太蔟、姑洗、蕤賔、夷则、无射；六吕：大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟也。六吕又名六同。案《周礼·大师》乐注：「黄钟子之气也，十一月建焉，而辰在星纪；大吕丑之气也，十二月建焉，而辰在▯枵；太蔟寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾；应钟亥之气也，十月建焉，而辰在析木；姑洗辰之气也，三月建焉，而辰在大梁；南吕酉之气也，八月建焉，而辰在夀星；蕤賔午之气也，五月建焉，而辰在鹑首；林钟未之气也，六月建焉，而辰在鹑火；夷则申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾；仲吕已之气也，四月建焉，而辰在实沈；无射戌之气也，九月建焉，而辰在大火；夹钟夘之气也，二
译又查考周代的制度，
见于《周礼·春官·司服》的注疏，
将日、月、星辰画在旗帜上。
郑玄说，王者制度相互变革，到周代才将日、月、星辰画在旌旗上，这就是所谓“三辰旂旗昭其明”。查考《尚书疏》说：“桓公二年，《左传》说‘三辰旂旗’，三辰即日、月、星。”《周礼》中司常掌管九种旗帜，只有日、月称为“常”，没有说画星，大概是在太常之上又画了星。《周礼》疏说：“如果按照孔安国、郑玄的意思，虞代也将日、月、星画在旌旗上，与周代相同。”郑玄认为虞代没有在旌旗上画日、月、星，如果虞代在旌旗上画了日、月、星，那么衣服上就没有日、月、星了。
冕服有九种纹章，把龙画在山上，把火画在宗彝上。
《周礼》疏说：“郑玄知道龙画在山上，是因为周代的法度都以虫兽作为纹章的首位，如果不把龙画在山上，那就应当以山作为纹章的首位，怎么能还叫‘衮龙’呢？又知道火画在宗彝上，是因为宗彝就是毳冕，如果不把火画在宗彝上，那么毳冕就是六章之首，不能以毳冕作为五章之首，所以知道火是画在宗彝上的。”
衮冕有九种纹章，以龙为首。
在衣服上画龙、山、华虫、火、宗彝五种纹样，在裙裳上刺绣藻、粉米、黼、黻四种纹样。君王祭祀先王，就穿衮冕。诸侯的服饰，从衮冕往下，如同君王的服饰。
鷩冕有七种纹章，以华虫为首。
鷩音必，即华虫。华虫就是雉鸡。在衣服上画华虫、火、宗彝三种纹样，在裙裳上刺绣藻、粉米、黼、黻四种纹样。君王祭祀先公，举行射礼时，就穿鷩冕。侯、伯的服饰，从鷩冕往下，如同诸侯的服饰。
毳冕有五种纹章，以虎、蜼为首。
毳是虎、蜼的毛，在宗彝的腹部画虎、蜼两种野兽。衣服上有三种纹样，画宗彝和藻，刺绣粉米；裙裳上有两种纹样，刺绣黼、黻，总共五种。疏说：粉米不是可以画的东西，虽然在衣服上也是刺绣的。君王祭祀四方山川，就穿毳冕。子、男的服饰，从毳冕往下，如同侯、伯的服饰。我查考：这里下面再有希冕三章，〇冕一章。蔡传略举不全，现在详细列在左边：希冕三章【希音止】希是刺绣【刺七亦反】在衣服上刺绣粉米，在裙裳上刺绣黼、黻，总共三种。君王祭祀社稷五祀，就穿希冕。孤的服饰，从希冕往下，如同子、男的服饰。〇冕一章，衣服没有纹样，裙裳只刺绣黻。凡是冕服都是〇色的上衣和纁色的下裳，所以〇冕一章，仍然以〇为名，明白衣服没有纹样，只是〇色罢了。君王祭祀群小祀，就穿〇冕。大夫的服饰，从〇冕往下，如同孤的服饰。又查考：杨信斋《祭礼经传通解》说：“林之奇说：黄帝开始完备衣裳的制度，舜观察古人的形象，在衣服上绘日月星辰山龙华虫，在裙裳上绣宗彝藻火粉米黼黻，以效法乾坤，以昭示物象，用来彰显天子的盛德。能够具备这十二种物象的，让穿这种衣服的人，应当有盛德。绘制三辰，用来效法天的光明，尤其是君德的荣光。自黄帝以来，历代的制度，没有不是这样的。周人只是特别完备了斿和缫的数量罢了。”《周礼》中没有十二章的记载，司服只有衮冕到〇冕。解说的人说周代把三辰画在旗帜上，冕服只有九章。唉，为什么说法如此不同呢？自尧舜到三代，文物日益兴盛，名分日益严格，仪章日益显著。孔子对于四代的礼乐，特别说“服周之冕”，取的是其文饰完备，尊卑有区别。怎么能到周代反而去掉三辰的装饰，就不足了呢？大概不过是依据《左传》三辰旂旗的文字，《左传》说旗帜有三辰，何曾说过衣服没有三辰呢？哪有君王效法三辰的光明，历代都装饰在衣服上，周人却特别装饰在旗帜上，有什么意思呢？况且又说上公冕服九章，而君王服饰也是九章，将如何区别呢？周公制礼，防止万世混乱，竟然到了没有区别的地步吗？《郊特牲》说：“祭祀那天，君王披着衮服以效法天，那么十二章就完备了。”郑氏说：“说的是有日月星辰的纹章。”这是鲁国的礼制。君王披着衮服以效法天，周代的制度本来就是这样，哪里值得说鲁国呢？哪有周代制度只有九章，鲁国才加上十二章的道理呢？杨氏说：“周代制度在大裘之上有〇衣，〇衣之上有十二章。”郑玄说周代只有九章，是不对的。
六律是阳律；不说六吕，是因为阳统率阴。
六律：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；六吕：大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟。六吕又名六同。查考《周礼·大师》乐注：“黄钟是子月之气，十一月建焉，而辰在星纪；大吕是丑月之气，十二月建焉，而辰在玄枵；太蔟是寅月之气，正月建焉，而辰在娵訾；应钟是亥月之气，十月建焉，而辰在析木；姑洗是辰月之气，三月建焉，而辰在大梁；南吕是酉月之气，八月建焉，而辰在寿星；蕤宾是午月之气，五月建焉，而辰在鹑首；林钟是未月之气，六月建焉，而辰在鹑火；夷则是申月之气，七月建焉，而辰在鹑尾；仲吕是巳月之气，四月建焉，而辰在实沈；无射是戌月之气，九月建焉，而辰在大火；夹钟是卯月之气，二月
月建焉，而辰在降娄。」愚案：「建者，谓斗柄所指也；辰者，谓日月所防也。建与辰各自为合，而阳律统隂吕之象，亦可见矣。子与丑合，黄钟统大吕也；寅与亥合，太蔟统应钟也；戌与夘合，无射统夹钟也；辰与酉合，姑洗统南吕也；申与已合，夷则统仲吕也；午与未合，蕤賔统林钟也。」又有「律娶妻，吕生子」之说，以类附于《下周礼》注：「云黄钟初九也，下生林钟之初六；林钟上生太蔟之九二；太蔟下生南吕之六二；南吕上生姑洗之九三；姑洗下生应钟之六三；应钟上生蕤賔之九四；蕤賔上生大吕之六四；大吕下生夷则之九五；夷则上生夹钟之六五；夹钟下生无射之上九；无射上生仲吕之上六。」同位者，象夫妻；异位者，象子母。所谓「律娶妻，而吕生子」也。贾氏疏云：「同位谓若黄钟之初九，下生林钟之初六，俱是初之第一，夫妇一体，是象夫妇也；异位象子母，谓若林钟上生太蔟之九二，二于第一为异位，象母子。但律所生者为夫妇，吕所生者为母子。十二律吕，律所生者常同位，吕所生者常异位，故云『律娶妻，而吕生子』也。」黄钟为天统，律长九寸；林钟为地统，律长六寸；太蔟为人统，律长八寸。林钟位。在未得为地统者，以未冲丑，故也。
译月建在某个位置，而辰在降娄。」愚案：「建，是指北斗斗柄所指的方向；辰，是指日月所运行的方位。建与辰各自配合，而阳律统摄阴吕的象征，也可以从中看到了。子与丑相合，是黄钟统摄大吕；寅与亥相合，是太蔟统摄应钟；戌与卯相合，是无射统摄夹钟；辰与酉相合，是姑洗统摄南吕；申与巳相合，是夷则统摄仲吕；午与未相合，是蕤宾统摄林钟。」又有「律娶妻，吕生子」的说法，以此类推附于《周礼》的注中：「说黄钟是初九，向下生出林钟的初六；林钟向上生出太蔟的九二；太蔟向下生出南吕的六二；南吕向上生出姑洗的九三；姑洗向下生出应钟的六三；应钟向上生出蕤宾的九四；蕤宾向上生出大吕的六四；大吕向下生出夷则的九五；夷则向上生出夹钟的六五；夹钟向下生出无射的上九；无射向上生出仲吕的上六。」位置相同的，象征夫妻；位置不同的，象征母子。这就是所谓的「律娶妻，而吕生子」。贾氏疏解说：「同位，比如黄钟的初九，向下生出林钟的初六，都是第一爻，夫妇一体，这是象征夫妇；异位象征母子，比如林钟向上生出太蔟的九二，第二爻相对于第一爻是异位，象征母子。只是律所生的是夫妇，吕所生的是母子。十二律吕中，律所生的常常是同位，吕所生的常常是异位，所以说『律娶妻，而吕生子』。」黄钟为天统，律长九寸；林钟为地统，律长六寸；太蔟为人统，律长八寸。林钟的位置在未，之所以能成为地统，是因为未与丑相对冲的缘故。
有律而后有声，有声而后八音得以依据。
周礼》云：「大师掌六律六同，以合隂阳之声，皆文之以五声：宫、商、角、征、羽，皆播之以八音：金、石、土、革、丝、竹、匏、木。」愚谓有律而后有声者，如黄钟既生，十二律然后律吕旋相为宫、征、商、羽、角。五声五声既具，然后八音有所依据而成乐。如黄钟九九八十一以为宫，即八十一丝为宫，七十二丝为商之类是也。
声音之道，与政通。故审音以知乐，审乐以知政。
乐记》云：「治世之音安以乐，其政和；乱世之音怨以怒，其政乖；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。」宫为君，商为臣，角为民，征为事，羽为物。五者不乱，则无怗滞之音矣。宫乱则荒，其君骄；商乱则陂，其官壊；角乱则忧，其民怨；征乱则哀，其事勤；羽乱则危，其财匮。五者皆乱，迭相陵，谓之慢。如此，则国之灭亡，无日矣。郑卫之音，乱世之音也。其政散，其民流，诬上行私，而不可止也。凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也。是故知声而不知音者，禽兽是也；知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。是故审声以知音，审音以知乐，审乐以知政，而治道备矣。
五言者，诗歌之协于五声者也。自上达下谓之出，自下达上谓之纳。
辑纂引苏氏云：「五言诗也，以讽咏之言寄于五声也。」陈氏曰：「纳采诗而纳之于上，如命太史陈诗以观民风，与工以纳言是也。出出诗而播之乐章，如《闗雎》用之乡人，用之邦国，与时而飏之是也。」
盖射所以观徳
射义》云：「射者进退周还，必中礼；内志正，外体直，然后持弓矢审固。持弓矢审固，然后可以言中。此可以观徳行矣。」
其容体必不能比于礼，其节奏必不能比于乐，其中必不能多。
射义》云：「古者天子之制，诸侯歳献贡士于天子，天子试之于射宫。其容体比于礼，其节比于乐，而中多者得与于祭；其容体不比于礼，其节不比于乐，而中少者不得与于祭。」
周礼》王大射，则供虎侯、熊侯、豹侯；诸侯则供熊侯、豹侯；卿大夫供麋侯，皆设其鹄。
此《天官司裘》职文也。大射者，祭祀之射。王将有郊庙之事，以射择诸侯及羣臣与邦国所贡之士可以与祭者。侯者，其所射者也。以布为之，以虎、熊、豹、麋之皮饰其侧。又方制之以为▯【音准】谓之鹄，着于侯中。王之大射，虎侯，王所自射也。熊侯，诸侯所射；豹侯，卿大夫以下所射。诸侯之大射，熊侯，诸侯所自射；豹侯，羣臣所射。卿大夫之大射，麋侯，君臣共射焉。
又梓人为侯广与崇方，三分其广而鹄居一焉。
梓人，冬官职也。崇髙也，方等也。三分《周礼》作参分，鹄居侯中，于髙广当三分之一也。制弓长六尺以射，故制侯以弓为节。天子大射，侯道九十弓，每弓取二寸，二九一十八，是九十弓得一丈八尺，为虎侯之崇广。熊侯七十弓，崇广一丈四尺。豹侯、麋侯五十弓，崇广一丈。以三分之则，一丈八尺者，其鹄方六尺；一丈四尺者，其鹄方四尺六寸六分；一丈者，其鹄方三尺三寸三分。此所谓参分其广而鹄居一也。诸侯之在国中者，亦如之。此祭祀之射也。其次有賔射，诸侯来朝天子，入而与之射；或诸侯相朝而与之射。其次为燕射，谓燕息而与之射也。天子、诸侯、大夫三射皆具，惟士无大射，而有賔射、燕射。三射之外，又有乡射，乡大夫贡贤能之后，行乡射之礼，而询众庶。又有州长射于州序，其侯并同賔射之法。又有主皮之射，二一是卿大夫从君田猎，班余获而射；一是庶人之射，主皮者无侯，张兽皮而射之也。又有习武之射，《司弓矢》职云「弧弓以授射甲革椹质者」是也。又《梓人》职云「张皮侯而栖鹄」，此言大射也。张五采之侯，则逺国属，此賔射也。张兽侯，则王以燕息，此言燕射也。朱子《中庸》云「画布曰正，栖皮曰鹄」。大射则以虎、熊、豹、麋之皮，栖于侯中，而又以其皮饰于上下，惟大射用之。賔射用五采之
译有了音律，然后才有声音；有了声音，然后八种乐器才能有所依据。
《周礼》说：“大司乐掌管六律六同，用来调和阴阳之声，都用五声加以修饰：宫、商、角、徵、羽；都用八音加以演奏：金、石、土、革、丝、竹、匏、木。”我认为所谓“有了音律然后才有声音”，就像黄钟律既已确立，十二律便依次产生，律吕旋转相配作为宫、徵、商、羽、角。五声具备之后，然后八音有所依据而成为音乐。例如以黄钟九九八十一作为宫音，即用八十一根丝弦定宫音，七十二根丝弦定商音，等等。
声音的道理，与政治相通。所以审察声音以了解音乐，审察音乐以了解政治。
《乐记》说：“太平盛世的音乐安详而快乐，其政治和谐；乱世音乐怨恨而愤怒，其政治背离正道；亡国之音悲哀而思念，其百姓困苦。声音的道理，与政治相通啊。”宫音代表君主，商音代表臣子，角音代表百姓，徵音代表政事，羽音代表万物。这五者不乱，就没有滞涩不畅的音乐了。宫音乱则荒淫，其君主骄横；商音乱则邪僻，其官职败坏；角音乱则忧愁，其百姓怨恨；徵音乱则悲哀，其政事劳苦；羽音乱则危险，其财物匮乏。五者都乱，互相侵凌，称为怠慢。像这样，国家的灭亡，就没有几天了。郑卫之音，是乱世之音。其政治涣散，其百姓流离，欺骗上级而谋取私利，且不可制止。大凡声音，产生于人的内心。音乐，是贯通伦理的。所以知道声音而不知道音乐的是禽兽；知道音乐而不知道乐理的是普通百姓。只有君子才能懂得音乐。所以审察声音以了解音乐，审察音乐以了解政治，这样治理之道就完备了。
五言，是指诗歌与五声相协调。从上达下称为出，从下达上称为纳。
辑纂引用苏氏说：“五言诗，是用讽咏的语言寄托于五声之中。”陈氏说：“纳，是采集诗歌呈献于上级，如命令太史陈诗以观察民风，以及让乐工进献言论一样。出，是发出诗歌并播于乐章，如《关雎》用于乡人，用于邦国，并随着时节宣扬一样。”
大凡射箭是用来观察德行的。
《射义》说：“射箭时进退周旋，必须符合礼仪；内心志向端正，外表体态正直，然后才能持弓矢稳固。持弓矢稳固，然后才可以谈论射中。这就可以观察德行啊。”
如果其仪容体态不能符合礼仪，其节奏不能符合音乐，那么射中的次数一定不多。
《射义》说：“古代天子的制度，诸侯每年向天子进献贡士，天子在射宫对他们进行考核。其仪容体态符合礼仪，节奏符合音乐，且射中次数多的，可以参与祭祀；其仪容体态不符合礼仪，节奏不符合音乐，且射中次数少的，不得参与祭祀。”
《周礼》规定，天子举行大射礼，则提供虎侯、熊侯、豹侯；诸侯则提供熊侯、豹侯；卿大夫提供麋侯，都设置它们的鹄。
这是《天官司裘》的职文。大射，是祭祀时的射礼。天子将有郊祀宗庙之事，通过射箭来选拔诸侯及群臣中可以与祭者，以及各国所进献的士人。侯，是所射的目标。用布制成，用虎、熊、豹、麋的皮装饰其两侧。又方形地制作它作为圆靶，称为鹄，置于侯的中央。天子的大射，虎侯，是天子亲自射的；熊侯，是诸侯射的；豹侯，是卿大夫以下射的。诸侯的大射，熊侯，是诸侯亲自射的；豹侯，是群臣射的。卿大夫的大射，麋侯，是君臣共同射的。
又梓人制作侯的宽度和高度，将宽度分为三份，鹄占其中一份。
梓人，是冬官的职官。崇，是高度；方，是等齐。三分，《周礼》作参分，鹄位于侯的中央，在高度和宽度上占三分之一。制作弓长六尺用来射箭，所以制作侯以弓为节度。天子大射，侯道九十弓，每弓取二寸，二九十八，即九十弓得一丈八尺，作为虎侯的高宽。熊侯七十弓，高宽一丈四尺。豹侯、麋侯五十弓，高宽一丈。以三分来计算，则一丈八尺者，其鹄宽六尺；一丈四尺者，其鹄宽四尺六寸六分；一丈者，其鹄宽三尺三寸三分。这就是所谓参分其宽度而鹄占一份。诸侯在国内的射礼，也是如此。这是祭祀之射。其次有宾射，诸侯来朝见天子，进入后与之射；或者诸侯互相朝见而与之射。其次是燕射，指宴饮休息时与之射。天子、诸侯、大夫三种射礼都具备，只有士没有大射，而有宾射、燕射。三射之外，又有乡射，乡大夫进献贤能之后，举行乡射之礼，并询问众庶。又有州长在州序射箭，其侯与宾射之法相同。又有主皮之射，一是卿大夫跟随君主田猎，分配剩余猎物而射；一是庶人之射，主皮者没有侯，张挂兽皮而射之。又有习武之射，《司弓矢》职说“弧弓用来授予射甲革椹质的人”就是如此。又《梓人》职说“张皮侯而栖鹄”，这是说大射。张五采之侯，则是远方国家归属，这是宾射。张兽侯，则是天子宴息，这是说燕射。朱子《中庸》说“画布曰正，栖皮曰鹄”。大射则用虎、熊、豹、麋之皮，栖于侯中，而又以其皮装饰于上下，只有大射使用。宾射用五采之
侯，所谓「画布曰正」也。射人注云「正之言正也，射者内志正也」，又训为鸟名。《射义》疏云「齐鲁之间名悬肩为正」。射人职云「王射三侯五正，诸侯射二侯三正，卿大夫射一侯二正，士射豻侯二正」。五正者，中朱、次白、次苍、次黄，▯居外，各从五行所克为次。三正损▯、黄二正，画朱、緑【三侯者五正、三正、二正之侯也，余仿此】其侯亦如虎、熊、豹之崇广。凡中央之赤，皆方二尺，以外之色分布之。其外又画云气以为饰。惟士豻侯饰以豻皮，豻胡犬也。天子以下燕射尊卑。皆用一侯。《礼记》疏云：「天子熊侯，白质；诸侯麋侯，赤质；大夫布侯，画以虎豹；士布侯，画以鹿豕。白质、赤质，皆以白土、赤土涂之。大夫、士言布，则白布不涂也。熊、麋、虎、豹、鹿、豕，皆正面画其头，象于正鹄之处耳。所画处皆丹质。君画一，臣画二，阳竒、隂耦之数也。」天子以下，其侯道同五十弓，崇广方一丈也。又六艺五射：一曰参连，二曰白矢，三曰剡注，四曰襄【音让】尺，五、月井仪。是射法也。
译侯，就是所谓的“在布上绘制靶面称为正”。《射人》的注解说：“‘正’的意思是端正，射箭的人内心意志要端正”，又解释为一种鸟的名字。《射义》的疏解说：“齐鲁一带把悬挂的靶肩称为正”。《射人》的职掌说：“天子射箭用三个侯、五个正，诸侯射箭用两个侯、三个正，卿大夫射箭用一个侯、两个正，士射箭用豻侯、两个正”。五个正，中间是朱色，其次是白色，再次是苍色，再次是黄色，黑色在最外面，各自按照五行相克的顺序排列。三个正减少了黑色、黄色这两个正，只画朱色、绿色【三个侯分别是五个正、三个正、两个正的侯，其余类推】，这些侯的长宽也像虎、熊、豹那样。凡是中央的红色部分，都是方形二尺，外面的颜色依次分布。其外围又画云气作为装饰。只有士的豻侯用豻皮装饰，豻是胡地的犬。从天子以下，燕射时无论尊卑，都只用一个侯。《礼记》的疏解说：“天子用熊侯，底色为白；诸侯用麋侯，底色为红；大夫用布侯，画上虎豹；士用布侯，画上鹿猪。白底、红底，都是用白土、红土涂抹而成。大夫、士说用布，那么白布就不涂抹颜色。熊、麋、虎、豹、鹿、猪，都是正面画它们的头，形象位于正鹄之处。所画的地方都是红色底色。君主画一个，臣子画两个，这是阳奇、阴偶的数字。”从天子以下，他们的侯道相同，都是五十弓，长宽都是一丈。还有六艺中的五射：一是参连，二是白矢，三是剡注，四是襄尺，五是井仪。这是射箭的方法。
如周制乡党之官，以时书民之孝悌睦婣有学者。地官党正云：「正歳属民读灋，而书其徳行道艺。」以歳时涖校。比族师云：「月吉则属民而读邦灋，书其孝悌睦婣有学者。」闾胥云：「既比则读法，书其敬敏任恤者。」愚案：闾二十五家也，族百家也，党五百家也。五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。党正、族师、闾胥皆乡大夫所属，故蔡传不别言之，总称为乡党之官也。
苍生者，苍苍然而生，视逺之义也。
荘子云：「天之苍苍，其正色邪？其逺而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。」
汉志，尧处子朱于丹渊为诸侯。丹朱之国，名也。
见前汉律厯志
奡荡舟
奡，寒浞之子。《左传》作浇【鱼吊反】力能陆地行舟。
涂山国名在今夀春县东北
此据孔氏疏文也，在今淮西道临濠府钟离县《寰宇记》云：涂山在县西九十五里。《太康地志》云：涂山，古当涂国，夏禹所娶也。山西南，盖禹防诸侯之地。今邑界有当涂故县，后废。
五千里者，毎服五百里，五服之地，东西南北相距五千里。
五百里详见《禹贡》篇末。《禹贡》之制，五百里甸服，即自王之宫城筭起，毎面五百里，是穿心一千里，即为王畿。故五服穿心止有五千里也。周制则除王畿千里起筭，通外九服，穿心万里也。禹服五千，开方为方千里者二十五，止得周制四分之一耳。
十二师者，每州立十二诸侯以为之师，使之相牧，以纠羣后也。
如王制所载，郑氏以为夏制，每州二百一十国，除十二国为师外，余一百九十八国，以十二师分治之，则所掌各得一十六国，半天下九州惟天子县内九十三国，通八州千七百七十三国，内除为师者一百丹八国，余一千六百六十五国为羣后矣。然传言防诸侯于涂山，执玉帛者万国，亦槩言其多乎？将通薄海内外而计之乎？若以五千五服开平方计之，止得方百里者二千五百，必如周制九畿之数，而后得百里之国者万也。然除山川丘陵之外，亦不得以满此数矣。书疏云：「传称万盈数也，万国举盈数而言，非谓其数满万也。」《诗》桓曰：「绥万邦。」烝民曰：「揉此万邦。」岂周之建国复有万乎？天地之势，平原者甚少，山川所在不啻居半，此以不食之地亦封建国乎？又案孔氏古注，以二千五百人为师，每州用三万庸，是为十二师。东莱谓一州一师，十二州共立十二师，如十二牧。蔡氏俱不从者，以如古注之说，则州境有阔狭，用功有多少，例言三万人，不知用工日数，且治水四年，施工必多，计日则不合人数，计人则不合日数，故不从也。如吕氏之说，则禹治水之时，弼成五服之日，又止九州，不合十二州之数，且经文「州」字居「十二」上，是言每州有十二师，非十二州，故亦不从也。惟注疏引郑氏之说，以为毎州十有二师，然彼又谓百国一师，州十二师，则州千二百国，八州凡九千六百国，余四百国在圻内，则又妄之甚者也。蔡传特取其「每州十二师」一语，其外亦不从也。
九州之外，廹于四海，每方各建五人，以为之长，而统率之也。
书疏引《王制》“五国以为属，属有长”是通内外皆五国，立一人以为长也。而蔡传不从者，以十二师繋于州，五长繋于海，故知五长专在外。所谓“咸建”者，是指东西南北皆建之也。
帝之此言，乃在禹未摄位之前，非徂征后事。盖威以象刑，而苖犹不服，然后命禹征之。征之不服，以益之諌，而又増修徳敎。及其来格，然后分背之。
朱子语録云：「苗顽弗即工，此是禹治水时调役他国人夫不动也。后方征之，既格而服，则治其前日之罪而窜之。窜之而后分北之。」今说者谓苗既格而又叛，恐无此事。又文集云：「顷在湖南见说，溪洞蛮傜略有四种，曰獠，曰犵，曰狑，而其防轻防者曰猫。近年数出剽掠为邉患者，多此种也。岂三苗氏之遗民乎？」古字少而多通用，然则所谓三苗者，亦当正作猫字耳。詹元善说：「苗民之国三徙其都，初
译如同周代乡党之官，按时记录百姓中孝顺父母、友爱兄弟、和睦亲族以及好学的人。《地官·党正》篇说：“在岁首召集百姓宣读法律，并记录他们的德行、道义、学问和技艺。”在岁末时进行考核。《比族师》篇说：“每月初一吉日，召集百姓宣读邦法，记录那些孝顺父母、友爱兄弟、和睦亲族以及好学的人。”《闾胥》篇说：“在比较考核之后宣读法律，记录那些恭敬、勤勉、能胜任且体恤他人的人。”我按：闾是二十五家，族是百家，党是五百家。五家为比，五比为闾，四闾为族，五族为党，五党为州，五州为乡。党正、族师、闾胥都隶属于乡大夫，所以蔡传不再分别叙述，总称为乡党之官。
苍生，意为苍苍然而生长，含有视远之意。
《庄子》说：“天空的苍苍之色，是它真正的颜色吗？还是因为遥远而看不到尽头呢？它俯视大地，也不过如此罢了。”
《汉书·地理志》记载，尧将儿子朱安置在丹渊，作为诸侯。丹朱，是国名。
见《前汉书·律历志》
奡荡舟
奡，是寒浞的儿子。《左传》中写作浇【音鱼吊】，力气大到能在陆地上划船。
涂山是国名，在今寿春县东北
这是依据孔氏的疏文，在今淮西道临濠府钟离县。《寰宇记》说：涂山在县城西九十五里。《太康地志》说：涂山，是古当涂国，夏禹娶妻的地方。山西南，大概是禹会合诸侯的地方。现在邑界内有当涂故县，后来废置。
五千里，是指每服五百里，五服之地，东西南北相距五千里。
五百里的详细情况见《禹贡》篇末。《禹贡》的制度，五百里甸服，即从王的宫城算起，每面五百里，这样穿过中心是一千里，即为王畿。所以五服穿过中心只有五千里。周代的制度则是从王畿千里开始计算，连同外九服，穿过中心是一万里。禹的五服，开方计算是方千里者二十五，只得到周代制度的四分之一。
十二师，是指每州立十二个诸侯作为师，让他们互相管理，以纠察群后。
如《王制》所载，郑氏认为这是夏代的制度，每州二百一十国，除去十二国为师外，其余一百九十八国，由十二师分治，那么每个师掌管十六国，半天下九州只有天子县内的九十三国，连同八州共一千七百七十三国，除去作为师的二百一十八国，其余一千六百六十五国为群后。然而传说会合诸侯于涂山，手持玉帛的有万国，大概是概言其多呢？还是连同薄海内外一起计算呢？如果以五千五服开平方计算，只得到方百里者二千五百，必须像周代九畿的数量，而后才能得到百里之国者万。然而除去山川丘陵之外，也不能满此数了。书疏说：“传称万是盈数，万国是举盈数而言，不是说其数满万。”《诗经·桓》说：“绥万邦。”《烝民》说：“揉此万邦。”难道周代的建国又有万吗？天地之势，平原者甚少，山川所在不止居半，这是以不食之地也封建国吗？又按孔氏古注，以二千五百人为师，每州用三万庸，是为十二师。东莱说一州一师，十二州共立十二师，如十二牧。蔡氏都不采纳，因为如古注之说，则州境有阔狭，用功有多少，例言三万人，不知用工日数，且治水四年，施工必多，计日则不合人数，计人则不合日数，所以不采纳。如吕氏之说，则禹治水之时，弼成五服之日，又止九州，不合十二州之数，且经文“州”字居“十二”上，是言每州有十二师，非十二州，所以也不采纳。只有注疏引郑氏之说，以为每州十二师，然而他又说百国一师，州十二师，则州千二百国，八州凡九千六百国，余四百国在圻内，则又妄之甚者也。蔡传特取其“每州十二师”一语，其外亦不采纳。
九州之外，迫于四海，每方各建五人，作为长官，而统率他们。
书疏引《王制》“五国以为属，属有长”是通内外皆五国，立一人作为长。而蔡传不采纳，因为十二师系于州，五长系于海，所以知道五长专在外。所谓“咸建”，是指东西南北皆建之。
帝此言，是在禹未摄位之前，非徂征后事。盖威以象刑，而苗犹不服，然后命禹征之。征之不服，以益之谏，而又增修德教。及其来格，然后分背之。
朱子语录说：“苗顽弗即工，这是禹治水时调役他国人夫不动。后方征之，既格而服，则治其前日之罪而窜之。窜之而后分北之。”今说者谓苗既格而又叛，恐无此事。又文集说：“顷在湖南见说，溪洞蛮傜略有四种，曰獠，曰犵，曰狑，而其防轻防者曰猫。近年数出剽掠为边患者，多此种也。岂三苗氏之遗民乎？”古字少而多通用，然则所谓三苗者，亦当正作猫字耳。詹元善说：“苗民之国三徙其都，初
在今之筠州，次在今之兴国，皆在深山中，人不可入，而已亦难出防。后在今之武昌县，则据江山之险，可以四出为宼，而人不得而近之矣。」未及问其所据，聊倂记于此。
译如今在筠州，其次在兴国，都处在深山中，人无法进入，而他们也难以出来防守。后来在武昌县，则占据江山险要，可以四处出来作乱，而人却无法接近他们了。」还没来得及询问他所依据的情况，姑且一并记录在这里。
戛击考击也
考扣也
搏至拊循也
说文》云：搏，至也。《广韵》云：手击也。然则“至”者，言手之所至也。《韵防》训“抚”为循，训“拊”为击。然则蔡传训“拊”为循者，亦取抚摩琴瑟以成轻清之声欤？《汉赵充国传》：“拊循和辑”，则“拊”亦训“循”矣。古注及疏皆以“搏拊”为一乐器之名，以韦为之，实之以糠，形如鼓，所以节乐者；而蔡传不从者，以“戛击”是作用之名，“搏拊”对之，亦当为作用之辞。且节乐者，不当独见于堂上，又非轻清之声以合咏歌者，故不从旧说也。然蔡氏所据，则案《周礼·大师》云：“大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊。”郑司农云：“乐或当击，或当拊。”疏云：“先郑之意，谓若《尚书》云‘击石拊石’，皆是作用之名，‘拊’非乐器。”后郑不从。然则蔡氏实据先郑司农之说也。
升歌于堂上
升瞽人登阶也。《周礼》疏云：「将作乐时，大师帅取瞽人登歌于西阶之东，北面坐而歌者，鼓瑟以歌诗也。」《郊特牲》云：「歌者在上，贵人声也。」
神之格思之格
朱子云格来也随感而至也
虞賔，丹朱也。尧之后，为賔于虞，犹微子作賔于周也。微子之命传云：「賔以客礼遇之也。」
管，犹《周礼》所谓隂竹之管、孤竹之管、孙竹之管也。《周礼·大司乐》：孤竹之管以祀天神，孙竹之管以祭地示，隂竹之管以享人鬼。郑氏注云：孤竹，竹特生者；孙竹，竹枝根之末生者；隂竹，生于山北者。又案《小师》注云：管如篪，六孔。疏云：《广雅》云：管，象箫，长尺，围寸，八孔，无底。八孔者，盖转写误，当从六孔为正也。郑元云：管如篴【音▯】而小，并两而吹之，如今卖饴饧所吹者。《尔雅》疏云：长尺，围寸，并漆之，有底。愚案：《大师》注云：登歌下管，贵人声也，特言管者，贵人气也。
鼗鼓，如鼓而小，有柄，持而摇之，则旁耳自击。
此小师注文也。又案大司乐祀天神用靁鼓、靁鼗，祭地示用灵鼓、灵鼗，享人鬼用路鼓、路鼗。蔡氏既引隂竹、孤竹等以证管，而不引此以证鼗者，以大师下管奏鼓朄【音▯】小师下管击应鼓朄。与应皆鼓之小者，注谓击鼓者即事之渐，先击小，后击大。鼗亦鼓之小者，必先摇鼗后击鼓，故即引小师注而不复引大司乐之文也。且后郑谓靁鼓、靁鼗皆八面，灵鼓、灵鼗皆六面，路鼓、路鼗皆四面，则其器不为小矣，是以不取为证也。
郭璞云：「柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底撞之，令左右击。」
愚案非如桶也，正方如斗耳。但不如斗上大下小，此则上下皆方二尺四寸，深一尺八寸，不存斗口。六面皆用板平之，底板有孔穿柄，所谓椎柄，正似斛槩耳。造时先穿柄于底板，然后合成，故柄横木得陷于内，引柄撞之，其横木自左右击也。蔡传所引即《尔雅》注文，但彼注「撞」作「挏」。《尔雅》又云「所以鼓柷谓之止」，郭云「止者其椎名」。
敔状如伏虎，背上有二十七鉏铻，刻以籈栎之。
此亦据《尔雅》注文。《尔雅》云：“所以鼓敔谓之籈。”郭云：“以木长尺栎之籈者，其名籈者，音真。”《书疏》云：“栎即戛也。”
笙以匏为之，列管于匏中，又施簧于管端。
笙师注云：「笙十三簧。」疏引《广雅》云：「笙以匏为之，十三管，宫管在左方。」《尔雅》云：「大笙谓之巢，小者谓之和。」注云：「大者十九簧。」疏云：「簧者，笙管之中金薄鐷也。」《韵防》引《潜夫论》云：「簧削锐其头，塞蜜蜡，有口舌之类。」
镛，大钟也。叶氏曰：「钟与笙相应者曰笙，钟与歌相应者曰颂。钟，颂或谓之镛。《诗》「贲鼓维镛」是也。」
尔雅》云：大钟谓之镛。愚案：《大射礼》云：「乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈；西阶之西，颂磬东面，其南颂钟，其南镈。」《周礼》眡了击颂磬、笙磬。注云：「磬在东方曰笙，在西方曰颂。颂或作庸，功也。」疏云
译戛击，就是考击。
考，就是扣。
搏至，就是拊循。
《说文》说：搏，就是至。《广韵》说：用手敲击。那么“至”的意思，是说手所到达的地方。《韵防》解释“抚”为循，解释“拊”为击。那么蔡传解释“拊”为循，也是取抚摸琴瑟以发出轻清之声的意思吗？《汉书·赵充国传》说：“拊循和辑”，那么“拊”也可以解释为“循”。古注及疏都把“搏拊”当作一种乐器的名称，用皮革制成，里面填充糠，形状像鼓，用来节制音乐；而蔡传不采纳这种说法，是因为“戛击”是动作的名称，“搏拊”与之相对，也应当是动作的词语。况且节制音乐的乐器，不应只出现在堂上，也不是为了配合咏唱而发出轻清之声的，所以不采纳旧说。然而蔡氏所依据的，是《周礼·大师》说：“大祭祀时，率领盲人登堂歌唱，命令演奏击拊。”郑司农说：“音乐有时应当击，有时应当拊。”疏说：“先郑的意思是，像《尚书》所说‘击石拊石’，都是动作的名称，‘拊’不是乐器。”后郑不采纳这个说法。那么蔡氏实际上是依据先郑司农的说法。
升歌于堂上
升，是盲人登阶的意思。《周礼》疏说：“将要奏乐时，大师率领盲人登堂在西阶之东歌唱，面朝北坐着唱歌，鼓瑟以配合诗歌。”《郊特牲》说：“歌者在上面，是尊重人声。”
神之格思之格
朱子说：格，就是来，随着感应而至。
虞賔，丹朱也。尧之后，为賔于虞，犹微子作賔于周也。微子之命传云：「賔以客礼遇之也。」
虞宾，就是丹朱。尧的后代，在虞朝作为宾客，就像微子在周朝作为宾客一样。《微子之命》传文说：“宾，是用客礼对待他。”
管，犹《周礼》所谓隂竹之管、孤竹之管、孙竹之管也。《周礼·大司乐》：孤竹之管以祀天神，孙竹之管以祭地示，隂竹之管以享人鬼。郑氏注云：孤竹，竹特生者；孙竹，竹枝根之末生者；隂竹，生于山北者。又案《小师》注云：管如篪，六孔。疏云：《广雅》云：管，象箫，长尺，围寸，八孔，无底。八孔者，盖转写误，当从六孔为正也。郑元云：管如篴【音〇】而小，并两而吹之，如今卖饴饧所吹者。《尔雅》疏云：长尺，围寸，并漆之，有底。愚案：《大师》注云：登歌下管，贵人声也，特言管者，贵人气也。
管，就像《周礼》所说的阴竹之管、孤竹之管、孙竹之管。《周礼·大司乐》：孤竹之管用来祭祀天神，孙竹之管用来祭祀地祇，阴竹之管用来享祭人鬼。郑氏注说：孤竹，是单独生长的竹子；孙竹，是竹枝根部末端生长的竹子；阴竹，是生长在山北的竹子。又查《小师》注说：管像篪，有六个孔。疏说：《广雅》说：管，像箫，长一尺，围一寸，八个孔，没有底。八个孔，大概是传抄错误，应当以六个孔为准。郑玄说：管像笛但较小，并排两个一起吹，就像现在卖麦芽糖的人所吹的那样。《尔雅》疏说：长一尺，围一寸，并漆之，有底。我认为：《大师》注说：登堂歌唱，下面用管乐，是尊重人声，特意提到管，是尊重人气。
鼗鼓，如鼓而小，有柄，持而摇之，则旁耳自击。
此小师注文也。又案大司乐祀天神用靁鼓、靁鼗，祭地示用灵鼓、灵鼗，享人鬼用路鼓、路鼗。蔡氏既引隂竹、孤竹等以证管，而不引此以证鼗者，以大师下管奏鼓朄【音〇】小师下管击应鼓朄。与应皆鼓之小者，注谓击鼓者即事之渐，先击小，后击大。鼗亦鼓之小者，必先摇鼗后击鼓，故即引小师注而不复引大司乐之文也。且后郑谓靁鼓、靁鼗皆八面，灵鼓、灵鼗皆六面，路鼓、路鼗皆四面，则其器不为小矣，是以不取为证也。
鼗鼓，像鼓但较小，有柄，拿着摇晃，旁边的耳状物就会自动敲击。
这是《小师》的注文。又查《大司乐》祭祀天神用雷鼓、雷鼗，祭祀地祇用灵鼓、灵鼗，享祭人鬼用路鼓、路鼗。蔡氏既然引用阴竹、孤竹等来证明管，却不引用这些来证明鼗，是因为大师下面用管乐演奏鼓朄，小师下面用管乐敲击应鼓朄。朄与应都是小鼓，注解说敲击鼓是事情的渐进，先敲小的，后敲大的。鼗也是小鼓，必须先摇鼗后击鼓，所以直接引用《小师》注而不再引用《大司乐》的文字。况且后郑说雷鼓、雷鼗都是八面，灵鼓、灵鼗都是六面，路鼓、路鼗都是四面，那么这些器具就不算小了，所以不取来作为证据。
郭璞云：「柷如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底撞之，令左右击。」
愚案非如桶也，正方如斗耳。但不如斗上大下小，此则上下皆方二尺四寸，深一尺八寸，不存斗口。六面皆用板平之，底板有孔穿柄，所谓椎柄，正似斛槩耳。造时先穿柄于底板，然后合成，故柄横木得陷于内，引柄撞之，其横木自左右击也。蔡传所引即《尔雅》注文，但彼注「撞」作「挏」。《尔雅》又云「所以鼓柷谓之止」，郭云「止者其椎名」。
郭璞说：“柷像漆桶，方形二尺四寸，深一尺八寸，中间有椎柄，连着底部撞击它，使左右敲击。”
我认为不像桶，而是正方像斗罢了。只是不像斗那样上大下小，这个上下都是方形二尺四寸，深一尺八寸，没有斗口。六面都用木板平整地做成，底板有孔穿过柄，所谓的椎柄，正像斛的盖子。制作时先在底板上穿柄，然后合成，所以柄的横木能够陷入内部，拉动柄撞击它，那横木自然左右敲击。蔡传所引用的就是《尔雅》的注文，但那个注“撞”字写作“挏”。《尔雅》又说“用来敲击柷的叫做止”，郭璞说“止是椎的名字”。
敔状如伏虎，背上有二十七鉏铻，刻以籈栎之。
此亦据《尔雅》注文。《尔雅》云：“所以鼓敔谓之籈。”郭云：“以木长尺栎之籈者，其名籈者，音真。”《书疏》云：“栎即戛也。”
敔的形状像趴着的虎，背上有二十七处锯齿状突起，用籈刻划敲击它。
这也是依据《尔雅》的注文。《尔雅》说：“用来敲击敔的叫做籈。”郭璞说：“用长一尺的木头敲击它，籈，它的名字叫籈，音真。”《书疏》说：“栎就是戛。”
笙以匏为之，列管于匏中，又施簧于管端。
笙师注云：「笙十三簧。」疏引《广雅》云：「笙以匏为之，十三管，宫管在左方。」《尔雅》云：「大笙谓之巢，小者谓之和。」注云：「大者十九簧。」疏云：「簧者，笙管之中金薄鐷也。」《韵防》引《潜夫论》云：「簧削锐其头，塞蜜蜡，有口舌之类。」
笙用葫芦做成，把管排列在葫芦中，又在管端安装簧片。
《笙师》注说：“笙有十三片簧。”疏引用《广雅》说：“笙用葫芦做成，十三根管，宫管在左边。”《尔雅》说：“大笙叫做巢，小的叫做和。”注说：“大的有十九片簧。”疏说：“簧，是笙管中的金属薄片。”《韵防》引用《潜夫论》说：“簧削尖它的头，塞上蜜蜡，有口舌之类的东西。”
镛，大钟也。叶氏曰：「钟与笙相应者曰笙，钟与歌相应者曰颂。钟，颂或谓之镛。《诗》「贲鼓维镛」是也。」
尔雅》云：大钟谓之镛。愚案：《大射礼》云：「乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙钟，其南镈；西阶之西，颂磬东面，其南颂钟，其南镈。」《周礼》眡了击颂磬、笙磬。注云：「磬在东方曰笙，在西方曰颂。颂或作庸，功也。」疏云
镛，是大钟。叶氏说：“与笙相配合的钟叫笙钟，与歌相配合的钟叫颂钟。颂钟，有时叫做镛。《诗经》‘贲鼓维镛’就是如此。”
《尔雅》说：大钟叫做镛。我认为：《大射礼》说：“乐人预先悬挂在阼阶东边，笙磬面向西，它的南边是笙钟，再南边是镈；西阶的西边，颂磬面向东，它的南边是颂钟，再南边是镈。”《周礼》眡瞭敲击颂磬、笙磬。注说：“磬在东方叫笙，在西方叫颂。颂有时写作庸，是功的意思。”疏说
：「东方是生长之方，故云笙；西方是成功之方，故云庸。」由是观之，则钟磬俱有笙颂之名，不当为贲鼓，维镛之镛也。然蔡氏取之者，以经文作镛，且合二孔注疏及《尔雅》大钟之义，故从之也。颂，戚氏音容。又案：郭氏注《尔雅》云：「书曰『笙镛以间』，亦名鑮，音博。」据此，则镛正为其南镈之镈，不当训为颂钟之颂也。
译“东方是万物生长的方位，所以称笙；西方是万物成熟的方位，所以称庸。”由此看来，钟和磬都兼有笙、颂的名称，不应理解为贲鼓，而应是维镛中的镛。然而蔡氏采纳这种说法，是因为经文写作“镛”，并且符合两孔注疏以及《尔雅》中“大钟”的含义，所以依从它。颂，戚氏读作“容”。又查：郭璞注《尔雅》说：“《尚书》说‘笙镛以间’，也叫鑮，读音为博。”根据这个，那么镛正是指南镈的镈，不应解释为颂钟的颂。
歌《鹿鸣》笙《南陔》，间歌《鱼丽》，笙《由庚》，或其遗制也。
朱子《诗传》云：“间代也。”言一歌一吹。又云：“笙诗有声无词。”意古经篇题之下必有谱焉。辑纂引新安陈氏云：“戛击之，搏拊之，以歌咏诗章。所谓歌者在上也。管、鼗、鼓、柷、敔、笙、镛，皆堂下之乐。管竹也，笙匏也，皆在堂下以间。”此众乐与堂上之乐更代而间作也。所谓“匏竹在下也”。奏石、丝以咏歌之时，则堂下之乐不作；奏匏、竹等众乐之时，则堂上之乐不作。以今人之乐观之，亦如此耳。今诸解者，徒见《仪礼》乡饮酒礼、燕礼并有“间歌”、“鱼丽”之文，遂引以证此章。林氏倡于前，蔡氏述于后，其辞欠明。盖“间歌”、“鱼丽”、“南有嘉鱼”、“南山有台”与“笙由庚”、“崇丘”、“由仪”相更替也，与此“以间”初不相干。不过“一间”字同，“间代”更替之义亦同耳。王氏炎以为堂上登歌，堂下间歌，直引“间歌”、“鱼丽”之“间”以解“笙镛以间”之“间”，谓“以间”即是“间歌”。殊不知堂下安得有歌乎？
箫，古文作箾，舞者所执之物。《说文》云：“乐名，箾韶。”季札观周乐，见舞《韶箾》者，则箾韶盖舜乐之总名也。
左传·襄二十九年》云：“见舞象箾、南籥者。”注云：“象箾，舞所执，文王之乐也。”箾音朔。又云：“见舞韶箾者。”注云：“舜乐，箾音箫。”然则箾有二音：于舜乐则音箫，于文王乐则音朔。然独于《象箾》注为舞所执，《于箾韶》不注，而蔡氏亦以为舞者所执，何也？盖《左传》既云“见舞韶箾者”，则为舞者所执可知。或云“箫韶”，或云“诏箾”，或音朔，或音箫，其实一耳。韵防入声注云：“舞竿也。”
先儒误以箫管释之
右注及疏皆然
九成者，乐之九成也。功以九叙，故乐以九成。九成犹《周礼》所谓九变也。
周礼·大司乐》疏云：「言六变、八变、九变者，谓在天地及庙庭而立四表，舞人从南表向第二表为一成，一成则一变。从第二至第三为二成，从第三至北头第四表为三成，舞人各转身南向于北表之北，还从第一至第二为四成，从第二至第三为五成，从第三至南头第一表为六成，则天神皆降。若八变者，更从南头北向第二为七成，又从第二至第三为八成，地只皆出。若九变者，又从第三至北头第一为九变，人鬼可得礼焉。」此约周之《大武》，象武王代纣。故《乐记》云：「且夫武，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分陜，周公左，召公右，六成复缀以崇其余。」《大濩》以上，虽无灭商之事，但舞人湏有限约，亦应立四表，以与舞人为曲别也。
或曰笙之形如鸟翼
风俗通》云：舜作箫，其形参差，以象凤翼。《五经通义》曰：箫编竹为之，长尺有五寸。《博雅》云：大者二十三管，无底；小者十六管，有底。云笙，形如鸟翼，未详。
镛之簴为兽形
冬官梓人云：「厚唇弇口，出目，短大胷，耀【所敎反】后大体，短脰。若是者，谓之臝属【虎豹貔螭之属】恒有力而不能走，其声大而宏。有力而不能走，则于任重宜；声大而宏，则于钟宜。若是者，以为钟簴。」
瓠巴鼓瑟，而防鱼出听；伯牙鼓琴，而六马仰秣。
事见《荀子》注云：「瓠巴、伯牙，不知何代人。」
有大磬有编磬有歌磬
周礼》磬氏疏云：「磬前长三律二尺七寸，后长二律尺八寸，是磬有大小之制也。」《尔雅》云：「大磬谓之毊【虗娇反】郭璞云：「毊，形似犂錧。」疏云：「犂刃为錧。」《韵防》云：「股广三寸，长尺三寸半，十六枚同一簴，谓之编磬。」《周礼》注云：「股，磬之上大者；鼓，其下小者，所当击者也。」假令股广四寸半者，股长九寸也；鼓广三寸，长尺三寸半，厚一寸。愚案《韵防》误以鼓作股。又案编钟、编磬所以用十六枚者，盖十二律当十二枚，又有四清声作四枚，共十六枚也。歌声即上文「鸣球」是也。
译歌唱《鹿鸣》，吹笙演奏《南陔》，交替歌唱《鱼丽》，吹笙演奏《由庚》，这或许是古代遗留的制度。
朱熹在《诗集传》中说：“间，就是更替的意思。”意思是唱一曲，吹一曲。又说：“笙诗只有声音没有歌词。”推测古代经书篇题之下必定有乐谱。辑纂引用新安陈氏的话说：“敲击磬，拍打拊，用来歌唱诗篇。这就是所说的‘歌者在上’。管、鼗、鼓、柷、敔、笙、镛，都是堂下的乐器。管是竹制的，笙是匏制的，都在堂下用来交替演奏。”这是众乐与堂上的音乐更替交替演奏。这就是所说的“匏竹在下”。演奏石磬、丝弦来咏唱诗歌的时候，堂下的乐器不演奏；演奏匏、竹等众乐的时候，堂上的乐器不演奏。用现代人的眼光来看，也是如此。现在各种解释的人，只看到《仪礼》中的乡饮酒礼、燕礼都有“间歌”、“鱼丽”的文字，就引用这些来证明这一章。林氏在前倡导，蔡氏在后阐述，他们的言辞不够明确。大概“间歌”、“鱼丽”、“南有嘉鱼”、“南山有台”与“笙由庚”、“崇丘”、“由仪”相互更替，这与这里的“以间”起初并不相干。不过是“间”字相同，“间代”更替的意义也相同罢了。王炎认为堂上是登歌，堂下是间歌，直接引用“间歌”、“鱼丽”中的“间”来解释“笙镛以间”中的“间”，说“以间”就是“间歌”。却不知道堂下怎么会有歌唱呢？
箫，古文写作箾，是舞者手持的物品。《说文解字》说：“乐名，箾韶。”季札观看周乐，见到舞《韶箾》的人，那么箾韶大概是舜乐的总称。
《左传·襄公二十九年》说：“见到舞象箾、南籥的人。”注解说：“象箾，是舞者手持的，是文王的音乐。”箾音朔。又说：“见到舞韶箾的人。”注解说：“舜乐，箾音箫。”那么箾有两个读音：在舜乐中读箫，在文王乐中读朔。然而唯独在《象箾》的注中说是舞者手持的，《于箾韶》没有注，而蔡氏也认为是舞者手持的，为什么呢？大概《左传》既然说“见到舞韶箾的人”，那么是舞者手持的就可以知道了。有的说“箫韶”，有的说“诏箾”，有的音朔，有的音箫，其实是一样的。《韵防》入声注说：“舞竿。”
先儒错误地用箫管来解释它。
右边的注及疏都是这样。
九成，是音乐的九成。功业以九叙来排列，所以音乐以九成来划分。九成就像《周礼》所说的九变。
《周礼·大司乐》疏说：“说六变、八变、九变，是指在天地及庙庭设立四表，舞者从南表向第二表走为一成，一成就是一变。从第二表到第三表为二成，从第三表到北头第四表为三成，舞者各自转身面向南，在北表的北面，再从第一表到第二表为四成，从第二表到第三表为五成，从第三表到南头第一表为六成，那么天神都降临了。如果是八变，再从南头向北到第二表为七成，又从第二表到第三表为八成，地祇都出来了。如果是九变，又从第三表到北头第一表为九变，人鬼可以接受礼敬了。”这大约是指周的《大武》，象征武王取代纣王。所以《乐记》说：“况且那《武》，开始时向北出兵，再成而灭商，三成而向南，四成而划定南国的疆界，五成而分陕，周公在左，召公在右，六成复缀以尊崇其余。”《大濩》以上，虽然没有灭商的事，但舞者必须有限制，也应该设立四表，用来与舞者区分曲别。
有人说笙的形状像鸟翼。
《风俗通》说：舜制作箫，它的形状参差不齐，用来象征凤翼。《五经通义》说：箫用编竹制成，长一尺五寸。《博雅》说：大的有二十三管，无底；小的有十六管，有底。说笙，形状像鸟翼，不详。
镛的簴做成兽形。
《冬官·梓人》说：“厚唇、弇口、出目、短大胷、耀后大体、短脰。像这样的，叫做臝属（虎豹貔螭之类）恒有力而不能走，它的声音大而宏亮。有力而不能走，那么对于承载重物适宜；声音大而宏亮，那么对于钟适宜。像这样的，用来做钟簴。”
瓠巴弹瑟，而潜鱼出来听；伯牙弹琴，而六匹马仰头吃草。
事见《荀子》注说：“瓠巴、伯牙，不知道是哪个时代的人。”
有大磬、有编磬、有歌磬。
《周礼》磬氏疏说：“磬前长三律二尺七寸，后长二律尺八寸，这是磬有大小制度的原因。”《尔雅》说：“大磬叫做毊（虗娇反）。”郭璞说：“毊，形状像犁錧。”疏说：“犁刃为錧。”《韵防》说：“股广三寸，长一尺三寸半，十六枚同一簴，叫做编磬。”《周礼》注说：“股，是磬上面大的部分；鼓，是下面小的部分，是应当敲击的地方。”假设股广四寸半的，股长九寸；鼓广三寸，长一尺三寸半，厚一寸。我按《韵防》误把鼓当作股。又按编钟、编磬之所以用十六枚，大概十二律对应十二枚，又有四清声作四枚，共十六枚。歌声就是上文“鸣球”的意思。
记曰磬以立辨
见乐记磬罄罄然辨别也
或曰：「玉振之也者，终条理之事故，举磬以终焉。」
孟子集注》云：「玉磬也，振收也。并奏八音，则于其未作而先击镈钟，以宣其声；俟其既阕，而后击特磬，以収其韵。」
考工记》曰：天下之大兽五：脂者，膏者，臝者，羽者，鳞者。注云：脂，牛羊属；膏，豕属；臝，谓虎豹貔螭为兽浅毛者之属；羽，鸟属；鳞，龙蛇之属。
舜与臯陶之赓歌，三百篇之权舆也。
韵防》云：「权舆，始也。造衡，自权始；造车，自舆始。」
书蔡氏传旁通卷一下
<经部,书类,书蔡氏传旁通》>
钦定四库全书
书蔡氏传旁通》卷二元陈师凯撰
禹贡
夏后氏五十而贡。贡者，较数嵗之中以为常。
朱子云：「夏时，一夫受田五十亩，而每夫计其五亩之入以为贡。」
禹别九州，非用其私智，天文地理，区域各定，故星土之法则有九野。
周礼·保章氏》云：以星土辨九州之地所封封域，皆有分星，以观妖祥。注云：星土，星所主土也。郑司农说：星土，以《春秋》传曰：参为晋星，商主大火，《国语》“嵗之所在，则我有周之分野”之属是也。元谓大界，则曰九州，州中诸国之封域于星，亦有分焉。其书亡矣。堪舆虽有郡国所入度，非古数也。今其存可言者，十二次之分也。星纪，吴越也；▯枵，齐也；娵訾，卫也；降娄，鲁也；大梁，赵也；实沈，晋也；鹑首，秦也；鹑火，周也；鹑尾，楚也；夀星，郑也；大火，宋也；析木，燕也。疏云：古黄帝时堪舆亡，故其书亡矣。又云：吴越在南，齐鲁在东，今嵗星或北或西，不依国地所在者，此古之受封之日，嵗星所在之辰，国属焉，故也。吴越二国同次者，亦谓同年度受封，故同次也。又案《史记·正义》引《星经》云：角亢，郑之分野，兖州；氐房心，宋之分野，豫州；尾箕，燕之分野，幽州；斗牛，吴越之分野，扬州；女虗，齐之分野，青州；危室壁，卫之分野，并州；奎娄，鲁之分野，徐州；胃昴，赵之分野，冀州；毕觜参，魏之分野，益州；井鬼，秦之分野，雍州；栁星张，周之分野，三河；翼轸，楚之分野，荆州。以九言则为九野，以十二州言则为十二野。
壶口今隰州吉乡县
寰宇记》云：「在慈州吉乡县西南五十里，今改吉州，隷平阳路。」
吕梁山在今石州离石县东北
寰宇记》：吕梁在离石北，以东可三百余里，今隷太原路。
岐山，在今汾州介休县狐岐之山。
今隷太原路
六壁城在胜水之侧
胜水寰宇记》在汾州孝义县南一里，六壁府。后魏太平真君五年，讨胡于六壁，即此城也。俗以城有六面，因以为名。在孝义县西八里，今仍属汾州。
广平曰原今河东路太原府也
寰宇记》为并州，今为太原路，属河东山西道。
太岳在河东郡彘县东，今晋州霍邑也。
寰宇记》太岳在霍邑县东三十里，晋州，宋改平阳府，今仍之。霍邑今改为霍州。
山南曰阳，则今岳阳县地也。尧之所都。
岳阳县今属平阳路
汾水出扵太原，经扵太岳，东入于河。
今案汾河在山西，当云西南入河。地志云：北山汾水所出，西南至汾阴入河。
覃懐地名今懐州也
今为懐孟路属河东山西道
涞水出乎其西
地志涞水出代郡广昌，东南行五百里至容城，入河。今案容城属涿郡，在幽州之境，去怀孟南北悬絶，涞水不应在懐孟之西。涞字恐是济字之误。
漳水二一出上党治县大黾谷
上党，今潞州也。治字误，地志作沾。师古音「它廉」反。韵防亦作沾。《寰宇记》音「丁念」反。
今平定军乐平县少山也，名为清漳。
寰宇记》云：少山，一名河逢山，在县西南十里，清漳水出焉。平定，完顔金改为州，今属河东山西道。
一出上党长子县鹿谷山
长读为长短之长
今潞州长子县发鸠山也，名为浊漳。
寰宇记》发鸠山在县西南六十五里，浊漳水出焉。然县别有鹿谷山，非
译《礼记》说：“磬是用来确立辨别（次序）的。”
《乐记》说：“磬声铿锵，具有辨别（次序）的作用。”
有人说：“所谓‘玉振’，是终结条理之事，所以举起磬来作为结束。”
《孟子集注》说：“玉磬，振是收束的意思。八音合奏时，在乐声未起之前先敲击镈钟，以宣扬其声；等到乐声结束后，再敲击特磬，以收束其韵。”
《考工记》说：“天下的大兽有五种：脂类、膏类、裸类、羽类、鳞类。”注解说：“脂类，指牛羊一类；膏类，指猪一类；裸类，指虎豹貔螭等毛皮浅薄的兽类；羽类，指鸟类；鳞类，指龙蛇一类。”
舜与皋陶的赓歌，是《诗经》三百篇的开端。
《韵防》说：“权舆，就是开始。制造秤，从秤锤开始；制造车，从车厢开始。”
《书蔡氏传旁通》卷一下
<经部,书类,书蔡氏传旁通>
钦定四库全书
《书蔡氏传旁通》卷二，元代陈师凯撰
禹贡
夏后氏实行五十亩一贡的制度。贡，是核算几年的收成作为常例。
朱子说：“夏朝时，一个农夫受田五十亩，而每个农夫计算其中五亩的收成作为贡赋。”
禹划分九州，不是凭他的私智，而是天文地理，区域各自确定，所以星土的法度就有九野。
《周礼·保章氏》说：“根据星土来辨别九州之地所封的疆域，都有分属的星宿，用来观察吉凶妖祥。”注解说：“星土，是星宿所主管的土地。郑司农解释说：星土，依据《春秋》传所说：参宿是晋国的星宿，商宿主管大火，《国语》中‘岁星所在，就是周国的分野’之类就是这样。”元认为大的界限，就称为九州，州中各国的封域对于星宿，也有分属。那本书已经失传了。堪舆家虽然有郡国所入的度数，但不是古代的算法。现在保存下来可以言说的，是十二次的划分。星纪，是吴越；玄枵，是齐；娵訾，是卫；降娄，是鲁；大梁，是赵；实沈，是晋；鹑首，是秦；鹑火，是周；鹑尾，是楚；寿星，是郑；大火，是宋；析木，是燕。疏解说：“古时黄帝时期的堪舆已经失传，所以那本书失传了。又说：吴越在南，齐鲁在东，现在岁星有时在北有时在西，不依照各国土地所在的地方，这是因为古代受封之日，岁星所在的时辰，国家就归属于它，所以如此。吴越两国同属一次，也是说同一年度受封，所以同属一次。又查《史记·正义》引《星经》说：角亢，是郑的分野，兖州；氐房心，是宋的分野，豫州；尾箕，是燕的分野，幽州；斗牛，是吴越的分野，扬州；女虚，是齐的分野，青州；危室壁，是卫的分野，并州；奎娄，是鲁的分野，徐州；胃昴，是赵的分野，冀州；毕觜参，是魏的分野，益州；井鬼，是秦的分野，雍州；柳星张，是周的分野，三河；翼轸，是楚的分野，荆州。以九来说就是九野，以十二州来说就是十二野。”
壶口现在在隰州吉乡县
《寰宇记》说：“在慈州吉乡县西南五十里，现在改为吉州，隶属于平阳路。”
吕梁山现在在石州离石县东北
《寰宇记》：吕梁在离石北，向东约三百多里，现在隶属于太原路。
岐山，现在在汾州介休县狐岐之山。
现在隶属于太原路
六壁城在胜水旁边
胜水，《寰宇记》在汾州孝义县南一里，六壁府。后魏太平真君五年，在六壁讨伐胡人，就是这座城。俗人因为城有六个面，因此以此命名。在孝义县西八里，现在仍然属于汾州。
广平称为原，现在河东路太原府就是这里
《寰宇记》为并州，现在为太原路，属于河东山西道。
太岳在河东郡彘县东，现在晋州霍邑就是这里。
《寰宇记》太岳在霍邑县东三十里，晋州，宋代改为平阳府，现在仍然如此。霍邑现在改为霍州。
山南称为阳，那么现在岳阳县地就是这里。尧所建都的地方。
岳阳县现在属于平阳路
汾水发源于太原，流经太岳，向东流入黄河。
现在查汾河在山西，应当说西南流入黄河。地志说：北山汾水发源处，西南到汾阴流入黄河。
覃怀地名，现在怀州就是这里
现在为怀孟路，属于河东山西道
涞水发源于它的西边
地志说涞水发源于代郡广昌，向东南行五百里到容城，流入黄河。现在查容城属于涿郡，在幽州的境内，距离怀孟南北相隔极远，涞水不应该在怀孟的西边。涞字恐怕是济字的错误。
漳水两条，一条发源于上党治县大黾谷
上党，现在潞州就是这里。治字错误，地志作沾。师古音“它廉”反。《韵防》也作沾。《寰宇记》音“丁念”反。
现在平定军乐平县少山就是这里，名为清漳。
《寰宇记》说：少山，一名河逢山，在县西南十里，清漳水发源于此。平定，完颜金改为州，现在属于河东山西道。
一条发源于上党长子县鹿谷山
长读为长短的长
现在潞州长子县发鸠山就是这里，名为浊漳。
《寰宇记》发鸠山在县西南六十五里，浊漳水发源于此。然而县里另有鹿谷山，不是