尚书要义卷一

译【二】孔颖达依据壁中古文，郑玄依据贾逵的录文，所以篇章的次序不同。

译《尚书》百篇的排列次序，孔安国与郑玄的观点不同。孔安国认为《汤誓》排在《夏社》之前，在百篇中位列第二十六；郑玄则认为它排在《臣扈》之后，位列第二十九。孔安国认为《咸有一德》排在《太甲》之后，位列第四十；郑玄则认为它排在《汤诰》之后，位列第三十二。孔安国认为《蔡仲之命》排在《君奭》之后，位列第八十三；郑玄则认为它排在《费誓》之前，位列第九十六。孔安国认为《周官》排在《立政》之后，位列第八十八；郑玄则认为它排在《立政》之前，位列第八十六。孔安国认为《费誓》排在《文侯之命》之后，位列第九十九；郑玄则认为它排在《吕刑》之前，位列第九十七。之所以不同，是因为孔安国依据孔壁中发现的古文篇次及《书序》来编排，而郑玄则依据贾逵所奏的《别录》来编排。孔安国的版本未曾立于学官，因此产生这种差异。考察论证其篇次，孔安国的说法是正确的。

【三】虞、夏、商、周四代《尚书》经文〇所引不同。

查考马融、郑玄〇、王肃的《别录》题署都称为《虞夏书》，因为虞、夏同属一类，即使是虞代的事迹也连缀在夏代之下，这里直接称《虞书》，原本没有《尚书》这个总题。查考郑玄的《书序》认为《虞夏书》有二十篇，《商书》四十篇，《周书》四十篇。郑玄赞语说“三科之条，五家之教”，说明虞、夏是同一科类。而孔安国在《禹贡》注中说：“禹称王，凭借这些功绩，所以作为《夏书》的开端”，这表明《虞书》和《夏书》是分别题署的。以上作为《虞书》，则有十六篇。又《帝告》〇沃、《汤征汝鸠》、《汤征汝方》，在郑玄〇那里属于《商书》，而孔安国将它们都归在《〇征》之下，或者认为属于夏代的事迹，如同《西伯戡黎》那样，于是《夏书》有九篇，《商书》有三十五篇，这与郑玄的说法不同。或许是因为孔安国依据《帝告》以下五篇已经亡佚，便一并注在《夏书》之下，难道不废除《商书》吗？其他文献所引用的都只说“《虞书》曰”“《夏书》曰”，没有合并称为《虞夏书》的。又伏生虽然有一篇《虞忧》〇，除此之外也有《虞》〇、《夏》〇，这就是它们应当分别的原因。这是孔安国依据《虞》《夏》各自分别而保留下来的。《左传》庄公八年〇说：“《夏书》说：‘皋陶迈种德。’”僖公二十四年〇引用《夏书》说：“地平天成。”僖公二十七年引用《夏书》说“赋纳以言防”。僖公二十六年引用《夏书》说：“与其杀无辜，宁可失法度。”这些都在《大禹谟》《皋陶谟》中。应当说是《虞书》却说是《夏书》，是因为事情关乎禹，所以引用为《夏书》。如果《洪范》被认为是《周书》，因为箕子到了周朝，是商人陈述的而〇引用它，那就叫《商书》了。

【四】诸儒《尚书》篇卷

孔君所〇遭遇巫蛊之祸未能施行，直到西汉末年，诸儒只知道孔本有五十八篇，却没有见到孔〇，于是有张霸之徒在郑注之外伪造《尚书》共二十四篇，以凑足郑注的三十四篇成为五十八篇。其篇数虽然与孔本相同，但篇目却有差异。孔本是在伏生所〇传的二十九篇中没有古文《泰誓》，除去序言尚余二十八篇，分出《舜典》《益稷》《盘庚》两篇、《康王之诰》为三十三篇，增加二十五篇成为五十八篇。郑〇则是在伏生二十九篇之内分出《盘庚》两篇、《康王之诰》以及《防誓》三篇成为三十四篇，再增益伪书二十四篇成为五十八篇。所增益的二十四篇，则是郑注全部依据序言：《舜典》一，《汨作》二，《九共》九篇，十《一大禹谟》十二，《益稷》十三，《五子之歌》十四，《〇征》十五，《汤诰》十六，《咸有一德》十七，《典宝》十八，《伊训》十九，《肆命》二十，《原命》二十一，《武成》二十二，《旅〇》二十三，《冏命》二十四。将这二十四篇分为十六卷，将《九共》九篇合为一卷，除去八篇所以为十六卷。所以《汉书·艺文志》刘向《别录》说五十八篇。《汉书·艺文志》又说：“孔安国是孔子的后代，全部得到了这些书，用古文又多出十六篇。”篇即卷，也就是伪书二十四篇。刘向作《别录》，班固作《艺文志》，都说此言没有见到孔传。刘歆作《三统历》，论述武王伐纣引用今文《泰誓》说“丙午逮师”，又引用《武成》“越若来三月五日甲子咸”，刘商王受并不与孔本相同，也没有见到孔传。东汉初年贾逵奏《尚书》防说“流为乌”，这与孔本也不同。马融书序说：“经〇所引《泰誓》并没有这些文字”，又说“逸十六篇绝无师说”，说明马融也没有见到。服防杜预注《左传》混乱其纪纲，都说“夏桀时服防杜预都没有见到”。郑〇也没有见到，所以注《书序》《舜典》说“入麓伐木”，注《五子之歌》说“避乱于洛汭”，注《〇征》说“〇征臣名”，又注《禹贡》引用《〇征》说“厥篚〇黄昭我周王”，又注《咸有一德》说“伊陟臣扈曰”，又注《典宝》引用《伊训》说“载孚在亳”，又说“征是三朡”，又

译注《旅》篇说：“‘〇’读作‘豪’，意思是酋豪的首领。”又古文中有《仲虺之诰》《太甲》《说命》等篇尚存，却说《汩作》《典宝》等十三篇已亡佚，这是没有见到古文。查伏生所传的三十四篇，称为今文，即夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传授以及后汉末年蔡邕所刻石经的那些。孔安国所传授的，是胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等人所传授的那些。郑玄《书赞》说：“我的先师棘下生安国，也喜好这门学问，卫宏、贾逵、马融这二三位君子的学业，则因雅好广博，已经宣扬出去了。”又说：“欧阳氏失去了本义，如今痛恨这种蒙蔽，仍然疑惑而不悔改。”这是郑玄的意思是以孔学为宗祖，传授胶东庸生、刘歆、贾逵、马融等人的学问，而轻视夏侯、欧阳等人。为何郑玄注《尚书》亡佚，与孔安国篇数不同，却与三家相同？又刘歆、贾逵、马融等人，都传授孔学。说十六篇亡佚，与安国不同的原因，实在是因为孔注之后，其书散佚，孔注不行，因庸生、贾逵、马融等人，只传授孔学经文三十二篇，所以郑玄与三家相同，认为是古文。而郑玄承继其后，所注皆同贾逵、马融之学，题名为《古文尚书》，篇数与夏侯等人相同，而经文文字多有差异。夏侯等人的书：“宅嵎夷”作“宅嵎防”，“昧谷”作“桞谷”，“心腹肾肠”作“忧肾阳”，“劓刵劅剠”作“膑宫劓”，“割头庶剠”。这是郑玄注不同的地方。三家之学，传授孔业者，《汉书·儒林传》说：“安国传授都尉朝，朝之子俊传授胶东庸生，生传授清河胡常，常传授徐敖，敖传授王璜及涂恽，恽传授河南桑钦。到后汉初年，卫宏、贾逵、马融也传授孔学。”所以书赞说：“自世祖兴起后汉，卫宏、贾逵、马融这二三位君子的学业就是如此。”所传授的三十三篇，古经也没有那五十八篇，以及传授断绝没有传授者的。到晋代，王肃注《书》，开始似乎窃见孔注，所以注乱其纪纲。为夏太康时，及《晋书·皇甫谧传》说：“姑子外弟梁柳编得《古文尚书》，故作《帝王世纪》，往往记载孔注五十八篇之书。”《晋书》又说：“晋太保公郑冲以古文传授扶风苏愉，愉字休预，预传授天水梁柳字洪季，即谧之外弟也。季传授城阳臧曹字彦始，始传授郡守子汝南梅颐字仲真，又为豫章内史，遂于前晋奏上其书而施行焉。时已亡失《舜典》一篇，晋末范宁为解，时已不得焉。至齐萧鸾建武四年，姚方兴于大航头得而献之，议者以为。”孔安国之所注也。值方兴有罪，事亦随之而至。随开皇二年，购募遗典，乃得其篇焉。然孔注之后，历及后汉之末，无人解说。至晋之初，得存者虽不列学官，散在民间。事虽久远，故得犹存。

译【五】《尚书序》是孔子所作

从前在《尧典》的正义中说：这些序文，郑玄、马融、王肃都认为出自孔子之手。孔安国的说法或许正确，因为《诗》《书》的道理不应有差异。人为书作序，却不为诗作序，这自然是有作有不作，并没有固定的体例。郑玄知道是孔子所作，是依据纬书的文章而得知的。孔安国既然将相同的序文编为一卷，检核这一百篇，共有六十三篇有序。

【六】古代生时死时称呼相同，所以尧舜有时称号，有时称谥。

查考谥法：辅佐善道、圣明曰尧，仁义盛大、光明曰舜，这是尧舜的谥号。所以马融也说这是谥号。又说：渊源流通曰禹，云行雨施曰汤，那么禹和汤也是谥法。但马融说禹和汤不在谥法之中，所以对此表示怀疑。《檀弓》说：“死后定谥，是周代的制度。”《周书·谥法》是周公所作，其中却有尧、舜、禹、汤，这是因为周代的制度是死后才定谥，所以称为谥。谥，就是累积，累积其德行而给予称号，根据其德行来命名，那么死后的谥号就如同生前的称号。沿用上世生前的称号，陈述为死后的谥号，表明上古时代生前的称号与死后的谥号称呼相同。上古质朴，并非至善至恶，没有专门的称号，所以与周代不同。因此，尧舜有时称号，有时称谥。

【七】殷代制度，以乙日出生的人命名为天乙

商汤名叫履，而王侯的《世本》中说商汤名叫天乙。这是孔安国的意思，大概认为商汤是受命的君王，依照殷代制度，因在乙日出生，所以命名为天乙，等到将要成为君王时，又改名为履，所以有两个名字。也可以认为孔安国不信《世本》中没有天乙这个名字。皇甫谧巧妙地想要附会，说因为乙日出生，所以名叫履，字天乙。又说祖乙，也说乙日出生，又名叫乙。引用《易纬》中孔子所说的“上天赐予的命令”，所以可以同名。既然把天乙当作字，为什么说同名呢？

【八】尧年老让舜代理政事

说“年老让舜代理”，是解释将要退位；说“于是禅让”，是解释让位给虞舜。因为自己年老，所以退位让舜代理，之后功业成就而禅让。禅让就是让位，说代理，是指“纳于大麓”这件事；说禅让，是指“汝陟帝位”这件事。虽然舜接受代理，但尧认为是禅让。有人说“汝陟帝位”是代理，因而直接说成是让位，所以说“于是”。郑玄说：尧的尊贵依旧，舜代理政事，就是这样。

【九】郑玄相信纬书，将“若稽古”解释为顺从，与天相同。

“若”顺从，是《释言》的解释；《诗经》称“考卜”，只有君王；《洪范》中考察占卜的事，称为“稽疑”。这是“稽”为“考”的意思，是经典传注中常见的训释。郑玄相信纬书的训释，将“稽”训为“同”，将“古”训为“天”，意思是说，能够顺从天意而行动，与天有相同的功绩。况且“古”作为“天”的经典训释，并没有这样的说法，高贵乡公都认为郑玄的说法更好，这不是确切的论断。

【十】解释“勋”“钦”“明”“文”“思”

“勋”是功，“钦”是敬，见《释诂》。“文”是此经所述，上溯古代的事迹，仿效上世的功业，这就是考察古道。经文说“放勋”，只是仿效其功业而已。兼说教化，是依据其功业称为功，指其教导人则称为化。功与化，只是所从说的角度不同罢了。郑玄说：“恭敬做事、节约用度称为钦，光照四方称为明，经纬天地称为文，思虑深远、通达敏锐称为思。”孔安国没有明确说明，应当与郑玄相同。这四种都是身上的德行，所以称为四德。

【十一】解释九族、百姓、万邦

上至高祖，下及玄孙，这就是九族。同出于高祖、曾祖，都应当亲近他们。所以说亲亲。《礼记·丧服小记》说：“亲亲以三为五，以五为九。”又《异义》中夏侯胜、欧阳高等认为九族是：父族四，母族三，妻族二，都依据异姓有服丧关系。郑玄驳斥说：“异姓的服丧不过缌麻，说不废婚姻。”又婚礼请期时说：“惟是三族之不虞，恐其废婚姻，明确不是外族。”这是郑玄与孔安国相同。九族是指帝王的九族，百姓是指百官的族姓，万邦是指天下的众民，从内到外，从高到低，作为远近的次序。

【十二】唐虞建立官职及百官赐姓。

百官称为百姓的原因？《左传》僖公二十八年说：“天子建立有德之人，依据出生地赐姓，意思是建立有德之人作为公卿，依据他们所生的地方而赐给他们作为姓氏，让他们收敛族亲，自己作为宗主。”明确说明君王任用贤能而不任用亲属，所以用百姓来指代。《周官篇》说：“唐虞考察古道，建立官职只有百个。”《大禹谟》说：“率领百官如同帝王的初始。”这是唐虞时代的经文都称百官，而《礼记·明堂位》说：“有虞氏的官职五十个。”后来的记载与经文不合。

【十三】任命羲和，作讹，成易，分析因夷隩的事。

分别命令羲仲居住在嵎夷，称为旸谷，居住就是居。东方的边地称为嵎夷，旸是明。太阳从谷中出来而天下明亮，所以称为旸谷。旸谷和嵎夷是一回事。羲仲居住治理东方的官职，恭敬地引导日出，平均安排东方耕作的事。寅是敬，宾是导，秩是次序。一年从东方开始而开始耕作，称为东作。东方的官员恭敬地引导日出，平均安排次序，东方耕作的事是为了务农。日中星鸟，以正仲春。日中是指春分之日，鸟是南方朱鸟七宿，殷是正。春分日的黄昏，鸟星全部出现，以校正仲春的气节，转而推演季春和孟春，就可以知道了。那里的百姓分散，鸟兽繁殖交配，冬天寒冷无事，都进入室内居住。春事既起，壮年人就去劳作，厥是其。说那里的百姓老壮分散，乳化称为孳，交接称为尾。再次命令羲叔

译宅南交，申重也。南交言夏与春交，举一隅以见之。此居治南方之官，平秩南讹，敬致讹化也。掌夏之官平序南方化育之事，敬行其教以致其功。四时同之，亦举一隅。日永星火，以正仲夏。永长也，谓夏至之日。火苍龙之中星，举中则七星见，可知以正仲夏之气节，季孟亦可知。厥民因鸟兽希革，因谓老弱因就在田之丁壮以助农也。夏时鸟兽毛羽希少改易革改。分命和仲宅西曰昧谷，昧〇也。日入于谷而天下〇，故曰昩谷。昧谷曰西，则嵎夷东可知。此居治西方之官，掌秋天之政，寅饯纳日，平秩西成。饯送也，日出言导，日入言送，因事之宜。秋西方万物成，平序其政助成物也。宵中星虚，以殷仲秋。宵夜也，春言日，秋言夜，互相备。虚〇武之中星，亦言七星，皆以秋分日见，以正三秋。厥民夷鸟兽毛毨，夷平也。老壮在田与夏田也。毨理也，毛更生整理。申命和叔宅朔方曰幽都，平在朔易北，称朔亦称方言。一方则三方见矣。北称幽都，南称明从可知。也都谓所聚也。易谓嵗改易于北方，平均在察其政，以顺天常。上防言羲和敬顺昊天，此分别仲叔各有所掌。日短星昴，以正伸冬。日短冬至之日，短冬至之日昴白虎之中星，亦以七星并见，以正冬之三节。厥民隩鸟兽氄毛，隩室也。民改嵗入此室处，以避风寒。鸟兽皆耎毳细毛，以自温。

译【十四】命令羲仲主管东方，恭敬地迎接日出。

尧在羲和官员之中，于是分别任命那位羲氏中表字为仲的人，让他居住并治理东方的嵎夷地区。太阳升起的地方，名叫旸明之谷。在这个地方所主管的职责，让羲仲去治理。既然主管东方的事务，而太阳从东方升起，命令这位羲仲恭敬地引导，使初升的太阳保持平均的次序，东方的耕作事务，让那里的百姓在昼夜平分、刻漏相等的时候勤勉种植。天上的星宿朱鸟南方七宿在黄昏时全部显现，凭借这个天时的征兆，来调正仲春的气节。这时农事已经开始，人们不待在室内，那时的百姓应当分散到野外，老弱留在家里，壮年人从事劳作。这时鸟兽都怀孕产卵，交配结合。

【十五】命令羲叔居住在南交之地，恭敬地迎接夏至。

在所分派的羲氏官员之中，再次任命那位羲氏中表字为叔的人，让他居住并治理南方的职务。又在天象上划分南方与东方相交之处，立夏到立秋期间的事务，都由他主管，均衡安排南方化育万物的次序，恭敬地施行教化，以达到功效。在太阳运行到最南端、昼夜刻漏最长的时候，天上的星宿大火东方七宿在黄昏时全部显现，凭借这个天时的征兆，来调正仲夏的气节。这时庄稼已经生长，农事尤其繁忙，那时的百姓，老弱共同劳作，壮年人就在田野里。这时鸟兽的羽毛稀疏，改变以适应寒冷的季节。

【十六】命令和仲治理西方，恭敬地送别日落。

分派任命和氏中表字为仲的人，治理西方太阳落下的地方，名叫昧谷。在这个地方所主管的职责，让和仲去治理。既然主管西方的事务，而太阳位于西方，命令这位和仲恭敬地送别，使落下的太阳保持平均的次序。西方成就万物的事务，让那里的百姓在昼夜平分、刻漏相等的时候勤勉收获。天上的星宿虚北方七宿在黄昏时全部显现，凭借这个天时的征兆，来调正仲秋的气节。这时禾苗抽穗结实，农事尚未空闲，那时的百姓与夏天一样，都在田野里。这时鸟兽的羽毛重新生长，已经稍微整理整齐。

【十七】命令和叔平定在朔易之地。

再次任命和氏中表字为叔的人，让他居住并治理北方，名叫幽都的地方，在这个地方所主管的职责，让和叔去治理，均衡视察北方岁末更替的事务。在太阳运行到最北端、昼夜刻漏最短的时候，天上的星宿昴西方七宿在黄昏时全部显现，凭借这个天时的征兆，来调正仲冬的气节。这时庄稼已经入库，农事闲暇，那时的人都处在深邃的室内，鸟兽都生出柔软的细毛来自我温暖。

【十八】用闰月来定正历法，百工兴盛。

这是羲和恭敬地顺应天意、授予人时的实际事务。羲和掌管的事务就是这样，所以帝尧于是叙述并赞叹说：“唉！你们羲仲、羲叔与和仲、和叔！一年之中，三百六十六天，分为十二个月，剩下的日子不尽，导致节气和朔日参差不齐。如果用闰月来补足它，使节气和朔日得以端正，确定四季的气节，成就一年的历法象数。这是你们的美德，值得赞叹。”又用这一年的历法告知时节、授予事务，确实能够和谐治理百官，使各种功业都得以广布。

【十九】羲继承重，和继承黎，马迁将二人合为一。

《国语·楚语》说：少昊氏衰落时，九黎扰乱道德，人与神混杂扰乱，无法分辨。颛顼接受这个局面，于是命令南正重主管天事以归属神灵，火正黎主管地事以归属百姓，使恢复旧常，不相侵扰。后来三苗又重犯九黎的恶行，尧又养育重黎的后代，不忘旧事的人，让他们重新掌管这些职务，一直到夏商。根据这段文字，那么从尧到商，没有其他的姓氏。尧养育重黎的后代，这就是羲和可知，羲和是重黎的后世，掌管天地之官，这是本文的来源。《吕刑》先说重后说黎，本文先说羲后说和，扬雄《法言》说：羲接近重，和接近黎，这是羲继承重而和继承黎了。《吕刑》称“于是命令重黎”与本文“命令羲和”是同一件事。查考昭公二十九年《左传》称：少昊氏有个儿子叫重，颛顼氏有个儿子叫黎，那么重、黎二人各出自一位帝王，而《史记》都将重黎作为楚国的祖先，吴回是重黎，把重黎作为官号，这是《史记》的错误，所以束晳讥讽马迁，将两人合为一，认为这是对的。《左传》称重在少昊时是勾芒，而黎是祝融，不说哪位帝王让他们担任这些官职，但黎是颛顼的儿子，他担任祝融必定在颛顼时期，重虽然是少昊的儿子，但与黎同时受命，明显让重担任勾芒，也是在颛顼时期。

【二十】中星交替在南方，书传选取张、火、虚、昴。

四方的中星，二十八宿分布在四方，随着天体运转，交替在南方。每月都有中星，月令每月黄昏和清晨，只举出一颗中星。如果每天观察，那么各宿每天黄昏和清晨，没有不常居中的。居中则人们都能看到，所以用中星来标志星宿。四方的中星，郑玄说就是二十八宿。或者《书传》说：“主管春天的张星黄昏居中，可以种谷；主管夏天的火星黄昏居中，可以种黍；主管秋天的虚星黄昏居中，可以种麦；主管冬天的昴星黄昏居中，可以收获。”都说向上报告天子，向下分派臣民。天子面向南方观察四方星的中位，知道百姓的缓急，所以说“恭敬地授予人时”，指的就是这个。四方的中星，如《书传》所说，孔安国对于虚、昴等星，本来没有选取中星的事，用《书传》作为孔安国的说法，是不对的。

译星与辰实际上是同一事物，郑玄在《书》和《礼》中的解释却有所不同。

译辰日，即日月相防之处，这是《左传》昭公七年文伯回答晋侯时所说的话。太阳运行缓慢，月亮运行迅速，每月的初一，月亮运行追上太阳并与之相防，这必定发生在二十八宿的某宿。分定二十八宿，是日月相防的地方，也就是辰时。日月相防有固定的时间，所以称为辰。日月相防与四方中星都属于二十八宿，列举人们肉眼所见，以星宿来言说；论述日月相防之处，以辰来言说。其实它们是同一事物，所以星辰共用。《文益稷》称古人的天象，日月星辰合为一个天象，因为它们本质相同。《周礼·大宗伯》说：“用实柴祭祀日月星辰。”郑玄说：“星指五大行星，辰指日月相防的十二次。”将星辰分为两类的，是因为五大行星与二十八宿都是天上的星宿，是天上的神灵，礼仪上没有不祭祀的，所以郑玄根据具体情况加以区分。以此来恭敬地授予人们农时，不需要取用五大行星的含义，所以郑玄在此处的注释也将星辰视为一体，依据文意进行解说。然而五星与日月都在运行，并不与二十八宿同为静止不动的。

【二二】太阳升起的地方叫旸谷，地名就是嵎夷。

宅居的解释：《禹贡》青州篇说：“嵎夷已经粗略治理。”青州在东边边界之外作为标志，所以说东边的标志之地称为嵎夷。阴阳相对，阴暗而阳明亮，所以用“旸”表示明亮。谷没有阴阳的区别，因为太阳从谷中升起而天下都明亮，所以称太阳升起的地方为旸谷。冬天偏南夏天偏北，位置不固定，只是太阳沿着虚空的路径运行，谷所以用“谷”来言说，并不是真的有深谷而太阳从谷中出来。防止太阳升起的地方称为旸谷，指出其地名就称为嵎夷，所以说旸谷和嵎夷是同一个地方。又解释：居，是指居于官职而不是居于那个地方。

【二三】羲和在帝都，远程统领四方的治理。

羲和掌管序位天地，兼知人事，因此主持四时而分别主管四方，所以举出东边的标志之地以明确所举的区域。东边举出嵎夷的名字，明确其他三方，都应当有地名，这是开始，所以特别详细地列举其文字。羲仲居于治理东方的官职，居住在帝都而远程统领。王肃说：“都居住在京城而统领，有时也述职，这是事实。”

【二四】万物的生成由太阳的出入决定，所以有宾饯的事情。

一年的事务，在东边就是耕作，在南边就是化育，在西边就是成熟，在北边就是改易。所以用方位名称配合年度事务，作为文言顺应天时节气，以劝勉督促人们从事农务。春天生物，秋天成物。太阳升起时，万物开始生长，人们应当顺应其生长，致力于耕耘。太阳落下时，万物都成熟，人们应当顺应其成熟，致力于收敛。东方的官员，应当恭敬地引导，太阳升起平正有序，东作的事情，让人耕耘。西方的官员，应当恭敬地送别，太阳落下平正有序，西成的事情，让人收敛。太阳的出入，自然是常态，但因为太阳的出入，万物有生成。虽然节气能生物，但如果人们不勤于耕稼，就是引导的勤于收藏，是从送别的。冬夏的文字，没有这个“旸”字，南北两方不是太阳出入平正有序的地方。南讹也是引导太阳的事情，平在朔易，也是送别太阳的事情。依照春秋而共同作为宾饯，所以冬夏两季没有这一句。

【二五】白天通常比夜晚多五刻

马融说：“古代制度刻漏昼夜百刻，白天长六十刻，夜晚短四十刻；白天短四十刻，夜晚长六十刻；白天中五十刻，夜晚也五十刻。”马融的这话，是防止太阳出来可见为说。天的昼夜，以太阳出入为分界；人的昼夜，以昏明为界限。太阳未出前二刻半为明，太阳落下后二刻半为昏，减少夜晚五刻以补贴白天，则白天多于夜晚。再校正五刻，古今历术与太史所候都说：“夏至的白天六十五刻，夜晚三十五刻；冬至的白天四十五刻，夜晚五十五刻；春分、秋分的白天五十五刻，夜晚四十五刻。”这是不变的法度。然而现在太史细候的法度，则校正常法半刻。从春分直到夏至，白天逐渐长，增加九刻半；夏至直到秋分，所减也如此。从秋分直到冬至，白天逐渐短，减少十刻半；从冬至直到春分，所增也如此。又在每气之间，增减刻数有多有少，不能通而为之率。汉初未能审知，率九日增减一刻。和帝时待诏霍融始请改之。郑注《书纬·考灵曜》仍说九日增减一刻，犹尚未觉误也。郑注此云：“日长者见日之漏五十五刻，日短者见日之漏四十五刻。”与历不同，故王肃难云：“知日见之漏减昼漏五刻不？”意马融为传已减之矣，因融所减而又减之，故日长为五十五刻。因以冬至反之，取其夏至夜刻以为冬至昼短，此其所以误耳。

【二六】龙虎鸟旸所见之方与四时相逆。

在天成象，星作鸟形。《曲礼》说军阵象天之行，前朱雀，后旸武，左青龙，右白虎。雀即鸟也，武谓旸甲捍御，故变文旸武焉。是天星有龙、虎、鸟、旸之形也。四方皆有七宿，各成一形，东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾；南方成

译其形状像鸟，北方形成圆形，都是头朝西而尾朝东。因为南方的星宿象征鸟，所以说鸟，指的是朱鸟七宿。这部经典以星宿作为行文依据，不像《尚书》中春天说“星鸟”是总括七宿，夏天说“星火”却只指房、心、虚、昴，只列举一个星宿，文辞不同，是因为它们互相贯通。《释言》以殷为中，中的意义与正相同，所以殷就是正。这部经典冬天、夏天说正，春天、秋天说殷，其意义是相同的。春分黄昏时，观察鸟星全部出现，以此来校正仲春的气候。计算仲春时节，太阳位于奎、娄星宿而进入酉位，那么在初昏的时候，井、魁星在午位，柳星、张星在己位，轸、翼星在辰位，这样朱鸟七宿就都能看见了。春天有三个月，这部经典只说仲春，所以传文辨析说：“既然已经校正了仲春，再由此推演季春、孟春的月份，那么事情也就可知了。”天道向左旋转，太阳本体向右运行，所以星辰出现的方位与四季相反，春天则南方星宿出现，夏天则东方星宿出现，秋天则北方星宿出现，冬天则西方星宿出现。这是形势自然如此，而纬书却凭空造说，说春夏相互交接，秋冬相互交替，称之为母成子，子助母，这不过是虚假荒诞的言论罢了。

译【二七】马融、郑玄的观点大致与孔安国相同，王肃则认为“正”是指三个季节的中气。马融、郑玄认为星鸟、星火，是指位于正南方。春分黄昏时，七星位于中天；仲夏黄昏时，心星位于中天；秋分黄昏时，虚星位于中天；冬至黄昏时，昴星位于中天。这些都是选取正中的星宿，并非指整个方位的星宿都可见。这正是他们与孔安国不同的地方。至于选取仲月来统领三个季节，则与孔安国相同。王肃也认为星鸟等是黄昏时位于中天的星宿。其主要的不同在于，王肃认为星宿所居之处为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月，以此来校正殷历和正历，都统括了三个季节的月份。他将“仲”读作“中”，意思是各自校正三个月的中气。因为马融、郑玄的说法不符合天象，星火等星宿在仲月并未位于中天，所以王肃对每个季节都详细陈述了三个月。他说用日中、日永来校正仲春，是用以校正春季三个月的中气。如果真是校正春季三个月的中气，应当说“以正春中”，而不应该说“以正仲春”。王肃的说法不符合文势。孔安国直接取星宿全部可见，稍显迂阔。与王肃相比，孔安国的说法在道理上最为优长。

【二八】解释“民析”和“鸟兽孳尾”。

老人和弱者在室内，壮年男子到野外，这是老壮分离的意思。“孳”，古今字形相同。字顺，意为爱。产生为乳，胎孕为化。怀孕和产子必定爱护，所以乳化和化生称为“孳”。鸟兽都用尾部交接，所以交接称为“尾”。按理应当先交接后生育，这里是随意说的。

【二九】担心仲月不能统括季月和孟月，所以在南交中体现其义。

这个官职既主管四季，也主管方位。经文说“南交”，是指南方与东方相交；郑玄说“夏与春相交”，表明其时间和方位都掌管。春尽之日与立夏之初，是季节相交；东方之南，南方之东，是方位相交。这是说羲叔所掌管的与羲仲相交接。四季都举仲月的物候，担心其不能统括季月和孟月，在这里说“交”，表明四季都是如此，所以郑玄说举一个角落来体现整体。春季上面没有冬季，不能看出交接，到了这里夏与春交接，所以在此提及。

【三十】“平秩南讹”，是说恭敬地促成四季，都是如此。

禾苗抽穗，化成子实，也是胎生乳化的道理。所以掌管夏季的官员，平定次序南方化育的事务，是指督促百姓耕耘除草，使禾苗得以抽穗结实。恭敬地施行教化，以达成功效，是指恭敬地施行平定次序的教化，以达成化育的功效。农事在年终才完成，恭敬地施行四季的教化都与此相同。提及这一点，表明四季都是如此，所以说也是举一个角落来体现整体。夏季农事尤其紧急，所以在此提及。

【三一】星火举中天，那么七星都可见，这是可以推知的。

七宿中房宿在其中，但房宿和心宿相连，心宿统摄其名。《左传》说火在中天，火可见，《诗经》称“七月流火”，都指房宿和心宿为火，所以称为火。苍龙的中星，将要举一颗星与星鸟不同，所以说举中天，那么七星可见，这是可以推知的。计算仲夏日在东井，进入酉地，即初昏之时，角宿、亢宿在午位，氐宿、房宿、心宿在己位，尾宿、箕宿在辰位，这样东方的星宿都可见了。

【三二】宅西曰昧谷，那么嵎夷在东就可以知道了。

《释言》说：“晦，暗也。”郑玄说是暗，所以“昧”为暗。谷者，是太阳运行的道路，太阳进入谷中，而天下都暗，所以称太阳进入的地方为“昧谷”，并非真的有谷而太阳进入。此经“春”与“秋”相对，春季不说“东”，只举“昧谷”，说“西”，那么“嵎夷”在东就可以知道了。那么“东”说“嵎夷”，则“西”也有地名就明白了。省略其文，是为了互相体现。郑玄在“春”说“羲和居治东方之官”，不说掌管“春”，“夏”说掌管“夏”之官，不说“南方”。这里说“居治西方之官，掌管秋天之政”，互相说明四季都相同。

【三三】三时说日，只有秋说宵，中星虚互相补充。

三季都说日，只有秋季说夜，所以传文辨析，说春季说日，秋季说夜，互相补充。互者，明也。明白日中，宵也中，宵中日也中，由此推之，足以知道日长则宵短，日短则宵长，都由此而完备地知道。正在于此时，变换文字是因为春与秋，日夜都相等，春季说日出，就以日来说，秋季说日落，就以夜来说，也是事情适宜的。北方七宿，则以虚宿为中，所以虚宿为郑玄所说的中星。计算仲秋日在角宿、亢宿，进入酉地，初昏之时，斗宿、牛宿在午位，女宿、虚宿、危宿在己位，室宿、壁宿在辰位，举虚宿中星来说，也说七星，因为秋分之日黄昏时都可见，用以校正秋季的三个月。

【三四】四时的文字互相补充，朔易言，北方改易。

《释训》说：“朔，北方也。”舍人说：“朔，尽也。北方万物尽，所以说朔。”李廵说：“万物尽于西方，复苏而生，所以说北方。”这是北称朔。羲和主管四方之官，四季都相应，在这里说方，说方者即三方都可见了。春季为岁首，所以举地名；夏季与春季相交，所以说“南交”；秋季说西，以见嵎夷应当为东；冬季说方，以见三时皆有方。《古史要约》其文互相变化。郑玄夏季不说‘曰明都’三字，是磨灭的缘故。”伏生所诵读的与壁中旧本都没有此字，并非磨灭。王肃以夏无“

译“明都”二字，是为了避讳而改写的，由此可以看出《周易》经文相互避讳的情况。如果按照肃的说法，其义理是可以讲通的。“都”字意为聚集，此处是总说这一方是万物聚集的地方，并非特指都邑中人群的聚居。《周易》说岁末改易在北方，是因为人在其他三季在野外活动，冬季则进入温暖的室内；万物在其他三季生长，冬季则进入粮仓。这样，人与万物都发生了改变。

译【三五】古代真正的历法在战国和秦朝时失传，汉朝保留的六种历法，实际上并不正确。

古代的历法在战国和秦朝时失传，汉朝保留的六种历法，虽然对五纪的论述很详细，但都是秦汉之际假托之作，实际上并不正确，只有梗概之言。周天三百六十五又四分之一度，而太阳每天运行一度，那么一个周期就是三百六十五又四分之一天。现在《考灵曜》《干凿度》等纬书都是这样说的。这里说三百六十六天，王肃说：“四分之一天又包含在六天之内”，是用整数来说的。

【三六】一年多余十一天弱，相当于十九年七闰。

六种历法、各种纬书和《周髀算经》都说太阳每天运行一度，月亮每天运行十三又十九分之七度，作为每月二十九天过半天。以法数分为日九百四十分，日之四百九十九，即月亮有二十九天半强，作为十二个月六大之外，有余分三百四十八，这是除去小月没有六天，又大岁三百六十六天，小岁三百五十五天，那么一年所余没有十二天。现在说十二天，都是大概估算而计算的，其实一年所余只有十一天弱。以十九年七闰，十九年每年十一天，则二百九十天，其中七月四大三小，还二百七十天，何况没有四大呢？作为每年十一天弱，分明了。所以弱，以四分之一天在九百四十分，则一分为二百三十五分，少于小月余分三百四十八，以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，这是四分之一天余了。都以五日为率，小月虽为岁月残分所减，还余一百一十三，则实余尚无六天，就六天抽一天为九百四十分，减其一百一十三分，不尽八百二十七分，以不抽者五天并三百六十天外之五天为十天，其余九百四十分日之八百二十七为每年的实余。现在十九年每年十天，得整日一百九十，又以十九乘八百二十七分，得一万五千七百一十三，以日法九百四十除之，得十六天，以并一百九十天为二百六天，不尽六百七十三分为日余。现在为闰月得七，每月二十九天七百，为二百三十天，又每四百九十九分以七乘之，得三千四百九十三，以日法九百四十分除之，得三天，以二百三十天亦为二百六天，不尽亦六百七十三为日余，亦相当了。所以无闰时不定，岁不成。若以无闰三年差一月，则以正月为二月，每月皆差，九年差三月，即以春为夏。若十七年差六月，即四时相反，时何由定，岁何由得成乎？故须置闰以定四时。

【三七】咨询四岳，即上文羲和的四个儿子，向他们寻求卿士。

马融认为羲和是卿官，尧的末年，都因老死，许多业绩多缺失，所以寻求贤人顺四时的职责，想要用来代替羲和。孔安国在下文传中说：“四岳即上文羲和的四个儿子。”帝向羲和寻求贤人，则所求的是代替其他官职，不代替羲氏、和氏。孔安国认为羲和掌管天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而已。其施政者，是百官之事。此经文承接庶绩之下而言，顺是事者，故孔安国以文势次之。此言谁能咸熈庶绩，顺是事者，将登用之。盖求卿士用他也。计尧即位至洪水之时，六十余年，百官有阙，皆应求代。求得贤者，则史亦不录；不当帝意，乃始录之，为求舜张本。

【三八】〇国子爵朱名，马郑谓帝子。

夏王仲康之时，〇侯命掌六师，顾命陈宝，有〇之舞衣，故知古有〇国。〇既是国，自然子为爵，朱为名也。马融、郑玄以为帝之〇子曰朱也，求官而荐太子，太子下愚，以为启明揆之人情，必不然矣。启云开为书传通训。

【三九】四凶在尧朝，未为大恶，虞史春秋甚辞。

明君圣主，莫先于尧。求贤审官，王政所急。乃有放齐之不识是非，驩兠之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常。圣人之朝，不才总萃，虽曰难之，何其甚也？此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕于圣代，致位大官。以帝尧之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及。自非圣舜登庸，而大禹致力，则滔天之害，未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪。勋业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人。春秋史克，以宣公比尧辞，颇增甚。

【四十】上宅嵎夷，朔方等知，四岳即羲和。

上列羲和所掌云：“宅嵎夷，朔方言四子，居治四方，主于外事。”岳者，四方之大山。今王朝大臣皆号称四岳，是与羲和所掌其事为一，以此知四岳即上羲和的四个儿子也。又解谓之岳者，以其分掌四岳之诸侯，故称焉。《舜典》称“巡守至于岱宗，肆觐东后”，《周官》说巡守之礼云：“诸侯各朝于方岳之下。

译这是四方诸侯分别隶属于四岳的缘故。推想尧在位六十多年，才任命羲和，大概时间已经不早了。如果让成年的人接受任命直到此时，年龄将近百岁，所以马融、郑玄认为羲和都已经去世，孔安国认为四岳就是羲和，至今仍然在位的，是因为羲和世代掌管天地之事，自然应当由父子相继传承，不必是兄弟叔伯等人都全部在世。

译【四一】“怀山襄陵”，意思是包绕山岳、乘驾丘陵。

“怀”有藏匿、包裹的意思，所以“怀”解释为包绕。《释言》将“襄”解释为驾。驾车时，牛马都在车下，车在它们上面，所以“襄”有在上、乘驾的意思。包绕山岳，是说水流环绕山脚；乘驾丘陵，是说水流漫过丘陵。

【四二】“方命孔谓”的意思是喜好方直。郑玄和王肃将“方”解释为放逐。

鲧性格凶狠暴戾，多违背常理，众人喜好他方直的名声，但他内心怀有奸邪迂曲的志向，奉命行事，却总是毁败善良之人。郑玄和王肃将“方”解释为放逐，意思是放弃教令。

【四三】“九载殛鲧”，大概是因为他还有微小的益处；等到三次考核后才罢退他。

夏代称年为岁，商代称年为祀，周代称年为年，唐虞时期称年为载。李巡说：“各自记录事务，表示不沿袭前代。”孙炎说：“岁取意于岁星按次序运行，祀取意于四季祭祀完成一次，年取意于谷物成熟一次，载取意于万物终结而又重新开始。”因此，“载”是年的别名。治水功效没有成就，水灾不停止，所以放逐罢退他，意思是罢退他，让他不再治理水患。到了第二年得到舜，才在羽山诛杀他。《周礼·大宰职》说：“年终时命令百官各自整顿政务，并告知君王废黜或任用官员。三年则全面考核群吏的政绩而进行诛罚或奖赏。”那么考核功绩，一定在年终。这里说功效没有成就，是指九年年终，也就是三次考核。下文说：“我在位七十载而求得虞舜，经过三年试用，就屡次提拔任用他。”年到七十二年为三载，就知道七十载与这里的年数计算方式不同。尧在位六十九年，鲧开始治水时，尧在位六十一年。然而如果鲧已经无功，早该罢黜废免，却等到九年，并非没有微小的益处，下面的人看到他有益处，认为鲧确实能治水，日复一日，直到完成三次考核。三次考核没有成就，众人才信服，然后才罢退他。所以到了九年。《祭法》说：“鲧阻挡洪水而被诛杀，禹能继承鲧的功业。”那么禹的大功，也颇得益于鲧，这是治水有益的证据。但不能成功，先前有凶狠暴戾的恶行，又加上无功的罪过，所以在羽山诛杀他，以显示他的罪过。如果这样，禹既然是圣人，应当知道洪水当时还不可治理，为什么不劝谏父亲呢？梁主认为舜的怨恨思慕出于私情，鲧治水则是国家大事，君命不行，不是禹能阻止的。当时他又年轻，不可以干预政事。

【四三】尧咨询四岳寻求继承人，时年八十六岁。

帝说：“咨询四岳！我在位七十载。尧十六岁即位，以唐侯的身份升为天子。在位七十年，八十六岁，年老将寻求继承人。”

【四四】舜的父亲有眼睛，当时称他为瞽，字瞍。

四岳说：“瞽的儿子，父亲愚顽，母亲奸诈，弟弟象傲慢。没有眼睛叫瞽。舜的父亲有眼睛，但不能分辨好恶，所以当时称他为瞽。配字叫瞍，瞍是无眼睛的称呼。心中不遵循道德义的准则，称为愚顽。象，是舜弟弟的字，傲慢不友爱，说他们都恶劣。”

【四四】尧是喾的儿子，挚的弟弟，〇所书年异。

遍查现在的书〇，没有尧即位的年份。孔氏广泛考证群书，写成此〇。说尧十六岁，以唐侯的身份升为天子，必定有所依据，不知出自哪本书？计算十六岁为天子的那一年，称为元年，在位七十载，应享年八十五岁。孔氏说八十六岁，是因为《史记》等书都说尧是帝喾的儿子，帝挚的弟弟。喾去世，挚即位；挚去世，才〇位给尧。那么尧以弟弟继承哥哥，大概要过一年才改元。防备他改元年，那么七十载的数目，他即位时八十六岁。

【四五】没有家室，名叫鳏，不只是年老；没有妻子，

没有妻子叫鳏。《释名》说：“忧愁抑郁睡不着，眼睛总是睁着，所以鳏字从鱼，鱼眼总是闭不上。”《王制》说：“年老而没有妻子叫鳏。”舜当时年纪不到三十而称他为鳏，是因为书传记载孔子回答子张：“舜父亲愚顽，母亲奸诈，没有家室的端倪，所以称他为鳏。”鳏，是没有妻子的名字，不拘老少。年轻人没有妻子可以再娶，老年人就不再娶，称为天民中的穷困者，所以礼制只列举老年人。《诗经》说：“什么草不枯，什么人没有妻子。”暂时离开家室尚且称为鳏，不只是年老而没有妻子。

【四六】众人虽然知道舜是不得已而后被举荐，

皇甫谧说：“尧把两个女儿嫁给舜，封他在虞，现在河东太阳山，西虞地就是那里。”等到他统治天下，就成为天子的称号，所以从防到着，常称虞氏。舜作为生号的名称，前面已经详细解释。〇又解释：“众人虽然知道舜确实是圣贤，但耻于自己不如他，所以不举荐他做帝，让举荐到侧陋之人。”意思是帝知道有舜，却不〇自己说出来。知道是这样，正是因为起初不荐举，到这里才说。

【四七】郑玄认为尧知道天命在舜，还让人举荐他。

舜处于卑贱地位，没有名声，直接禅让给他，那么下面的人不服。所以郑玄《六艺论》说：“如果尧知道天命在舜，舜知道天命在禹，还向群臣征求，从侧陋中举荐，上下互相推让，务必在于使人信服。”孔子说：“百姓可以让他们照着做，不可以让他们知道为什么。”说的就是这个，这是解释尧让人举荐舜的意思。

【四八】《史记》说瞽瞍没有眼睛，与孔〇不同。

《史记》说：“舜的父亲瞽瞍，盲叫做瞽瞍是名字，身体确实没有眼睛。”孔氏不这样认为，因为经书说舜能够实行，赞美他能赡养恶劣的父亲，自名瞍，何必再说？如果确实没有眼睛，即

译这身体有固有的疾病，并非善恶之事，就常说舜是盲人的儿子，他的意思想要表明什么呢？《论语》说：“没有见到脸色就说话，叫做盲。”那么说盲的人，并不是说没有眼睛。《史记》说：“怂恿瞽瞍让舜上粮仓，从下面放火焚烧粮仓，让舜挖井，填土实井。”如果他自己能够这样做，就不能说他没有眼睛。

译【四九】郑玄说舜没有立正妃，这在《尚书》中并没有记载。

二女之中，应当有贵贱长幼的区别吗？刘向《列女传》说：“二女，年长的叫娥皇，次女叫女英。舜既然升为天子，娥皇为后，女英为妃。”那么当初嫁给舜时，就是娥皇为妻。郑玄不说妻的原因，是因为没有告诉父亲，没有确立正妻的名分。又注《礼记》说：“舜不告而娶，不立正妃。”这是郑玄自己的说法，并没有《尚书》《列女传》这样说。查考《世本》：“尧是黄帝的曾孙，舜是黄帝的八世孙。”计算尧的女儿与舜的曾祖是四从姊妹，以此作为妻子，在道义上是不可以的。《世本》的话，不可完全相信。或许是因为古代道质朴的缘故吧。

【五十】“降”是说用义理来使帝女的心意谦下。

“降”是说能够用义理使她谦下，那么女意起初是不谦下的，所以《尚书》解释的话说舜是平民，帝女下嫁，以尊贵嫁给卑贱，必定会自高自大，所以赞美舜能用义理使帝女谦下，在妫水弯曲处的居所，使她奉行妇道于虞氏，虞与妫汭是同一地方，见她心意谦下才奉行妇道，所以分为两句话。

【五一】庶人通指平民男女

平民男子，士大夫以上则有妾媵，庶人没有妾媵，只有夫妻相配。这个名称既然确定，即使单称也通，称为匹夫匹妇。

【五二】妫汭，是舜居住的地方。嫔，虞氏说她能奉行妇道。

妫水在河东虞乡县历山西，向西流到蒲坂县南流入黄河。舜居住在其旁，周武王赐陈胡公的姓为妫。是因为舜居住在妫水的缘故。舜在尧朝做官，家不在京师，而让二女回到虞氏，大概是舜用大孝来示法，使妻子回去侍奉她的父母。用帝王的贤女侍奉愚顽的公婆，赞美她能奉行妇道，所以说嫔于虞。

尚书要义卷一

<经部,书类,尚书要义>

钦定四库全书

尚书要义卷二

宋 魏了翁 撰

舜典

舜世代拥有国土，孔安国说庶人是因为瞽瞍失去了国土。

虞舜地位卑微，是庶人。所以微贱。正义说：《帝系》说：颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生勾芒，勾芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。昭八年《左传》说：从幕到瞽瞍，没有违背天命，因为他们世代相继，常有国土。孔安国说为庶人，是因为《尧典》说：有鳏夫在下。这里说“虞舜侧微”，必定是庶人了。大概到瞽瞍才开始失去国土。

【二】孔氏传古文，从东晋初到隋朝才完备。

过去东晋初年，豫章内史梅赜献上《孔氏传》，还缺少《舜典》。从此就用“命以位”以上二十八字，世人多不认可，多用王、范的注来补之，而都以“慎徽”以下为《舜典》的开头。到齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴在大航头得到《孔氏传》古文《舜典》，也是太康中书，于是上表献上，事情没有施行。方兴因罪被杀。到隋开皇初年，搜求遗典，才得到它。

【三】四门穆穆，有美德，无凶人。

穆穆，美。《释诂》文。四门，四方之门，指四方诸侯来朝见的从四门而入。《文十八年左传》历数四凶的行为，于是说舜臣服于尧，流放四凶族：浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投到四方边远之地以抵御鬼魅。又说《虞书》数说舜的功绩说“宾于四门，四门穆穆，无凶人也”。这是说都有美德没有凶人。查考四方之族，都是王朝之臣，舜流放王朝之臣而说诸侯无凶人，是以外见内，诸侯无凶人，那么王朝必定也没有了。

【四】鲧九载，禹十三载，而舜一考即升。

鲧等待三考，希望他有成功，而没有成功，于是罢黜为缓刑之义，舜既有成功，更无所待，所以一考就升他。况且大圣之事，不能用常法来论。如果这样，《禹贡》兖州作“十有三载乃同”，是禹治兖州之水，才积十三年。这里开始三年已说地平天成，《祭法》说：“鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。”先儒马融等都以为鲧既九年，又加此三年为十二年。只有兖州未得尽平，到明年才毕。八州已平，一州未毕，足以作为成功了。

【五】既月，乃日觐岳牧，还五瑞与之，正始。

辑五瑞，既月，乃日觐四岳群牧，班瑞于群后。注：辑，敛既尽觐，见班，还后，君也。舜敛公侯伯子男之瑞，归璧，尽以正月中，乃日日见四岳及九州牧监，还五瑞于诸侯，与之正始。

【六】受终，齐政，知其可受，遂遍告上下。

舜既让而不许，乃以尧禅之，明年正月上日，受尧终帝位之事于尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以璿为玑，以玉为衡者，是为王者正天文之器也。乃复察此璿玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政，观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。是七政皆齐，知已受为

译于是，便施行作为帝王应做的事，并以此禀告摄政期间举行的类祭上帝之礼，即祭祀昊天及五帝。又通过禋祭来祭祀六宗等尊卑不同的神灵，通过望祭来祭祀名山大川、五岳四渎，并且普遍祭祀山川丘陵、坟衍之地以及古代圣贤的群神，以此禀告自己接受禅让即位之事。

译【七】“上日”即指元日。郑玄认为改用了尧的正月，所以用词不同。

每月的第一天，称为朔日。每个月都有朔日，这里特指正月的朔日，所以说“上日”，意思是说这是一年日期的开端。下文说“元日”，意思也是如此。郑玄认为，帝王改朝换代，没有不更改正月的。尧的正月建丑，舜的正月建子，此时尚未更改尧的正月，所以说“正月上日”。即位后才更改尧的正月，所以说“月正元日”，因此文字有所不同。先儒王肃等人认为，只有殷、周两代更改了正月，百姓的视听习惯从夏代以上，都以建寅为正。这两处文字不同，只是史官用词差异罢了。孔颖达的意思也是如此。下文说“岁二月”，传文说这是颁瑞之后的下一个月，以此作为建寅之月。

【八】文祖不知是谁？七庙的制度由来已久。

文祖，是尧凭借文德所建立的祖庙。况且下文说“归格于艺祖”，“艺”与“文”意义相同，知道文祖是庙宇，依据《咸有一德》篇。该篇说“七世之庙可以观德”，那么天子设七庙，其由来已久。尧的文祖大概是尧始祖的庙宇，不知始祖是谁。《帝系》及《世本》都记载黄帝生昌意，昌意生蟜极，蟜极生帝喾，帝喾生尧。如果按照这种说法，黄帝是尧的高祖，黄帝以上不知还祭祀谁，来凑足七庙之数。况且这两本书未必可信。

【九】璿玑玉衡，就像琼弁玉缨，变换了文字。

《说文解字》说：璿，是美玉。玉是大的名称，璿是玉的别称。玑、衡都用玉装饰，但史官行文，不能一个指玉的实体，一个指玉的名称。就像《左传》说：“琼弁、玉缨”，所以变换了文字。

【十】玑是转运的部件，衡是横箫，就是浑天仪。

玑衡，玑是转运的部件，衡是横箫，转动玑使其在下运动，用衡来观测，这是王者校正天文仪器的器具。汉代以来，称之为浑天仪的就是这个。马融说：“浑天仪可以旋转，所以叫玑衡。它的横箫，是用来观察星宿的。”以璿为玑，以玉为衡，大概是重视天象的缘故。蔡邕说：“玉衡长八尺，孔径一寸，下端用来观测星辰。”大概是悬挂玑来象征天，而用衡来观测，转动玑窥视衡，以知晓星宿，这就是他的说法。七政因为政令有七种，在玑衡上观察它们。

【十一】宣夜说没有师承，周髀术尚存，只有浑天说最为精妙。

蔡邕《天文志》说：“论述天体的有三家：一是周髀，二是宣夜，三是浑天。宣夜说完全没有师承解说，周髀术数虽然具备，但考验天象，多有违背失误，所以史官不用。只有浑天说，接近真实情况。现在史官所用的候风铜仪，就是这种方法。”虞喜说：“宣，是明；夜，是幽。幽明之数，其术兼而有之，所以叫宣夜。但完全没有师承解说，不知其形状如何。”周髀之术，认为天像倒扣的盆，大概以斗极为中心，中间高而四周低，日月在旁边绕行，太阳近而可见为昼，太阳远而不可见为夜。浑天说，认为地在其中，天包围在外面，日月初升于天，后入于地，白天太阳在地上，夜晚太阳入地下。王蕃《浑天说》说：“天的形状像鸟蛋，天包在地外，就像蛋包裹蛋黄，圆如弹丸，所以叫浑天，是说其形体浑浑然的样子。”其术认为天一半覆盖在地上，一半在地下，天在地下可见的有一百八十二度半强，地下也是如此。北极高出地上三十六度，南极深入地下也是三十六度，而嵩山正当天的中心，极南五十五度在嵩山之上，再往南十二度是夏至的日道，再往南二十四度是春秋分的日道，再往南二十四度是冬至的日道，再往南下去三十一度而已。这样夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，这是大概的情况。其南北极持守两端，天与日月星宿倾斜而回旋，这必定古代有其法，遭遇秦朝而灭绝。扬子《法言》说：“有人问浑天说：‘洛下闳营造它，鲜于妄人度量它，耿中丞象形它，几乎完美，几乎完美，没有人能违背它。’”这是扬雄的意思以浑天说来询问。洛下闳与鲜于妄人，是武帝时的人；宣帝时司农中丞耿寿昌开始铸造铜器，史官施用。后汉张衡作《灵宪》来解说其形状，蔡邕、郑玄、陆绩、吴时的王蕃、晋世的姜岌、张衡、葛洪都论述浑天之义，都以浑天说为长。南宋元嘉年间，皮延宗又作《是浑天论》。太史丞钱乐铸造铜器作浑天仪，在齐梁时，周平定江陵，迁其器物到长安，现在在太史书馆。衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转动而观测，有其法度。

【十二】《祭义》推广此传以说明摄位之事，《顾命》

《诗经》说：“是禋是祃。”《周礼》肆师说：“禋造上帝。”《王制》说：“天子将出，禋乎上帝。”所说的“禋”，都是祭天之事，是说以事禋而祭。《周礼》小宗伯说：“天地之大灾，禋社稷，则为位。”这是“禋”作为祭祀，所涉及的广泛，而传文的“禋”为摄位，事禋者

译因为（新君）继承帝位而进行告祭，所以“〇”是祭名。

译【十三】《周礼》中既有“天”又有“帝”，这里的“上帝”是兼指二者。

《周礼·司服》记载：“君王祭祀昊天上帝，就穿着大裘礼服戴着冕冠；祭祀五帝也同此礼。”这说明在昊天之外还有五帝，而“上帝”可以兼括它们，所以用“上帝”来统称祭天和祭五帝。郑玄笃信谶纬之说，认为昊天上帝就是天皇大帝，即北辰星。五帝是指灵威仰等，太微宫中有五帝座星就是他们。如果按照郑玄的说法，天神就有六位了。《孔子家语》记载：“季康子询问五帝的名字，孔子说：‘天有五行，金木水火土，按时令化育万物，它们的神灵就叫做五帝。’”王肃说：“五行之神，是辅助天道治理万物的。”孔子的意思也应当是这样。

【十四】以精诚之心献祭称为“禋”，不一定非要用烟火祭祀。

《周礼·大宗伯》记载：“用禋祀祭祀昊天上帝，用实柴祭祀日月星辰，用槱燎祭祀司中、司命、风师、雨师。”孔子以精诚之心献祭，称之为“禋”。郑玄说：“禋的意思就是烟，周人崇尚气味，烟气的气味能被闻到。”郑玄因为“禋祀”的条文在“燎柴”之上，所以这样解释。然而《洛诰》记载：“两卣黑黍酒，称为明禋。”又说：“向文王、武王行禋祭。”又说：“君王作为宾客，杀牲致祭，烟气都到达。”经传中的这类记载很多，并不是指烧柴祭祀。可知“烟”是精诚洁净恭敬的名称罢了。

【十五】关于“六宗”的说法，王肃依据《祭法》。

“宗”字通常训释为尊。名叫六宗，明确说明是所尊崇的对象。祭祀的对象有六个，只是不知道这六个是什么神罢了。《祭法》记载：“将少牢埋祭于大昭，祭祀时靠近坎坛，祭祀寒暑，王宫祭祀日夜明，祭祀月幽禜，祭祀星雩禜，祭祀水旱。”根据这段话，六宗就是那六个神，所以王肃认为那六个神就是这里的六宗。之所以断定那所祭祀的就是这六宗，是因为那篇文献上面有祭天祭地，下面有山谷丘陵，而这六宗的条文在上帝之下、山川之上，两者的次序相合，所以知道是这六宗。王肃也引用那篇文献，于是说：“禋祭六宗，说的就是这个。”郑玄注释那篇文献说：“四时是指阴阳之神。”那么阴阳、寒暑、水旱各自有神，这里说“禋祭六宗”，那么六宗就是常礼。礼书中没有相关记载，不知道在什么时候祭祀。郑玄认为那些都是祈祷之祭，所以不能用郑玄的注释来解释这里。自汉代以来解释六宗的人很多。欧阳生以及大小夏侯解释《尚书》，都说所祭祀的是六个，上不是天，下不是地，旁不是四方，在这六者之间，辅助阴阳变化，实质是一个而名称为六宗。孔光、刘歆认为六宗是乾坤六子，即水火雷风山泽。贾逵认为六宗是：天宗三个，日月星；地宗三个，河海岱。马融说：“万物没有天不能覆盖，没有地不能承载，没有春不能生长，没有夏不能成长，没有秋不能收获，没有冬不能储藏，这就是所说的六。”郑玄认为六宗说禋祭与祭天同名，那么这六个都是天神，指星辰、司中、司命、风师、雨师。星指五纬，辰指日月，所谓十二次，司中、司命是文昌第五、第四星。风师是箕星，雨师是毕星。晋初幽州秀才张髦上表说：“我认为禋祭六宗，是祭祀祖先所尊崇的六个，即三昭三穆。”司马彪又上表说：“历难诸家及自己陈述意见，天宗是日月星辰、寒暑之类；地宗是社稷五祀之类；四方之宗，是四时五帝之类。”只有王肃依据《家语》关于六宗的说法与孔颖达相同，各抒己见，不知道谁是对的。司马彪《续汉书》记载：“安帝元初六年，在洛阳城西北亥地建立六宗祠，祭祀北大社。”魏国也沿袭这一做法。晋初荀顗制定新祀，因为六宗之神各家说法不同，废除了它。挚虞驳斥说，应该沿袭旧制。近代以来，都不再设立六宗祠了。

【十六】遥望山川，是指五岳四渎之外，还有名山大川。

《释山》记载：泰山是东岳，华山是西岳，霍山是南岳，恒山是北岳，嵩高山是中岳。《释水》记载：江、河、淮、济是四渎。四渎，原注说是流入海的河流。五岳四渎之外，还有名山大川，所以用“山川”一词来概括。《周礼·大司乐》记载：四镇、五岳崩塌，命令停止音乐。郑玄说：四镇，是山势重大者，指扬州的会稽山，青州的沂山，幽州的医无闾山，冀州的霍山。这是五岳之外的名山。《周礼·职方氏》每州都说其川，其浸。比如雍州说：其川是泾水、汭水，其浸是渭水、洛水。像这样就是四渎之外的大川。

【十七】收集五瑞归还给岳牧，就像新授予他们一样。

舜在朔日于文祖接受尧的禅让，又遍祭群神并收敛五瑞。那么进入正月已经有多天了，整个正月，是指从收敛五瑞以后到月末。于是每天接见四岳及九州牧监。舜刚摄位，应当发布号令，每天接见他们并与他们交谈。州牧各监管一州，诸侯所以说“监”。再次将五瑞归还给诸侯，这五瑞原本是从尧那里接受的，收敛后又归还，就像说舜新授予他们，改为舜的臣子，

译这是确立新君即位之初的正当性。

译【十八】总释时、月、日、律、度、量、衡、五礼、玉帛。

协调时令与月份，校正日期，统一音律、度量衡标准，使四季的气节、月份的大小、日期的干支（甲乙等）都整齐划一。音律、法制以及尺、丈、斛、斗、斤、两等度量衡标准都相同。修治五礼，即修治吉、凶、宾、军、嘉五种礼仪。五等诸侯手持相应的玉器，用三种丝帛、两种活牲、一种死牲作为见面礼。三种丝帛中，诸侯的世子手持浅绛色丝帛，公爵的孤卿手持白色丝帛，附庸国的君主手持黄色丝帛；两种活牲中，卿手持羔羊，大夫手持大雁；一种死牲中，士手持野鸡。玉器和丝帛、活牲与死牲是用来作为见面礼，以便拜见君主。如果像五种玉器那样，礼仪结束后就归还，那么“卒”就是终了，归还的意思。这里的“器”指圭、璧等玉器，如果像这五种玉器，礼仪结束后就归还它们，而三种丝帛和两种活牲、一种死牲则不归还。

【十九】巡守者，巡所守，比他义，为得。

孟子引用晏子对齐景公说的话：“天子到诸侯国去叫作巡狩。巡狩，就是巡视诸侯所镇守的地方。”这是说天子巡守主要是巡视诸侯，所以说诸侯是为天子镇守土地，因此称为“守”，天子前往巡视。定公四年《左传》中祝鮀说：“卫国取相土的东都，以防备天子的东巡。”“搜”是狩猎的名称。天子因巡视诸侯，有时也进行狩猎以教导战阵，这里的“守”都写作“狩”。《白虎通》说：“天子之所以巡狩，是因为‘巡’是遵循的意思，‘狩’是收获的意思。为天子遵循并收获养育百姓。”这是根据名称来附会解说，不如晏子的话更能得其本义。

【二十】岳渎牲礼，视公侯，古典不存。

诸侯境内的名山大川，按照其等级次序进行望祭。说到按等级次序祭祀，可知遍及群神，所以说五岳的牺牲礼仪比照三公，四渎比照诸侯，其余的山川比照伯、子、男爵。关于尊卑所比照的对象，《王制》及《尚书》中的文字，其中“牲体”二字，是孔安国增补的。诸侯分为五等，三公属于上等，诸侯属于中等，伯、子、男属于下等，那么这里所说的“诸侯”仅指侯爵。这里所说的“视”，大概是指比照其祭祀礼仪，祭五岳如同祭三公的礼仪，祭四渎如同祭诸侯的礼仪，祭山川如同祭伯、子、男的礼仪。公、侯、伯、子、男尊卑既有等级，其祭祀礼仪必然不同，但古代典籍已经亡佚，无法再知晓详情。郑玄注《尚书》说：所比照的，是指牺牲、币帛、祭品、笾豆、爵献的数量。考察五等诸侯朝见天子，都用太牢作为膳食，诸侯祭祀都用太牢，没有上下的区别。又《大行人》篇说：上公九献，侯、伯七献，子、男五献。《掌客》篇说：上公饔饩九牢，飱五牢；侯、伯饔饩七牢，飱四牢；子、男饔饩五牢，飱三牢。又上公豆四十，侯、伯三十二，子、男二十四，并且伯与侯相同。又郑玄注《礼器》说四望五献。根据这些文献，与孔安国《王制》不同的地方，《掌客》《大行人》自然是周代的制度，孔安国与《王制》是先代的礼仪，必定如此，因为《周礼》中侯与伯相同，《公羊传》及《左传》都以公为上，伯、子、男为下，这就是它们的差异所在。

【二一】黄帝以来，始用甲子纪日，协之使一。

《周礼·太史》说：“校正岁年，颁布历法并告知朔日于各国，那么节气、晦朔都由天子颁布。”还担心诸侯各国不同，或者不齐一，所以趁着巡守的机会来协调统一。节是月初的气，晦是月末，朔是月初。《世本》说：“容成制作历法，大挠制作甲子。”这两人都是黄帝的臣子。大概从黄帝以来，才开始用甲子来纪日，每六十日甲子循环一周。《史记》称纣王长夜饮酒，忘记了日期，担心诸侯中有类似的情况，所以协调统一日期的干支。

【二二】度量衡起于黄钟之律。

律，是候气的竹管，而度、量、衡三者的法制，都出自于律，所以说律就是法制。度有丈、尺，量有斛、斗，衡有斤、两，所以取法于律。因此孔安国解释律为法制，即说以及尺、丈、斛、斗、斤、两都均等相同。《汉书·律历志》说：“度量衡出自黄钟之律。”度，指分、寸、尺、丈、引，用来测量长短。它本起源于黄钟管的长度，用中等大小的黑黍，以一黍的宽度来测量，一千二百黍为一分，十分为一寸，十寸为一尺，十尺为一丈，十丈为一引，这样五种度量就审定了。量，指龠、合、升、斗、斛，用来测量多少。它本起源于黄钟的龠，用中等大小的黑黍，一千二百粒实为一龠，十龠为一合，十合为一升，十升为一斗，十斗为一斛，这样五种容量就嘉善了。权，指铢、两、斤、钧、石，用来称量物体的轻重。它本起源于黄钟的龠，一龠容纳一千二百黍，重十二铢，两铢为一两，十六两为一斤，三十斤为一钧，四钧为一石，这样五种权衡就谨慎了。权衡，是一物衡平，权是重。称杆上叫作衡，称锤叫作权，只是说法不同罢了。像那《汉书》的记载，是度量衡本起源于律。

【二三】三帛纁、〇黄、孔或有据，王肃多同。

《周礼·典命》说：凡是诸侯的嫡长子向天子誓命，代理其君位，就比其君的礼仪低一等；未誓命，就用皮帛继于子、男之下。公爵的孤卿四命，用皮帛比照小国之君。这是说诸侯世子、公之孤手持丝帛。附庸虽然没有明文规定，但作为南面称王的君主，是一国之主。春秋时附庸国的君主到鲁国，都称“来朝”，

译没有爵位任命，就不能手持玉圭，那么也就继承小国国君的地位，同样手持丝帛。经文中说“三帛”，必定有三种颜色。所说的纁、〇、黄，孔安国当时或许有所依据，但不知道出自哪本书。王肃说：三帛，就是纁、〇、黄。附庸和诸侯的嫡长子、公的孤卿手持皮帛，他们手持皮帛的颜色未曾听说。有人说：孤卿手持〇色，诸侯的嫡长子手持纁色，附庸手持黄色。王肃注解《尚书》，他的说法大多与孔〇相同。《周礼》中孤卿和世子都手持皮帛。郑〇说：皮帛，是用皮包裹束帛作为装饰，皮是指虎豹皮。这里所说的三帛没有提到皮，大概是因为当时还没有用皮来装饰。

译【二四】五器作为聘礼，礼仪结束后归还；三帛作为聘礼，无论生死都不归还。

诸侯国赠送的聘礼，如果是五器，礼仪结束后就归还；如果是三帛，无论对方生死都不归还。《聘义》说：“用圭和璋作为聘礼，是重视礼仪的表现。”已经完成了聘问之礼却归还圭璋，这是轻视财物而重视礼仪的道理。《聘义》主要论述聘问之礼，朝见之礼也是如此。《周礼·司仪》说：“诸公相见，作为宾客的一方归还圭，如同将要赠送币帛的意义。”这说明圭和璧都是要归还的。《士相见礼》讲述大夫及以下官员拜见国君的礼仪，说：“拜见别国的人，就让摈者归还他的贽礼。”由此可知，臣子拜见国君，都不归还贽礼；所以三帛，无论生死都不归还。

【二五】南岳本来就以衡山、霍山两座山的名字命名，并非源自汉武帝。

张揖说：天柱山叫做霍山。《汉书·地理志》说：天柱山在庐江郡灊县，那么霍山在江北，而与江南的衡山合称为一岳吗？郭璞在《尔雅》注中说：霍山现在在庐江郡灊县，潜水从这里流出，别名天柱山。汉武帝因为衡山辽阔遥远，所以把南岳的神位移到这里。现在当地百姓都称它为南岳。南岳本来就以两座山的名字命名，并非从近代才开始。而学者大多认为霍山不能称为南岳，又说汉武帝时期才开始命名。如果这样说的话，难道说汉武帝在《尔雅》之前吗？这显然不对。

【二六】四次巡守完毕，才回来。郑玄认为：“回来后又再次出发，这种说法不对。”

四次巡守之后，才说回来祭告。这就是一次出发而巡视四岳，所以知道是从东岳随即向南行进，在五月到达。王者顺应天道来施行人事，所以四季的月份各对应其季节的中期，所以在仲月到达该岳。上文说“岁二月东巡守”，以二月开始〇者，这四季巡守的月份，都是以到达岳山为记载。东巡在二月到达，并非〇时。只是舜在正月有事，二月就〇行罢了。郑〇认为每次岳山礼仪结束后就回来，仲月才再次离开。如果像郑玄所说，应当在东巡之下就说回来祭告，后面用“如初”来概括，为什么要在北巡之后才说回来呢？况且如果来了又离开，计算路程无法周全，这件事必然不是这样。

【二七】回来祭告于艺祖，这是祭告尧的文祖。

《王制》讲述巡守之礼说：“回来祭告于祖祢，用特牲。”这里没有提到祢，所以〇推断。提到祖，那么考（父）接近于祖，是举尊以及卑。特，是单独的意思，所以用一头牛。这里只提到文祖，所以说用一头牛。遍告各庙，每庙用一头牛。所以郑玄注那里说：“祖以下到祢，都用一头牛。”这时舜刚开始摄政，还没有自立宗庙，所以知道是祭告尧的文祖。

【二八】把冀州分为幽州、并州，把青州分为营州，封山浚川。

肇，是开始的意思。禹治水之后，舜把冀州分为幽州、并州，把青州分为营州，开始设置十二州。封十二座山，浚川，封是大的意思。每州中特别高大的名山，作为该州的镇山。有河流就加深它，使其通畅便利。

【二九】舜摄政二年后，把九州分为十二州，禹还政后恢复为九州。

《禹贡》记载治水时，还是九州，现在才开始设为十二州，知道这是在禹治水之后。禹治水，疏通鲧的九载工程，共作了十三年，那么舜摄政元年，九州才完成，应当是二年之后，因为疆域太遥远，才开始分别设置。知道把冀州分为幽州、并州，是因为王者废置州名，道理必然相互防备。《周礼》职方氏九州的名字，有幽州、并州，没有徐州、梁州，周朝设立州名，必然沿袭古代，知道舜时应当有幽州、并州。《职方》幽州、并州的山川，在《禹贡》中都是冀州的区域，知道是把冀州的区域分设为幽、并。《尔雅·释地》九州的名字，在《禹贡》中没有梁州、青州，而有幽州、营州，说“燕叫幽州，齐叫营州”。孙炎认为《尔雅》的文字与《职方》、《禹贡》都不同，怀疑是因袭制度，那么营州也有所沿袭，知道舜时也有营州。齐就是青州的地方，知道是把青州分设为营州。在这摄政之时，开始设置十二州，大概终舜之世都是这样。《宣公三年》《左传》说：“从前夏朝正有德的时候，贡金九牧”，那么禹登上王位，还设置九州，其名大概如《禹贡》，其疆域不可知。

【三十】典刑，是施加于其身；流宥，是离开家乡；典与五互见。

象以典刑，法用常刑，用不越法。流宥五刑，以流放之，法宽五刑。流是说迁徙到远方，所以使生活，以流放之法宽纵五刑也。这只解释了以流宽之刑，而不解释宥宽之意。郑〇云：其轻者或流放之四罪是也。王肃云：谓君不忍刑杀，宥之以远方。然则应刑者，其法是常，其数是五。〇以典刑，谓其刑之也。流宥五刑，谓其远纵之也。流言五刑，则典刑亦五，其文互以相见。王肃云：言宥五刑，则五刑见矣，是言二文相通之意也。典刑是其身，流宥离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次典刑之下，先言流宥。鞭扑虽轻，犹亏其体，比于出金赎罪，又为轻。且吕刑五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。此正刑五与流宥、鞭

译扑刑都有固定的法则，可以用“典”字来统括，所以开篇首先提到典刑。

译【三一】《周礼》和《春秋传》中都有鞭刑和隋代制定法律后废除它的记载。

用鞭打作为惩治官吏的刑罚，注释说：用鞭打作为治理官吏事务的刑罚。既然有鞭刑，那么使用鞭刑已经很久了。《周礼》中涤狼氏向大夫宣誓说：“敢不遵从，就鞭打五百下。”《左传》中有鞭打徒人费、圉人荦的例子。子玉鞭打七人，卫侯鞭打师曹三百人，这些都是当时施用的刑罚。直到隋代制定法律，才将它废除。所谓惩治官吏事务的刑罚，是说如果官吏不治理好公务，就鞭打他。大概是根据情节轻重施加刑罚，不一定有固定的数目。

【三二】将扑刑归属于教化之刑，但实际上官刑中鞭刑和扑刑都使用。

用扑打作为教化之刑，《学记》说：“榎、楚这两种东西，用来收敛威严。”郑玄说：“榎，是榎木；楚，是荆条。”这两种东西可以用来扑打违反礼制的人。知道扑刑就是用榎、楚，既然说用来收敛威严，就知道不勤奋于道业就扑打他。《益稷》说：“用扑打来使他记住。”又大射礼、乡射礼都说：“司马进献扑刑。”那么扑刑也是官刑。只说它作为教化之刑，是因为官刑中鞭刑和扑刑都使用，而教化之刑只用扑刑，所以将扑刑归属于教化之刑。实际上官刑也应当使用扑刑，大概是重的用鞭打，轻的用扑打。

【三三】孔颖达认为黄金，吕刑中的黄铁，都是铜，汉代改为黄金。

这里把金当作黄金，《吕刑》中其罚金为一百锾。孔颖达认为是黄铁，都是用来赎罪的，而金和铁不同的原因是，古代的金、银、铜、铁总称为金，分别称为四种名字罢了。《释器》说：“黄金称为荡，白金称为银。”可见黄金和白银都称为金。《周礼·考工记》：“加工金属的工匠，筑氏制作削刀，冶氏制作杀矢，矢鳬氏制作钟，防氏制作量器，段氏制作镈钟，桃氏制作剑。”他们所制作的有铜有铁，可见铜和铁都称为金，那么铁的名称也包含铜了。这篇传文中的“黄金”、“吕刑”、“黄铁”都是现在的铜。古代赎罪都用铜，汉代开始改用黄金，只是减少它的斤两，让它与铜的价值相当。所以郑玄驳斥异义说：“赎死罪一千锾，一锾六两，大半两为四百一十六斤，十两大半两，铜与金赎死罪，黄金三斤为价，相互依附。”可见古代赎罪都用铜。实际上是铜却称为金铁，知道孔颖达所说的铜为金铁。汉代和后魏赎罪都用黄金，后魏因为黄金难得，合金一两收取绢十匹。现在的法律又依照古代，死罪赎铜一百二十斤，按古代称为三百六十斤，孔颖达以一锾六两计算，一千锾为三百七十五斤，黄金赎罪比古代轻。错误而入罪，拿出黄金来赎，就是法律中“过失杀伤人，依照其情形以赎论处”的意思。《吕刑》所说的“疑赦乃罚者”，就是现在法律中“疑罪各从其实以赎论处”的意思。疑是指虚实证据相等，是非道理均等，或者事情涉及疑似，旁边没有证据，或者虽然有证据，事情并非疑似，像这样的说法，都称为疑罪。疑而罚赎，《吕刑》已明确说“误而输赎”，在文中不明显，所以这篇传文指出“误而入罪”来解释这个赎。鞭扑加于人身，可以说扑作教刑，金不是加于人的东西，而说金作赎刑，拿出金和受到扑打都是人所患难的，所以得以指出所出的金作为刑名。

【三四】总说有过失灾祸的，宽赦；怙恶不悛的，处以贼刑。

《春秋》中说肆眚的，都说是宽缓纵容过失的人，肆是宽缓的意思，眚是过失的意思。《公羊传》说：“危害事物称为灾”，灾是危害的意思。宣公二年《左传》：“晋侯担心赵盾，派鉏麑去杀他”，贼是杀的意思。这两句经文承接上文“典刑”之下，总说用刑的要旨：有过失而有害，虽然根据情形合该定罪，但推究本心并非故意，这样的人应当宽缓赦免，小的过失就宽恕他。上文说“流宥赎刑”就是这个意思。怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，这样的人应当处以刑杀，小的处以刑罚，大的处以死刑。上文说“典刑”及“鞭扑”就是这个意思。

【三五】水中可以居住的地方称为洲。幽州在北边。

《左传》说这件事，说投到四裔，《释地》说燕，称为幽州，知道是北裔。水中可以居住的地方，称为洲，这是《释水》的记载。李巡说：“四方有水，中央高，独自可以居住，所以称为洲。”天地的中心，四边有水。邹衍的书说九州之外有瀛海环绕，可见九州居住在水内，所以以州为名，共同在一个洲上，分为九州。州取水中为名，所以引用《尔雅》解释州。投到四裔，裔是远的解释，应当在九州之外而言。至于幽州，是在州境的北边。《禹贡》中羽山在徐州，三危在雍州，所以知道北裔在幽州。

【三六】流放凶人在治水之前，当时没有幽州，是史官追记。

流放凶人在治水之前，当时还没有设立十二州，那么就没有幽州的名字。而说幽州，是史官根据后来确定的名称而言。

【三七】三裔既然明确，知道崇山在南裔。

《左传》说这件事说：“流放四凶族，投到四裔。”那么四方各有一人。幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既然明确，知道崇山在南裔。《禹贡》中没有崇山，不知道它的地方。大概在南岭之南。

【三八】这四凶，就是浑敦、穷奇等。

《左传》说这

译关于舜臣服于尧，流放四凶族——浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，将他们投放到四方边远之地以抵御鬼魅，并称这四凶就是驩兜、共工、三苗和鲧这件事。虽然知道《左传》所说的四凶与《尧典》中提到的这四个人名字各不相同，不知道哪种说法正确，只能通过考察他们的行为事迹来辨别其身份。《左传》描述穷奇的行为说：“进谗言，惯于违背正道。”《尧典》描述共工的行为说：“花言巧语，惯于违背正道。”既然行为相同，可知穷奇就是共工。《左传》描述浑敦的行为说：“丑恶之物，与之结党营私。”《尧典》记载驩兜举荐共工，与恶人结党营私，可知浑敦就是驩兜。《左传》描述梼杌的行为说：“不可教导，不懂言语，傲慢凶狠，败坏天道常理。”《尧典》描述鲧的行为说：“违背命令，败坏族类。”既然行为相同，可知梼杌就是鲧。只有三苗的行为，《尧典》中没有记载，郑玄详细引用《左传》的文字，于是说：“既然命令驩兜举荐共工，那么驩兜就是浑敦，共工就是穷奇，鲧就是梼杌，而三苗就是饕餮，也是可以推知的。”这是先儒通过《尚书》和《左传》相互考证，得知三苗就是饕餮。

译【三九】流放、放逐、诛杀，都属于流徙的范畴。鲧的罪行最轻，所以最后提及。

《释言》说：“殛，就是诛杀。”经传中称“流放四个凶恶的家族”，都是流徙而称之为殛。放逐、投弃、流徙都是诛杀的意思，其中流徙是改变其居住地，像水流一样，是罪名的正式称呼，所以最先提及。放逐是让他自谋生路，投弃是抛弃的称呼，诛杀是责罚的称呼，这些都是流徙，只是文字叙述的方式不同而已。这四者的次序，大概是以罪行重的为先。共工滔天，罪行最大，驩兜与他同流合污，所以其次提及。《祭法》因为鲧堵塞洪水，所以列入祭祀典章，虽然功业未成，但罪行最轻，所以最后提及。《禹贡》徐州篇说“蒙羽其艺”，说明羽山是东方的边远之地。《汉书·地理志》说羽山在东海郡祝其县西边，南海的水渐渐波及，所以说在海中。

【四十】治水是征用时的时事，四罪发生在治水之前。

这四罪人，在征用之初，就流放了他们。舜认为他们卑贱，越级提拔为上宰。刚来的时候，天下尚未归服；既然执行了四罪的惩罚，所以天下都归服了。像这样的事，都是征用时所执行的。《洪范》说：“鲧被诛杀而死，禹于是继承兴起。”《左传·僖公三十三年》说：“舜的罪责，诛杀鲧，他的举荐，兴起禹。”《左传·襄公二十一年》说：“鲧被诛杀而禹兴起。”这三处都说是诛杀鲧之后才任用禹来治水，这是征用时的时事。四罪在治水之前，明确是征用时所执行的。又下文说：“禹推让稷、契、皋陶，帝因此追述赞美三人的功绩。”所说的稷播种五谷，契推行五教，皋陶担任士官，都是征用时的时事。皋陶所执行的五刑，有服罪、五流有居所，这就是以常法刑罚，流徙宽宥五刑，这是征用时的时事，足以明白了。而郑玄认为禹治水事毕，才流放四凶。所以王肃驳难郑玄说：“如果等到禹治水成功，然后以鲧无功为由诛杀他，这就是舜利用儿子的功劳，而流放其父，那么禹的勤劳，正好导致父亲被诛杀，使舜失去了五典顺从的道义。禹陷入三千种莫大罪过，进退无据，也太迂腐了。”

【四一】殂，落；尧死的称呼，谓往落。

殂，落，死的意思。《释诂》的原文。李巡说：“殂，落，是尧死的称呼。”郭璞说：“古代死无论尊卑都同称，所以书称尧曰殂落，舜曰陟方乃死。称为殂落的原因，大概殂是往的意思。说人命尽而往，落就像草木叶落一样【四二】尧十六岁即位，终舜摄政，计算一百十六岁。

尧十六岁即位，第二年才作为元年，七十年寻求禅让。寻求禅让的时候，八十六岁。试用舜三年，从正月上日到崩逝，二十八年。总计其数，寿命一百一十七岁。考察《尧典》，寻求禅让的年份，就是得到舜而试用他，寻求禅让试用舜共在一年。再得二年，就是历经试用三年，所以下文说历经试用二年，与摄位二十八年合起来为三十，在位。所以王肃说征用三年，其中一年在征用之年，其余二年与摄位二十八年，共三十岁。所以孔传说历经试用二年，明确其一年在征用的期限内。以此计算，只有一百一十六岁，不能有七，大概误为七了。

【四三】百姓如丧考妣，谓百官。

诸经文中说百姓或为百官或为万民，如此百姓是百官者，因为丧服庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣。

【四四】三载，四海遏宻；八音，谓四夷。

《释地》说：“九夷、八狄、七戎、六蛮，称为四海。夷狄尚且绝音三年，那么华夏内国可知了。”丧服：诸侯的大夫为天子正服繐衰，既葬除之。现在能使四夷三年绝音，说尧有盛德，恩化所及远也。

【四五】舜格于文祖，谓丧毕即政，复以告。

月正元日，舜格于文祖。注：月正，正月；元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙告。

【四六】尧存舜且摄位，尧崩避丹朱，而后即政。

知舜服尧丧三年毕，将即政者，以尧存且摄其位，尧崩，谦而不居。孟子说：“尧崩，三年丧毕，舜避丹朱于南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴謌者不之尧子而讴謌。”舜说：“天也。”然后之中国，践天子位。孟子既言然矣，此文又承“三载”之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政，复至文祖庙告，前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖，自此以后，舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁于丹朱之国也。

【四七】禹代鲧为崇伯，入为司空，故称伯禹。

《国语》说：有崇伯鲧，尧殛之于羽山。贾逵说：崇，国名；伯，爵也。禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称伯禹。言人之贤而举其为官，知禹治洪水有成功，言可用也。

【四八】禹让稷契

译至于臯陶，只有稷称官职。担任稷官的是弃，之所以独称官职，是出自禹的意思罢了，不必深究其义。郑玄说：当时天下依赖后稷的功绩，所以用官名通称，或许确实如此。经文因为稷、契、名单、共、文、言、暨臯陶而写成这样。这三人为此，其次序大概是以官职尊卑为先后。《周礼》中太祝辨别九种拜礼，第一种叫稽首。稽首是恭敬的极致，所以排在首位。拜至地而稽首，是拜礼中的别名。作为拜礼，就是稽首，所以说拜稽首。

译【四九】弃担任稷官，被尊崇而像君主一样对待，因此称为后稷。

王肃说：“‘播’是散布的意思。”尧遭遇洪水，百姓没有粮食吃，所以众人的苦难在于饥饿。稷是五谷的首领，设立官职来主管这件事。稷事后被尊称为君。帝说：“你担任这个稷官，播种各种谷物，来救济百姓。”追述并赞美他的功劳，用来勉励上文。《尚书·尧典》中“让于稷契益稷”说：“与稷一起。”《吕刑》说：“稷降下播种。”《国语》说：“稷是天官。”单名为稷，被尊崇而像君主一样对待，称为后稷。所以《诗经》《孝经》都用“后”来称呼他，并不是官职名称叫“后”。

【五十】五刑的适用，有三个行刑地点；五流的安置，有三个居住等级。

你担任士官，五刑有适用的标准。注：士，是司法官。五刑：墨、劓、剕、宫、大辟，服是服从的意思。意思是刑罚轻重适中。五服三就，既然服从五刑，就是服罪的意思。行刑应当在三个地方进行：大罪在原野，大夫在朝廷，士在市场。五流有住所，五宅三居。意思是如果不忍心施加刑罚，就流放他们。像四凶那样，五刑的流放，各有居住的地点。五居的差别，有三个等级的居住：大罪流放到四裔，次一等流放到九州之外，再次一等流放到千里之外。

【五一】蛮夷寇贼，尧的末年不应该到这种地步。

过去，洪水造成灾害，百姓饥饿困苦。内部有寇贼为害，外部有四方夷狄侵犯边境，这都是说没有教化导致的。唐尧如此圣明，协和万邦，不应该在末年突然到这种地步。大概只是稍有此事，言辞有些夸大，是为了归功于人，作为赏赐与剥夺的依据罢了。

【五二】五刑三就，孔安国采用《鲁语》的说法，与马融、郑玄、王肃不同。

行刑应当在三个地方进行，这仅仅指死刑。《鲁语》说：“刑罚只有五种，没有其他的。”大刑用甲兵，次刑用斧钺，中刑用刀锯，其次用钻笮，轻刑用鞭扑，用来威慑百姓。所以大的刑罚陈列在原野，小的刑罚致于市朝。五刑分三次，是没有其他的。孔安国采用那种说法，所以认为三就是原野、朝市，这与《吕刑》的五刑不同。所说的三次，就是这三个地方。只有死罪应当分别行刑的地点，那些墨、劓、剕、宫没有固定的行刑地点。马融、郑玄、王肃三家都认为三就是原野、市朝、甸师氏。考察“刑于甸师氏”是指王的同族；“刑于甸师氏”是指不与国人共谋的兄弟，这不是行刑的正式地点。这里说正式的刑罚不应当把甸师氏算在内。而且市和朝是不同的地方，不能合二为一，况且都是《国语》的文字，其义理不通。

【五三】五刑的流放，各有住所。住所又有三个等级的居住。

这五流有住所，就是流宥五刑。应当在五刑中流放他们，所以知道是不忍心施加刑罚，就流放他们，像四凶那样。郑玄说：“舜不刑罚这四个人，认为他们是尧的臣子，不忍心刑罚他们。”王肃说：“是指在八议的赦免中，君主不忍心杀，宽恕他们流放到远方，八议者，是《周礼》小司寇所说的议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议功、议勤。”因为君主的恩德不忍心杀，重罪不能完全赦免，所以流放他们。五刑的流放，各有居住的地点，意思是迁徙安置有地方。五居的差别，有三个等级的居住，衡量罪状的轻重作为远近的差别。四裔最远，在四海之外，所以大罪流放到四裔，意思是原本犯的是死罪。所以《周礼》调人职说：“父亲的仇人放逐到海外，”这与四裔是一样的。次一等是九州之外，就是《王制》说的：“入学不听从教化的人屏弃到远方，”西方叫僰，东方叫寄，注说：“迫近寄居在夷狄中，”这与九州之外相同。次一等是千里之外，就是调人职说的：“兄弟的仇人放逐到千里之外。”《立政》说：“中国之外不同的，”说中国是指大罪所居住的国家，确定千里，根据远近，其实是一样的。《周礼》与《王制》既然有三个地方的区别，所以约略这样说。郑玄说：“三个地方，从九州之外到四海，把土地远近分为三份，像周的夷、镇、蕃。”然而罪有轻重不同，难道只差五百里吗？不能采纳。

【五四】这朕虞，王莽设立予虞的官职。

设立朕虞。正义说：这个官职以虞为名，帝说设立我的虞官，朕不是官名。郑玄说：说朕虞，重视鸟兽草木。《汉书》王莽自称为予设立予虞的官职，那么王莽认为这个官职名叫朕虞，其义理必定不对。

【五五】垂益所逊让的四人都在元凯之中。

朱虎、熊罴，是两个臣子名垂。益所让的四人，都在元凯之中。正义说：文十八年，《左传》八元之内，有伯虎、仲熊，就是这里的朱虎、熊罴。虎、熊在元凯之内，明显殳斨、伯与也在其中，只是不知道他们对应谁罢了。益是皋陶的儿子，皋陶就是庭坚。益在八凯之内，垂则不可知。不在伯夷、防龙之下，说这话的人，因为伯夷姜姓不在元凯之内，垂、龙也不可考，只说这四人罢了。虽然提到殳斨、伯与，也难以知晓。

【五六】三礼天地人，说三足以包五。

帝说：“咨！四岳，有谁能掌管我的三礼？”大家都说：“伯夷。”三礼，是天地人之礼。

译伯夷，是臣子，姓姜。孔颖达《正义》说：“当时的秩宗，就是《周礼》中的宗伯。他的职责记载说：掌管天神、人鬼、地祇的祭祀礼仪。虽然这三者都属于吉礼，但统称为三礼，是指天、地、人三方面的事情。说‘三’足以涵盖‘五’，所以举出‘三’来代表。”《郑语》说：“姜姓是伯夷的后代。”伯夷能够以礼仪侍奉神灵，辅佐尧帝，由此可见伯夷是姜姓。

译【五七】秩宗是掌管郊祀和宗庙祭祀的官职

帝说：“好！咨伯，你担任秩宗。”秩，是次序；宗，是尊崇。秩宗是掌管郊祀和宗庙祭祀的官。正义说：“因为掌管鬼神尊卑的次序，所以以秩宗为名。”郊，指在南郊祭天，在北郊祭地；庙，指祭祀祖先，就是《周礼》所说的天神、人鬼、地祇的礼仪。

【五八】防被命令教导胄子，胄子指元子以下的人。

帝说：“防，我命令你掌管音乐，教导胄子。胄，是长的意思。指元子以下到卿大夫的子弟，用诗歌来歌咏，用舞蹈来表现。教导长国的子弟，使他们中和、恭敬、平常、孝顺、友爱。”

【五九】刚强过了头会陷入暴虐，简慢过了头会陷入傲慢

刚强而不暴虐，简慢而不傲慢。刚强过了头会陷入暴虐，简慢过了头会陷入傲慢。用音乐来教导他们，以防备这些过失。

【六十】依照声律来调和音乐

声依永，律和声。注：声，指五声，即宫、商、角、徵、羽；律，指六律、六吕，即十二个月的音气。意思是应当依照声律来调和音乐。

【六一】帝命令防教导胄子的节制

帝因为伯夷的谦让，根据才能来任用他。帝呼唤防说：“我现在命令你掌管音乐事务，应当用诗乐来教导世袭的长子，使这些长子正直而温和，宽厚而庄重，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。用诗乐来教导他们，之所以这样，是因为诗表达人的志意，歌咏其意义，以延长言辞；乐声依照这长歌来制定节律，调和这长歌的声音，八音都能和谐，不让它们互相冲突。道理如此，那么神和人也就和谐了。”防回答舜说：“呜呼！我敲击石磬，抚击石磬，各种声音没有不和谐的，百兽相继起舞。音乐所感化的情况就是这样，这是人和神已经和谐了。”

【六二】胄子只是长子，传文兼说子弟，又省略了元士。

《说文》说：“胄，是继的意思。”《释诂》说：“继，是继承的意思。”继承父辈世系的，只有长子，所以用胄表示长。指元子以下到卿大夫子弟，《王制》说：“乐正推崇四种技艺，设立四种教化。王太子、王子、诸侯的太子、卿大夫元士的嫡子，都去那里学习。”这是下至卿大夫，不说元士，毕故省略了。那里郑注说：“王子，是王的庶子。”此传兼说弟，大概是指太子的弟弟。或者孔子的意思，公卿大夫的弟弟也教导。国子以嫡子为主，所以说“胄子”。

【六三】律用来发出声音，用来观测节气

太师掌管六律六吕，以配合阴阳的声音。阳声：黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射；阴声：大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟。这是六律六吕的名称。《汉书·律历志》说：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”这是阴律名称相同，也叫吕。郑注说：“律是叙述气的，同助阴，宣气与之相同。”又说：“吕是旅的意思，说旅助阳，宣气。”圣人制作律，既用来发出声音，又用来观测节气。布置十二律于十二个月的位置，气至则律应。这是六律六吕十二个月的音气。声依永，是说五声依附长言而制定。声音如果不和谐，就用这律吕调和五声，使它们符合节奏。

【六四】八音中只有石磬最清，清则和谐，其余都跟随。

乐器中只有磬，是用石头做的，所以说石磬。八音中，石磬最清，所以知道磬是声音清者。磬必须敲击才能发声，所以说拊，也是击，重复其文，是因为击有大小，击是大，拊是小。击音声浊者粗，清者精，精则难和举。清则和谐，那么其余都跟随了。《商颂》说：“依我磬声”，是说磬声清，诸音来依从它。百兽率舞，就是《大司乐》说的“以作动物”，《益稷》说的“鸟兽跄跄”，就是这样。人和神容易感化，鸟兽难感化，百兽相继起舞，那么神人和可知。防说这些，是因为帝告诫他说：“神人以和，想要使勉力感化神人。”于是回答帝说：“百兽率舞，那么神人以和，说帝的德及鸟兽。”

【六五】堲谗，殄谓，疾谗说，绝君子之行。

帝说：“龙！我厌恶谗言绝君子之行，震惊我的众臣。”注：堲，是厌恶；殄，是绝；震动，是惊动。说我厌恶谗言绝君子之行，而惊动我众，想要遏绝它。

【六六】纳言是喉舌之官，必须以信。

命令你担任纳言，早晚出纳我的命令，必须诚信。注：纳言，是喉舌之官，听下言，纳于上，受上言，宣于下，必须以信。

【六七】纳言而云出纳朕命，互相见。

此官主管听下言，纳于上，所以以纳言为名。也主管受上言，宣于下，所以说“出朕命”。纳言不纳于下，“朕命有出无入”。官名“纳言”，说“出纳朕命”，互相见也。必须以信，是不妄下言，不妄宣帝命。

【六八】孔谓岳牧六官为二十二人，稷契七人不与。

帝说：“咨你们二十二人。禹、垂、益、伯夷、防、龙六人，新命有职。四岳、十二牧，共二十二人，特别命令他们。”

译正义说：《以此文总结上文之事。根据上文，咨询四岳，征询十二牧，以及新任命六官等，恰好凑满二十二人，指的就是这些人。其中稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴这七人，是旧职，所以不需要再次发布命令。四岳和十二牧也应该是旧职，却发布命令的原因，是因为四岳和十二牧是内外之官，经常需要咨询，所以也发布命令。郑玄认为二十二人的数目中，殳斨、伯与、朱虎、熊罴不包括四岳。那四个人，只是被推让而已，并没有说担任官职，为什么还要命令他们恭敬呢？四岳和十二牧都是帝王所咨询的对象，为什么命令十二牧却不命令四岳呢？这必定不符合经文的本意。

译【六九】将三苗流放至北方，是说君臣善恶分明，不让他们互相追随。

各项功业都兴盛，将三苗流放至北方。注：考察政绩的法度明确，众人的功业都广布。三苗昏昧，君臣善恶分明，将他们流放至北方，不让他们互相追随，善恶分明。正义说：先前流放四凶时，三苗的君主被放逐到西方边远之地，又继承其嗣位，没有灭掉他们的国家。舜即位之后，三苗又不顺从教化，这是昏昧应当废黜的。其君臣有善有恶，舜又将三苗分而流放至北方，北是背离的意思，善者留下，恶者离去，使他们分道扬镳。郑玄认为流放四凶时，卿降为伯子，大夫降为男，只是降低他们的爵位罢了，仍然作为国君，所以把三苗视为西方边远的诸侯，仍然作恶，于是又分而流放他们。指的是分而流放西方边远的三苗。孔安国传：放逐三苗就是诛杀，他们本人不再有官爵，必定不在升降黜陟的范围之内，所分流的，不是那些被放逐的人。王肃说：三苗的百姓中有被赦免宽恕的，又不顺从教化，不让他们互相追随，分而流放他们。王肃的意思是：那些被赦免宽恕的人又继承为国君，直到不再顺从教化，所以分而流放他们。禹继承鲧担任崇伯，三苗未必断绝。后世的传注意思或许如王肃所说。

【七十】三十岁，在位经历试用，接受禅让代理朝政，都在臣子的位置上。

舜三十岁，被征召任用，说他开始被试用是三十岁，在位经历试用两年，代理朝政二十八年。正义说：“上面说‘乃言底可绩三载’，那么经历试用应当是三年。说两年的，是因为其中一年就是被征召任用的年份，已经包含在上面三十岁的数字里，所以只有两年罢了。接受禅让代理朝政，还在臣子的位置上，所以经历试用并算在三十岁在位之中，是指在臣子的位置上。”

【七一】舜寿命一百一十二岁，司马迁的《史记》与此不同。

五十载陟方乃死，方是道。舜即位五十年，升道南方巡守，死于苍梧之野并葬在那里。三十岁被征召任用，三十岁在位，服丧三年。其中一年在三十岁的数字里，作为天子五十年，总共寿命一百一十二岁。正义说：《檀弓》说“舜死苍梧之野”，是舜死在苍梧之野，因而葬在那里。孔安国认为月正元日，在三载遏密之下，又《孟子》说“舜服尧三年丧毕，避尧之子”，所以服丧三年，三年之丧二十五个月完毕。其中一年即位，三十在位的数字，只有两年。这是舜六十二岁，作为天子五十年，是舜总共寿命一百一十二岁。《大禹谟》说“帝曰：朕宅帝位三十有三载，乃求禅禹”，《孟子》说“舜荐禹于天十七年”，是在位五十年，其文明确。郑玄读此经说“舜生三十，谓生三十年也；登庸二十，谓歴试二十年；在位五十载陟方乃死，谓摄位至死为五十年”，舜一百岁。《史记》说“舜年三十，尧举用之；年五十，摄行天子事；年五十八，尧崩；年六十一而践天子位，三十九年崩”，都是错误的。

【七二】帝治理下土，方言舜治理四方，诸侯。

帝治理下土，方是设居，方言舜治理四方，诸侯各自设立其官，居于其方，别生分姓，生姓也，别其姓，族分其姓，使相从。

【七三】汨作《九共》《槀饫》凡十一篇皆亡。

作汨，作汨治，作兴也。言其治民之功兴，故为汩作之篇。亡九，共九篇。槀饫，槀劳，饫赐也。凡十一篇，皆亡。

【七四】槀为劳，饫为赐，引《左传》为证。

汨之为治，无正训也。作是起义，故为兴也。言其治民之功，兴以意言之耳。《左传》言犒师者，以师枯槁，用酒食劳之，是槀得为劳也。襄二十六年，《左传》云：“将赏为加膳，加膳则饫赐，是饫得为赐也。”亦不知劳赐之何所谓也。

尚书要义卷二

钦定四库全书

尚书要义卷三

宋 魏了翁 撰

大禹谟

【一】禹加大字，并尧禹皆为虞书，此舜史所录。

史加大其功，使异于皋陶，于此独加大字，与皋陶并言，故也。谟、谋、释诂，文此三篇，皆是舜史所录，上取尧事，下录禹功，善于尧之知己，又美所禅得人，故包括上下，以为《虞书》。计此三篇，禹谟最在后，以禹功大，故进之于先。孟子称舜荐禹于天十有七年，则禹摄一十七年，舜陟方乃死。不知禹征有苗在摄几年，史述禹之行事，不必以摄位之年，即征苗民也。

【二】洪范五行，以生为次，此以相克，便文。

言养民之本，在先修六府也。府者，藏财之处。六者，货财所聚，故称六府。襄二十七年，《左传》云：“天生五财，民并用之。”即是水、火、金、木、土，民用此自资也。彼惟五财，此兼以谷为六府者，谷之于民尤急，谷是土之所生，故于土下言之也。此言五行与《洪范》之次不同者，《洪范》以生数为次，此以

译相克只是次要的，只是为了行文方便罢了。六府是百姓最迫切需要的，先有了六府，才可以施行教化，所以先说六府，后说三事。

译【三】九种功用的德行值得歌颂，就像汉魏以后的乐府诗一样。

《左传》文公七年记载：“晋国的郤缺对赵宣子说，引用了这一经义，于是说九种功用的德行都值得歌颂，称之为‘九歌’。至于您的德行，没有可歌颂的，谁会来归附您呢？何不派和睦的人来歌颂您呢？”所谓九种功用的德行都值得歌颂，是指水能灌溉，火能烹饪，金能切割，木能兴建，土能生长，谷物能养育。古代的歌咏，各自陈述其功用，就像汉魏以来乐府歌咏事物，歌颂其功用，这是旧有的成辞。君主修治六府以自我劝勉，让百姓歌咏它，三事也是如此。

【四】水土治理好叫做“平”，五行有序叫做“成”。地平了所以天就成功了。

天之所以不成功，是因为地不平，所以先说地平。根本在于地，进而影响到天。禹治理了水土，所以水土治理好了，叫做“平”。五行之神，辅佐上天治理万物，隶属于天，所以五行有序，叫做“成”。《洪范》说：“鲧堵塞洪水，扰乱了五行，常理秩序因此败坏。禹治理洪水，常理秩序因此有序。”这说明禹使五行有序。

【五】舜将要禅让给禹，禹推辞并推举皋陶。

这是舜说将要禅让给禹。帝呼唤禹说：“来，你禹！我居于帝位已经三十三年了，处在年老力衰的阶段，厌倦于辛劳。你只在官职上不懈怠，可以代替我居于帝位，统领我的民众。”禹推辞说：“我的德行实在无能，百姓一定不会归附我。说自己不能统领民众。皋陶施行并传播德行，德行于是向下融洽于百姓，众人都归服他，可以让皋陶代理职务。”我所说的话，帝应当考虑啊。凡是思念爱护这个人，在于他的功劳，知道有功才任用他；废弃这个人，在于他的罪过，知道有罪才废弃他。说的是进用或罢黜人，不可欺骗。名义上谈论这件事，必定依据这件事的道理来命名谈论。如果真心实意地表现出这种心意，必定依据这种心意的道理来表现。说的是我名义上陈述事情，表现出心意，来推举皋陶，都符合这个道理，没有虚妄。帝应当考虑记录他的功劳，来禅让给他。说的是皋陶可以代理帝位。

【六】计算舜的年龄是九十五岁，处在年老力衰的阶段。

八九十岁叫做“耄”，百岁叫做“期颐”。这是《曲礼》中的文字。按照《舜典》的记载，计算舜六十三岁开始执政，到现在九十五岁了。年龄处在耄和期之间，所以一并提及。

【七】解释宽恕过错、刑罚的原则，所以有轻罪重功的等级。

惩罚不牵连后代，奖赏延及子孙。嗣和世都指子孙延及。父亲的罪不牵连儿子，但奖赏却延及。道德的政治，宽恕过错不论大小，刑罚故意犯罪不论轻重。过失错误所犯的罪虽然大，必定宽恕不忌讳。故意犯罪虽然小，必定刑罚。罪行可疑时从轻，功劳可疑时从重，刑罚可疑时附从轻，奖赏可疑时从重。这是忠厚的极致，与其错杀无辜，宁可违背常规。好生的德行，融洽于民心，因此百姓不触犯官府。辜是罪，经常是常法，司是主管。皋陶因为帝勉励自己，于是称赞帝的德行，以此说明百姓不冒犯上级。宁可失去不常之罪，不冤枉无辜之善。这是仁爱之道。

【八】使随心所欲，以治理好你的美好政绩。

帝说：“让我随心所欲地治理，四方像风吹草动一样响应，这都是你的美好政绩。让我随心所欲，而政事得以治理，百姓顺从上命，像草顺应风一样。这是你能彰显刑罚的美好【九】枚卜的意思是：“每个人在申卜之前，先决断意志，然后命令元龟。”

禹说：“逐个占卜功臣，只听从吉利的结果。”枚是指逐个占卜而听从吉利的结果，这是禹推辞的志向。帝说：“禹，官方的占卜只先决断意志，然后命令元龟。”帝王设立占卜的官员，所以叫官占。蔽是决断，昆是后。官占的方法，先决断人的意志，命令元龟。说的是意志确定然后占卜，我的意志先确定，咨询谋划大家都同意，神灵会依从，筮卦会协调顺从。占卜不因为吉利而重复，习是因循。说的是我谋划于心，谋划及于卜筮，四者合而顺从。占卜不因循吉利，就没有什么可逐个占卜的。正义说：“《周礼》有衔枚氏，所衔的东西形状像筷子。现在人计数物品说一枚、两枚，那么枚是筹策的名称。”枚卜是指每个人依次逐个申卜，好像枚数一样。

【十】《洪范》也是先谋划于人，后谋划于卜筮。

《洪范》说：“你如果有大的疑惑，先谋划于心，再谋划于卿士，再谋划于庶人。”这是先决断人的意志，然后说“谋划于卜筮”，这是后命令元龟。元龟是指大龟。

【十一】占卜的方法，不得因循吉利，习与袭相同。

《丧记》说：“卜筮不相袭。”郑玄说：“袭，是因循。”那么习与袭相同。穿多层衣服叫做袭，习是后承前，所以是因循。我的意志先确定，说的是我谋划于心。筮卦协调顺从，是谋划于卜筮。经文说“咨询谋划大家都同意”，谋划于卿士庶人，谋划都同心。鬼神会依从，就是筮卦的事情。卜筮通达神灵的意思，所以说“神灵会依从”。筮卦协调顺从，是说占卜得到吉利，是依从。意志先确定，谋划大家都同意，鬼神依从，筮卦依从。四者合而顺从，然后命令你。占卜的方法不得因循吉利，就没有什么可再逐个占卜的。像帝这样的话，既谋划又占卜，才命令禹。仍然请求逐个占卜，是因为帝与朝臣私下谋划私下占卜，将要任命禹。禹没有参与谋划，所以不在再次请求占卜之列。

【十二】这是舜三十四年任命禹，如同帝代理帝位的旧例。

正月初一早晨，在神宗接受任命，接受舜的最终事务。

译接受禅让的任命。在神宗文祖的宗庙里，表示对神明的尊崇，率领百官如同帝王初即位时一样。遵循舜当初摄行帝位时的旧例，恭敬地执行。正义说：舜执政第三十三年，任命禹代替自己，禹推辞未能获准，于是就在次年的正月初一早晨，在舜神灵所在的宗庙接受禅让的任命，总领百官，顺承帝王当初摄政时的仪制。意思是说，这与舜接受禅让之初，各项事宜全都相同。这一年是舜执政的第三十四年，舜享年九十六岁。

译【十三】神宗如同文祖，大概是黄帝、颛顼这一等级。

文祖是说祖先有文德，神宗是说神圣而尊崇他，名称不同但实质相同。神宗应当是舜的始祖，查考《帝系》说：“黄帝生昌意，昌意生颛顼，颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生勾芒，勾芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”这就是舜有七座宗庙，黄帝作为始祖，其中颛顼与穷蝉作为二祧（远祖之庙），敬康、勾芒、蟜牛、瞽瞍作为亲庙（近祖之庙）。文祖属于黄帝、颛顼这一等级。

【十四】禹虽然代理王位，仍然凭借帝王的命令去征讨有苗。

史书说禹虽然代理王位，但帝王的尊严依旧。当时有苗国不顺从，帝王说：“咨嗟啊你禹，现在只有有苗国不遵循帝王的正道，你前往征讨它。”禹得到帝王的命令，于是防备群臣诸侯，向众人宣告誓约。

【十五】有苗已经被放逐又已分北，如今又要征讨。

《吕刑》称有苗人施行五种酷刑，皇帝遏止断绝，有苗人没有世代留在下位。这是说尧起初诛杀三苗，《舜典》说将三苗放逐到三危，这是说舜在代理王位时将他们投奔放逐。《舜典》又说各种功绩都兴盛，分北三苗，这是说舜即位之后将他们迁徙。如今他们又不顺从命令，命令禹前往征讨，这是三苗的百姓多次触犯王法诛杀之事。禹率领众人征讨他们，仍然违抗命令，既然三苗是诸侯的君主却称他们为民，是因为他们顽劣愚昧，所以称他们为民。《吕刑》说“苗民弗用灵”，这就是称他们为民。《吕刑》称尧诛杀三苗说“无世在下”，而却有有苗国历代常存，所谓“无世在下”是指那些诛杀叛乱的人断绝了后世罢了。大概是不灭掉他们的国家，又立他们的近亲，继承他们的先祖。鲧既然被诛杀死于羽山，禹就代替他成为崇伯，三苗也是放逐他们的人但保留他们的国家，所以舜时有被宽恕的人，又不服从教化，再次分北流放到下方。传文说三苗的国家，左边是洞庭湖，右边是彭蠡湖，他们的国家在南方，大概分北的时候让他们做南方的国君，如今又不顺从帝王的正道，率循徂往，都是《释诂》中的文义。不遵循帝王的正道，是说他们混乱叛逆，因为他们混乱叛逆所以命令禹讨伐他们。查考《舜典》都说舜接受终命之后，万事都由舜主持，舜亲自巡视守土不禀承尧的命令，这里说如同帝王之初，其事理也应该相同。而这里说命令禹征讨有苗，舜又升方而死，与舜接受尧禅让之事不同，是因为题目叫《虞书》，即是舜的史官所记录，明白地详于舜事，略于尧禹之事。

【十六】帝王有誓，王有盟，霸主之前有质，这与《谷梁传》不同。

军队出征叫誓，这是《曲礼》的文义。隐公八年，《谷梁传》说：“诰誓不及五帝，盟诅不及三王，交质不及二伯。”二伯是指齐桓公、晋文公。不及，是说当时还没有。根据这段文字，五帝时代有誓，《周礼》设立司盟的官职；三王时代有盟。《左传》说：“平王与郑国交换人质。”二伯之前有质。《谷梁传》是汉初才开始作，没见到经文，胡乱说的罢了。

【十七】如同孟子所说“瞽瞍暂时顺从终究不可改变”。

防防与斋栗共用文义，所以是恐惧的样子，自己承担罪责，将恶行归咎于自己，事理相同。说能够以至诚感化顽劣父亲的人，是说感化使当时暂时顺从罢了，不能使每件事都信任顺从，变成善人。所以孟子说：舜既然被尧征召任用，尧把两个女儿嫁给他，瞽瞍仍然和象想要谋杀舜并瓜分他的财物。这是下愚的本性终究不可改变，只是舜善于抚养他，使他不至于奸恶罢了。

【十八】禹拜谢，益说立即返回，是说进退由将领决定。

禹认为益的话恰当，拜谢接受罢了，立即返回，不请示的原因，是《春秋》襄公十九年，晋国士勾率领军队侵犯齐国，听说齐侯去世，就返回了。《公羊传》说：“大夫凭借君命出使，进退由大夫决定。”这是说进退由将领决定，不需要请示。或者当时请示了，帝王才返回，只是文字不完整罢了。军队进入叫：“振旅。”

【十九】干羽就是武舞，传文说舞文德而不用于敌人。

《释言》说：“干，是扞挡。”孙炎说：“干，是盾，用来遮蔽扞挡。用盾为人扞挡，通称干为盾名，所以干是盾。”《释言》又说：“纛，是翳。”郭璞说：“舞者拿着用来遮蔽自己。”所以《明堂位》说：“朱干玉戚，用来舞大武。戚，是斧。”这是武舞拿着斧和盾。《诗》说：“左手拿着籥，右手拿着翟。”这是文舞拿着籥。所以干、羽都是舞者所拿的。修明阐发文教，不再征伐，所以在宾主阶间舞文德之舞，是说帝王抑制武事。经文说“舞干羽”，也就是舞武。只说舞文的原因，是依据器物来说，则有武有文，都用来作为舞蹈，而不用于敌人，所以教化为文。

【二十】吴起说禹灭掉三苗，辩士不必依据事实。

《史记》吴起回答魏武侯说：“从前三苗氏左边是洞庭，右边是彭蠡，不修德义而禹灭掉了他们。”这里说前来归服，那就是没有灭掉。吴起说灭掉，是因为武侯依仗险要，说灭掉来恐吓他。辩士的说法，不一定都依据事实。知道在荒服的例子中，是根据土地验证为然。《禹贡》五服：甸、侯、绥、要、荒。荒最在外，王畿方圆五百里，其外四服，又每服五百里，是距离京师为二千五百里。