尚书要义卷四
臯陶谟
众庶明其教，勉励翼戴。孔与王、郑不同。
自身以外，九族为近，故慎修其身，又厚次序。九族犹尧之为政，先以亲九族也。人君既能如此，则众庶皆明其教，而各自勉励，翼戴上命。昭九年《左传》説晋叔向言翼戴天子，故以为翼戴上命，言如鸟之羽翼而奉戴之。王者率己以化物，亲亲以及逺，故从近可推，而至于逺者，在修己身。亲九族之道，王肃云：「以众贤明为砥砺，为羽翼。」郑云：「厉作也，以众贤明作辅翼之臣。」与孔不同。
【二】知人安民，惟言三凶。禹爲鲧▯
上句既言驩兠有苗，则此巧言令色共工之行也。故以《尧典》共工之事解之：巧言，静言庸违也；令色，▯恭滔天也。孔壬之文在三人之下，总上三人皆甚佞也。苗言其名，巧言令色言其行。令其文首尾互相见，故▯通言之。禹言有苗驩兠之徒甚佞如此，尧畏其乱政，故迁改之。▯不言共工，故云「之徒」以包之。迁与忧畏亦互相承，言畏之而忧，乃迁之也。四凶惟言三者，马融云：禹为父▯，故不言鲧也。
【三】臯陶知有九徳，尧无容，不知四凶。
臯陶知有此术，帝尧无容不知，而有四凶在朝。禹言帝难之者，尧朝之有四凶，晦迹以显舜尔。禹言惟帝难之説，彼甚佞，因其成败以示教法，欲开臯陶之志，故举大事以为戒。非是此实甚佞，尧不能知也。顾氏亦云，尧实不以为难，今云难者，俯同流俗之称也。
【四】臯陶明九徳之常以择人。
臯陶曰：寛而栗，性寛▯而能庄，栗柔而立，和柔而能立事，愿而恭慤，愿而恭恪，乱而敬，乱治也。有治而能谨敬，扰而毅，扰顺也。致果为毅，直而温，行正直而气温和，简而亷，性简大而有廉隅，刚而塞，刚断而实塞，彊而义，无所屈挠，动必合义，彰厥有常，吉哉！彰明吉善也。明九徳之常，以择人而官之，则政之善。
【五】孔既释九徳防申言之
凡人之性，有异有其上者，不必有下；有其下者，不必有上。上下相协，乃成其徳。是言上下以相对，各令以相对，兼而有之，乃为一徳。此二者虽是本牲，亦可以长短自矫。寛▯者失于缓慢，故性寛▯而能矜庄严栗；谨愿者失于迟钝，貌或不恭，故慤愿而能恭恪。乱治，释诂。文有能治者，谓才髙于人也，堪拨烦理剧者也。负才轻物，人之常性，故有治而能谨，乃为徳也。愿言恭，治言敬者，恭在貌，敬在心。愿者迟钝，失于外仪，故言恭以表貌；治者轻物，内失于心，故称敬以显情致。果为毅，谓能致果敢杀敌之心，是为强貌也。和顺者失于不断，故顺而能决，乃为徳也。简者寛大率略之名，志逺者遗近，务大者轻细，故简大而有亷隅，乃为徳也。刚而能断，失于空踈，必性刚正而内充实，强直自立，无所屈挠，或任情违理，失于事宜，动合道义，乃为徳也。
【六】刚与强，义寛与柔，扰愿与乱，直各相类。
郑注《论语》云：刚谓强志不屈挠，即刚强义。同此刚强异者，刚是性也，强是志也。当官而行，无所避忌，刚也；执己所是，不为众挠，强也。刚强相近，郑连言之。寛谓度量寛▯，柔谓性行和柔，扰谓事理扰顺。三者相类，即《洪范》云“柔克”也。愿谓容貌恭正，乱谓刚柔治理，直谓身行正直。三者相类，即《洪范》云“正直”也。简谓器量凝简，刚谓事理刚断，强为性行坚强。三者相▯，即《洪范》云“刚克”也。而九徳之次，从柔而至刚也。惟扰而毅，在愿乱之下耳。其《洪范》三徳，先人事而后天地，与此不同。
【七】王郑谓人能明其有常则善与孔异。
若暂为之，未成为徳。故人君取士，必明其九徳之常。王肃云：「明其有常，则善也。」言有徳当有恒也。其意亦言：「彼能有常，人君能明之也。」郑云：「人能明其徳所行使有常则成善人矣。」其意谓：「彼人自明之，与孔异也。」
【八】日：宣三徳，有家；日严六徳，有邦。
日宣三徳，夙夜浚明。有家三徳，九徳之中有其三，宣布夙早，浚须也。卿大夫称家，
译皋陶谟
众人明白他的教化，勉励自己辅佐拥戴。孔安国的解释与王肃、郑玄不同。
自身以外，九族最为亲近，所以谨慎修养自身，又重视亲疏次序。九族就像尧治理政事时，首先亲近九族一样。人君既然能这样做，那么众人就都明白他的教化，各自勉励，辅佐拥戴天命。《左传》昭公九年记载晋国叔向说“辅佐拥戴天子”，所以这里说“辅佐拥戴天命”，意思是像鸟的羽翼那样奉戴它。君王以身作则来感化万物，由亲近亲人推广到疏远的人，所以从亲近的人可以推及疏远的人，关键在于修养自身。亲近九族的方法，王肃说：“以众多贤明的人作为磨砺和辅佐。”郑玄说：“厉是勉力的意思，以众多贤明的人作为辅佐之臣。”这与孔安国的解释不同。
【二】知人安民，只提到三凶。禹为鲧辩护
前一句已经提到欢兜和有苗，那么这里“巧言令色”就是共工的行为。所以用《尧典》中共工的事迹来解释：巧言，就是静言庸违；令色，就是共工滔天。孔壬的文字在三个人之后，总括上面三个人都非常奸佞。有苗说的是名字，巧言令色说的是行为。让它们的文字首尾互相照应，所以共工也一并提及。禹说有苗、欢兜这类人如此奸佞，尧害怕他们扰乱政事，所以将他们流放。这里没有明说共工，所以说“这类人”来包括他。流放与担忧害怕也互相承接，意思是害怕他们并为此担忧，于是将他们流放。四凶只提到三个，马融说：禹为父亲鲧辩护，所以不说鲧。
【三】皋陶知道有九德，尧没有理由不知道，却不知四凶。
皋陶知道有这种方法，帝尧没有理由不知道，却有四凶在朝。禹说帝尧感到为难，是因为尧朝中有四凶，是为了隐藏踪迹以显扬舜。禹说只有帝尧感到为难的说法，是因为他们非常奸佞，借他们的成败来展示教法，想要开启皋陶的心志，所以举出大事作为警戒。并不是他们实在非常奸佞，尧不能知道。顾氏也说，尧实在不认为为难，现在说为难，是顺从世俗的说法。
【四】皋陶阐明九德的常规来选拔人才。
皋陶说：宽厚而严肃，性格宽厚而能庄重，温和柔顺而能立事，诚实而恭敬，诚实而恭敬谨慎，有治才而能谨慎，有治才而能谨慎敬畏，柔顺而刚毅，柔顺而能果断，正直而温和，行为正直而气温和，简略而有廉隅，性格简略大方而有棱角，刚强而充实，刚断而内心充实，坚强而合乎道义，无所屈挠，行动必合道义，彰显其有常，吉祥啊！彰显吉祥善美。阐明九德的常规，用来选拔人才并授予官职，那么政事就会善美。
【五】孔安国既然解释九德，又进一步申述
凡人的本性，有差异，有的有上面的优点，不一定有下面的优点；有下面的优点，不一定有上面的优点。上下相协调，才成为德行。这是说上下相对，各自让相对的两方面兼备，才成为一种德行。这两者虽然是本性，也可以自我矫正长短。宽厚的人失于缓慢，所以性格宽厚而能矜持庄严；谨慎的人失于迟钝，外表可能不恭敬，所以诚实而能恭敬谨慎。乱治，见《尔雅·释诂》。文字中有能治理的人，指才能高于常人，能处理繁杂艰巨事务的人。自负才能轻视他人，是人的常性，所以有治才而能谨慎，才成为德行。愿说恭，治说敬，恭在外貌，敬在内心。诚实的人迟钝，失于外在仪态，所以说恭以表现外貌；有治才的人轻视他人，内心失于谨慎，所以说敬以显明情意。果断为毅，指能实现果敢杀敌的心志，这是坚强的表现。和顺的人失于不能决断，所以柔顺而能决断，才成为德行。简略是宽宏大略的名称，志向远大的人忽略近处，致力于大事的人轻视细节，所以简略大方而有棱角，才成为德行。刚强而能决断，失于空疏，必定性格刚正而内心充实，坚强自立，无所屈挠，或者任情违理，失于事理，行动符合道义，才成为德行。
【六】刚与强，义与宽与柔，扰与愿与乱，直各相类似。
郑玄注《论语》说：刚指意志坚强不屈挠，就是刚强义。与此刚强不同的，刚是本性，强是意志。担任官职行事，无所避忌，是刚；坚持自己认为对的，不为众人所动摇，是强。刚强相近，郑玄连在一起说。宽指度量宽厚，柔指性情温和，扰指事理柔顺。三者相类似，就是《洪范》所说的“柔克”。愿指容貌恭正，乱指刚柔治理，直指身行正直。三者相类似，就是《洪范》所说的“正直”。简指器量凝练简略，刚指事理刚断，强指性情坚强。三者相类似，就是《洪范》所说的“刚克”。而九德的次序，从柔到刚。只有扰而毅，在愿乱之下。其《洪范》三德，先人事而后天地，与此不同。
【七】王肃、郑玄认为人能明白其有常则善，与孔安国不同。
如果暂时做到，未成为德行。所以人君选拔士人，必须明白其九德的常规。王肃说：“明白其有常，就是善。”意思是德行应当有恒常。他的意思也说：“他们能有常，人君能明白它。”郑玄说：“人能明白其德行所行使有常，就成为善人了。”他的意思是：“那人自己明白它，与孔安国不同。”
【八】说：宣扬三德，有家；说严六德，有邦。
日宣三德，早晚浚明。有家三德，九德之中有其三，宣布早晚，浚须也。卿大夫称家，
言能日日布行三徳，早夜思之，须明行之，可以为卿大夫。日严只敬六徳，亮采有邦有国。诸侯日日严敬其自敬，行六徳以信治政事，则可以为诸侯。翕受敷施九徳，咸事俊乂在官。翕合也，能合受三六之徳而用之，以布施政教，使九徳之人皆用事，谓天子。如此则浚徳治能之事，并在官夙早。释诂文又云，须待也。此经之意，谓夜思之，明旦行之，须为待之意，故浚为须也。大夫受采邑，赐氏族，立宗庙，世不絶祀，故称家。天子分地建国，诸侯专为己有，故有国谓诸侯也。
译言语能够日日推行三德，早晚思考它，必须明白地实行它，就可以成为卿大夫。每日严肃恭敬地奉行六德，治理政务，拥有邦国。诸侯每日严肃恭敬地保持自身的恭敬，实行六德以诚信治理政事，就可以成为诸侯。广泛接受并广泛施行九德，所有事务都由贤能之人担任官职。翕是合的意思，能够综合接受三德和六德而加以运用，以此来布施政教，使具备九德的人都参与政事，这指的是天子。像这样，那么浚德治能之事，都在官职上早早进行。《释诂》又说，须是等待的意思。这部经书的意思，是说夜里思考它，天明时实行它，须有等待的意思，所以浚就是须。大夫接受采邑，赐予氏族，建立宗庙，世代不断祭祀，所以称为家。天子分封土地建立邦国，诸侯专门据为己有，所以有国指的是诸侯。
【九】抚五辰谓顺五行之事
百官皆抚顺五行之时，则众功皆成也。五行之时，即四时也。《礼运》曰：「播五行于四时，土寄王四季，故为五行之时也。」所抚顺者，即《尧典》「敬授人时，平秩东作」之▯是也。
【十】天叙有典，谓次叙常性，各有分义。
天叙有典，有此五典，即父义、母慈、兄友、弟恭、子孝是也。五者人之常性，自然而有，但人性有多少耳。天次叙人之常性，使之各有分义。人君勑正我五常之教，使合于五者皆厚。
【十一】天叙，天秩，勑我，自我，五惇，五庸。
庸常释诂文又云：「由自也，由是用，故自为用也。」天次叙有礼，谓使贱事贵，卑承尊，是天道使之然也。天意既然，人君当顺天意，用我公侯伯子男五等之礼以接之，使之贵贱有常也。此文主于天子，天子至于诸侯，车旗衣服，国家礼仪，飨食燕好，饔饩飱牢，礼各有次秩以接之。上言「天叙」，此云「天秩」者，叙谓定其伦次，秩谓制其差等，义亦相通。上云「勑我」，此言「自我」者，五典以教下民，须勑戒之；五礼以接诸侯，当用我意，故文不同也。上言「五惇」，此言「五庸」者，五典施于近亲，欲其恩厚；五礼施于臣下，欲其有常，故文异也。王肃云：「五礼谓王、公、卿、大夫、士。」郑▯云：「五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。」此无文可据，各以意説耳。
【十二】天用民为聪明，亦用民成其威。
天聪明，自我民聪明。言天因民而降之福，民所归者，天命之。天视聴，人君之行，用民为聪明天明畏，自我民明威。天明可畏，自我民明威，亦用民成其威。民所叛者，天讨之，是天明可畏之效。正义曰：皇天无心，以百姓之心为心。此经大意，言民之所欲，天必从之。聪明谓闻见也，天之所闻见，用民之所闻见也。然则聪明，直是闻见之义。其言未有善恶，以下言明威，是天降之祸。知此聪明，是天降之福。此即秦誓所云：「天聴自我民聴，天视自我民视。」故民所归者，天命之大而言之，民所归就天命之为天子也；小而言之，虽公卿大夫之任，亦为民所归向乃得居之。此文主于天子，故言「天视聴人君之行，用民为聴明」，戒天子使顺民心，受天之福也。
【十三】未有知思属上句？曰：赞襄三字多説。
正义曰：臯陶自言可底行，禹言底可绩，此承而为谦，知其自言未有所知，未能所致于善也。思字属上句。王肃云：「赞，赞犹赞奏也。」顾氏云：「襄，上也。谓赞奏上古行事而言之也。」经云「曰者」，谓我上之所言也。传不训「襄」为上，已从襄陵而释之，故二刘并以「襄」为因。若必为因，孔▯无容不训其意。言进习上古行事，因赞成其辞而言之也。▯虽不训「襄」字，其义当如王説。臯陶虑忽之，自云言顺可行，因禹美之，即承谦辞，一▯一抑，言之次序也。郑▯云：「赞，明也。襄之言畅，言我未有所知，所思徒赞明帝徳，畅我忠言而已，谦也。」
尚书要义卷四
<经部,书类,尚书要义>
钦定四库全书
尚书要义卷五
宋 魏了翁 撰
益稷
【一】禹陈治水乗载暨益稷
臯陶怪禹不言，故谓之曰：「吁！问其所以孜孜之事如何？」禹曰：「往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昬惑沈溺，皆困水灾。我乗舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进于人者，惟有槎木所▯，众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至于四海，深其畎浍，以至于川，水渐除矣。与稷播种五谷，进于众人难得食处，乃决水所得鱼鼈鲜肉食也。人既皆得食矣，又劝勉天下徙有之无，交易其所居积，于是天下众人乃皆得米之粒食之。万国由此为治理之政，我所言孜孜者在此也。」臯陶曰：「然，可以为师法者，是汝之当言。」
【二】四载与《史记》诸书同，而字体各异。
史记·河渠书》云：“《夏书》曰：‘禹湮洪水，十三年，三过家不入门。’
译【九】“抚五辰”是说顺应五行之事。
百官都顺应五行运行的时节，那么各种功业都能完成。五行运行的时节，就是四季。《礼运》说：“将五行播于四季，土寄旺于四季之末，所以称为五行之时。”所顺应的，就是《尧典》中“敬授人时，平秩东作”的意思。
【十】“天叙有典”，是说次序常性，各有分义。
“天叙有典”，有这五典，就是父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。这五者是人的常性，自然而有，只是人性厚薄不同罢了。天次序人的常性，使之各有分义。人君敕正我五常之教，使符合这五者都深厚。
【十一】天叙，天秩，敕我，自我，五惇，五庸。
“庸”是常，《释诂》又云：“由”是自的意思，由是用，所以自为用。天次序有礼，是说使贱事贵，卑承尊，这是天道使之如此。天意既然这样，人君应当顺从天意，用我公侯伯子男五等之礼来接待他们，使贵贱有常。这段文字主要讲天子，从天子到诸侯，车旗衣服，国家礼仪，飨食燕好，饔饩飱牢，礼各有次序等级来接待。上文说“天叙”，这里说“天秩”，叙是说定其伦次，秩是说制其差等，意义也相通。上文说“敕我”，这里说“自我”，五典用来教化下民，需要敕戒；五礼用来接待诸侯，应当用我的意思，所以文字不同。上文说“五惇”，这里说“五庸”，五典施于近亲，希望其恩厚；五礼施于臣下，希望其有常，所以文字不同。王肃说：“五礼指王、公、卿、大夫、士。”郑玄说：“五礼，天子也，诸侯也，卿大夫也，士也，庶民也。”这里没有文献可据，各自以意解说罢了。
【十二】“天用民为聪明”，也是用民成就其威严。
天的聪明，来自民的聪明。是说天因民而降福，民所归附的，天命之。天的视听，人君的行为，用民作为聪明。天的明畏，来自民的明威。天的明可畏，来自民的明威，也是用民成就其威严。民所背叛的，天讨之，这是天明可畏的效验。正义说：皇天无心，以百姓之心为心。这段经文大意，是说民所想要的，天必定顺从。聪明指闻见，天所闻见的，用民所闻见的。那么聪明，只是闻见的意义。其言未有善恶，以下言明威，是天降之祸。知道这聪明，是天降之福。这就是《秦誓》所说：“天听自我民听，天视自我民视。”所以民所归附的，天命之大而言之，民所归附就天命之为天子；小而言之，虽公卿大夫之任，也为民所归向乃得居之。这段文字主要讲天子，所以说“天视听人君之行，用民为听明”，告诫天子使顺民心，受天之福。
【十三】“未有知思”属上句吗？回答说：赞襄三字多解。
正义说：臯陶自言可底行，禹言底可绩，这是承接而为谦辞，知道他自言未有所知，未能所致于善。思字属上句。王肃说：“赞，赞犹赞奏也。”顾氏说：“襄，上也。谓赞奏上古行事而言之也。”经文说“曰者”，谓我上之所言也。传不训“襄”为上，已从襄陵而释之，所以二刘并以“襄”为因。如果必为因，孔安国无容不训其意。言进习上古行事，因赞成其辞而言之。孔安国虽不训“襄”字，其义当如王说。臯陶虑忽之，自云言顺可行，因禹美之，即承谦辞，一扬一抑，言之次序也。郑玄说：“赞，明也。襄之言畅，言我未有所知，所思徒赞明帝德，畅我忠言而已，谦也。”
尚书要义卷四
<经部,书类,尚书要义>
钦定四库全书
尚书要义卷五
宋 魏了翁 撰
益稷
【一】禹陈治水乘载暨益稷
臯陶怪禹不言，故谓之曰：“吁！问其所以孜孜之事如何？”禹曰：“往者洪水漫天，浩浩然盛大，包山上陵，下民昏惑沉溺，皆困水灾。我乘舟车輴樏等四种之载，随其所往之山，槎木通道而治之。与益所进于人者，惟有槎木所获，众鸟兽鲜肉为食也。我又通决九州名川，通之至于四海，深其畎浍，以至于川，水渐除矣。与稷播种五谷，进于众人难得食处，乃决水所得鱼鳖鲜肉食也。人既皆得食矣，又劝勉天下徙有之无，交易其所居积，于是天下众人乃皆得米之粒食之。万国由此为治理之政，我所言孜孜者在此也。”臯陶曰：“然，可以为师法者，是汝之当言。”
【二】四载与《史记》诸书同，而字体各异。
《史记·河渠书》云：“《夏书》曰：‘禹湮洪水，十三年，三过家不入门。’”