(卷首)
钦定四库全书 经部五
春秋宗朱辨义 春秋类
提要
【臣】等谨案《春秋宗朱辨义》十二卷。
国朝张自超撰。自超字彞叹,髙淳人,康熙癸未进士。是书大意本朱子据事直书之防,不为▯深阻晦之説,惟就经文前后防观以求其义,不可知者则阙之。篇首总论二十条,颇得比事属词之防。其中如单伯逆王姬,则从王氏之説,以为鲁之大夫于秦获晋侯,辨所以不书名之故;于宋师败绩,辨所以不书公之故;于宋司马华孙来盟,辨胡▯义不系乎名之説;于盟宋罪赵武之致弱,于楚公子比、公子弃疾弑立,书法见《春秋》微显之义;于齐杀髙厚,谓非悦晋;于定公八年从祀先公,以为昭祔成庙,定公所祀之髙曽祖祢,仍是文宣。
成襄皆确有所见,而于卫人立晋一条,尤得《春秋》深意。虽以宗朱为名,而参求经▯务扫宋以来穿凿附防之説,实出自心得者为多。后方苞作《春秋经解》,多取材于此书。近时解《春秋》者,焦袁熹《春秋阙如编》以外,此亦善本矣。乾隆四十四年正月,恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官 【臣】 陆 费 墀
春秋宗朱辨义总论
经防先儒讲解切当不可易者,不再▯明其前人不合之説,后人已有辨者,不再辨;或虽不合而于大义无闗者,亦不置论。凡所辨论,必反覆前后所书,比事以求其可通,又合诸儒之説,防互斟酌,去其非者,存其是者,未敢以臆断也。其于朱子,则已言者,引其言;未言者,推其意。闲有非朱子之意,或朱子曽言之而鄙见防有不然者,亦未敢阿私而曲殉之也。总▯大义,列于卷首。
孙明复以为《春秋》有贬无褒。朱子曰:「如晋士匃伐齐,闻丧而还,分明是褒之。夫王政不行,而诸侯放恣専防,盟擅侵伐,其事原无可褒。至如葵丘之防,召陵之师,践土之盟,尊周攘楚,圣人取之者,则固以寓褒于贬也。而其他彼善于此之事,其辞若许之,而其意若有憾者,则又以寓贬于褒也。」朱子曰:「《春秋》贵仁义而贱功利,贵王道而贱伯功。又曰:《春秋》明王法,而亦不废五伯之功。通乎此,则褒贬可知矣。其寓褒于贬,寓贬于褒之义,可知矣。葢圣人非有意以为褒贬,据其事直书之。其事是,则其辞若褒;其事非,则其辞若贬。其事是之中有非,非之中有是,则其辞若以褒为贬,若以贬为褒也。」
孟子曰:「王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作。春秋之作,非以存王迹,以着王迹之所以熄,而诗之所以亡也。防盟侵伐,诸侯自専,而王不能禁;弑君簒国,而王不能讨;继世而上,不禀命,又擅废立之大夫世家,而国无命卿,又専杀之。王世子出防,天王下劳,而不知其非;朝伯主,不朝天王,而相沿以为故。名为攘楚,而实则争伯;名为请王命,而实则役王臣。不特戎狄四侵,吴楚强横,以为大乱之世也。而内诸侯之无王,伯主之无王,亦已甚矣。夫子笔削鲁史,直书于册,而罪之大小俱着。故孟子曰:『春秋,天子之事也。』」
春秋有书事,在此而示义在彼者;有书事在前,而示义在后;书事在后,而示义在前;者有以不书示义者;有以叠书示义者;有烦文以示义者;有省文以示义者;有闲文以示义者;有防文以示义者;有义系乎人,而其事不必详者;有义系乎事,而其人不必详者;有书其事同文,而义在各着其是非者;有书其人同事,而义在分别其善恶者;有书一事而具数义者;有书数事而明一义者。葢是非以笔削而见,褒贬以是非而见,比事属辞,春秋之教,固无待于钩深而索▯也。
诸侯侵伐鲁君大夫不与者,文公以前,侵则僖二十八年,晋侯侵曹,一举爵伐则▯四年,宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑,僖十年,齐侯、许男伐北戎,十八年,宋公、曹伯、卫人、邾人伐齐,二十二年,宋公、卫侯、许男、滕子伐郑,二十三年,齐侯伐宋,二十八年,晋侯伐卫,六举爵而已。其他称人而诸侯大夫不详者
译钦定四库全书 经部五
春秋宗朱辨义 春秋类
提要
【臣】等谨按:《春秋宗朱辨义》十二卷,本朝张自超撰。张自超字彝叹,高淳人,康熙癸未科进士。此书大意本于朱熹“据事直书”的主张,不采纳深奥晦涩的解说,只是就经文前后贯通以求其义,不可知的则阙而不议。篇首总论二十条,颇为得“比事属辞”的要旨。其中如“单伯逆王姬”一条,采纳王氏之说,认为是鲁国的大夫;“于秦获晋侯”一条,辨析不书名的原因;“宋师败绩”一条,辨析不书“公”的原因;“宋司马华孙来盟”一条,辨析胡氏“义不系乎名”的说法;“盟宋”一条,指出赵武导致宋国衰弱之罪;“楚公子比、公子弃疾弑立”一条,指出《春秋》书法中微言大义的含义;“齐杀高厚”一条,认为并非取悦晋国;“定公八年从祀先公”一条,认为昭公祔祭于成公庙,定公所祭祀的高祖、曾祖、祖、父,仍是文公、宣公、成公、襄公。这些见解都确有根据,而在“卫人立晋”这一条上,尤其深得《春秋》深意。虽然以“宗朱”为名,但参求经义,务必扫除宋代以来穿凿附会的说法,实际出自作者心得的居多。后来方苞作《春秋经解》,多取材于此书。近代解说《春秋》的著作,除焦袁熹的《春秋阙如编》外,这也是善本了。乾隆四十四年正月,恭校上进。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总校官【臣】陆费墀
春秋宗朱辨义总论
经义中先儒讲解切当不可更改的,不再阐明;前人说法不合之处,后人已有辨正的,不再辨正;或者虽不合但于大义无关的,也不加议论。凡所辨论,必定反复考察前后所记载的内容,通过比较同类事件以求其通达,又综合诸儒之说,互相斟酌,去除错误的,保留正确的,不敢凭主观臆断。对于朱熹,已说过的,引用其言;未说过的,推求其意。偶尔有不符合朱熹之意,或朱熹曾言过而鄙见认为不妥的,也不敢阿私曲从。总括大义,列于卷首。
孙明复认为《春秋》有贬无褒。朱熹说:“如晋国士匄伐齐,听到丧事而退兵,分明是褒扬。既然王政不行,而诸侯放纵专横,擅自结盟侵伐,这些事原本无可褒扬。至于如葵丘之会、召陵之师、践土之盟,尊周攘楚,圣人采纳这些,则是固以寓褒于贬。而其他彼善于此之事,其文辞似乎赞许,而其意似乎有遗憾,则是又以寓贬于褒。”朱熹说:“《春秋》贵仁义而贱功利,贵王道而贱霸功。又说:《春秋》明王法,而亦不废五霸之功。通晓这一点,则褒贬可知了。那寓褒于贬、寓贬于褒的含义,也就可知了。大概圣人并非有意进行褒贬,而是根据事实直书。事实是,则其文辞似褒;事实非,则其文辞似贬。事实是之中有非,非之中有是,则其文辞似以褒为贬,似以贬为褒。”
孟子说:“王者之迹熄而诗亡,诗亡然后春秋作。《春秋》之作,并非为了保存王迹,而是为了彰显王迹之所以熄灭、诗之所以灭亡的原因。会盟侵伐,诸侯自专,而王不能禁止;弑君篡国,而王不能讨伐;继世而上位,不禀受王命,又擅自废立的大夫世家,而国中没有受命之卿,又擅自杀戮。王世子出访,天王下劳,而不知其非;朝见霸主,不朝见天王,而相沿以为惯例。名为攘除楚国,而实则是争夺霸权;名为请王命,而实则是役使王臣。不仅戎狄四侵,吴楚强横,以为是大乱之世。而且内诸侯之无王,霸主之无王,也已太过分了。夫子笔削鲁史,直书于册,而罪之大小俱著。所以孟子说:‘《春秋》,天子之事也。’”
《春秋》有记载此事而示义在彼的;有记载此事在前而示义在后的;记载此事在后而示义在前的;有以不书示义的;有以叠书示义的;有以烦文示义的;有以省文示义的;有以闲文示义的;有以隐文示义的;有义系乎人而其事不必详的;有义系乎事而其人不必详的;有记载其事同文而义在各著其是非的;有记载其人同事而义在分别其善恶的;有记载一事而具数义的;有记载数事而明一义的。大概是非以笔削而见,褒贬以是非而见,比事属辞,《春秋》之教,固无待于钩深而索隐也。
诸侯侵伐鲁君大夫不与者,文公以前,侵则僖二十八年,晋侯侵曹,一举爵;伐则僖四年,宋公、陈侯、蔡人、卫人伐郑,僖十年,齐侯、许男伐北戎,十八年,宋公、曹伯、卫人、邾人伐齐,二十二年,宋公、卫侯、许男、滕子伐郑,二十三年,齐侯伐宋,二十八年,晋侯伐卫,六举爵而已。其他称人而诸侯大夫不详者
,葢礼乐征伐自诸侯出,虽大夫将,而皆诸侯之事,不必名大夫,不必举诸侯之爵,而义自见。文公以后,礼乐征伐自大夫出,故详大夫之名以见义,非大夫将者,则举诸侯之爵以别之。其有不必详者,亦从畧书人。故前则书人者十之七八,后则书人者十之二三,此《春秋》之大义也。诸儒于前之书人者,槩以为贬,至于事有差善而不可以通者,则又以为将卑师少。其于后之称名称帅师者,槩以为无贬,至于事有极恶而不可以通者,则又以为不待贬絶而恶自见,是非予夺遂至失实。朱子曰:夫子作《春秋》,当时之事实冩在此,人见者自有所畏惧,若云去其爵、予其爵、赏其功、罚其罪,却是谬也【详见各条下】
译大概因为礼乐征伐出自诸侯,即使是大夫统帅军队,也都是诸侯的事务,不必特意写出大夫的名字,也不必列举诸侯的爵位,其中的义理自然显现。文公以后,礼乐征伐出自大夫,所以详细写出大夫的名字以彰显义理,如果不是大夫统帅军队,就列举诸侯的爵位来加以区别。其中有些不必详细记载的,也遵循简略的体例只写人名。所以前期只写人名的占十分之七八,后期只写人名的占十分之二三,这是《春秋》的大义所在。各位儒者对于前期只写人名的情况,一概认为是贬斥;至于事情有相对较好而无法贯通解释的,又认为是将领地位低、军队人数少。对于后期称名、称帅师的情况,一概认为没有贬斥;至于事情极其恶劣而无法贯通解释的,又认为是不用贬斥断绝而恶行自然显现,于是是非予夺就导致背离事实。朱子说:孔子作《春秋》,当时的事实就记载在这里,人们看到自然有所畏惧,如果说去掉爵位、授予爵位、奖赏功劳、惩罚罪过,那就是错误的【详见各条下】
春秋纪事之书也,而义即在乎事之中。茍攷于事,不得其实,则索其义,有不可以强通者矣。诸儒于事则全信左氏,于事之合礼不合礼者,则衷三礼以断之。夫周礼之旧,当孟子之时,诸侯恶其害己而去之,其详已不可得闻,而况汉儒襍集之书,其可尽据以论春秋哉?左氏之浮夸,其不可全信,抑又明矣。故春秋有不可卒解者,不当以三▯同文,古礼可征而竟不一,阙疑也。诸儒惟坐不肯阙疑,故信左氏者取诸左氏,不信左氏者则又▯以己意,攷证三礼者则以三礼之成言断春秋之已事,而不知汉儒附春秋及三▯之説以为礼者正多也。朱子解经,于文之难通者则曰「疑悮,疑衍,疑有阙文」;于义之不可以卒合者则曰「未详」;于两説之可通者则曰「未知孰是」;于礼之无可征信者则曰「不可攷」。夫以朱子之博于学而精于理,其解经之虚公严谨且如此,何説春秋者谩自以为能观其大而防其通,一句一字无漏义耶?窃恐悮文不特郭公,阙文不特夏五,疑义不特桓之十三年不书王及两阙秋冬而已也【详见各条下】
诸儒以《春秋》称字为褒内,如季子来归,外如宋子、哀来奔,称字之防,皆以为褒其贤也。顾于析邑归仇之纪季,则贤之;而于因乱复国之许叔,则又罪之。于蔡季归国,则贤之;而于萧叔朝公,则又罪之。于髙子来盟,则贤之;而于仲孙省难,则又罪之。至于华孙来盟,义不可通,则又以为义不系乎名。説终不得而定。朱子曰:「如王人子▯救卫,自是卫当救,当时有个子▯,夫子因存他名字,如何却道王人本不书字?缘其救卫故书字。推此,则知爵氏名字因乎旧史,非以寓褒贬也【详见各条下】
十二公即位不即位,文定以为上既不禀命于天王,内又不承国于先君,则不书即位。▯庄、闵、僖是也。而于桓、宣不可以通,则以为如其即位之意,以着其无▯先君之心。又于定公不可以通,则遂无説,非也。朱子曰:「书即位者,是行即位之礼;继故不书即位者,是不行即位之礼。若桓之书即位,是桓自正其即位之礼。于是而十二公之书即位、不书即位可以通矣【详见各公元年条下】
三▯言侵伐各不同,李氏驳之极是。文定以为声罪致讨曰伐,潜师掠境曰侵,亦未尽当也。天子讨而不伐,诸侯伐而不讨,以讨为伐,固为不可。而所云声其罪者,亦非受伐之国果有可伐之罪,而伐人国者欲加其罪,不患无辞耳。葢伐云者,执言而来,陈兵于境,必服而后去之,不服则战,不战则守,守之固则围之,守之不固则入之。故《春秋》书伐之后,则有或战或围或入之事,而书侵无之。无所执以为言,入其境而即去,志不在于服之,不及其战,何用其守?不暇于围,何至于入哉?乃文定以为潜师则又不然也。晋定防王臣,合十八国有事于楚,而召陵书侵,非潜师可知矣。文定于《左氏》言伐而经书侵,《左氏》言侵而经书伐者,谓为圣人笔削褒贬所系,是葢以书侵为不予其伐,而侵为贬辞也。然则《易》称利用侵伐,则侵与伐皆用师之名。而《皇矣》之称文王曰“侵阮徂共”,武王誓师亦曰“侵于之疆”。司马九伐之法,有负固不服则侵之,则侵非不善之辞。又如鲁受伐则书伐,受侵则书侵;鲁伐人则书伐,侵人则书侵。鲁史据事之实,夫子仍史之文,初何系乎褒贬哉?
春秋防盟,隐、桓之时,散乱无属。齐桓兴,而始听命于伯主。桓卒,又将散乱,而摄于晋文。至晋世,主夏盟,而诸侯之私防、私盟不行者,几及百年。晋伯渐衰,而春秋之终,其散乱与春秋之始不异矣。以名言之,则离与参为私,同为公也。以事言之,则事之公者为公,事之私者为私也。以义言之,则合乎义者为公,不合乎义者为私也。其有见于▯而经不书者,或于大故无闗,或又烦而可省。诸儒以为恶而削之,讳而削之,皆非也。
诸儒以为《春秋》于内大恶则讳之,夫内之大恶讳弑,书薨,圣人之不得已也。而且以不地着之,桓、宣、翚、遂、庆父之为贼,文姜、哀姜
译《春秋》是记载史实的书,而其中的义理就蕴含在史实之中。如果考察史实,不能得到真实情况,那么探求其中的义理,就有无法强行贯通的地方了。众儒对于史实完全相信《左传》,对于史实中合乎礼或不合乎礼的地方,则依据“三礼”来裁断。周代礼制的旧貌,在孟子时代,诸侯因为厌恶它损害自己而抛弃了它,其详细情况已经无法得知,更何况是汉代儒生杂糅汇集的书籍,怎么可以完全依据它们来议论《春秋》呢?《左传》的浮夸不实,不能完全相信,这又是很明显的。所以《春秋》中有不能立刻解释的地方,不应当因为三传文字相同,或者古代礼制可以征引却最终不一致,就应当存疑。众儒只是坐在那里不肯存疑,所以相信《左传》的就取用《左传》的说法,不相信《左传》的又随意用自己的意思去解释,考证“三礼”的就用“三礼”中现成的言论来裁断《春秋》中已经发生的事,却不知道汉代儒生附会《春秋》及三传的说法来作为礼制的,正很多呢。朱熹解释经典,对于文字难以贯通的地方就说“疑似错误,疑似衍文,疑似有缺文”;对于义理不能立刻契合的地方就说“未详”;对于两种说法都能讲通的地方就说“不知道哪个是对的”;对于礼制没有可以征信的地方就说“不可考”。凭借朱熹学问广博且精于义理,他解释经典的虚心公正、严谨细致尚且如此,为什么解说《春秋》的人却随意自以为能观察其大体而防止其贯通,认为一句一字都没有遗漏义理呢?我恐怕错误的文字不仅仅有“郭公”,缺少的文字不仅仅有“夏五”,可疑的义理不仅仅有桓公十三年不书王以及两处缺记秋冬而已【详见各条下】。
众儒认为《春秋》称字是褒扬本国,比如季子来归,对外国如宋子、哀来奔,称字的体例,都认为是褒扬他们的贤德。然而对于析邑归仇的纪季,就认为他贤德;而对于因乱复国的许叔,却又认为他有罪。对于蔡季归国,就认为他贤德;而对于萧叔朝公,却又认为他有罪。对于高子来盟,就认为他贤德;而对于仲孙省难,却又认为他有罪。至于华孙来盟,义理无法贯通,就又认为义理不取决于名称。说法最终不能确定。朱熹说:“比如王人子突救卫,自然是卫国应当救援,当时有个子突,孔子因此保留他的名字,怎么却说王人本来不书字?因为救援卫国所以书字。由此推知,爵位、氏、名、字是依据旧史,并不是用来寄托褒贬的【详见各条下】。”
十二公即位与不即位,文定认为,对上既没有禀命于天王,对内又没有承继先君的国家,就不书即位。这就是庄公、闵公、僖公的情况。而对于桓公、宣公无法贯通,就认为是“如其即位”的意思,以彰显他们没有继承先君的心。又对于定公无法贯通,就没有说法,这是不对的。朱熹说:“书即位的,是举行了即位之礼;继承故君而不书即位的,是没有举行即位之礼。至于桓公书即位,是桓公自己正名即位之礼。这样,十二公书即位与不书即位就可以贯通了【详见各公元年条下】。”
三传中关于“侵”和“伐”的说法各不相同,李氏驳斥它们非常正确。文定认为,声张罪过去征讨叫“伐”,秘密出兵掠夺边境叫“侵”,这也并不完全恰当。天子讨伐而不称伐,诸侯征伐而不称讨,把“讨”当作“伐”,固然不可以。而所说的声张其罪,也不是被征伐的国家真的有可伐之罪,而是征伐别国的人想要加罪于人,不愁没有借口罢了。大概所谓“伐”,是持着理由而来,陈兵于边境,一定要对方服从才离开,不服从就交战,不交战就防守,防守坚固就包围,防守不坚固就攻入。所以《春秋》书“伐”之后,就有或战或围或入的事情,而书“侵”则没有。没有什么理由可以持着来说,进入其边境就离开,志向不在于使其服从,不及交战,何用防守?不暇包围,怎么会攻入呢?于是文定认为秘密出兵,这又不对。晋定公防备王臣,联合十八国对楚国有事,而召陵书“侵”,可见并非秘密出兵。文定对于《左传》说“伐”而经文说“侵”,《左传》说“侵”而经文说“伐”的情况,认为是圣人笔削褒贬所系,这是认为书“侵”是不认可其征伐,而“侵”是贬辞。然而《易经》称“利用侵伐”,那么“侵”与“伐”都是用兵的名称。而《皇矣》中称文王说“侵阮徂共”,武王誓师也说“侵于之疆”。司马九伐之法,有负固不服就“侵”之,那么“侵”并非不善的辞令。又如鲁国被征伐就书“伐”,被侵就书“侵”;鲁国征伐别人就书“伐”,侵别人就书“侵”。鲁国史官依据事实,孔子沿用史官的文字,起初哪里关乎褒贬呢?
《春秋》中的会盟,在隐公、桓公之时,散乱没有归属。齐桓公兴起,才开始听命于霸主。桓公死后,又将散乱,而受制于晋文公。到了晋国世代主持夏盟,诸侯私自会盟、私自结盟而不行的,将近百年。晋国霸业逐渐衰落,而《春秋》终结时,其散乱与《春秋》开始时没有不同。从名称来说,分离与参差为私,共同为公。从事物来说,公事为公,私事为私。从义理来说,合乎义理为公,不合乎义理为私。那些有见于会盟而经文不书的,或者与大故无关,或者又繁琐可以省略。众儒认为是厌恶而删削,避讳而删削,都不对。
众儒认为《春秋》对于国内的大恶就避讳,国内的大恶避讳弑君,书“薨”,这是圣人不得已的做法。而且用不书地点来彰显,桓公、宣公、翚、遂、庆父作为贼臣,文姜、哀姜
之与弑,则终不得而讳也。其他孰有大于国母宣淫之丑乎?孰有大于朝齐、朝晋、朝楚之辱乎?孰有大于郊禘、搜阅之僭礼,易许田、不视朔之变制,逆祀而跻僖公,凟伦而娶同姓乎?孰有大于刺公子买、公子偃之无罪乎?孰有大于丘甲之虐用民力,田赋之厚敛民财乎?则备书于册矣,而又何讳哉?葢圣人据鲁史以作《春秋》,其防盟、侵伐、弑君、杀大夫,则统天下诸侯以示义;至于朝聘、卒塟、祭祀、昏姻、立宫、城邑一切兴作之类,则皆以鲁事示义。事系乎一国,而义闗乎天下,圣人原无所顾忌于鲁。诸儒但以灭国书、取朝聘书、如出奔书、逊谓皆讳之,而不知婉其文而不没其事,其实不得谓之讳也。诸儒又以防盟、侵伐之不目公及大夫者为讳,然即不目公及大夫,而其属辞曰「及」、曰「防」,即明知其非公即大夫矣,何为讳耶?诸儒又据《左氏》事实之详,而经有不书者为讳,即其事洵有之,而于义无害,又无关于国于天下之故,或旧史不书,或夫子削之,可以无书而不书,非以讳为义也。至于《左氏》讳尊、讳亲、讳贤之说,抑又不然。葢当《春秋》凌替、僭乱之世,圣人之道、先王之法,无有存者,圣人正以恶夫礼乐变为干戈,仁义冺于功利,诸侯强而荆蛮横,小侯灭而大族兴,簒弑叛乱接迹于世,而作《春秋》以着其变乱之实,使义取乎讳之,则《春秋》亦可以不作矣。朱子曰:「《春秋》直载当时之事」,又曰:「据鲁史以书其事」,然则何有于讳哉?
译至于弑君之事,终究无法加以隐讳。其他还有什么比国母宣淫的丑行更严重的呢?还有什么比朝见齐国、晋国、楚国的屈辱更严重的呢?还有什么比在郊外举行禘祭、搜阅军队等僭越礼制,交换许田、不视朔日等变更制度,违背祭祀次序而提升僖公,败坏伦理而娶同姓女子更严重的呢?还有什么比刺杀无辜的公子买、公子偃更严重的呢?还有什么比征收丘甲这种虐用民力,征收田赋这种厚敛民财更严重的呢?这些都已经详尽地记录在史册中了,又何必隐讳呢?大概圣人依据鲁国史书来撰写《春秋》,对于防盟、侵伐、弑君、杀大夫这类事件,是统括天下诸侯的事例来阐明大义;至于朝聘、卒葬、祭祀、婚姻、建立宫室、修筑城邑等一切兴作之类,则都是借鲁国的事例来阐明大义。事情虽然只涉及一个国家,但大义却关系到天下,圣人原本对鲁国没有什么顾忌。众儒生只认为灭国不书、取朝聘不书、如出奔不书、逊位不书,都认为是隐讳,却不知道《春秋》只是委婉其文辞而不淹没事实,实际上不能称之为隐讳。众儒生又认为防盟、侵伐不直书公及大夫的名字是隐讳,然而即使不直书公及大夫,但其措辞说“及”、说“防”,就明知那是公或大夫了,这怎么能算是隐讳呢?众儒生又根据《左传》事实的详尽,认为经文中不记载的就是隐讳,即使那件事确实存在,但对大义没有妨害,又与国家、天下的变故无关,或者是旧史没有记载,或者是孔子删削了,可以不记载而不记载,并非以隐讳为义。至于《左传》中所谓隐讳尊长、隐讳亲属、隐讳贤者的说法,更是不对。大概当《春秋》衰微、僭越混乱的时代,圣人的道理、先王的法则,没有留存下来的,圣人正是厌恶礼乐变为干戈,仁义湮没于功利,诸侯强大而荆蛮横行,小国被灭而大族兴起,篡弑叛乱接连不断地出现在世上,才作《春秋》来彰显其变乱的实情,如果大义要求隐讳,那么《春秋》也就没有必要作了。朱子说:“《春秋》直接记载当时的事”,又说:“依据鲁国史书来记载其事”,既然如此,又有什么隐讳呢?
诸儒以书公子不书公子、书氏不书氏为褒贬。然攷于《春秋》,内惟公子翚前不称公子,而后称公子;外惟阳处父前不称氏,而后称氏。其他则为公子者始终称公子,有氏者始终称氏,未尝因事之美恶忽削忽书以示义。葢以公子而有后于国,世为卿以専国政,此积渐而为大夫用事之天下,圣人因其实以着之,而岂以书不书为褒贬哉?故《春秋》之初,内有不称公子、不称氏之大夫,非以夺之者贬之也;《春秋》之后,外无不称公子、不称氏之大夫,非以予之者褒之也。褒贬在事,不在氏族名字。如诸儒之说,是非公罪乱者多矣【详见各条下】
文定论天王崩塟,以为志崩志塟者,赴告及鲁,徃防也;志崩不志塟者,赴告虽及鲁,不防也;崩塟皆不志者,王室不告鲁,亦不徃也。其说最合,使凖此以论诸侯之卒塟,则无不可以通矣。而于诸侯塟例,以为有怠于礼而不塟,有弱其君而不塟,无其事阙其文,鲁史之旧者犹得其义。至所云讨其贼而不塟,讳其辱而不塟,治其罪而不塟,避其号而不塟,以为圣人所削《春秋》之法者,则不尽然也。朱子曰:「《春秋》崩薨卒塟,原无意义,葢其书塟不书塟,上而天王大,而齐宋亲,而晋卫小,而▯薛邾杞外,而秦楚变,而弑君徃防则书,不徃防则不书。其当徃而不徃,不当徃而徃,则因其实以着之,而非别有意义也【详见各条下】
公谷以为弑君讨贼则书塟,不讨贼则不书塟。而内于桓公之仇未复而塟,不可以通,则以为不责其逾国而讨也。于闵公之贼既讨而不塟,不可以通,则以为不以讨母塟子也。外于宋捷、齐光、齐卓、卫剽之贼既讨而不塟,于蔡景、许悼之贼未讨而塟,不可以通,则多为之辞说,非也。内而赴于诸侯以礼塟则书,不赴于诸侯不以礼塟则不书。外而鲁徃防则书,鲁不徃防则不书。因乎旧史,非有笔削正。朱子所谓崩薨卒塟无甚意义者也【详见壬戌公薨条下】
说《春秋》者,以弑君之贼未讨,则不再见经,为圣人削其人以诛之也。而于赵盾见经,不可以通,则以为盾非亲弑君者,为法受恶,故圣人贷之。为此说者,亦未攷于齐商人楚商臣皆弑君之贼,而《春秋》所书之齐侯、楚子即其人耳【详见赵盾孙免侵陈条下】
杀大夫称国,称国人文,定之说甚得其义。弑君称名,称国,称国人。左氏以称国称国人者,责其君无道自取,而文定所谓圣人无私,与天为一者,即左氏无道自取之义也。而于经文书“卒”,左氏以为弑者,则又撰为圣人不忍书之说。夫《春秋》书弑君以诛乱臣贼子,必不以其君无道而纵乱贼,亦无所为不忍书者,以遭变为正,卒使后人致疑于其故也【详见各弑君条下】
春秋书归女、逆妇,诸儒皆从合礼、不合礼立论。夫礼之合与不合,义固有之,而春秋实以着婚姻为邦交之大也。乃其归女,则于纪、杞、鄫、郯诸小国;莒、庆、齐、高固则又以下嫁于大夫。而子叔姬之归齐不书,特详于伯姬之归宋。逆妇则桓、庄、僖、文、宣、成皆娶齐女,而声姜之逆至不书。襄、昭、定、哀之夫人,不详其娶于何氏。圣人葢有意寓乎其间,而礼之合与不合,则因事以并著者也【详见各逆妇、归女条下】
楚初称荆,渐而称人。既建号楚,而君渐举爵,大夫渐称名。诸儒于其来聘,则曰慕义而来进之也;于其称人、举爵,则曰渐进之义也。夫《春秋》之作,原以着二伯之功。二伯之功,在攘楚;而顾进楚君臣,与内诸侯大夫齐等哉?葢楚非戎狄之比,戎狄虽在内地,而为患小,故其君不必详。楚亦非秦之比,秦虽周爵称伯,而不为中国患,故其大夫不必详。楚亦非吴之比,吴虽骤强,而起于春秋将终,故其君大夫皆不必详。惟楚则与中国始终为敌,使不爵其君、不名其大夫,则楚之为患中国其实不着。楚之实不着,则二伯相继攘楚之事迹不着;楚之时强时弱,亦不着;而晋世伯之有盛有衰,亦不着矣。朱子曰:「齐桓、晋文所以有功王室者,当时楚最强大,时复加兵于郑。郑
译各位儒者认为,《春秋》中不称“公子”、不称“氏”是表示褒贬。然而考察《春秋》经文,国内只有公子翚起初不称“公子”,后来称“公子”;国外只有阳处父起初不称“氏”,后来称“氏”。其他身为公子的始终称“公子”,有氏的始终称“氏”,未曾因为事情的好坏而忽然省略或书写以示褒贬。大概是因为身为公子而在国内有后代,世代担任卿大夫以专掌国政,这是逐渐形成大夫执政天下的局面,圣人根据实际状况加以记载,哪里是用书写或不书写来表示褒贬呢?所以《春秋》初期,国内有不称“公子”、不称“氏”的大夫,并非因为剥夺他们的地位而贬低他们;《春秋》后期,国外没有不称“公子”、不称“氏”的大夫,也并非因为给予他们地位而褒扬他们。褒贬在于事情本身,不在于氏族名字。如果按照各位儒者的说法,那么是非颠倒、混淆罪责的情况就太多了【详见各条下】。
文定公论述天王去世和安葬,认为记载去世和安葬,是因为奔丧和参加葬礼到了鲁国;记载去世而不记载安葬,是因为奔丧虽到了鲁国,但没有参加葬礼;去世和安葬都不记载,是因为王室没有告知鲁国,鲁国也没有前往。这种说法最为合理,如果以此标准来论述诸侯的去世和安葬,就没有不能贯通的了。但在论述诸侯安葬的体例时,他认为有因怠慢礼仪而不记载安葬的,有因削弱君权而不记载安葬的,没有事实就省略文字,鲁国史官的旧例仍然符合这个义理。至于他所说的因讨伐贼人而不记载安葬,因忌讳耻辱而不记载安葬,因惩治罪过而不记载安葬,因避讳称号而不记载安葬,并认为这是圣人删削《春秋》的法度,则不完全正确。朱子说:“《春秋》记载去世和安葬,原本没有特别的含义,大概是因为记载安葬或不记载安葬,上至天王,大至齐宋亲近,小至晋卫疏远,以及〇薛邾杞等外邦,秦楚等变例,弑君者前往参加葬礼就记载,不前往就不记载。那些应当前往而不前往,不应当前往而前往的,就根据实际状况加以记载,并没有其他的含义【详见各条下】。”
《公羊传》《谷梁传》认为,弑君后讨伐贼人就记载安葬,不讨伐贼人就不记载安葬。而在国内,桓公的仇敌未报复就记载安葬,无法贯通,于是解释说是不责备他跨越国境去讨伐。闵公的贼人既已讨伐却不记载安葬,无法贯通,于是解释说是不以讨伐母亲来安葬儿子。在国外,宋捷、齐光、齐卓、卫剽的贼人既已讨伐却不记载安葬,蔡景、许悼的贼人未讨伐却记载安葬,无法贯通,于是多编造各种借口,这是错误的。在国内,按照礼仪告知诸侯并安葬就记载,不告知诸侯不按礼仪安葬就不记载。在国外,鲁国前往参加葬礼就记载,鲁国不前往就不记载。这是依据旧史,并没有特别的笔削正误。正如朱子所说,去世和安葬没有太多含义【详见壬戌公薨条下】。
解说《春秋》的人认为,弑君的贼人未被讨伐,就不再出现在经文中,是圣人删去此人以诛杀他。而在赵盾出现在经文中时,无法贯通,于是解释说赵盾并非亲手弑君,是替法受过,所以圣人宽恕他。提出这种说法的人,也没有考察齐商人、楚商臣都是弑君的贼人,而《春秋》所记载的齐侯、楚子就是他们本人【详见赵盾孙免侵陈条下】。
杀大夫称国,称国人,文定公的说法很得其义。弑君称名,称国,称国人。《左传》认为称国、称国人,是责备君主无道自取灭亡,而文定公所说的圣人无私,与天合一,就是《左传》无道自取的含义。而在经文中记载“卒”,《左传》认为是弑君,于是又编造圣人忍心不直书的说法。《春秋》记载弑君是为了诛杀乱臣贼子,必定不会因为君主无道而放纵乱贼,也没有所谓不忍心直书的情况,因为遭遇变故是正常现象,如果直书反而会使后人对其原因产生怀疑【详见各弑君条下】。
《春秋》记载归女、逆妇,各位儒者都从合礼、不合礼立论。礼的合与不合,义理上固然存在,但《春秋》实际上是为了彰显婚姻是邦交的大事。然而归女,是在纪、杞、鄫、郯等小国;莒、庆、齐、高固则是以下嫁于大夫。而子叔姬归齐不记载,却详细记载伯姬归宋。逆妇方面,桓、庄、僖、文、宣、成都娶齐女,而声姜的迎娶却不记载。襄、昭、定、哀的夫人,不详细记载她们娶自哪一家。圣人大概有意寓含其中,而礼的合与不合,则是因事而一并记载的【详见各逆妇、归女条下】。
楚国起初称荆,逐渐称人。既建立楚号,而君主逐渐举爵,大夫逐渐称名。各位儒者对于他们来聘问,说是仰慕义理而来进献;对于他们称人、举爵,说是渐进之义。《春秋》的写作,原本是为了彰显二伯的功绩。二伯的功绩,在于抵御楚国;难道反而进用楚君臣,与国内诸侯大夫同等看待吗?大概楚国不同于戎狄,戎狄虽在内地,但为患较小,所以其君主不必详述。楚国也不同于秦国,秦国虽周爵称伯,但不为中国患,所以其大夫不必详述。楚国也不同于吴国,吴国虽骤然强盛,但兴起于春秋将终之时,所以其君大夫皆不必详述。只有楚国与中国始终为敌,如果不爵其君、不名其大夫,那么楚国为中国患的事实就不显著。楚国的事实不显著,那么二伯相继抵御楚国的功绩就不显著;楚国时强时弱,也不显著;而晋国世代称霸的盛衰,也不显著了。朱子说:“齐桓、晋文之所以有功王室,是因为当时楚国最强大,时常对郑国用兵。郑
五伯者,赵氏曰:齐桓、晋文、秦穆、宋襄、楚庄也。丁氏曰:夏昆吾、商大彭、豕韦、周齐桓、晋文也。朱子注《孟子》,两存其说。至说《春秋》,如云:「春秋初间,王政不行,五伯扶持,方有统属。」又云:「春秋之时,五伯迭兴,桓文为盛。」则似専主赵氏。其意或以皇帝王伯,见世道之升降。不应汤之前已有昆吾,文武之前已有大彭、豕韦伯,而王王而伯,相间而兴耳。然秦穆未有合诸侯之事,宋襄争伯而师败身死,楚荘僭王,圣人正以攘楚,许桓文,必不予楚庄以伯。恐当以丁氏所列为是也。
读春秋不得不攷事于左氏。朱子曰:「左氏说得春秋事有七八分,固当信其可信者也。但有与经抵牾者,如经举诸侯之爵,而左氏以为大夫;如经称人,而左氏以为诸侯。又如侵伐、围入、取灭之类,间有不合。诸儒徃徃据之以为圣人笔削褒贬予夺之义所在,殊失之也。」伊川曰:「以▯攷经之事迹,以经别▯之真伪,此意最好。葢经▯不妨有异同,经既书得明白,则不可为▯所疑悮也。」春秋全经合看,却是一篇文字。天王是题防,齐桓、晋文是主意,楚是客意,鲁是线索,郑是波澜,宋、卫、陈、蔡、曹、许、滕、邾是铺衬,秦是篇首陪客,吴是结尾陪客,防盟、侵伐是闗节,弑君、杀大夫是议论,朝聘、嫁娶是聨络,郊禘、搜阅、日食、星变、山崩、地震、水旱、螟螽、麋鹢之类是点缀。其间有起有伏,有转有接,有串揷有照应,有虚有实,有景有情,有排奡处,有细宻处,有惊策处,有闲散处,有言外之言,有意中之意,徃复无穷,整齐不漏,义理充实,血脉流通,直是千古第一篇奇文。逐字拆看,则事事有起结有开合;逐字句细看,则一句一字索之不能极其精,推之不能尽其大。但须得其大义所在,不可穿凿。故朱子曰:「杂以己意则差舛也。」
春秋宗朱辨义总论
钦定四库全书
春秋宗朱辨义卷一
髙淳张自超撰
▯公
元年
【有天子之元年,有诸侯之元年。《春秋》鲁史,故先书年,而以天时、王月系于其下】
春王正月
【文定谓鲁史本书十一月,夫子改作春正月,是泥于商革夏命,以丑月为嵗首,仍谓之十二月,而未尝改月;周革殷命,以子月为嵗首,仍谓之十一月,而未尝改月也。夫以嵗首而书十二月、十一月,固为不顺。周厯既以十一月为嵗首,夫子擅变时王之法,大非为下不倍之义,尤不可信。宜朱子不然其説也。朱子以为加春于建子之月,则行夏时之义,亦在其中。又辨刘质夫以为鲁史本谓之春秋,则似元有此字。然无论为夫子所加,为元有此字,而周之以子丑寅为春,无疑也。葢既以子为正月,自不应以子月为冬。如以为冬,则周一嵗之间,周以二冬月始,以一冬月终;商以一冬月始,以二冬月终,其颠倒四时之序,亦甚矣。既以子月为嵗首,自不应仍谓之十一月。如仍谓之十一月,则周一嵗之间,周以十一月始,以十月终;商以十二月始,以十一月终,其错乱生成之数,亦甚矣。后儒据诗书所称,而疑春秋,不亦悮耶?夫春秋者,编年纪月之书也。今论年月,不取信于编年纪月之春秋,而反惑于诗书,岂足以定先王革命改正之义?与惑于书者,以伊训「元祀十有二月」、太甲「三祀十有二月」,谓商以十有二月为嵗首,周必以十有一月为嵗首,鲁史必书元年十有一月,而夫子改为春正月,则所谓三代正朔不同,皆以寅月起数,朝觐防同,领厯授时,则以正朔行事之説也。然即以书证之,虞书「正月上日受终文祖」「月正元日格于文祖」「正月朔旦受命神宗」「月必曰正,日必曰元,曰上旦必曰朔」,莫不取义于正始,而顾以十有一月、十有二月为嵗首,以行即位、告庙、朝觐、会同诸大事耶?《伊训》《太甲》皆古文《尚书》,出孔安国之手,原不足信。即以古文之《泰誓》《武成》证之,《泰誓》「惟十有三年春,大会孟津」,《武成》「惟一月壬辰,防死魄,戊
译五霸是谁,赵氏说:是齐桓公、晋文公、秦穆公、宋襄公、楚庄王。丁氏说:是夏朝的昆吾、商朝的大彭、豕韦、周朝的齐桓公、晋文公。朱子注释《孟子》时,将两种说法都保留了下来。至于他解说《春秋》时,如说:“春秋初期,周天子的政令不能推行,五霸扶持王室,才有所统属。”又说:“春秋时期,五霸相继兴起,齐桓公、晋文公最为兴盛。”这似乎专门主张赵氏的说法。他的意思可能是根据皇帝、王、伯的序列,来观察世道的升降。不应该在商汤之前就有昆吾为伯,在周文王、武王之前就有大彭、豕韦为伯,而是王与伯相间兴起罢了。然而秦穆公没有会合诸侯的事迹,宋襄公争夺霸权却军队战败、自身死亡,楚庄王僭越称王,圣人正是为了排斥楚国,赞许齐桓公、晋文公,必定不会把楚庄王列为霸主。恐怕应当以丁氏所列的名单为正确。
研读《春秋》不得不依据《左传》考证史事。朱子说:“《左传》解说《春秋》的史事有七八分可信,固然应当相信其中可信的部分。但是有与经文相抵触的地方,如经文列举诸侯的爵位,而《左传》认为是大夫;如经文称‘人’,而《左传》认为是诸侯。又如侵伐、围困、攻入、夺取、灭亡之类,间或有不吻合之处。诸儒往往据此认为这是圣人笔削褒贬、予夺的意义所在,这实在错了。”伊川先生说:“用《左传》考证经文的事迹,用经文辨别《左传》的真伪,这个意思最好。大概经文与《左传》不妨有异同,经文既然记载得明白,就不能被《左传》所疑惑误导。”《春秋》整部经书合起来看,却是一篇完整的文章。天王是题旨,齐桓公、晋文公是主旨,楚国是客意,鲁国是线索,郑国是波澜,宋、卫、陈、蔡、曹、许、滕、邾是铺陈衬托,秦国是篇首的陪客,吴国是结尾的陪客,会盟、侵伐是关节,弑君、杀大夫是议论,朝聘、嫁娶是联络,郊祀、禘祭、搜阅、日食、星变、山崩、地震、水旱、螟螽、麋鹢之类是点缀。其间有起有伏,有转有接,有穿插有照应,有虚有实,有景有情,有排奡处,有细密处,有惊策处,有闲散处,有言外之言,有意中之意,往复无穷,整齐不漏,义理充实,血脉流通,直是千古第一篇奇文。逐字拆开看,则事事有起结有开合;逐字句细看,则一句一字探究不能极其精微,推演不能尽其广大。但须得其大义所在,不可穿凿附会。所以朱子说:“夹杂自己的私意就会出差错。”
《春秋宗朱辨义》总论
钦定四库全书
《春秋宗朱辨义》卷一
高淳张自超撰
隐公
元年
【有天子的元年,有诸侯的元年。《春秋》是鲁国的史书,所以先书写年,而将天时、王月系于其下】
春王正月
【文定认为鲁国史书原本书写十一月,孔子改作春正月,这是拘泥于商朝变革夏朝天命,以丑月为岁首,仍称之为十二月,而没有改月;周朝变革殷商天命,以子月为岁首,仍称之为十一月,而没有改月。以岁首而书写十二月、十一月,固然不顺。周历既然以十一月为岁首,孔子擅自改变当时天子的法度,大不符合为下不倍上的道义,尤其不可信。适宜朱子不赞同他的说法。朱子认为在建子之月加上‘春’字,则行夏时的意义,也就包含在其中了。又辩驳刘质夫认为鲁国史书原本就称为春秋,似乎原本就有这个字。然而无论这是孔子所加,还是原本就有这个字,周朝以子、丑、寅为春,是无疑的。大概既然以子月为正月,自然不应该以子月为冬。如果认为是冬,那么周朝一年之间,周以两个冬月开始,以一个冬月结束;商以一个冬月开始,以两个冬月结束,其颠倒四时的顺序,也太严重了。既然以子月为岁首,自然不应该仍称之为十一月。如果仍称之为十一月,那么周朝一年之间,周以十一月开始,以十月结束;商以十二月开始,以十一月结束,其错乱生成的数目,也太严重了。后儒依据《诗经》《尚书》所称,而怀疑《春秋》,不也是错误吗?《春秋》是编年记月的书。现在讨论年月,不取信于编年记月的《春秋》,反而迷惑于《诗经》《尚书》,难道足以确定先王革命改正之义吗?与迷惑于《尚书》的人一样,以《伊训》‘元祀十有二月’、《太甲》‘三祀十有二月’,认为商朝以十二月为岁首,周朝必定以十一月为岁首,鲁国史书必定书写元年十一月,而孔子改为春正月,这就是所谓三代正朔不同,都以寅月起数,朝觐会同,领历授时,则以正朔行事之说。然而即使以《尚书》来证明,虞书‘正月上日受终文祖’‘月正元日格于文祖’‘正月朔旦受命神宗’‘月必曰正,日必曰元,曰上旦必曰朔’,无不取义于正始,难道以十一月、十二月为岁首,来举行即位、告庙、朝觐、会同等大事吗?《伊训》《太甲》都是古文《尚书》,出自孔安国之手,原本不足信。即使以古文的《泰誓》《武成》来证明,《泰誓》‘惟十有三年春,大会孟津’,《武成》‘惟一月壬辰,死魄,戊