周礼全经释原卷二

译撰写

天官上篇

大宰的职责，掌管建立国家的六种常法，以辅佐君王治理国家。

解释说道：大宰，是天官的首长。职，是所掌管的事务。建，是建立。邦，是指王畿而言。典，是常法，也是经义。六典，即治典、教典、礼典、政典、事典。这六种常法，由冡宰掌握，作为常行的经义；六官遵守，作为常行的法度。佐，是辅助。治，是治理。邦国，是泛指王畿和诸侯国。

译原说：所谓“职”，是指主管并统率众官的职位吗？所以只在太宰、小宰、宰夫那里提及它。所谓“建邦”，是指国家立于天地之间，必定有辅佐确立王位的人，所依靠来建立国家的是什么？所以在六官以及司乐、大史、朝士那里提及它。六典，是将统一的整体分为六部分。天下的治理，浑然一体、纯粹充盈，和气充满周遍的，是统一的作用。用治、教、礼、刑、政、事来划分，纲举目张，条理清晰而不混乱，那么灿烂分明地各有其位置了。所以天子主持统一来代替天治理万物，太宰辅佐君王，建立六典作为常法。分得越细就越有条理，分析得越细就越严密，在于得到合适的人来担任。所以说：这是治理邦国的。邦国治理好了，那么教化养育就能信服融洽，王的恩德就能周遍浸润了。

第一是治典，用来治理邦国，用来管理官府，用来统纪万民。第二是教典，用来安定邦国，用来教化官府，用来驯服万民。第三是礼典，用来和谐邦国，用来统率百官，用来协调万民。第四是政典，用来平定邦国，用来端正百官，用来均衡万民。第五是刑典，用来诘问邦国，用来刑罚百官，用来纠察万民。第六是事典，用来富裕邦国，用来任用百官，用来滋生万民。

解释说：治，是经纪并统理的意思。说治典，是确立为常法，由冡宰掌管。经，就像治理丝线而条理其经纬一样。治，是指临制并使之整齐。百官所居的地方叫府，是纪理的意思。万民，是天下的庶民。让百姓都顺从我的条理，所以叫纪。因此，邦国是主体，官府是根本，万民是终极。这三者举出来，天下就尽在其中了。教，是训诲振作的意思。确立为常法，由司徒主管。安，是指上面没有教化，百姓就不亲近，伦理就不有序，国家就危险了。所以教化，是用来安定的。官府也说教化，是因为百官万务各有自然的道理来处理，所以不可没有教化。扰，是驯习的意思。是指振作兴起，使他们恢复常性。所以治是让他们顺从我的条理，而教是让他们向往喜悦，从而安定于我的条理。治像天，教像地。礼，是自然的秩序。没有秩序就不和谐，所以确立为常法，由宗伯掌管。和谐邦国，是让他们各自安守本分，各自履行常规。统率百官，是让他们尊卑先后，秩序井然。把官府改为百官，是尊崇治和教。谐，是和谐的意思。司徒说：“用五礼来防止民伪而教以中正，用六乐来平复民情而教以和谐，就是这个意思。”政，是正的意思。用来纠正人的不正，正了就平了。万物各得其分叫平，平了就叫均。均齐方正叫均，所以整齐天下，修饬百事，使天下截然齐一，这是政的事。确立为常法，由司马主管。刑，是侀（成）的意思，是成的意思，用来禁止奸恶。刑，是〇（乱）的意思，诘问的意思，隐蔽而难以知晓，所以推问以求其真情；显而易见，就直接刑罚罢了。纠，是察的意思，戒的意思。纠戒禁令就是这个意思。确立为常法，由司寇主管。因此治典用来确立根本，教典用来扶持归宿，礼典用来齐整本分。那些不统一的，就用政典来统一。背离教化、超出礼仪、违背政令的就进入刑罚了。所以刑典排在最后。事，是民事，土地田野的事。耕种不失其时，那么仓廪就充实，财用就充足了。所以叫富。设立百官，是为了百姓，所以百职都以此而任用。分民九职，让他们治理土地，来安定他们的产业，这是用来滋生他们的。用治理土地的事，确立为常法，由司空主管。六典到了刑，就完备了。生生之本在于农，所以用事典作为终结。百姓获得养育，那么治、教、礼、刑就有施行的地方，就像四季中的冬天，是确立春夏秋三季根本的原因。

原说：“六典难道穷尽了天下的事务吗？”所以六典确立，治道就举起了。治，是治理的意思；主宰纲维，百政由此产生，像天一样无所不覆。教，是成就的意思；涵濡长养，万姓仰赖，像地一样无所不载。礼，是节制文饰的意思，使神人各安其所。政，是正的意思；纠正其不正，来振举它。刑，是齐一的意思，像天有长养，必有肃杀，来辅佐成就它。事，是滋生的意思；确立民生的根本，像天的冬天，万物在此萌芽。六典举起，那么一德就成就了。从邦国到官府到万民，这三者是用来穷尽天下的。以邦国来说，所以说经、安、和、平、诘、富，是用来统理它的。以官府来说，所以说治、教、统、正、刑、任，是用来振举它的。以万民来说，所以说纪、扰、谐、均、纠、生，是用来造化它的。这六者，是千万世不变的常经，邦国的治乱系于它，百官的修废由它，生民的休戚关乎它。冡宰的责任，如此重大，所以是六卿的纲纪。

用八法治理官府。第一是官属，用来举行政治；第二是官职，用来辨别政治；第三是官联，用来防止政治；第四是官常，用来听断政治；第五是官成，用来经营政治；第六是官法，用来端正政治；第七是官刑，用来纠察政治；第八是官计，用来弊治政治【法，古法字】

解释说：“这八者的法，都是朝廷所制定的法度，与百官共同遵守的。”

译“治”，是管理事务的机构，即官员办公的场所。大概“官”是综合卿、大夫、士而言的；“府”是总括府、史、胥、徒而言的。“属”，就是小宰所管辖的六个部门，从宰夫、乡师、肆师等以下，共计三百六十人。冡宰的八法，列举的是纲领；小宰则详述其条目。实际上，官府的法度，都是由小宰掌管。六官所治理的事务，就称为“职主”。例如说“大宰的职掌”、“大司徒的职掌”，六职之外就不再提及其他了。“辨”，是分别并明确，使主管官员有所遵循。其条目见于小宰的职掌中。“联”，是说沟通职事、联合事务，以共同完成礼仪之事。“官”指官府而言，“邦治”则总括官与民。事务若涉及众多官员，则防止众人联合办事而共同完成，即指三礼之事。所以，官员没有下属，则上下不能统属，事务就无法治理；职掌不分明，则彼此互相侵夺，责任就不专一；没有官联来沟通，则大事和五礼都无法举行。所以官联排在其次。“官常”，是叙述官员的常规法度：首先任命其职位，其次授予其职责，再次考核其勤勉或懈怠，再次根据事务制定俸禄，再次考核其成功的关键以防患，又根据实情来施行赏罚。这是治理官员的常规法度，也就是小宰的六叙。“听”，是审察并考核其实际情形。“官成”，就是小宰的八成，即有一定不变的成法。“经”，是说条理。

译所谓官常，是用来治理所有百官的。所谓官成，是用来治理乡遂之官的。所谓官法，是指百官各自拥有随时斟酌并奉行的法规，有命令让人遵守，就像太宰在正月颁布治理的法则，司徒颁布教化的法则，就是如此。百官各自遵循他们的法规，就不会出现侵越职权、脱离岗位的情况了。所以说，正官治官刑，是治理官府的刑罚，也就是司寇所掌管的官刑。上级能够纠察职守，其条目见于士师的八成之中，不在小宰那里的，是因为冢宰统辖六官。有了官刑，人们就知道警戒而不敢违犯法度，所以用这个来纠察。《尚书》说：“制定官刑，警戒在位的人。”就是这个意思。计，就是察；弊，就是断。用这六项来察验群吏的行为，能够断定群吏的政绩而进行赏罚，这就是小宰的六计。

叶氏说：“官府是用来振兴天下事务的，是治理的根本源头。大宰已经用六典普遍地规范，用八则均衡地调节，如果没有八法，那么各种政务就无法推行，治理的法度也就不能确立了。所以一定要用治理官府来承接六典。正因为有官属，治理才有统属而不混乱；有官职，官员才有职守而不侵越；有官联，脉络才能贯通；有官常，百官才能得以治理；有官成，万民才能得以察验；有官法，变通从上到下，坚守而不改变；有官刑，就没有人敢做坏事；有官计，就没有人不向善。大宰举起纲领，小宰治理细节，周公在官府方面如此详尽，又怎么会有旷废官职、废弃事务的人呢！”因此，小宰在岁首用官刑命令百官府，使他们各自修明职守、考校法度，在开始时警戒他们。月末则按次序接受群吏的职事报告，年终则命令群吏汇报工作，又有在终了时察验他们的方法。大宰则命令百官各自端正治理，接受防范的诏令，在年终由王决定废置。随后在三年之后对群吏进行大考核，再次施行诛罚和奖赏，因此百官端正而朝廷也就端正了。这难道不是治理天下的根本吗！

用八则治理都鄙。一是祭祀，用来驾驭鬼神；二是法则，用来驾驭官员；三是废置，用来驾驭吏员；四是禄位，用来驾驭士人；五是赋贡，用来驾驭财用；六是礼俗，用来驾驭百姓；七是刑赏，用来驾驭威权；八是田役，用来驾驭民众【驭，音御】

解释说：则也是法。详细说：法略称为则。都鄙在乡遂之外。载师所说的公邑、家邑都是鄙。大都方圆百里，次都方圆七十里，小都方圆五十里。载师所说的县境之地都是都。亲王的儿子、母弟与公同处在大都，次等的防者与卿同处在小都，再次等的疏者与大夫同处在家邑。这是为了使他们在早晚到王朝处理事务，而退朝后在家吃饭，收取他们的贡赋，建立他们的宗庙社稷。所以赐予法则来治理他们。都鄙之中，外面有封疆沟渠树木的坚固，里面有城郭、市场、朝廷、社稷、宗庙的区别，所以三公称为诸侯的，有五庙、五祀、三社、三稷，他们的族酺、党禜、州社，没有不与乡遂相同的。大夫、士则以此递减。驾驭就像马在驾驭之下，操纵的权力出自君主。所以让他们设立祭祀，那么一方的鬼神都由他们主持了。法就是则中的法，有官府就有八法来治理它。天子用八法治理天下，官府诸侯用八法治理一国，官府所以都鄙的君主必须赐予他们法，用来驾驭他们的长官和副职官员。有罪就废黜他，有德行就安置他。吏是辅佐的，吏不勤勉就不努力，不威严就不惩戒，所以赐予他们的君主废置的权力。禄田，就是禄；位爵，就是位。士是上士、中士、下士。吏则是能者在职，士则是贤者在位的选择。有比、闾、族、党的制度，就有德行、道艺的记录；有举荐贤能的典章，就有禄位的任命。所以赐予他们的君主制定俸禄、授予职位的权力，用来驾驭士人。向上征收向下为赋，向下奉献向上为贡。赋是从百姓那里收取的，贡是奉献给王的，用是指国家用度。既然赐予都鄙，就命令他们取用当地所有的资源，来掌握财用出入的权力，而实行经制的法度。礼俗包括昏冠丧祭、饮射读法与六俗，让他们颁布五礼六俗的教化，用来驾驭百姓，那么教化推行而风俗就美好了。刑就是八刑、五刑，赏就是进爵加禄。刑用来惩恶，赏用来劝善，让都鄙的君主掌握它，那么威权施行而没有人敢不服从。田役则使用伍、两、卒、旅、师、军的法度，用于田猎就是大田，用于劳役就是工役，都是使用民众的方法。让他们的君主得以用卒伍的法度使用民众，而教导他们坐作进退的方法，这就是用来驾驭民众的。

原说：“则，是治理的法度。由王者制定的。所以祭祀以下，没有不有一定制度，通行天下而不可改变的。而都鄙又有八则来治理它，大概是赐予他们的君主以这八项操纵的权力。”宗伯说：“五命赐予，就是如此。六命赐予官职，就可以专掌这八法了。七命赐予封国，也就专掌这六典了。邦国在王畿之外，所以他们的权力专一；都鄙在畿国之内，所以他们的权力降低；官府在王朝、邦国、都鄙之中，所以他们的权力分散。先王用典、法、则来区分等级，在远近轻重之间，斟酌损益，毫厘不差。如果能够贯通它们，那么天下之大，都包含在这三者之中了。后世荒远，微小的职位没有不废除的

译把权力授予冡宰，恐怕与先王公天下的本意相违背吧？”

译用八种权柄来告诫君王驾驭群臣：第一是爵位，用来驾驭他们的尊贵；第二是俸禄，用来驾驭他们的富有；第三是赏赐，用来驾驭他们的幸运；第四是任用，用来驾驭他们的行为；第五是赦免，用来驾驭他们的福分；第六是剥夺，用来驾驭他们的贫穷；第七是罢免，用来驾驭他们的罪过；第八是诛杀，用来驾驭他们的过错【“予”音同“与”，“行”读去声】

解释：柄，是操持的名称，就像器物有把手一样，诏告就是告知。八柄，是天子用来驾驭群臣的手段，不是人臣所能干预的，只有冢宰能够向君王建议施行。相权就在这里。爵位，在内有公卿、三大夫、三士，在外有公、侯、伯、子、男，爵位是用来授予有德之人的。有了爵位就尊贵了，这尊贵来自君王。所以任命爵位，是用来驾驭他们的尊贵；俸禄，是田地的俸禄，用来酬谢功劳。有了俸禄就富有了，田地城邑由君王掌管。所以赋税是用来驾驭他们的富有。予，是赏赐，是特别优厚的称呼，封爵就是如此。幸，是特别恩宠的施加，是期望所不及的。所以“予”与“夺”相对，说明其不可预测。置，是说进而将他安置在此处，超出他的等级。行，是说贤能值得记载，就进而将他安置在职位上。所以“予”是不可预测的奖赏，“置”是循序渐进的提升。不可预测的奖赏，是用来对待异才、异功的；循序渐进的提升，是用来对待常德、常行的。生与杀相对，想要杀却不杀他，这就是让他生。不死而得生，福分没有比这更大的了，这是君王给予的。所以说：用来驾驭他们的福分。夺，是尽数夺取他的爵位俸禄，使他一无所有而贫穷，这是君王使他贫穷。废，是退职，与“置”相对，不贤不能，就根据轻重程度罢免退职他，这与尽数剥夺不同。因为他的罪过，诛，是诛杀。内史说：杀与生相对，过错就是罪过的加深。原说：君王用爵位土地分封天下，英明贤能的人衡量远近，制定典章法度，就共同治理了。如果不掌握大权的柄来制约他们的命运，怎么体现天王大一统的治理呢？所以典章法度，是治理国家的常经，是上位者用来颁布给下位者的；而八柄，是治理国家的权变，是下位者用来服从上位者的。八柄一旦失去，那么典章法度都不能实行了，所以把它列在后面。那尊贵、富有、荣幸、长寿福分、晋升秩位，是人们最大的欲望。只有君王能够给予他们，这是用不可预测的奖赏来驾驭他们。谁不感激拥戴而愿意忠诚呢？贫穷、退职、诛杀，是人们深深厌恶的。只有君王能够剥夺他们，这是用罪过的惩罚来驾驭他们。谁不畏惧而谨慎整饬呢？内史又有八枋来告诫君王治理，为什么呢？大概八柄必须通过大宰来告诫，然后权力的施行才能得当；又通过内史来告诫，然后权力的使用才不敢轻率。因此大宰、内史有品评衡量的权力，而没有生杀的大权。天子掌握生杀的大权，而必须寄托两位大臣以品评衡量的权力。这就是所谓的天命、天讨，不是人所能私有的。

用八种统属来告诫君王驾驭万民：第一是亲近亲人，第二是敬重故旧，第三是举荐贤人，第四是使用能人，第五是保护有功者，第六是尊重贵人，第七是通达吏员，第八是礼遇宾客。解释：统，如同统治的统，是说振举的意思。驾驭群臣，是控制他们的生杀予夺之权；驾驭万民，是振举他们的道德行为技艺之权，使他们向善敏捷修德。一定要告诫君王，想要君王亲身践行于上位，来率领他们。亲近亲人，是让人们各自亲近自己的亲人，来实行孝悌之道，又制定宗法，使他们亲睦九族，那么亲疏的差别就各得其当了。故，是说故旧，制定交际问馈的礼仪，使他们厚待亲旧，就是六行中的睦姻。进贤，是说让民众举荐贤人出来让他们做长官，命令司徒实行举选的法制，礼遇兴举有德行的贤人。使能，是说让民众举荐能人进来让他们治理，命令司徒举荐有道艺的人，也礼遇兴举他们让他们在职。这两者是兴贤举能的事情。庸，是对施教立事有功的人，功德在民，就增加他的田禄来保护他。贵，是说卿大夫、州长、党正之类，德行可尊的人，免除他们的劳役，增加他们的俸禄，隆重养老的礼仪，使人致敬而不敢轻慢，以此来尊重他们。吏，是乡遂的吏员，如闾师、县师、旅师、司稼之类，有功就增加他们的俸禄秩位来通达他们，这三者是乡吏晋升秩位的事情。礼，是礼遇宾客，讶士、遗人、委人、野庐，丰富他们的储备物资，来接待宾客羁旅。这驾驭万民而说兴贤使能、尊贵达吏，那么王道只在实行乡遂之法，可见了。

原说：民众可以教化，也可以驾驭。知道驾驭的方法而驾驭他们，帝王的功业就可以立刻成就了。《尚书》说：“我面对亿万民众，就像用腐朽的绳子驾驭六匹马，不很难吗？”亲近亲人敬重故旧，是用行为来驾驭；举荐贤人使用能人，是用道德来驾驭；保护有功者通达吏员，是用功绩来驾驭；尊重贵人礼遇宾客，是用礼仪来驾驭。用行为驾驭，那么没有人敢不兴起行为，而纲常就建立了；用道德驾驭，那么没有人敢不修饬，而道德教化就实行了；用功绩驾驭，那么没有人敢不趋向事务，而功业就可以兴起了；用礼仪驾驭，那么没有人敢不相互尊敬，而风俗就可以美好了。这八种，上位者用来维系下位者，下位者用来归属上位者，感动他们就信服，触动他们就响应，丝牵绳连，只听命于君王。这就是驾驭民众的方法吗？如果用智巧笼络他们，用刑罚威逼他们，民众起初就不能驾驭了。这是万世治理民众的重要法度，王道的根本，在这里能不思考吗？

用九种职事来任用万民。第一是三农，生产九种谷物；第二是园圃，培育草木；第三是虞衡，制作

译山泽中的物产；第四是沼泽牧场，饲养繁殖鸟兽；第五是各类工匠，整治转化八种材料；第六是商人，使货物充盈流通；第七是嫔妃妇女，教化治理丝麻纺织；第八是臣妾仆役，聚集收集防备所需的物资；第九是闲散民众，没有固定的职务，随需调动从事各种事务。

译解释说道：职，就是职务；事，就是差使。百姓的生活极其繁杂，民事极其众多，如果不以职务来区分，使他们各自回归自己的行业，那么游手好闲的人必然很多。所以既然要驾驭他们，就必须有职务来任用他们。三农，是指平原和洼地从事农业的人，天下都有三种等级的土地，所以列出三种等级的农业作为根本。九谷：黍、稷、稻、粱、豆、麦、秫、苽、麻。生，就是种植，只有可以种植九谷，才算是可以食用的土地。用篱笆围起来叫做园，可以种植瓜果蔬菜叫做圃，其实是一样的。毓与育相同，也就是生长的意思。草木瓜果蔬菜之类，载师所说的“园圃负责园地”，其实国都之中以及四郊都有。掌管山林的官员叫做虞，掌管川泽的官员叫做衡。山泽虽然不是可以耕种的土地，凡是百姓依靠山林川泽来谋生的，都由虞衡官员掌管，所以总说虞衡生产材料。现在的虞衡这类人就是如此。薮，是没有水的沼泽；牧，就是莱地，不能作为农田，适宜放牧牲畜，所以叫做牧。大抵莱地靠近农田，所以可以增加农田的肥沃或贫瘠；牧地则是空旷遥远的地方，特别可以繁殖养育鸟兽罢了。工，是专门从事治理的称呼；致力加工治理叫做饬，根据形状改变叫做化。八材：珍珠叫切，象牙叫磋，玉石叫琢，石头叫磨，木头叫刻，金属叫镂，皮革叫剥，羽毛叫析，这是转化材料。说百工就不止这些，有这些土地所产出的东西，如果没有百工，就不能供百姓使用，所以排在后面。流通货物叫做商，囤积货物叫做贾，阜是兴盛，通是流行。金玉叫做货，布帛叫做贿。有百工制作材料，如果没有商贾来流通，那么货物就会停滞，所以排在后面。嫔，是地位尊贵的妻子；妇是有婆婆的，曲礼说“活着叫妻，死了叫嫔”，是美好的称呼。化治、缲练、纺绩之类，丝，是蚕丝；枲，是苎麻。有男子的职务，必然有女子的职务，所以排在后面。臣，是地位低下的男子；妾，是地位低下的女子，指的是奴婢之类。聚敛，指的是积蓄粗劣的材料，如蕉葛可以织布，草根木实可以食用的人，闲民是没有固定职务的称呼。大概下等户不能承担一夫一里的防里职务，就转移到八职之间。执事，就像现在的雇工，所以没有固定的职务，然而收入也不低于耕种的人，所以设立他们的职务，使他们出夫家的赋税。

原来说道：任用百姓，是根据他们的土地授予他们，随着他们的能力使用他们，不废弃他们所能做的，不强迫他们做不能做的，这就是任用的意思。天下的土地，让百姓从事行业来食用，用力来资助生活的，不过是平原、洼地都可以作为农田的，以及园圃可以种植蔬菜的，山泽出产材料的地方，就有虞衡官员，湖海空旷遥远的地方，就有薮牧。天下的土地，不过这几类罢了。吃土地上生长的东西，谁不是君主的百姓？没有荒废的土地，没有游民，那么天下就治理好了。所以四种职务是百姓生活的根本。如果没有百工，那么土地虽然有产出，百姓怎么能让它有用呢？百工既已制作，那么用途就便利了。如果没有懋迁有无，百姓也没有看到获利来资助生活。又有商贾来兴盛流通它。这两种职务，又是用来运用土地所产出的，百姓所从事的。百姓的职务尽于此了。然而男子在外服事，女子在内服事，又有嫔妇。而丝枲，是土地所产出的。况且嫔妇又有从业者的家庭呢？尊贵的为嫔妇，低贱的为臣妾，精细的为丝枲，粗劣的为疏材，都分给他们宅地，有布缕的赋税。职务可以不列出来吗？闲民不能接受土地，就转移到众职之间，而众职也需要闲民来辅助不足。所以列出他们的职务，不可以让有遗民。所以九职分开，那么百姓的行业就确定了。百姓的行业一定，志向思虑不改变，风俗自然淳美，财用自然充足，万物各得其所了。大司徒颁布职务，小司徒施行职务，载师均衡土地职务，都是颁布这个，施行这个，均衡这个。所以观察九职的建立，就知道周公对于天下，遍布周密，幽隐全部通达，万生庶类，都在陶冶之中，包天地作为度量，而裁成其道，辅相其宜呢。

用九赋征收财贿：一曰邦中之赋，二曰四郊之赋，三曰邦甸之赋，四曰家削之赋，五曰邦县之赋，六曰邦都之赋，七曰关市之赋，八曰山泽之赋，九曰币余之赋。

解释说道：上级从下级收取，叫做赋敛，聚也。金宝叫做财，布帛叫做贿。既以九职任用他们，就以九赋收取他们。载师、闾师征收罢了。邦中是国门之内，载师防里负责国中场圃，负责园地，邦中的土地。国宅没有赋税，园防二十取一。这是出赋的制度。四郊，国门之外，近郊五十里，远郊百里，大概是乡遂的土地。载师以宅田、士田、贾田负责近郊的土地，以官田、牛田、赏田、牧田负责远郊的土地。这是出赋的田地。又说：近郊十一，远郊二十取三。这是出赋的额度。甸地距离国中二百里，载师说：以公邑的田地负责甸地，其赋税都不超过十二。削作稍家，削去国中三百里，载师说：以家邑的田地负责稍地，大夫的采邑在这里，所以叫做家。县地距离国中四百里，载师以小都的田地负责县地，是王子与卿大夫的采地。都距离国中五百里，载师说：

译用大都的田地来承担疆地的赋税，于是王子、母弟等亲近者以及三公受封百里之都作为采邑，地位等同于外诸侯。从邦甸到邦都，都是都鄙之地，其制度参照乡遂而递减，其征收赋税也如同四郊，只是助法征收粟米，贡法则取其泉作为赋税，或者征收其物产，而布缕的征收则从防里收取。有田地就一定有里，都在郊、甸、县、都之中。二征九赋未曾分开。到了大府，才分为九功，因为将其所入作为布缕的征收，所以如此。王城门外警急之处设关，城内有市，都鄙也有关市。关用于征收货物出入的税，市用于征收货物储藏积累的税。市和关都有赋税。这是山泽虞衡的赋税。闾师说：任用虞官管理山事，进贡其物产；任用衡官管理泽事，进贡其物产，说的就是这些。按照先儒的说法，九功是九职的贡品，那么虞衡、薮牧既然已在九职之中，又为何山泽在九赋之中呢？可见九职中的虞衡是任用人员，九赋中的山泽是征收赋税，九功也在九赋之中，这就很明白了。币余，是职币依照法式，征收官府、都鄙以及凡使用邦国财物者的币帛，振掌事者剩余的财物，都上缴给上级，所以九赋中列出职币纳之。

译郑玄说：贡赋制度不明晰已经很久了！上级向下级征收称为赋，下级向上级进献称为贡，其实质是一样的。《周礼》上文用九职来任用百姓，这里用九赋来征收财物。载师等官职评定标准并征收赋税，本来就是为了确立九赋。闾师承担其职责，其征收的贡品也是为了确立九赋。所以赋是统一的，其类别有两种：一种是粟米之征，在公田赋禄之外，依据贡法征收，载师评定标准，闾师征收财物以进贡给天子大府，称之为九赋。虽然九职所出的物品不同，但都称为粟米之征，这是正赋。另一种是布缕之征，出自七职中的嫔妇、臣妾，她们将布帛等财物进贡给天子大府，称之为九功。虽然有无职者与宅不毛者所出的物品不同，但都称为布缕之征，这也是正赋。大宰因为所出的物品同属于郊、甸、县、都等地，所以合并后分为货与贿。大府因为所收入的物品有货与贿的类别差异，所以分开命名为九功，依据九职的功效。所以九赋和九功都是同一种赋，不存在所谓九职的贡品。至于诸侯国征收民赋的制度，没有不同于王畿的，这是因为王制大体相同。只是将各国所征收的财物进贡给天子，赋的名称变为贡罢了，并非有两种不同的制度。因此天下的百姓虽然不同，但不超出九职；天下的职业虽然不同，但不超出三征。如果超出三征来征收赋税，就是暴征横敛，君主就不配做君主了；如果脱离九职去谋生，就是浮巧逐末，百姓就不配做百姓了。孟子说：“有布缕之征，有粟米之征，有力役之征。君子只用其中一种，暂缓另外两种。”用《周礼》来考证，然后才知道孟子具有辅佐王者的才能，深明先王的法度。

用九式来均衡节制财用。一是祭祀之式。二是宾客之式。三是丧荒之式。四是膳服之式。五是工事之式。六是币帛之式。七是刍秣之式。八是匪颁之式。九是好用之式【好读去声】。解释说：式是指使用财物的成法。均是指使适中。节是指没有浪费。冡宰制定国家财用九式，这是制定的法度吗？祭祀是指玉帛、牺牲的丰俭。宗伯负责其使用。大宰确定其法式。大府说：邦都的赋税用来等待祭祀。诸侯作为宾，其臣作为客。式是指宴飨、牢饩的等级差别。大行人主持其事。大府说：邦中的赋税用来等待宾客。丧事有赗赙、含禭、赠奠的礼仪。荒年有赒济、防备、赈贷的费用。大府说：山泽的赋税用来等待丧纪。羞是膳夫所用的，服是司服所用的。大府说：关市的赋税用来等待王的膳服。工事，是百工的事务。指营造制器，凡是工作之事都是。大府说：邦甸的赋税用来等待工事。那么工事只是九式之一罢了，难道是司空的职事吗？币帛是指迎劳宾客赠送的币帛，以及吉礼、凶礼所用者。大府说：邦县的赋税用来等待币帛。草叫刍，谷叫秣，用来喂养牛马。大府说：四郊的赋税用来等待稍秣。匪是分，颁是赐。王所颁赐群臣，有的用来旌表功劳，有的用来奖赏善行。大府说：家稍的赋税用来等待匪颁。好用者，是因其喜好而使用。婚媾之好，宗室之亲，诸侯群臣的觐见以及有特殊的赏赐。大府说：币余的赋税用来等待赐予。刘氏说：财用必须均衡节制，有两个意义。因为均衡节制而财用有余，那么国家有防备荒年的变故，九种大礼不取自于下而自给自足，圣人以此仁爱百姓。因为均衡节制以建立制度，那么继位的君主不敢逾越，而公侯伯子男因此而有隆杀差别，那么天下知道如何节用而爱民。圣人制定九式就是这样。叶氏说：九式的设立，难道只是为了遏制奢侈用度的源头，也是为了均衡调节天下，维系国家纲纪。譬如治理家庭，难道不把财用放在首位吗？这就是为什么继九赋之后设立九式。只有大宰有法式来均衡，大府用法式来颁布，司会用法式来预先计算。职岁又用法式来辅助预先防备，职币又用法式来辅助防备事务，那么君主不能违背法式而通用，官员不敢违背法式而妄供。私心因法式而受阻，奢侈之心因法式而消除，九式真是理财的大道啊？

用九贡来供给邦国的财用。一是祀贡，二是嫔贡，三是器贡，四是币贡，五是材贡，六是货贡，七是服贡，八是斿贡，九是物贡。

解释说：下级供给上级，称为贡。致，是使之自然到来；用，是适于使用罢了，不追求珍异之物。祀贡，如牺牲、苞茅之类；嫔贡，如丝枲之类；器贡，如银、铁、石磬、丹、漆之类；币贡，玉、马、皮、帛之类；材贡，杶、干、栝、柏、篠、簜之类；货贡，金、玉、龟、贝之类；服贡，絺、苎、丝、麻之类；斿贡，珠、玑、琅玕，可供宴游之物；物贡，九州杂产之物。夫贡赋是一样的，王畿九赋，以其地为类，而供给九式之用。诸侯国征收赋税的制度，也如同王畿，既已进贡给王，就分为九等，以入九式。祀贡，用于祭祀；嫔贡、币贡、服贡，用于币帛、膳服、宾客；器贡、材贡、物贡，用于工事、稍秣、丧

译荒年；货贡、斿贡，难道不是用来赏赐和日常用度的吗？因此大府所征收的九贡，反而比九赋多，反而比九赋少了。

译原说：大行人规定“侯服进贡祭祀用品，至要服进贡货物，六服各有六类贡品。”这是根据各地所拥有的物产来制定贡赋制度。对照大宰规定的九类贡品，这里少了三类，所贡之物极为微薄。那么，九类贡品难道是指诸侯各自进贡九种物品吗？回答说：“六服六贡，是为了区分远近等级。”这是确定诸侯每隔一年朝见天子、在宗庙祭祀时进献礼物和币帛的礼仪，并非九贡的具体物品。小行人说：“命令诸侯春天进贡，秋天献功。”这是天下诸侯每年派遣臣属向天子纳贡的礼仪，也就是大宰所说的九贡。大概侯国的公田所产粮食，已经作为卿大夫的俸禄了。土地赋税的征收，必须进贡给天子，所以赋税的名称变为贡赋，然后将其余部分用于国家开支。查考司空的规定：“建立国家有从五百里到百里的差别，而说其供养人口占四分之一、三分之一、二分之一。”这是连同其附属国一起计算的。司勋说：“凡是赏赐土地，三分之一供天子食用，意思是天子享用其中一份，两份归臣下。”这是大国百里、七十里，小国五十里以及都、家采邑，赏赐土地三分之一供天子食用，是常规制度。但是王畿的赋税，将粟米、布缕分为九赋九功，侯国则直接进贡特定物品，配合九式的使用，这也可见九赋所征收的财物不出九类物品之内，而侯国征收赋税也不超出郊、甸、县、都相互补充的范围。如果天子富有四海，却让诸侯根据远近每隔一年进贡极其微薄的物品，而且听任他们自行前来而不强迫他们到达，这难道是富有四海的意思吗？难怪秦朝想要将天下改为郡县制了。

用九种纽带维系邦国的百姓：第一是牧，凭借土地来凝聚百姓；第二是长，凭借尊贵来凝聚百姓；第三是师，凭借贤能来凝聚百姓；第四是儒，凭借道义来凝聚百姓；第五是宗，凭借宗族来凝聚百姓；第六是主，凭借利益来凝聚百姓；第七是吏，凭借治理来凝聚百姓；第八是友，凭借信任来凝聚百姓；第九是薮，凭借财富来凝聚百姓【系音计，长音丈】

解释：两相当于耦，系相当于缀。用来协调合一万民，使他们联结而不涣散。上面既然有八统来驾驭百姓，这里又有九两来维系他们。大概统，是上面用法律来收束百姓；两，是让下面的民心与上面协调合一。九两施行，民心协调合一，自然亲近拥戴我们，不会背离叛乱了。牧，是有土地、管理百姓的臣子，是在位的官职。古代爵位只有五等，分封土地只有三等。虽然牧伯也有分封的土地，正因为有爵位和土地，必定认为国家是自己的土地，众人都是自己的百姓。百姓安定则自己获利，国家受损则家庭遭祸。无不尽心于民事，生产财富并教化百姓，这是因为拥有土地的缘故。五等爵位都是百姓的牧者，所以说凭借土地凝聚百姓，不仅仅指九州牧。首先说凝聚百姓在于实行封建，以此作为纲领。长，是乡遂之长，也是在位的人。从族师到乡大夫，从鄼长到遂大夫，都是百姓的长官。有德行、道术、技艺而被提拔为大夫、士职位的人，他们的宫室、衣服、礼仪各有等级，平民不能与之并列。那么人们无不修养德行、学习道术以听从选拔举荐。这不是凭借尊贵凝聚百姓吗？实行封建必定实行乡遂制度，所以排在第二位。师，是德行高尚且学业富足，做人的楷模，又能教导引导、成就学者德行，以发挥其才能的人。上面能够尊崇礼制并尊敬他们，必定成就贤才以供国家使用，而德化就形成了。这不是凭借贤能凝聚百姓吗？儒，是指有道术、有学问的人，兼备诗书礼乐，先王的道义依靠他们得以阐明。所谓天民中的先觉者，足以作为后觉者的老师。那么人们都遵循道义和路径，孝悌忠信的习俗就兴起了。这不是凭借道义凝聚百姓吗？乡遂之长职掌教化，固然有师道，但称为长，是因为凭借品秩的崇高使人向往仰慕。师，是庠序学校的老师，是有道德能成就人才的人，不是乡遂之长。儒，是指通晓先王道义以觉悟他人的人，大概不论在位在职还是平民，只要有能通晓此道的人都称为儒。虽然师以教化，儒以道义，但做老师的未必不做儒，做儒的也有不做老师的，都足以凝聚百姓。所以先王之时也必定加以区别。宗，是宗法。族，是九族。小史辨别世系，确定昭穆。公卿大夫士直到平民，无不有宗有族。公刘建立国家，必定让君主成为宗族之主。于是宗法施行于乡法之中，使他们尊敬尊贵而亲近亲人，那么九族和睦有序，孝悌教化就实行了。这不是凭借宗族凝聚百姓吗？主，是一家之主，从其臣妾子弟来说，就是族党州乡之长得以聚合子弟、蓄养臣妾，地位越尊贵则增加其田禄，而家庭越大，衣食丰足，这是凭借利益凝聚百姓。上面说长是从品位礼仪来说，这里说主是从田禄子弟臣妾来说，所以说贵、说利，以作区别，其实都是乡遂之长。吏，是处理事务的人，有才能的在职人员，有才艺的人让百姓兴起，以治理乡遂都鄙的民事，乡遂的各种职务就是如此。他们兴利除害，对百姓有益，而民心喜悦，就凝聚了百姓。所以知道贤能与才能的区别，就知道主与吏的说法了。同类相求称为友，以德行互相信任称为任，以力量互相劝勉也称为任。友是同等辈分的称呼，贵贱长少都有同辈的人，如野人以耕种农事互相信任，孩童以学习互相信任，君子以修养德行学习道术互相信任，都能凝聚百姓。孔子说老者安之，少者怀之，而朋友之间守信，天下百姓中同等辈分的人很多，都能以信互任，那么天下就治理好了。

译薮泽，山泽都设有虞衡官，之所以不单独提及山，是因为江河湖海在天下最为众多，可以涵盖山泽，所以不说山而说薮。山泽中蕴藏着鱼盐、材木等宝藏，是百姓生活一天也不能缺少的。如果管理有法度且利益由公众共享，那么百姓就会富裕。之所以以薮泽作为结尾，是因为有了恒定的产业而后才有恒定的心态，人之常情没有不渴望富裕的，圣王厚待百姓而不使他们困苦，想要得到民心的人，最终不会离开先使百姓富裕而后加以教化这一原则。所以，观察九两（九种考核标准）的建立，就可以明白先王治理天下的道理，不出于乡遂之法，这是显而易见的。

译原说：“大宰用九两来终结治典，大概是有深意的吧？民众难以聚合而容易离散，安抚我，我就视你为君主；虐待我，我就视你为仇敌。如果不是德行道义足以凝聚他们的心，利益恩泽足以供养他们的身体，决不是靠一个人的名位所能挽留的。这没有其他原因，用土地来牧养，用利益来主导，用官吏来治理，用薮泽来致富，这些都足以供养民众的身体；而我任用合适的人，让他们修饬整顿并振作推行。用尊贵来延长，用贤能来为师，用儒道来引导，用宗族来维系，用朋友来委任，这些都足以系结民众的心；而我处置得当，又加以兴作鼓舞，那么民众自然就会相互安顿、相互供养，相互谦让、相互亲爱，像对待父母一样，归附像流水一样，即使有变故导致死亡，也不会改变心意了。所以周公日夜思考，兼作大宰十章，他经制天下，没有不完备的；而最终用这一章来结束，正是为了表明在上位者想要得到民心，不在于琐碎的法度之间，只在于教养并举，以仁心施行仁政罢了。”孟子说：“仅有善心不足以治理政事，仅有法度也不能自行运转。九两系结民心说的就是这个道理吧？”

按：大宰十章，是《周礼》的纲领。治理天下的道理，全都具备在这里。张载说：“大宰这一职务，难以防备，大概没有像这样大的胸襟，包容得下，记得这一条又遗漏了那一条。”以我看来，天下虽然广大，各有条理，不过是使天地万物各得其所罢了。其要领都具备在我的心中。现在看典章法度，那么八柄和下文施行的法度，虽然确立了天下的根本，但不过是用人之道。八统、九职、九两，是治民之道。九赋、九式、九贡，是理财之道。天下之大，不出这三者而已。《大学》传文“平天下”说：“好恶与絜矩，是大宰治民之道。”用人、理财，各有大道，也是大宰这两方面穷尽了。《中庸》的九经，也不出此范围。由此可知孔门传授的致用要术，难道出自《周礼》之外吗！

正月的吉日，开始和布治典于邦国都鄙，于是悬挂治象之法于象魏，让万民观看治象，经过十天就收起它【正音政，县音悬，挟音浃】

解释说：正月，是孟春之月，吉利的朔日。始和，是建寅的时节，阳气开始和布。夏正纪月，三代交替使用。只有改岁，则夏正建寅，商正建丑，周正建子，以此来更新民众的耳目，终始万事。后来凡是说正岁，则是建子月的朔日。岁终，则是建亥月的终了。大致改岁三代不同，纪月以正四时则三代一致。《尚书·商书》说：“惟元祀十有二月。”元祀，则是改岁以纪年。十有二月，是不改月。《春秋》记载“春王正月”，则是纯用夏正以纪年，不以改岁系月。所以周公独言“始和”，可以知道了。孔子告诉颜渊说：“行夏之时，正春秋之法，示后世不宜以改岁纪年。”布，颁布。治，治典。邦国都鄙，兼王畿侯国而言。县，挂。把今年所行治典的条章，画在板上，象悬挂在雉门两观之间，让有司万民观看并效法，体会并实行。浃日，十天。敛，收。乡遂之民，十天观看可以遍遍了。邦国都鄙则在正岁十一月朔，已经颁行，至于正月则遍于天下了。都令正月悬挂，这是成周颁法颁朔的制度。丘氏说：“治象者，天垂象，圣人则之。所以阙叫‘象魏’，法叫‘治象之法’，悬挂在上面有象，为万民所瞻仰。”

叶氏说：“圣王悬挂法象于象魏，其爱民深而教之至乎？”大概圣王未曾以法令刑罚而强民以必从，只恐其以愚触罪，有愧于作民君师之责，所以正岁既布治法以示乎近，正月皆县之以示乎远，迟之以十日之期，欲其观听之详，收之于浃旬之后，恐其习读之玩，又使遒人以木铎徇之，不但已也，使乡遂之中，乡大夫正月颁法，州长正岁正月与夫春秋祭社之时属民读法，党正又以孟月及正岁与夫春秋祭酺之时读法，闾师又以岁时聚众之时读法。大概视民弥亲者教弥数，保民于无疆者其教思亦无穷，真如父兄之于子弟耳提面命，丁宁告戒，惟恐不至，果不可帅然后不得已以刑一之。正所谓王者之道涵濡煦育，纳之于仁寿之域。孔子说：“道之以德，齐之以礼，此之谓也。”

于是施行典章于邦国，建立其牧，设立其监，设置其参，附设其伍，陈列其殷，安置其辅【监去声，参七南反，傅音附】

解释说：典，六典也。施行典章于邦国、侯国，得以依六典而建立官员。此典法，则皆自建官而言，建立。牧者，宗伯说八命作牧，每州各设牧伯，以司其州之诸侯。《曲礼》说：“九州之长入天子之国曰牧。”是也。监，郑氏说：“公、侯、伯、子、男各监一国。”我认为诸侯各治其属国，即方伯、连帅而谓之监也。大功徳升为州牧

译那么便称为伯。殷代的制度，天子派遣三位大夫作为三监；到了周代，派遣伯作为州牧，不再设立大夫，而是设置参卿。六典中的三卿，是将大宰并入司徒，将宗伯并入司马，将司寇并入司空。《左传》杜预注说：“您担任司徒，夫子担任司马，孟子担任司空。”由此可以看出诸侯国三卿的制度。《王制》说：“大国设三卿，其中两卿由天子任命，一卿由其国君任命。就像齐国有天子的两位守臣，就是国氏和高氏。”伍，指五大夫。傅，即附。诸侯的卿对应天子的大夫，中等卿对应天子的下大夫，下等卿对应天子的元士。殷，意为众，指众士，犹如六官中的旅下士。《王制》说：“诸侯的上士有二十七人，中士和下士的人数各是上士的三分之一。”辅佐，即辅助，辅助完成官府的事务，府史、胥徒就是这类人。法度确立了，于是建立官职来推行它，所谓“立”、“设”、“傅”、“陈”、“置”，都是“建”字的含义。

译于是将八则施行于都城和边邑，建立其长官，设立两位大夫，设置五位下大夫，陈列其属员，安置其辅佐人员。

解释说：则，就是八则。典将国家事务分为六则，又将邑的事务分为八则，这是典的条目。长，指王子、公卿、大夫所封采地的邑主，有的身在王朝而享用那里的赋税。两，指两位大夫，是天子派去治理其采邑的人。伍，指五位下大夫。殷和辅，则根据邦国的情况相应减少。

于是将八法施行于官府，建立其长官，设立其副职，设置其考核官员，陈列其属员，安置其辅佐人员。

解释说：法，就是八法。凡是官府都有长官，如大宰、司徒等。副职，如小宰、小司徒都是中大夫二人，主持一个官府的事务。考，是考核官，协助完成事务的人，是下属的首领，如宰夫、乡遂师、肆师、士师等。殷，则是上士、中士、下士，所谓下属六十人就是他们。凡是官府中的士，都称为殷，只有六官的下士称为旅。辅，则是府、史、胥、徒等。典和则的辅佐人员都相同。凡是百官官府都有长官和副职，如果没有殷和辅，那就不是官府了。

原文说：“制定制度并加以运用，关键在于法；推行实施，关键在于人；变革并使之通达，关键在于权。所以邦国、都鄙、官府建立起来，天下的大事就确立了。六典、八则、八法，制度确立，政事的大纲就建立了。牧、监、长、正以及参、两、贰、伍、考、殷、辅设置齐全，那么执行政事的人才就完备了。天下如此广大，圣人用这三种权柄来衡量，那么大小、高低、繁简各自达到平衡。如果不是圣人内心极尽天下的公正与明察，谁能把天下治理得如此周全且扼要呢？”那德行与天地相匹敌的是天子，具备六德的是诸侯，具备三德的是大夫，下至乡遂的官员，无不各自根据其德行来确定其职位，又各自给予他们大小不等的权力。大的治理纲要，小的治理繁杂事务。圣人固然不说“四海统一”，而是说“天下一人”。如果把天下的权力全部收归一人，把四海的事务全部归属王朝，而天下的公侯大夫都不给予他们专断命令的权力，固然没有不可行的。然而天下的高处，必定是从下面积累起来的，然后才达到高处，没有空中突兀独自高起的道理。泰山很高，必定有丘陵山冈辅助它，然后才能成就其高大。天子必定有公侯卿大夫师长，然后才能成就其尊贵。有了公侯大夫师长，必定授予他们权力，然后各自胜任其职。如果不授予他们权力，只用空名尊崇他们，恐怕不符合圣人用天下人才治理天下事务的公心吧？这就是权力不能不均衡的原因。所以王朝有六典，诸侯也有六典，这不是僭越。天子六典有六卿，诸侯六典只有三卿，天下的民事都相同，所以侯国不得不施行六典。六典虽然施行于三卿之下，其官员都可以自行设置，所以说“六命赐官”，而大夫则不能与诸侯相比。既然给予土地成为都鄙的君主，就赐予他们八则的权力，得以用禄位升降其臣民。所以说“五命赐则”。至于官府中的吏员，在职的人其权力各有等级差别。后世只有官府的权力，而赐予典和则的权力完全没有了，这不符合圣人公天下的本心。所以把天下的权力全部收归一人，万里之外的一命之官无不由王朝选拔任命，恐怕不符合先王均衡权力的本意吧？

凡是治理，用典来应对邦国的治理，用则来应对都鄙的治理，用法来应对官府的治理，用官成来应对万民的治理，用礼来应对宾客的治理。

解释说：上面讲的是施行法的根本，这里讲的是运用法的要点。圣人认为天下的事务尽在于典法之中。所以建立官职来推行，也只是遵循成法来等待事务的到来罢了。固然不能自作聪明扰乱旧章，也不会临事无所依据而……这是圣人制作的功绩。所以守成的君主做什么呢？也只是遵守先王的法度罢了。用八法应对官府的治理，邦国都鄙都有官府，那么法又是典则的根本。官成虽然在八法之中，但官都是为民而设，又是八法的根本。所以特别提及。礼统而言之，礼治合乎道就是礼，又是用来秩序和平典法则的，又是其根本。应对宾客的治理，有典则就必定有交际，有交际就必定有礼。礼无处不在，应对宾客只是其治理之一罢了。原文说：天下的人众多，事务繁杂，岂是一双手脚所能运作的呢？如果没有成法来应对，一天也不够。所以天子以一人主持制度在上，其次是诸侯，再次是都鄙的君主。而王朝、邦国、都鄙又都设立官府来总领管理，所以建立典法则来经略，那么天下的事务统领有纲，防范有纪。治理的法度确立了，选择人来任用。大宰清心无为，等待事务到来，各自举用旧章应对，不曾自作聪明扰乱成宪。所谓无偏无党，王道荡荡，由此可以看出制作的功绩。然而官是为民而设的，如果对民事没有成法来治理，体恤其饥寒，救济其疾苦，联络其恩爱，而只用刑法把持，哪里还算是君主呢？又有八成之法来应对。然而典法则与官成，固然用来在尊卑分守的中外整齐划一，难免有宾客的往来。又制定邦交聘问、食飨饮燕之礼，那么礼乐刑政四达不悖，四方上下均齐方正，没有偏颇

译是不再推举的地方了。这都是出于自然的道理，本来就不是凭借才智和强力所能压服天下的。

译祭祀五帝时，大宰掌管百官的誓戒，以及祭祀所需物品的备办。在祭祀前十天，率领负责祭祀事务的官员占卜吉日，随即发布戒令。等到执事官员开始工作，大宰视察洗涤祭器，等到将牺牲送入厨房烹煮时，协助君王处理牺牲相关的事务。到了祭祀当天，协助君王进行玉、币、爵等礼器的献纳事宜。

解释：上文说的是大宰的主要职责，此处到“协助君王发布命令”，说的是大宰联合其他官员共同执行五礼的职责。“联”即联合，指会同各职官共同办理五礼的事务。具体条目可见小宰等职官的记载。郊祭有分祀，有合祀，总说“祭祀五帝”，指的是合祀。后文说“旅上帝”，指的是分祀。程子说：“帝是气的主宰，有五行方位和五色的区别，称为五帝。”宗伯所说的昊天上帝，是合而言之，并非在五帝之外另有一个昊天上帝。祭祀五帝是礼仪之首，所以大宰掌管百官的誓戒，以及祭祀物品的备办。誓戒，是发布命令；戒，是斋戒。具，指备办牲口、丝帛、牢醴等祭品的品类；脩，指洒扫洁净等事务，这是为了表达虔诚。前朝十日散斋，七日致斋，三日斋戒。率领执事官员占卜吉日，凡是百官中有司职掌祭祀事务的，由大宰、大宗伯、太史率领他们占卜，得到吉日后，与大司寇一起临视发布誓戒，违反誓戒的就施加刑罚。这是占卜吉日和发布戒令的事务。等到执事官员工作，视察洗涤祭器，是指在祭祀早晨，执事官员洗涤祭器，大宗伯预先视察，大宰等到执事官员工作时再视察，这是检查祭器的事务。纳亨，指将牺牲送入厨房准备告祭，君王亲自牵牲，大宰协助，杀牲后交给烹煮的人，称为纳亨，这是检查牺牲的事务。到了祭祀那天，天刚亮，玉和币是用来礼敬神灵的，玉爵是用来献斋酒的，大宰拿着跟随君王到达并授予君王，这是协助君王举行祭祀献礼的事务。郊祀的仪节也大致在这里显现了。

祭祀大神和地祇，也像祭祀五帝一样；享祭先王，也像祭祀五帝一样。协助君王使用玉几、玉爵；在大朝觐、会同诸侯时，协助君王使用玉币、玉献、玉几、玉爵。在重大丧事中，协助君王赠送玉、含玉。举行重大军事行动时，向百官发布戒令。协助君王发布命令。

解释：祭祀大神和地祇，指旅祭上帝和祭祀地祇，也像祭祀五帝一样。太牢之礼都如同郊祀，享祭先王指宗庙的六享。玉几是用来依靠神灵的，玉爵是用来向神灵献酒的，都由大宰协助。天神、地祇、人鬼的礼仪见大宗伯的记载。春天朝见称为朝，秋天朝见称为觐，按时朝见称为防，大规模朝见称为同。朝觐防同，有时称为“大”，是因为五服诸侯都来朝见的年份，朝见的人多，所以称为大。玉币是诸侯用来享祭天子的，行人篇说庙中三次享祭就是如此。玉献是诸侯用来进献国家珍宝的，币与贡都配合玉一起进献，所以称为玉币、玉献。玉几是君王依靠的，站立时设置，用来优待尊贵者。玉爵，是君王礼待诸侯的酬酢之爵，君王朝见诸侯时，站在前面，面南在阼阶上礼待他们，协助者帮助君王授予玉爵。这四种事务都由大宰办理。赠玉是用来送别先王的，在棺木下葬之后进行；含玉，天子去世时用玉含在口中，在刚去世时进行，也是协助嗣王办理。作大事，如军事、田猎、役事以及嘉礼等。大宰尊贵，所以不分别详述，只说戒令百官、协助君王发布命令而已。其他职官则详细列举六联五礼。

原说：“大宰是天子的辅相，所以他的礼仪也是天子的辅相之礼。上辅佐天子，下统率百官，所以百官必须听从大宰的誓戒；天子必须等待大宰的协助。以一人处于上下之间，他的责任可谓重大。所以六联五礼，都是誓戒百官，协助君王发布命令。巍然作为百官之首，身负天下重任。所以不观察他的礼仪，怎么知道他的职位尊贵呢！”

君王视察治朝，大宰协助君王听政；视察四方诸侯的朝见，在治朝也像这样。凡是国家的小政事，则由大宰裁决；接待四方宾客的小政事，也由大宰裁决。

解释：这是说大宰协助君王出朝听政的事务。视察朝堂，指临朝。治朝在路门之外。天子每日朝见群臣听政的朝堂。冡宰协助听政，帮助君王平断国事。四方听朝，指君王巡狩四方，在方岳朝见诸侯，以考核制度。冡宰也协助听朝中的大政事、大典礼，君王亲自处理。小事则由大宰裁决，不烦劳君王。四方宾客，小政事，指天下诸侯派臣子来聘问，或小诸侯来咨询政事，也不烦劳君王，由冡宰自行裁决。君王恭敬地南面而坐处理大政，与宰臣共同商议，这是君主的体制。大政参与决策，协助君王所不及之处。小政不烦劳君王，这是百官的体制。上奉王命，次请示冡宰，众务各自按其职责自行处理，这是众官的体制。治理各有体制，观察这些就可以知道君臣的职责了。

原说：“从协助礼仪，可以看出大宰职位的尊贵；从协助政事，更可以看出大宰责任的重大。所以视察朝堂、听政，都协助君王。君王固然必须等待大宰的协助，然后行事，才能得当。小政自行裁决，也是想要得当，这样才能符合君王的托付。以道义相互资助，以心意相互给予。所以君臣道义相合，如鱼水相投，这就是明君良臣相遇，王道成就了。”

年终时，命令百官各正其治，接受他们的报告，听取他们的述职，然后向君王报告废置官员。三年则考核群吏的政绩，进行惩罚或奖赏。

解释：年终指建亥月，即农历十月，不说正岁，是因为有小宰在正岁率领属官观察大宰治理的法则于天官之府，然后颁行天下，命令各在正月悬挂示众，所以大宰不说正岁，小宰不说正月，互相补充。

译义。这是说大宰考核百官并执行惩罚与奖赏。百官府，即百官各司及众多府署，六官都包括在内。正其治，指各官署自行考核其下属，以校正其一年内所治理的事务，这是为了防备年终的大计。接受其防备措施，则各下属将其所防备的事务呈报给大宰。大宰接受后，命令司防官预先核查群吏的政绩并听取其防备计划，用参互的方法来考核每日的成效，用月要来考核每月的成效，用岁防来考核每年的成效，以此来周知四方的治理情况，然后听取他们所呈报的事务，向君王报告，并宣告罢免或任用。罢免者降低其官阶，任用者提升其官阶，这是一年的考核。等到三年，则命令天下进行大比，邦国都鄙，凡是百官府都进行防备计划以考核群吏，并执行惩罚与奖赏的法度。大概年终的罢免与任用，是为了修举废弃衰败的事务；三年的大计，才是执行升降官职的典制。所谓惩罚，不只是罢免还要加上罪名；所谓奖赏，不只是任用还要加封土地并晋升爵位。考核严明而惩罚奖赏得当，这就是人臣之所以努力于事功的原因。六典以下，是建立治理之道的纲纪。正月颁布法令，是率领百官兴办事务。施行法令以待治理，是掌握纲要来驾驭天下。年终省察其成效。一年宣告罢免与任用，三年进行大计，惩罚与奖赏顺应天道之公。所以大宰这一职务，岂只是臣子应当知晓，作为君主也不可不知。

译原说：“唐尧虞舜的法制，每三年考核政绩，经过三次考核后罢免或提升贤愚。所以考核政绩以三年为期，罢免或提升以三次考核为期，那就是九年了。在唐尧虞舜的法制中，可以说非常宽缓。到了成周时期，每天有日的考核，每月有月的考核，每年有年的考核，随时进行罢免或任用。每三年进行一次大的考核并实施惩罚或奖赏，它的法制似乎非常严密？为什么呢？大概圣人考核政绩的典章，并非仅仅为了考察政绩来晋升官职，也不是为了遏制资历深厚的人来妨碍贤能。不过是想要用天下的才能来治理天下的事务，使官员符合其职责，德行符合其地位，使侥幸者没有容身之地，奸诈欺瞒者不能得逞罢了。如果德行符合其地位，才能符合其职责，一辈子不更换也可以；如果没有德行却占据高位，没有才能却空占官位，十天就罢免也可以；德行大但职位小，平民也可以成为卿相；德行小但职位大，更换不超过时限也可以。因此，任用官员不能不长久，而考核官员不能不严密。任用不长久则功业不能成就，考核不严密则实情不能核实。那么成周一年罢免或任用，三年惩罚或奖赏，长久任用的意图未曾不存在；而有虞氏三年考核政绩，九年罢免或提升，考核的严密未曾不体现。”

小宰的职责，掌管建立国家的宫刑，以治理王宫的政令。凡是王宫中的纠察和禁令。

解释说：小宰是辅佐大宰的，大宰平定彰明天下，掌管其纲领；小宰专门掌管王宫和官府八法的条目。说建立国家，也是指建立邦国本身，依据它来确立制度。宫刑，是王宫的刑罚。后宫则指路寝，一个小寝，五个其外则是宿卫的地方，有八次八舍的法度。宫正、宫伯掌管的后宫，是王后居住的六宫。内宰掌管的内廷，有女傅、女宫，设置女官八十一人，由春官世妇掌管，也兼总于小宰。大概天官是天子的相臣，先掌管君王修身、齐家的事务，然后才涉及到治国、平天下，所以宫刑与政令、纠察、禁令都由小宰掌管。就像司徒掌管六乡，司空掌管六遂一样。政令用来端正行为，法令用来约束行为，纠察用来考察过失，禁令用来制止邪念。政令施行于王宫，纠察和禁令兼行于后宫。

叶氏说：小宰的职责不也很重大吗？首先说建立国家的宫刑，又说年终率领属官观察治理状况的法度，退下来用宫刑和禁令在王宫中实施。在王宫里的，是百官府的次舍和士庶子的宿卫，宫正、宫伯已经掌管其警戒、命令、纠察和禁令，宰夫在年终，又用法度警戒群吏，命令他们修治宫中的职事【宫中职事指宫卿、傅母以及女宫、奄人等，内宰所掌管的事务】，那么周人对宫政是详细且严密的。现在小宰首先掌管王宫的刑禁，为什么呢？回答说：天下的风化教化没有不是从王宫开始的。侍从仆役一旦有不端正，出入起居一旦有不恭敬，都足以危害治理。虽然大宰在年终罢免或任用，三年惩罚或奖赏，也只是总揽其要点罢了。宰夫只是警戒罢了，宫正也只是命令他们不要离开职守罢了，宫伯也只是命令他们役使宫众罢了。如果没有小宰用宫刑来治理，用宫禁来规范，使他们各自修治职事，考察法度等待事务，以听候王命，并用不供职的大刑来制约他们，我担心奇异邪僻的习气会养成，淫逸懈怠的念头会萌发，居住在王宫的人都像这样的人，那么君王的邪恶必然不能在隐秘之中潜消，官吏的习气必然会在禁令严厉之内妄肆，谁与纠正过失、纠察谬误而矫正他们的非分之想呢？那么宫刑由小宰掌管，它的修明或废弛，实在是君王内心恭敬或懈怠的分判所在，君王德行兴盛或衰败的基础所在。

掌管国家六典、八法、八则的副本，以迎接考核邦国、都鄙、官府的治理；执掌国家九贡、九赋、九式的副本，以均衡财物、节制国家用度。

解释说：迎接，是指迎受勾考，使知道功过所在。副本，是掌管其副册文书。典、法、则是用来治理邦国、官府、都鄙的。而小宰掌管其副本，是用来辅佐大宰治理平定、用人事务的。执掌，是执守的意思，均衡财物使之公平，节制国家用度使之不过度耗费。冡宰虽然制定国家用度，但只是掌管其大纲罢了。小宰实际执掌其副本，而均衡它、节制它，这是辅佐大宰理财的事务。

原说：“太宰是天下的纲领；小宰是大宰的条目。大宰施行其意图，小宰执行其法度。所以典、法，大宰总揽其操纵的权力，小宰则掌管其副本，而考核其功罪是否得当；贡赋式，大宰已经制定了征收和支出的政令，而小宰则执掌其副本，而谨慎其出入的司职，这不是执行其法度吗？大宰有八柄、八统，而小宰没有，这两者都是天子操纵臣民的大权，由大宰宣告，所以小宰不参与。大宰有九职、九两，而小宰没有，这两者都是调理万民的事务，是治理的根本，小宰只是执行法度罢了，所以不参与。那么太宰、小宰的职责，不就可以明显地看到了吗？”

用官府的六叙来端正群吏。第一是用次序端正其职位，第二是用次序推进其治理，第三是用次序发动其事务，第四是用次序制定其俸禄，第五是用次序接受其防闲，第六是用次序听取其情实。

解释说：“用官府，是依据大宰用八法治理官府而言，下面五条都说用官府，也是同样的意思，乃是详细列举八法的条目。”六叙就是八法中的官常。次序，是官府的等级次序，只有有序才可以执持它作为常法。端正，是整治群吏，上士以下的官员。职位，是区别其品级，有上中下的区别，用次序来端正它，

译使得他们不能紊乱僭越。治理有四项职责：治要、治凡、治数、治目的区别。职位有尊贵卑贱之分，治理有详细简略之别，尊贵者适宜简略，卑贱者适宜详细，按照次序晋升，使得他们不能干犯扰乱。所谓“事”，有职位就有事务，“作”就是兴起的意思。事务有小大缓急之分，按照次序兴起事务，就不会出现人员缺漏、事务荒废的情况。所谓“食”，是稍食，即士人的俸禄供给。上士的俸禄是中士的两倍，中士是下士的两倍，下士与在官府服役的平民同俸，所以制定俸禄必须与所从事的事务相应，按照次序制定俸禄，是为了使他们的粮食供给与事务相称。所谓“防”，是年终众官汇报职守，献上所防备统计的功绩状况，一定要按照远近尊卑的次序来接受。所谓“情”，是在五种次序之中，如果有情理与法度相抵触，不能拘泥于次序的情况，就听任情理，用情理法度来权衡。六叙如果不听任情理，那么像鱼一样依次晋升就可以了，但一定要有通融听任情理的法度，这样才不会产生窒碍。

译郑玄说：“八法将‘官常’排在‘官联’之后，而小宰却把‘六叙’放在首位，这是为什么呢？大概因为‘叙’是官府秩序的常规。凡事有了次序，条理就可以寻究而不混乱，常规就可以依据而不违背。何况整顿群吏，如果没有次序怎么行呢？因此，用次序来端正职位，那么尊卑就不能互相逾越；用次序来推进治理，那么职事就不能互相违背；用次序来兴办事务，用次序来制定俸禄，那么事务和俸禄就不能互相浮滥；用次序来接受考核，那么日、旬、月、年的纲要就可以考察了；用次序来听取情况，那么亲旧贤能的缘故就可以推究了。如果不这样，那么这六项都会混乱，尊卑得以逾越，功过得以混淆，文书簿籍可以紊乱，贿赂可以私下通行，百官还有什么法律可守，官属和官职又怎么能举荐任用呢？所以不得不把六叙放在首位。”宰夫的八项职事，第四项是“旅”，掌管官常来治理数目。大概六官中下士众多，专门为此而设。第七项是“胥”，掌管官叙来治理次序。大概众职胥役，守护文书，供给使令，也是为此而设。

通过官府六属来推行国家治理。第一是天官，其属官六十人，掌管国家治理，大事则听从长官，小事则专断直达。第二是地官，其属官六十人，掌管国家教化，大事则听从长官，小事则专断直达。第三是春官，其属官六十人，掌管国家礼仪，大事则听从长官，小事则专断直达。第四是夏官，其属官六十人，掌管国家政令，大事则听从长官，小事则专断直达。第五是秋官，其属官六十人，掌管国家刑罚，大事则听从长官，小事则专断直达。第六是冬官，其属官六十人，掌管国家事务，大事则听从长官，小事则专断直达。

解释说：“属”是连属的意思。六官各有职事，职事必有属官，然后才能听命于一人。六属，即六官的属官，必须听命于长官，然后国家治理才能推行实施。天官是指大宰一人，小宰中大夫二人，作为正职和副职，主持一官事务的只有这三个人。其属官是指宰夫以下直到旅下士，共六十人。掌管国家治理，是指天官一府的长官与属官共同掌管国家治理事务。大事听从长官，是指属官首先上报给长官，副职不敢专断行事。小事专断直达，是指宰夫、乡师、肆师、士师、遂师等都可以直达于王。所以说：长官治理纲要，属官治理繁杂，六官都是相同的。

郑玄说：“王者效法上天来治理天下，所以效法上天来建立官制。六官三百六十个属官，不是人为的私智，而是效法上天运行自然的度数而已。皋陶说：‘不要空缺众官，天工由人来替代。’凡是官职的设置，都是替代天工。何况在六职之中，政令根本所系，数目不效法天官，难道不是替代天工吗？自汉代以来，都认为把六官所统辖的合起来是三百六十之数，其间有不齐整的，就用自己的意思移易，以符合小宰每属六十人的说法，扰乱经义的原意，实际上是从这里开始的。不知道小宰所说的六十人，都是指六官内部的属官，而不是指六官外部所统辖的。所谓‘天官中大宰、少宰三人为长官，宰夫到旅下士六十人为属官’，那么长官和属官都是掌管国家治理、替代天工的人。邦教、邦礼、刑政、邦事都是如此。如果以所统辖的来说属官，那么膳夫以下，庖人、酒人以及缝染的职事，都可以说掌管国家治理吗？又所统辖的官，有一官分散成为千百的，如地官乡大夫以下，只有六职，合六乡则有一万八千多人，可以当作六十之数吗？所谓‘大事听从长官，小事专断直达’，也是针对六属的首领而言的。如果以所统辖的长官和属官来说，那么天官宫正以下，只有六七属，六官细微的职事，都有长官和属官，也能专断直达吗？经文明言其属六十，是分毫不可增减的。如果用万有不齐的官职，来制定这个画一不易的数目，又不是圣人作经的法度。唐代《六典》分二十四司，固然符合属首下大夫二十四人的意思，然而每官上士八人，中士十六人，也就只有二十四人罢了。旅下士三十二人，则完全没有。之后世不得不以吏胥来补充下士的数目。夫胥徒都是庶人在官，役使百姓来做。汉代一个胥统领十个徒，称为什长，可以当作下士的数目吗？如今六官之中，弊端最深，就是因为六十属的说法不明确啊。”

通过官府六职来辨别国家治理。第一是治职，用来平定邦国，用来均平万民，用来节制财用。第二是教职，用来安定邦国，用来宁息万民，用来怀柔宾客。第三是礼职，用来和谐邦国，用来协和万民，用来侍奉鬼神。第四是政职，用来顺服邦国，用来端正万民，用来聚集百物。第五是刑职，用来诘问邦国，用来纠察万民，用来清除盗贼。第六是事职，用来富庶邦国，用来养育万民，用来滋生百物【诘音乙】

解释说：上面说官属是为了让官府联属而统一于一。这里说辨别职事是为了让官府各自确定其职，不侵扰混乱。六职既然辨别清楚，那么府署确定其格局，官员确定其职守，而百政自然治理好了。六职与六典大同而小异。六典是从文书方面来说治理的法度，六职是从官员方面来说治理的人。不说官府，这正是官府的事务。平，是各当其分的意思，使之大小强弱不相侵凌，而邦国就平定了。均，是各得其职的意思，使之贫富贤

译百姓各自安于其所处的位置，万民就能均衡了。治理国家没有比理财更优先的，统计财政收支并加以调节，这是治理的职责。教育之职是以教化作为职守。让百姓各自遵循道理，就不会有侵凌暴虐的事，国家怎么会不安定呢？让百姓兴起善行并遵行正道，就不会有违背争斗的过失，万民怎么会不安宁呢？让行旅之人进入国境，都有固定的供给，以礼相待宾客，他们怎么会不怀念呢？以礼为职的人，使朝见、聘问等礼仪没有缺失，这是调和关系。冠礼、婚礼、丧礼、祭礼、射礼、乡饮酒礼、相见礼各有仪式，这是和谐关系。天神、地祇、人鬼各自安享祭祀，这是侍奉神灵。顺服则让他们顺从王命，端正则让他们安于职守。九种贡赋出自诸侯国，诸侯国向百姓征收。通过顺服和端正，那么各种物资就可以聚集了。审问是非曲直而加以征讨，考察违犯教化而施加刑罚，这是用来惩戒诸侯国和万民的。明确法令禁令并诛杀罪犯，奸邪盗贼就除去了。事职，是管理土地衣食的事务。因此，划定田界，按时耕作除草，安定乡里的百姓，根据土地适宜性教导百姓，由此生长出各种谷物，由此充足，养蚕种桑由此充实粮仓，那么国家获得财富，万民获得供养，而万物由此生长。没有荒废的土地，没有流离的百姓，这大概是冬官的职责吧？

译原说：我观察《辨职》篇，更加确信司空一职从未消亡。《遂人》篇说：掌管邦国郊野，核查人口，分配田地，教导耕种，这不是“事”吗？颁布职事，以此命令缴纳贡赋，这不是“富”吗？一夫受田百亩，这不是“养”吗？督促耕种锄草，核查女红，以四方通达来警戒功事，这不是“生”吗？所以遂人就是小司空。如果不从《辨职》篇来了解，又从哪里考证呢？因此，取大司徒掌管土地的事务，作为大司空的职责，置于遂人之上，将地官的一半分出来作为司空的职责。考证六典，辨别职事而相合，查考序官六十属，与六官相同，没有一件事不符合条理，那么六官就完整如旧了。唉！后世儒者认为司徒掌管田野，司空掌管百工，那么《辨职》篇所说的“教”、“养”而“富”而“生”，究竟是什么意思呢？

以官府六联来联合邦国治理：一是祭祀的联事，二是宾客的联事，三是丧荒的联事，四是军旅的联事，五是田役的联事，六是敛弛的联事。凡是小事都有联事。

解释说：属以官职确定，职以事务确定。然而事务有相互因循的，属有大有小，如果不通过联事来贯通，那么五礼就无法实行了。所以官联排在其次。五礼中重大的事务，都要联事通职，然后邦国治理，才能通过防合而完成。祭祀，是指大宰辅助玉币，司徒奉献牛牲，宗伯视察洗涤，司马进献牛牲，司寇奉献明水明火之类。宾客，是指太宰、大朝觐防同辅助玉币玉献，与小宰、大宗伯、大行人、小行人、掌客所治理的宾客事务，司徒命令修路、准备物资，大司寇在前引导王驾之类。丧，是指大宰辅助含玉、赠玉，大司徒率领众庶，乡师治理役事。荒，是指大司徒移民、通财，宗伯减省礼仪，行人赈济物资之类。军旅，如司马发布禁令，大司徒用旗帜召集民众，仲春振旅，仲冬大阅，都是联事。田，是用来简阅众役，用来任用众人的。如司马教习阵型，乡师率领民众，司徒举旗，虞人清理田野之类。敛，是征收民众的赋税；弛，是放松民众的劳力。如大宰九赋，司马、司空制定赋税，闾师、载师征收赋税，这是敛的联事。均人掌管均衡劳力政令，而乡大夫则免除贤者、能者、老者、病者的劳役，这是弛的联事。六官的联事，都具备众职之后，小事有联，如司关联门市之类。

原说：联职，就是联合五礼的事务。五礼有吉、凶、宾、军、嘉，都是王朝的重大礼仪。《周礼》每个官职必有联职。《大史》职说：“大事执书读礼而协事。”由此知道大事是五礼，其书是《仪礼》，联职是用来实行它的。祭祀，是吉礼；丧荒，是凶礼；宾客，是宾礼；军旅，是军礼。而田役本在军礼中，因为事务重大，所以分开；嘉礼也在宾礼中，因为事务较小，所以合并。敛弛则是事务重大的，所以特别列出。这六联实行五礼是明确的。官职不分，就会侵官离局，体统不能确立；职事不联，大事就不能举荐，礼仪实行就不周全。大宰举其纲要，所以用官联来防官治；小宰治理其细节，所以用六联来合邦治。因此，分其职而率其属，那么事权虽然分散而不相离；合其联而防其治，那么诸职相通而不相混。邦国治理成就了，大礼大事举荐了。所以不观察联职，怎么能知道《仪礼》的亡失呢？

以官府八成来经邦治：一是听政役以比居，二是听师田以简稽，三是听闾里以版图，四是听称责以傅别，五是听禄位以礼命，六是听取予以书契，七是听卖买以质剂，八是听出入以要防【政音征，傅音附，别彼列反，予上声】

解释说：这就是大宰的官职，确立民间八事的定法，以经理万民的治理。听，如同听治的听，是上级接下级的词，即治官的治字。大概经理不是听讼的意思。政，是力政，字从征，指赋税。役，是徒役。比，居以民居比而列之。立五家为比，五比为闾。凡起徒役，不超过家一人。说想要治理民征役之事，就令其行比民居之法。师，是用众以征伐。田，是四时的田猎。简，是选。稽，是计。简稽之法，如一家五人可任者，家二人，一为正卒，一为羡卒。起徒役不超过家一人。若行师，又以司马法简稽之。甸出长毂一乘，甲士三人，步卒七十二人，四分当兵之数，发其一分之强，其法见逸司马。说想要治理民师田之事，就以司马简稽之法起之。二十五家在乡则为闾，在遂则为里，皆有巷。巷首有门，门侧有塾。版图者，古人以版为防，画闾里之形于图，藏之官府。凡民讼，则以比居之图正之；地讼，则以地形之图正之也。称谓，贷之以物，责谓责其所偿，傅着也。着约信于大书，别而为两，两家各得一也。说想要治理民贷责之事，就先为傅别之法，使之不争也。位定而后禄之，此禄位也。乡遂之长进秩，则有田

译用俸禄来增加他们的收入，这就是官田、宅田、士田的情况。所谓“礼命”，是指通过月书、季考以及大比，以乡饮酒礼和乡射礼来选拔贤能之人，按照礼仪将其名册进呈给君王，然后才授予他们俸禄和职位。所谓“取予”，是指从官府那里取得，再由官府给予，也就是泉府官收购市场上卖不出去的货物，以及那些滞销于民用的货物，无论是购买还是赊借，都城和边邑都听从其主管的国官，郊野听从其有司，都写在契约上，然后才给予，这就是取予。这与称责不同，称责是百姓之间互相借贷，所以规定制作两半券书，各自保存一半；而这是百姓向官府借贷，所以必须听从有司，写在契约上，然后才给予。质剂，就是司市中质人所做的事，即促成交易。平，郑玄解释说就是每月评定物价。剂，就是券书。根据记载，质人促成市场上的货物买卖，使用质剂。我想古代货物进入市场，必定先让质人评定价格，写在书上展示给人看，使买卖双方不能争夺价格，随时高低变化，每月必定更换，所以叫作“月平”。大宗交易时，质人评定价格并立券，小宗交易则依据公示的价格进行买卖。所以即使是五尺高的儿童到市场去，也没有人欺骗他。如果有争执，就依据官府公示的价格和券书来裁决。所以说：用质剂来确立信用并止息诉讼。旧说认为质是长券，剂是短券，不知道买卖之时为何要用券书？况且“质”字怎么能用长券来解释呢？那么质剂，就是评定公平价格的券书。官府发给百姓叫作出，百姓缴纳给官府叫做入。这就是旅师春天发放、秋天征收的事情，年度统计叫作防，月度统计叫作要，都是计簿。发放和征收，都依据官府的计簿来考核。

译原说：“八成，就是制定成法，让百姓遵行，然后再加以管理，这就是乡遂之法。因此，先编组居民再征发徭役，先稽查户口再出兵田猎，先依礼任命再晋升禄位，先绘制图册再整顿闾里，这样教养并举，百姓就安定了，根本也就确立了。难免有盈余和不足的，就让他们互相借贷；难免有用来赡补不足的，就设立司市来听任他们交易；难免有丧事灾祸的急难，就在国都设立泉府来听任他们赊贷；难免有贫乏值得怜悯的，就在郊野设立旅师来平均分发积蓄。八成设立，百姓的业就安定了，名分就明确了，役政就均衡了，礼教就推行了，忠信就确立了，恩泽就广布了。大宰掌管总纲，小宰详察细目，然后颁布给司徒、司空，让他们执行。六官的设立，哪一项不是为了百姓呢？如果把八成当作听讼断狱的工具，那么大宰在典、法、则之下，又专门说官成以等待万民治理，这是为什么呢？大概是因为它又是典、法、则的根本的缘故。”

用六计来听察官府群吏的治理。一叫廉善，二叫廉能，三叫廉敬，四叫廉正，五叫廉法，六叫廉辨。

解释说：“听”是平治的意思。“弊”是断决的意思。平治八法，是治理官吏的计策。有这六项，用来断决群吏的治理，是廉察的意思。大宰的大计，小宰、宰夫的月书、季考、岁会，都是用来廉察的。善，是指循良有德惠及百姓的；六计以德为首。能，是指有才艺且事功惠及百姓的；敬，是指操持不苟，才能虽不及但立身严洁的；正，是指特立持正而没有倾邪的。这两项是长于德行的官吏。法，是指能恪守官法，守职无侵的；辨，是指断决分明的意思，才识明敏，临事不惑的。这两项是长于才能的官吏。用这六项来廉察，那么官吏的贤能就显现了。

原说：“六计中的廉善，不廉恶，为什么呢？”回答说：“大宰以兴办治理为职事，所以考核他们的德行才能，将要授予他们职位，以辅助治理。司寇以纠察过错为职事，所以有官刑，说‘上能纠职’，其条目见于士师的八成，都是用来执行大宰官刑的事情。古代考核百官，善恶不相混淆，所以小宰廉善，士师纠恶，分别考核。没有善就不能任职，治理官吏以用人是职事，难道可以先立不善的条目来廉察吗？所以贾谊说：‘在上位者设立礼义廉耻来驾驭臣下，臣下不以节操品行回报君主的，不是人类。’这也是小宰六计，待人以君子长者之道，取其厚不取其薄的意思吗？因此官吏以德行为上，才能次之。敬与正，是考察他们立身行己，德行的实际表现。法与辨，是考察他们临官执法，才能的实际表现。教化不出德行道艺，用人不离贤德才能，所以考核也依据这些。所以看小宰的六计，就知道成周用人的法度，才能必定称配德行，职位必定符合地位，可以知道了。”

用法度掌管祭祀、朝觐、会同、宾客的戒具，军旅、田役、丧荒，也如此。这七件事，命令百官府共同供给财用，治理施舍，听察治讼。解释说：法，是五礼的法度。戒，是说整顿其事；具，是说备齐其物。太宰在戒具上不言法，是道揆的职责。共同供给财用，国用由冢宰制定，所以七件事都是小宰命令百官府共同供给。施，是说施恩惠；舍，是说舍弃不用。争其事叫讼，听察其讼叫治。施舍、治讼，都是听察治理的事，举其要点而已。

林氏说：“三代的政治，未曾有转输漕运的记载。春秋列国诸侯，会同征伐，没有一年没有的。然而他们的兵食资用，都取自所经过的国家，也未曾有馈饷的役事。凡是农功修明而粟帛众多，虽然门关郊里野鄙之间，都有委积，所以能随用取足。所以小宰在会同军旅时，命令百官府共同供给财用，而春秋时齐师从召陵返回，申侯请求道路经过陈郑之间，供给资粮扉屦，就是这样。到了秦国想攻打匈奴，让天下百姓飞挽刍粟，转输河北，率三十钟而致一石，漕运的兴盛，大概兴起于此，哪里值得作为治世的法度呢！”

凡是祭祀，辅助玉币爵之事，祼将之事，凡是宾客辅助祼，凡是受爵之事，凡是受币之事，丧荒受其含禭币玉之事。

解释说：宗庙之祭，有礼神的玉币、献神的玉爵，就跟随大宰辅助王，也叫作赞。酌郁鬯以献尸，叫作祼，言灌也。宗庙之祭，王酌以献尸，小宰将而送之。宾客的祼，宗伯代理王为之，小宰辅助。王不祼宾客，而有受酬，所以凡是受爵受币，大宰在宾客处受之，以授王。大宰又受于王，以授小宰。大概祼则佐宗伯，受爵受币则佐大宰。实口叫含，衣服叫禭。凶荒有币玉的，是宾客所赒委的礼。程氏说：天地用玉币交神明，而不祼，那么玉币尊于鬯，所以大宰辅助。鬯则大宗伯辅助。祼将又卑于鬯，所以小宰辅助。像这类所谓序事。先王量德受任，因任受职，这序事所以辨贤。

月终则

译按照官府的等级次序，接受众官吏的年度账簿报告，冡宰接受全年的总账。年终时，就命令众官吏汇报一年的工作。

译解释说：叙，就是六叙。月要，是每月的统计，由小宰接收；岁会，是一年的总统计，由小宰接收并协助冢宰。每年年终，命令六官各自携带一年的政绩报告呈交给冢宰，以备考核。这是小宰考核统计的事务。

在正岁，率领治官的属官去观看治象的法令，拿着木铎巡行并宣告说：“不遵守法令的人，国家有固定的刑罚。”

解释说：正岁，是十一月建子之月的初一。周朝在建子之月改岁，所以称为正岁，即改岁的初一。耳目一新，冢宰斟酌一年的治法，这一天悬挂在天官的府库，小宰于是率领治官的属官前往观看，然后颁布施行于天下。到了正月的吉日，悬挂在象魏，命令天下各官府也在这一天悬挂，施行新的法令。以前的儒者把正岁当作建寅的正月，是不了解这一点。因为是从改岁的角度说，所以叫正岁；从起始月份的角度说，所以叫正月。铎是铃，金口木舌。古代将有教令，必定敲击木铎来警示众人，使大家明确听闻。不用法者，是说官属中有违背治象法令的人，用国家的刑罚来制裁，不赦免你。这是警示众人的言辞。

于是退下，在王宫用宫刑来宪示禁令，命令百官的府署说：“各自修好你们的职责，考核你们的法令，等待你们的事务，以听从王的命令。如果有不恭敬的，国家就有重刑。”

解释说：乃退，是观看治象后退下。宫刑，就是建邦的宫刑。五刑由司寇掌管，唯独宫刑由小宰掌管，因为小宰总管治理王宫。宪，是说悬挂示众的禁令，用宫刑的禁令来制止，悬挂起来让宫中的官府观看。又用命令来告诫，使各自修好所治理的职责，因为宫中的人，各有职业，没有游手好闲的，各自考核所从事的法令，以等待所做的事务，以听从王的命令。因为小宰的告诫，是秉承王命来治理他的家室，怎么会有专断擅行的过失呢？不共，是说触犯刑禁。大刑重于常刑，因为王宫是深严的地方，所以制定刑罚加以制裁。治理家室贵在严厉，因此如此。

陈君举说：“小宰的职责，大概是辅佐冢宰掌管邦治，而宰夫又是用来辅佐小宰的。所以冢宰掌管其典章，而小宰率领其听断；冢宰操持其权柄，而小宰则治理其纠察禁令。凡是小宰所听断、所弊除、所刑罚的，虽然不是冢宰亲自做的，但百官之所以惊动警惕而不敢轻易改变纪律，大概是因为敬畏冢宰。因此君主和冢宰尊严，朝廷清明，百工称职，而不政不勉的人，大概根源就在这里。”

郑氏谔说：有人问小宰、宰夫推广冢宰的法令，而惊动警惕百官府的治理了，现在又掌管王宫，为什么呢？回答说：先王的制度，事权想要合于一，而内外本来不容分开。因为宫正、宫伯不过掌管宫中徒役的事务，子弟宿卫的职责，以及官府中在内的人罢了，对于后宫则没有参与。内宰虽然说掌管王内，也不过用礼教王后、夫人与九嫔、世妇凡女宫奄人中在左右的人罢了，对于徒役宿卫又不相关。职责既然不能互相统领，而权力也不能互相统辖，统领并统辖他们的只有冢宰。所以宫正、宫伯、内宰都统属于冢宰，职责虽然列于外而通于内，权力虽然分于二而总于一。从现在考察：叫建邦的宫刑，叫治理王宫的政治命令，叫在王宫宪示禁令，叫命令修好宫中的职事【春官世妇掌管女宫的宿戒】，那么王宫、后宫没有不在所掌管的。从掌管王宫来说，那么兵卫、郎卫凡宿卫的人都统领，饮膳、衣服、洒扫、启闭、次舍、幄帟供奉的人都统领，宫禁的秘藏、王后世子的喜好、财用的司存都统领，其中多少丰约、用舍去取，天子开始不能以自私，而小臣开始不能以自便了。从掌管后宫来说，那么六宫六寝没有王后的限制，九嫔九御没有女宫的区别，诏告其礼乐，端正其服位，禁止其奇邪，考核其功绩，其中损益增减、采择进御而没有侵窃感移的祸患了。大概世上没有家不齐而国可治的，没有国不治而天下可平的。冢宰的治理所以兼总内外，而小宰是开始，小宰的宫刑已经齐整了他的家，宰夫的朝法又用来治理他的国，然后冢宰的典法才可以治理天下了。

宰夫的职责，掌管治朝的法令，以端正王及三公、六卿、大夫、群吏的位置，掌管其禁令，叙述群吏的治理，以等待宾客的命令，诸臣的回复，万民的逆命。

解释说：宰夫是六属之首，天官的考核者。考核者，是核实督察的责任。朝有三种：一是燕朝，在路门之内，是王国宗人嘉事的朝会，大仆小臣掌管。一是治朝，在路门之外，是王日常听治的朝会，宰夫司士掌管。一是外朝，在库门之外，是咨询万民听政的朝会，小司寇朝士掌管。王视治朝，那么冢宰辅助听治，而宰夫掌管其法令。正位，是确立朝廷尊卑的位置，司士掌管，宰夫纠察其不合礼仪的。治朝的位置，王面向南，三公面向北，参见朝士职法以制止，叫禁令以使之，叫令，这是严肃朝仪。叙述群吏的治理，就是下征令，辨别其八职是这样。令，是戒令。上有所令，而下有所报，言语叫做

译回复。上级没有命令，下级却有所请示，这叫做“逆”，就像汉代尚书掌管奏章报告一样。按：三公没有固定的职事，由六卿兼任，他们的职位在此处有所体现，他们的职掌见于《周官》。

译宰夫说：“宰夫这一职位，是朝廷法纪和纲常的主管。因此，确立朝位的法度，就没有内部僭越的祸患；接待宾客有相应的法令，就没有外部欺侮的忧虑。众官吏的治理得到驾驭，那么法纪纲常就会修明，职责事业必定勤勉。臣民的申诉逆情得以通达，那么君主就能耳聪目明，宫门就不会被堵塞了。这就是宰夫之所以掌握振作肃清的大权，而成为天下耳目所在的原因。”

掌管各官府的征召命令，分辨八种职事：第一种叫正，掌管官方法度以治理纲要；第二种叫师，掌管官方法令以治理总务；第三种叫司，掌管官方法度以治理细目；第四种叫旅，掌管官府常规以治理数目；第五种叫府，掌管官府符契以治理储藏；第六种叫史，掌管官府文书以辅助治理；第七种叫胥，掌管官府次序以治理条理；第八种叫徒，掌管官府命令以执行征召。

解释说：百官府包括六官所属以及天下的官府。征，是召见的意思。辨，是分辨的意思。分辨百官府所职掌的事务，以备百官征召命令。正，指官府的首长，以中正为义。灋，指官府的八种法度。要，指纲要。官府首长只掌管其本职官方法度的纲要而已。师，指官府的副职，以教帅为义。官成，指官府已成之法。凡，指合众目而言，即庶务。副职则治理这些繁杂事务。司，是属官的首长，以主职为义。官法指每年颁布的法令，悬挂在象魏上的，大概是斟酌八法之条件，所以叫目，并非八法本身。旅，指众人。六官之下的下士及其他无旅之官。官常，指官府秩序的常规法度。数，如同文书案断的数目。那么旅者如今六部都吏司吏之类，都由下士担任，不是现在的胥吏。府，是储藏财货的房屋。契，是符契。储藏积蓄，有官府必有货财，有货财必有书契，所以设立府来掌管。这是庶人在官中的长者。史，处理文词，能叙述事情叫史。书，指官府通行的文书。赞，是辅助的意思。辅助治理者，如同现在文书令其起草。这必定是道艺之选，有文学曾受教养者然后举用，如孔子曾为委吏乘田之类。府史的贤能者，也任命为官。胥徒则役使于民，是贱役。无才就罢免。胥，有才智之称。官叙，指官府所行的次序规矩。设立胥以供给官府治事务次序的役使，这是徒的什长。汉代一胥管十徒，役使于民者。按胥即堂上之徒，徒者役召之称。官令，指官府的命令征召。令，是使唤的意思。大概趋走应答官府命令的役使，是现在的皂役。

宰夫说：“从纲要到总务，从总务到细目，从细目到数目，这些都是治人者。府史、胥徒、庶人在官，这些都是治于人者。然而府史不与胥徒相同，府史是道艺之选，胥徒是役民为之。八职既已分辨，统领有宗主，防范有根本。如同身体驱使手臂，手臂驱使手指，天下虽大，感应而通达，动作而响应，事情没有不举行的。”

掌管治法，以考核百官府、众都县鄙的治理，计算其财用的出入。凡是丢失财用、物品名目不正的，用官刑告知冢宰而诛罚他们。那些财用充足、财物有余、物品精美的，给予赏赐。【辟音僻】

解释说：治法，是治吏的法式。考，是稽督的意思。百官府，以王朝乡遂的官府而言；众都县鄙，以在野的官府而言。王氏说：制定治理的是法；执行法的是吏。吏有勤怠，那么治理就有善恶。不立法来考核，那么吏治无从知晓。大宰出法以治理，小宰执法以迎受，宰夫循法以考核。乘，犹计也。王氏说：以一二三四乘之，谓之乘；总防其数之谓防。欲知其总数，则宜防；欲知其别数，则宜乘。现在这里欲知其失财、用物及足用、长财、善物，所以说乘之。丢失所藏之财贿，则谓之失财；非所当用而用之，则谓之失用；所失之物非货贿，则谓之失物；辟名，谓非其物而假其名者也。官刑所谓邦盗、邦诬也。足用，用无不足；长财，所用有余；善物，美而精致。所以告知冢宰以行其诛赏。宰夫，是冢宰的考核者。所以凡用人、理财之事，必稽考核实如此。

用式法掌管祭祀的戒具，以及进献的熟食，跟随大宰视察洗涤。凡是礼事，辅助小宰，比较官府的器具。凡是朝觐会同宾客，用牢礼之法掌管其牢礼，委积膳献饮食宾客赏赐的熟食牵牲，以及陈列的数目。【委于伪反，积子四反，饮食并去声，飱音孙，后仿此】

解释说：法，是祭祀的式样。荐，是进献脯醢。羞，是庶羞。凡此皆有常法。式者，大宰视察洗涤，而宰夫跟随。礼事，五礼之事，比较次序。小宰七事，令百官府供其财用，而宰夫辅助比较。牢礼之法，总言其纲。掌牢礼以下，详言其目。牛、羊、豕共为一牢礼。委积，谓米、禾、薪、刍。膳，谓熟物。齐和者，献谓新物，始献者，饮食，燕飨也。飱，熟食也。如大行人飱五牢之类。牵牲，可牵而行者。陈数，所

译陈述陈设多寡的数目。宾客尚未到来时，就有储备的物资；宾客已经到来，就有膳食、进献的饮食。宾客刚到，就有飱牵，宾客的飱牵，是由有司所供给；赏赐飱牵，则是君王所喜好而赏赐的。这是说宴饮赏赐宾客，掌管其物品，又掌管其数目。

译凡是邦国中的吊唁事务，掌管其警戒命令，以及用于吊唁的币帛、器物、财物和用品，凡是所需供给的物品。大王或王后去世的大丧，以及夫人以下的小丧，掌管低级官员的警戒命令，率领办事人员处理事务。三公、六卿的丧事，与职丧官一起，率领有关官员处理事务。凡是各位大夫的丧事，派遣旅帅率领有关官员处理事务。

解释说：吊唁事务，是吊唁诸侯及臣下。币帛，是用来资助丧事的。器物，是送达的明器。凡是所需供给的，凡是丧事所用的，都供给其财物和用品。凡是丧事，刚死时，吊唁并含玉送衣；下葬时赠送财物，其间如果恩惠深厚则有资助。大丧，是王后、世子的丧事。小丧，是夫人以下的丧事。小官，指士。宰夫，执行其警戒命令，治理供给，分辨事务。旅冡宰，是下士。三公、六卿的丧事，就与职丧官率领有关官员处理。大夫的丧事，就派遣旅下士率领有关官员处理。尊卑的体制，各自符合其本分，就是这样。

年终就命令众官吏校正年终的统计文书，月终就命令校正每月的总结，旬终就命令校正每日的完成记录，以此来考核他们的政绩。政绩不能按时上报的，报告后予以惩罚。

解释说：这是考核治理官员的类别，众官吏的治理情况。年终，每年的年底。年终统计称为“防”，指一年统计的文书，总括勾稽考核。月终，每月的月底。每月统计称为“要”。十天为一旬，满十天为终。年终统计、每月完成，宰夫命令众官吏各自校正其年终统计、每月总结、每日完成记录，写成文书上报，以此来考核其治理好坏。违反命令而废弃事务、延误期限的，报告给冡宰而惩罚责问。看这些，那么成周时期的考核多么严格啊？大概下属则每旬月上报总结，乡遂外属则年终上报统计，宰夫接受并考核。

李氏说：“先王用来考核官吏的方法，如此严密。每天上报完成情况，没有一天可以废弃；年终决定废置，没有一年不劝善惩恶。三年有成，就重申惩罚和奖赏。有功的人迅速获得利益，无功的人最终伏法受罪。适宜天下无不劝勉羞愧。”

校正岁首时就用法度警戒众官吏，命令修治宫中的职事，记录其中有才能的人和德行好的人，并报告给上级。

解释说：这是警戒考核宫中的官府。大概小宰总括其要点，宰夫用法度考核，就是治理宫刑的法度。度警是用言语惩罚，戒是用事务约束，正是要他们修治宫中的职事。宫职，宫伯掌管其徒役，就治理宫中的杂务；宫正稽查其功绩，就是这样。那些士庶子中担任宿卫的，宫正纠察其德行，教导其道艺，就是这样。诸子又在春天集合于学校，秋天集合于射场，其教育不出乎三物。王内则，内宰在六宫之外设置府库，宫卿在六宫之内设置府库，都由小宰、宰夫掌管。因此小宰颁布其教化，宰夫考核其成效，记录其中有才能的人，指有道艺的人；其中有德行好的人，指有德行的人。那些百官府也以贤能两端来考核。不说贤能而说能良，大概是因为宦官、女奚以及宫中女官和所有缝麻织布等职务。不说报告给王而说报告给上级，是记录其功状进呈给小宰，小宰报告给大宰，大宰报告给王，从而执行举用惩罚奖赏的典章。

原说：治理外面容易，治理内部难。外面的百司庶府，所畏惧的是天子在内的八柄所存在的威严。至于宫中的官府，固然靠近天子的光辉，而有深切感化转移的契机。现在看宰夫，既掌管治朝的法度，固然每天侍奉在天子左右。又用法度警戒宫中的各种职务，然而仅仅警戒他们或许不能劝勉。又记录其中德行好、有才能的人报告给上级，并执行惩罚奖赏，那么宫府之中，凛然敬畏天子的严威，只恐怕不修职、不考法、不立德、不学道以听从旌表举用。哪里有女宠内侍在其中施展邪谀倾覆的伎俩呢？这就是宰夫之所以尊严隆重，而百官内外不敢改变纪律的原因，因为法度在。然而宰夫又不能独自专断，而隶属于小宰。小宰则总括内外百官府的纲纪，而治理其刑罚奖赏纠察禁令。小宰又不能独自专断，所以调和协调的，又存在于大宰那里。是其体制相互维系，共同效忠，而王则心中无为，以守住至正罢了。那么宫中府中，又怎么能不一体，而天子没有私人了呢？后世天子大内的相臣，不能参与听闻，所以修身齐家天下的根本，一切托付给宦官，以至于使大臣反而谄媚左右以求容身，也是势所必然。根本既然混乱，而末端治理得好吗？有志想要实行先王之政的人，必定从宰夫、小宰的宫政开始。

宫正掌管王宫的警戒命令，纠察禁令按时进行，比较宫中的官府次舍的人多寡，制作名册，以等待晚上击柝时核对。国家有变故，就命令宿卫其比较的人，也这样做。辨别内外而按时禁止【比方季反，柝吐角反，舍音赦】

解释说：宫正掌管王宫的宿卫人员，戒是警戒其怠慢疏忽，纠是纠察其松懈散漫。命令他们有所作为，禁止他们不做。侍卫不严格，无法防备非常之事；左右不正，无法谨慎近习。掌管王宫的警戒命令纠察禁令，是宫正的大权。时，四时；比校，比较。官府在宫中，如膳夫、内宰之类，次是用来等待值班宿夜的；舍是用来等待休沐的。都比较其人的多寡及是否在，设置版籍记录人的名字，以等待警戒命令。

译傍晚时分，木梆是警戒守卫者所敲击的。又通过夜间巡行来比对值守人员，是担心他们出现懈怠或离开岗位的情况。所以称之为祸灾。命令宿卫，即宿卫王宫，也与此相同。敲击木梆，是以上所述之事，用以辨别内外。王宫从雉门以内直到燕寝为内，从雉门以外直到外朝为外。辨别是指区分内外的人员，禁止是指严禁非规定时间的出入。

译考察他们的功绩条理，纠察他们的道德品行，细微地督察他们的出入，公平地分配他们的俸禄，除去那些放荡懈怠以及行为异常不正的宫人，用什伍的组织来防范他们，并教导他们道艺。

解释：稽，就是考核、计算的意思。兴办事业为功，功事有条理为绪，自身所具备的为德，表现在行为上的为行，即六德六行。功绪有多有少，所以要考核；德行有勤有怠，所以要纠察。几，是察之于细微。就像守门人说“丧服凶器不得入内”之类，均，是公平颁给；稍食，是俸禄。大概是督察宿卫群吏的出入，以及公平颁给群吏的禄食。天官中只有宫正、内宰独独提到均其稍食，其他官署不提的，是因为周朝内里有六宫，外头有三朝。凡是治朝的官员，由宫正掌管；凡是禁中的官员，由内宰掌管。所以俸禄的多寡，总计其数目，交给这两个人，让他们自己分授，所以群吏自然均平，不需要拿着券契去领取。淫，是放滥；怠，是懈慢；奇，是异常；邪，是不正。民，是宫中吏人的家人与从事徒役的人。大概禁中内外的区别极其严格。官府的次舍排列在外，六寝六宫排列在内。有公事与徒役，就率领他们进入宫内的深处去处理，晚上就出来回到次舍。有邪僻的人就除去，内外的辨别岂不严格吗？什伍，五人为伍，二伍为什。防范他们，也是用什伍的法度编排他们，使他们结伴劳作结伴学习，互相劝勉率领，并且寄宿守卫的命令。道艺，就是六艺，因为它们都是道所存在的。所以说道艺。上文说纠察他们的德行，这里说教导他们道艺，就是三物的教化。王宫与万民没有不同。只是师保三物的教化，是教王子庶子、公卿大夫元士的嫡子；诸子修德学道，是教公族之人。宫正的德行道艺，是教官府众吏的家人与徒役的众庶。所以王宫的教化虽然有三等，然而不出乎三物了。

月末就统计他们的俸禄，年终就统计他们的职事。凡是国家的大事，命令王宫的官府、次舍不得离开职守而听受政令。春秋两季用木铎修习火禁。凡是国家的事，在宫中、庙中清道止人，就执烛照明。有大丧事就授予庐舍，辨别亲疏贵贱的居住。

解释：吏人的俸禄，月末统计，因为小宰接受他们的月报。吏人的职业，年终统计，因为大宰接受他们的年报。王氏说：俸禄按月统计，职事按年统计，统计次数不同，是因为养育他们详细而责求他们简略，这是君主的仁德。侍奉君主，先做事而后取食，这是人臣的道义。人臣尽到道义，而下级不至于怠慢事务而废弃职守；君主尽到仁德，则下级不至于日益凌犯而无耻。大事，是祭祀与战争，不让他们离开职守去干别的，都留在次舍不得离开所守之地，而颁布政令，这是为了应对非常之事。火星在二月出现在辰位，九月隐没在戌位，就是它出入的时候，用木铎警示众人，让他们修习火政，先王顺应天时以谨慎人事的警戒，思患而预防。跸，是清道止人，以禁止喧哗。秉烛为了明亮，以防备不测。大概宫正跟随君王出行，或在宫中、庙中，就掌管清道与执烛，以此来共同护卫庐舍、倚庐、垩室。大夫居庐，士居垩室，辨别是为了禁止散乱，区分次序，亲近尊贵的人居庐，疏远卑贱的人居舍。

梁氏说：“侍御仆从的官员，朝夕亲近君王。如果不是非常德行的人、方正的人，就会阿谀逢迎，阻挠善行助长恶行，什么事情做不出来？宫正之所以职掌内外的辨别，功绩的考核，德行的纠察，出入的督察，淫邪的去除，他的防范很严格了。而且尤其一定要说‘教导道艺’，用心多么深切啊！一定要使左右亲近的人，都亲近儒生，以成就德行，然后君王的心无为而守至正，而朝廷百官万民没有不端正的了。”

宫伯掌管王宫的士庶子，凡是在名籍上的，掌管他们的政令，实行他们的等级次序，兴起他们的徒役事务，授予八次八舍的职事。

解释：伯，是长的意思。因为他掌管公卿大夫的子弟，所以叫宫伯。王宫的士庶子，是王族与功臣的世贤者，以及公卿大夫士的庶子，君王因为他们亲近而用来保卫，所以安危一体，休戚一心，就是诸子所说的国子的副手。大概这士庶子是宿卫王宫的，宫伯掌管他们的政事，诸子辨别他们的等级，端正他们的位置，教以车甲，先王对待贵臣庶子尚且如此，何况世胄呢？版，是名籍。用版书写，政令上端正的为政，下禀受的为令。秩，是说依照班秩受禄；叙，是说依照才等的先后，徒役的事务。宫卫用人多的时候，宫伯兴起他们。诸子也说国家有大事，率领国子而致于太子，任凭使用。次，是宿卫所在；舍，是休沐所在，八者环绕八方以保卫君王居所，于是子弟分授，或居四角，或处四中，各自担任巡警戒备的事务，也让他们在这里修德学道，都叫做职事。

国家有大事，兴起宫中的众士就命令他们。月末就平均秩禄，年终就平均次序。按时颁给他们衣裘，掌管他们的诛罚奖赏。

解释：大事如国家有寇戎之事，兴起宫中的众士，让士庶子行动，那么宫伯

译告诫命令并统辖治理他们。秩叙，是指按等级发放的俸禄，因为是按月供给，所以在月末进行均衡分配；才能相当者的等级以一年为周期评定，所以在年终进行均衡分配，这是为了公平。宫正地位尊贵，所以主管防范；宫伯地位低微，所以主管均衡。以时，指的是冬夏两季。颁布，即夏季发放衣物，冬季发放皮裘。有功就奖赏，有罪就惩罚，都由宫伯掌管。王氏说：吃别人俸禄的人，必定要想着为别人效死的事，承受别人的

译穿衣这件事，应当思考如何用它来安抚人们的忧虑。先王难道只是供给人们衣食吗？也是让他们有东西来充实自己的责任罢了。赏赐衣服皮裘，是用来显示仁德；实行惩罚奖赏，是用来显示道义。用仁德来亲近他们，用道义来约束他们。先王治理国家，对于臣下本来就有方法。这就是为什么让他们担任宿卫，就没有空隙可乘；让他们担任守备，就没有祸患不能抵御，从而使上下同心，安危与共。

叶氏说：宫正、宫伯是掌管王宫事务的官员。在王宫中的百官府署各有名册，士庶子也有名册。官府有轮值住宿的地方，士庶子也有轮值住宿的地方。宫正掌管警戒命令和纠察禁令，统计百官府署人员的多少。宫伯掌管教令秩序，并授予士庶子的职事。这些都是郎卫。太仆、司士、虎贲所掌管的，则是兵卫。大概天子的卫队有两类，而区别有四种：卿大夫士的官吏在宫中值宿的，由宫正掌管；卿大夫士的庶子在宫中入卫的，由宫伯掌管。朝会时由司士端正仪容，大事时由诸子掌管政务。这是居守环列的卫队。天子朝会时，他们先在前面端正位置然后退下；天子出入时，他们从左边驾车并在前面开道。朝会时他们在路门的左边，由太仆掌管，小臣、御仆隶属于他。这是仆从侍御的卫队。虎士八百人，跟随天子快步走，按卒伍编制。朝会时他们在路门的右边，由虎贲氏掌管，旅贲氏隶属于他。这是奔趋先后的卫队。住在虎门的左边，让他们的属官率领四方夷狄的士兵，各自穿着本国的服装，拿着本国的兵器，守卫王门之外，由师氏掌管。率领四方翟族的士兵，让他们穿着本国的服装，拿着本国的兵器，守卫王宫，由司士掌管。这是周防键闭的卫队。宿卫的区别有四种，而郎卫、兵卫这两类常常相互关联。然而居守环列的卫队，是天子所倚仗作为腹心的。他们居于天子的左右前后，那么他们的位置紧密完备；天子的咨询应对，那么他们的职责专一。因此必须考核他们的功绩并纠察他们的德行，防范他们的队伍并教导他们道艺，以此来勉励他们向善。辨别他们的内外，稽查他们的出入，去除他们的淫逸怠惰和奇异邪僻，以此来警戒他们不做恶事。均衡他们的俸禄，防范他们的行事，使他们没有缺少的俸禄和废弃的职守，那么住在天子身边的人，谁不是德行道艺的选拔呢？士庶子中在册籍上的，都是卿大夫士的子弟。有诸子来考核他们成才的，有司乐来配合他们。宫伯只是均衡他们的等级次序，赏赐衣服皮裘，掌管惩罚奖赏罢了。那么在八次八舍行列中的，谁不是端方正直的士人呢？

《周礼全经释原》卷二

<经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原>

钦定四库全书

《周礼全经释原》卷三

明 柯尚迁 撰

天官下

膳夫掌管天子的饮食膳羞，用来供养天子以及后、世子。凡是天子的进献，主食用六谷，肉食用六牲，饮料用六清，美味用一百二十种，珍品用八物，酱料用一百二十瓮【食音嗣】

解释：君主以一身为天下万姓之主，关系到宗庙社稷，饮食是其根本。所以膳夫排在宫伯之后，食指饭食，饮指酒水浆液，膳指牲肉，羞指有滋味的食物。凡是供养的器具，大致有这四类。后配天子治理内宫，世子是天下的根本。所以用供养天子的方法来供养他们，进献给尊者的食物叫馈，这馈中丰盛的是天子举鼎的膳食。六谷：稻、黍、稷、粱、麦、苽。六牲：马、牛、羊、豕、犬、鸡。六清：水、浆、醴、凉、酏、酱。羞出自牲及禽兽以完备滋味，称为庶羞。八珍：指淳熬、淳母、炮豚、炮牂、捣珍、渍、熬、肝膋。酱指醯、醢。天子举鼎时，醢人供给醢六十瓮，用五韲、七醢、七葅、三臡装满。醯人供给虀、葅、醢物六十瓮。

天子每天一次举鼎，鼎十二个，每样食物都有砧板，用音乐劝食。膳夫授予祭品，品尝食物，天子才进食。吃完后，用音乐撤去食物回到原处。天子斋戒时每天三次举鼎。有大丧则不举鼎，有大荒则不举鼎，有大疫则不举鼎，天地有灾则不举鼎，国家有大故则不举鼎【札，侧八反；齐，侧皆反】

解释：杀牲盛馔叫举。天子每天一次举鼎，用于朝食。后与天子同庖，鼎十二个为牢，鼎九个，陪鼎三个。物指牢鼎中的食物，也有九个砧板。侑劝也。天子进食，依礼；劝食，依乐。礼乐用来供养他。天子将要进食，必定祭祀。膳夫授予所祭物品的品类，品尝食物的人，每样食物都品尝。天子才进食，所以食物必祭，是思念报答始祖。品类必尝，是谨慎以防患。膳夫执行，是供养有方。卒食，是吃完。彻，是收。造，是原处。撤食必用音乐，是调和其终。人的供养，心志和而后气体顺从。食饮膳羞，用来养气体。劝食撤食用音乐，用来和平其心，而助气体之养。齐指散斋、致斋。斋必变食，致洁其气体，去酒、去荤，以达到精明的极致。斋时加二举，指三餐都改变常食，不是杀牲盛馔的意思。大丧，是死亡；大荒，是灾年；大札，是疫疠；大烖，日月晦蚀为天灾，山川崩动为地灾；大故，是战争。凡此皆不举鼎，以自贬损。