周礼全经释原卷六

译调和邦国。解释说：“邦礼，就是国家的典礼。”它的经义有五项，其分支有三十六项。调和邦国，是因为礼制通达而名分确定，神灵与人类因此安定，上下级因此和谐。和谐是音乐产生的根源，所以宗伯同时掌管音乐，这是因为礼与乐的道理是相互依存的。司马光说：“礼的作用，非常重大！用在个人身上，那么动静都有法度，各种德行就完备了；用在家庭里，那么尊卑就有区别，九族就和睦了；用在乡里，那么长幼有序，风俗就淳美了；用在国家，那么君臣就有秩序，政治就成就了；用在天下，那么诸侯就归顺，纲纪就端正了。难道仅仅是在几案席上、家门庭院之间得到它而不混乱吗！”

译礼官的属官有：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人；上士八人；中士十六人；旅下士三十二人；府六人；史十二人；胥十二人；徒一百二十人。解释说：大宗伯是典礼的长官，总管三十六种礼仪以及乐史等职官的序列。小宗伯是大宗伯的副手，掌管其法度与职守。肆，就是陈列的意思。肆师，辅佐宗伯陈列祭祀时的位次以及牺牲、祭器、谷物祭品的品级节次。上士、中士、下士各有职分，掌管宗伯的繁杂事务。

郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人【郁，音于物】

解释说：郁金香是一种草，适宜用来调和鬯酒。鬯，是用黑黍酿制的酒，如果不和郁金草混合，在祭祀宗庙及灌礼款待宾客时，鬯人将鬯酒交给郁人，郁人煮郁金草来调和它，制成郁鬯。

鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人【鬯，音勅亮】

解释说：鬯，是用黑黍酿酒。灌礼时用它来调和郁金。黑黍像黑色的黍米，一个壳里两粒米。因和气所生，称为鬯，是说其芬芳之气条畅于天地之间。

鸡人，下士一人，史一人，徒四人

解释说：“鸡是木畜。作为生物极其微小，却设置官职，是因为它能报晓以唤醒百官。祭祀和宾客之礼中，牺牲没有比鸡更重要的。必须预先饲养，所以隶属于礼官。”

司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。解释说：尊和彝都是盛酒的器具。尊的意思是尊贵，彝的意思是常道。尊用来进献于上帝和天地，彝用来进行灌礼，只施用于宗庙。在祭器中独名为尊，在常器中均名为彝。尊用来盛郁鬯，彝用来盛齐酒。

司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。

解释说：几是凭依的器具，筵是席的别名。铺设席子的法度，最初铺在地上的那一层，就叫做筵；铺在上面的，就叫做席。其实它们是同一类东西。《诗经》说：“铺设筵席，安放几案，有侍从恭敬地伺候。”说的就是这个。

原说：“郁人以下五个官职的职责非常细微，却排在肆师之下，是因为它们在宗伯的官府之内。礼仪没有比器具更先行的，器具没有比尊彝、几筵更重要的。祭祀没有比灌礼更隆重的，郁鬯是用来进行灌礼的，而鸡的作用没有比这更重要的。所以分别设置官职来掌管它们，这些都是宗伯所役使召唤的，所以排列在此。这就是所谓的‘笾豆之事，则有司存’。”

天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。

解释说：收藏物品叫做府。称为天，是因为收藏宗庙祖宗的重器，所以尊崇它。不隶属于大府，是因为宝器不是可以用货贿来分发的。

典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

解释说：典，是典守的意思。瑞玉，是作为信物的瑞节。玉瑞，是祭祀时手持的玉器，用来礼敬神灵。虽然是其他事务，但以事神为根本，所以排列在此。

典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

解释说：命，是指诸侯群臣宫室、车旗、衣服隆杀（等级高低）的等秩，典守这些规定使其不得逾越僭越，这都是礼官至为重要的职责，所以排在典瑞两个官职之后。修明这些规定，贵贱就能辨别，民心就能安定，这是立国的根本。郑康成认为命是王迁升群臣秩位的文书，大概迁升群臣，内史防范命令是有文书的。这里则是根据现有的命，掌管其序次秩位，礼仪等级，使其不得逾越。

司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。

解释说：掌管王的吉服和凶服，冕服以及群臣吉服和凶服。服饰是身体的标志，等级所在。所以排在典命之下。

典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

解释说：“祀，是国都之外的祭祀。其所划定的兆域，由典祀守卫，以防备懈怠轻慢。”

守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。

解释说：五服亲尽，是指高祖以上。天子备礼，设立祧庙在二昭二穆之上，所以说三昭三穆。用奄人和奚人来守卫，不说守庙而说守祧，是从远处来说的。祧庙有人守卫，那么亲庙就没有不守卫的了。

世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十二人。

解释说：世妇，是女官。因为身为女子而加封男爵，是因为有职任。她的职责，是教导六宫的后妃、夫人、九嫔以下人员的礼仪事务，也就是所谓的傅母。在内廷设置府，选择内外宗中有德行年长者担任。大体上天子立后妃、嫔御，便有傅母，加上卿大夫、士的职衔，与内宰相内外呼应，通过女官、内小臣、奄竖来沟通。所以说：“凡内廷事务有通达于外朝的，由世妇掌管。”

原说：天官中的九嫔、世妇、女御，没有爵秩，因为天子妃嫔的序次自行确定，不是官职，有什么爵秩呢？春官中的世妇，有卿、大夫、士的爵位，不是天子的嫔御，而是后妃以下人员的傅母，是有职任的。所以加封男爵，女府、女史各二人，奚各十二人，是因为其职责简略。然而也可以看出她们有官府了。如果是天子的嫔御，那么府、史、奚做什么呢？所以知道春

译春官世妇是作为傅母来教导六宫礼仪事务的人。有人问：内宰用阴礼教导六宫，九嫔用妇学的法度教导九御了。春官世妇又宣告王后的礼仪事务，辅助王后的事务，掌管将宫内事务传达给外朝官员，这是为什么呢？回答说：这正是春官世妇施行内宰教导的方式。内宰的属官都是男子，怎么可以进入宫中施行教导呢？所以王宫内政虽然无所不掌，但用来教导嫔御阴礼和妇职的，也必须由世妇来宣告和辅助。况且用来通传教令的，宫内有女宫、女奚，专门供宫卿使用；外朝有内小臣、奄竖，专门供内宰使用呢？有人问：世妇既然作为傅母，现在每个宫卿二人，大夫四人，士八人，合计六宫就有八十四人了，不是太多了吗？回答说：不只是王后和夫人有傅母，嫔御也都有。况且宫内既然有官府，那么内政也很多。所以说专门掌管将宫内事务传达给外朝官员，外朝官员不是内宰又是谁呢？有人问：既然不是嫔御，这些人是从哪里选用的呢？回答说：以德行为根本，道艺次之，或者是内外宗族中有年高德劭的人，或者是王族的妇人，或者是卿大夫士的妻子，以年高德劭为主罢了。所以明白了春官世妇的职责，就不会对内宰混淆男女之别产生疑惑，就可以避免宦官窃取权柄的祸患了。治乱的根源不就在于此吗？

译内宗，凡是王族内部有爵位的女子。

解释说：内，指王族内部。宗，是掌管祭祀的名称。凡，是表示没有固定数量的词。女子本身没有爵位，跟随丈夫的爵位。现在说“内女之有爵位者”，难道不是指上文提到的“世妇、宫卿以下的大夫、士”的爵位吗？这也就是内外宗的爵位。既然有爵位，就一定有职事，所以称为“宗”。那么世妇就是地位尊贵而相当于卿的人罢了。

外宗，凡是王族外部有爵位的女子。

解释说：外女，指王的各种姑母、姐妹的女儿，有爵位的担任宫中的职事，没有爵位的各自跟随丈夫。凡是称“女”的，是依据她们出生的本源，从她们所属的族人角度而言的。即使年老也依然如此，现在说内外女，是从王族的角度而言的。年老而有德行的人被推举为傅母，这样体制尊严，教导辅助，就可以实行了。八十四人之多，是因为内外女众多，要分属六宫。府、史人员精简，是因为宫中的政事较少。

〇人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十二人，徒一百二十人。

解释说：“堆土为冢，象征丘陵的高耸。古代宗族〇，所以天子诸侯各有墓地范围，设置官员来掌管。”

墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。

解释说：墓，是孝子思念仰慕的地方，是冢茔之地。这个官职掌管国家的墓地，是万民所〇的地方。冢与墓名称不同，是贵贱的区别。

职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

解释说：职，是主管的意思。主管诸侯、卿大夫、士的丧事。

刘氏说：“圣人制定五礼，来规范民众，使他们趋向中正。而在防止丧礼过度方面，普及到万民，如果没有主事者来监督，就会有超过中正而僭越上级的，也有不及中正而遗弃亲人的。怎么能让民众在防止丧礼过度方面遵循礼制呢？”所以墓大夫，是掌管庶民防止丧礼过度的礼制。职丧，是掌管诸侯、卿大夫、士的丧礼。因此五服有制度，尊卑有不同的礼仪，殡敛、虞祭、祔祭、〇祭、赙赠含玉，各种礼仪都有固定的法度，不可超过，也不可不及。所以说：“依据国家的丧礼来监督禁令，安排事务。”

大司乐，中大夫二人，乐师，下大夫四人，上士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥八人，徒八十人。

解释说：大司乐掌管成均的教育，成均，就是太学。胄子、国子，天下选拔的俊秀之士，都进入这里受教育。大学的总师又是乐官的首领。古代教育人，都用音乐来浸润熏陶，所以说“在音乐中成就”。况且进入太学的，都是德行已成的人，所以只用音乐来成就他们的德行，然后司马辨别评论官员的才能而任用他们。

大胥，中士四人，小胥，下士八人，府二人，史四人，徒四十人。

解释说：“胥，是有才智的称呼。大胥掌管学士的名册次序，率领国子；小胥掌管征召命令、鞭打惩罚的事务。”

大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽一百六十人；眡了，三百人；府，四人；史，八人；胥，十一人；徒，一百二十人。

解释说：这是专门负责音乐的官员，也隶属于大司乐。称为师，是因为他们贤能智慧且懂音律，可以教导他们的下属。没有眼睛叫瞽，有眼睛但看不见叫蒙。先王制作音乐必定使用盲人，因为他们善于听辨音律。瞽有上中下之分，根据他们的技艺来等级划分。了，是视力明亮的人，瞽蒙看不见，所以有三百名了来扶持辅助他们，并让他们掌管音乐。

典同，中士二人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

解释说：同，是六律六同。孟子说：不用六律，就不能校正五音，也叫十二同。凡是制作乐器都必须以此为本，所以说：用十二律作为度数，用十二声作为齐量。

磬师，中士四人，下士八人，府四人，史二人，胥四人，徒四十人。

解释说：磬，是石磬。这个官职主要敲击石磬，也敲击编钟，因为编钟与石磬音律相同。

钟师，中士四人，下士八人，府二人，史二人，胥六人，徒六十人。

解释说：钟是金属乐器，这个官职掌管金属乐器，演奏九夏，是钟的谱调。

笙师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。

解释说：笙，是竹制乐器。笙师教授吹笙，燕礼中的《南陔》《白华》《华黍》，都是笙的谱曲。

镈师，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

解释说：镈，是小钟。设置专门官员掌管它，是因为〇。《国语》说：“细钧有钟无镈，是崇尚大的缘故；大钧有镈无钟，是崇尚小的缘故。”

韎师，下士二人，府一人，史一人，舞者十六人，徒四十人。

解释说：韎，是东夷的音乐。韎，是红色的皮革。制作它的乐舞，因此让他们穿这种服饰，顺应其适宜。乐官也完备四夷的音乐。

旄人，下士四人。舞者，人数多少不定。府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

解释说：旄，是牛尾，是舞者手持用来指挥的。这个官职专门掌管舞蹈，

译所以凡是凭借舞蹈技艺任职的人，都隶属于这一部门。

籥师设中士四人，府吏二人，史官二人，胥吏二人，徒役二十人。

解释说：“籥，是舞者所吹奏的乐器。《春秋》中‘万入去籥’，指的是万舞进入时去掉籥。”

王氏说：“籥有三个孔，主管中声，而上下律吕的音律便由此产生。”

译籥章设中士二人，下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人。

解释说：“籥章，是吹奏《豳诗》的乐官，大概是民间祈求报答、举行蜡祭时的乐官。”

鞮鞻氏设下士四人，府一人，史一人，胥二人，徒二十人【“鞮”读作丁奚；“鞻”读作九具】

解释说：鞮鞻，是四方夷狄乐人所穿的鞋。这个官职掌管教导四方夷狄的音乐与声歌，所以用这种鞋来命名官职。

典庸器设下士四人，史二人，胥八人，徒八十人。

解释说：庸，就是功。有功劳的人，将名字铸刻在器物上，就像在鼎彝上刻录功劳一样。凡是铭刻功劳的乐器，都由这个官职掌管。

司干设下士二人，府二人，史二人，徒二十人。

解释说：“干舞，手持盾牌叫做干。武舞中有这种舞蹈，这个官职主要负责授予舞具，兼管教导舞蹈。”

叶氏说：“大司乐以下都是乐官。乐师教导国子小舞，大胥教导诸子合舞合声，小胥命令学士巡舞，籥师教导国子舞羽吹籥，这些都是音乐教育。人们都知道周代的学政由乐官掌管，却不知道周代的乐官隶属于礼官，其中都有深意存在。确实，用乐德来教育，可以使人内心善良；用乐语来教育，可以调和人的声音；用乐舞来教育，可以美化人的形体。它们对人影响深远，教化人容易。就像虞代胄子在典乐那里受教，殷代太学设在瞽宗，这就是成均学政由乐官掌管的原因。然而司乐作为大宗伯的属官，大概是因为用礼来教育人，是为了培养人未发时的中正；用乐来教育人，是为了培养人已发时的和谐。没有中正就没有和谐，所以礼乐相辅相成，不可偏废。也就像《王制》中乐正掌管音乐却说是‘教礼’，文王世子在典乐那里学习却说是‘学礼’，这就是大司乐隶属于礼官的原因。”

大卜，设下大夫二人；卜师，设上士四人；卜人，设中士八人；下士十六人；府二人；史二人；胥四人；徒四十人。

解释说：卜，是烧灼龟甲来占卜吉凶。卜实际上兼管筮和梦，这个官职的长官只名叫太卜，是因为筮草短长而梦又不同于卜筮，所以总括在太卜之下。

人中设中士二人，府二人，史二人，工四人，胥四人，徒四十人。

解释说：专门掌管天下的中工，是为了攻治中。

菙氏设下士二人，史一人，徒八人【“菙”读作时髓】

解释说：“菙，是荆木。烧灼龟甲用荆木，所以以此命名官职。”

占人设下士八人，府一人，史二人，徒八人。

解释说：占人，是占卜蓍草卦兆吉凶的人。《易经》说：“从事卜筮的人崇尚占断。”大概是通过占断事情来预知未来，以观察兆象的吉凶，就称为占人。

簭人设中士二人，府一人，史二人，徒四人【簭与筮相同】

解释说：分揲蓍草叫做簭。簭，是灵草。《史记》说：天下太平，王道得行，蓍草茎长一丈，丛生满百茎。

占梦，设中士二人，史二人，徒四人【原本又作防】

解释说：“梦，是夜晚所感应的。人的精神通达于天地，所以夜晚所做的梦，祸福、妖祥、成败、得失的征兆就显现出来。这就是设置占梦官的原因。”

眡祲设中士二人，史二人，徒四人。

解释说：“郑氏说：祲，是阴阳相互侵扰，逐渐形成祥瑞或灾异的现象。鲁国的梓慎说：‘我看见了赤黑色的祲。’王氏说：‘《易经》说：观察天文以察知时变，又说：天垂示象，显现吉凶。天人同流相应而不相远。先王对于天象必定设立官职来观察妖祥，辨别吉凶，以此来调和天地之间的关系，使之没有间隙，这就是设置眡祲官的原因。’”

原说：卜筮设置官职如此详细，这是圣人精微意旨的所在。大概古人恭敬，不敢独自专断，每当有大事，必定先求问天意，然后才敢行事。虽然出于至公，还担心涉及擅自专断，所以虞代禅让，周武王征伐迁都，必定考察卜筮后才做决定。《系辞》说：圣人兴起神物来引导民众使用，《礼记》说：即使有明智的心，也一定要通过卜筮来决断意志，表示不敢专断以尊崇天意。卜筮如此重要，圣人为此而作经，不也是应该的吗？至于春秋时期还保留其法，所以《左传》所载的卜筮繇辞，多有名言。后世的卜筮之法，流变为术数，朝廷不设其官，万民相信邪道，导致卜筮梦的书都亡失了。汉代司马迁曾经为卜筮梦作传，也亡失了。褚氏所补的，繁芜可厌，梦经没有传注。现在只有《易经》依靠孔子作传而保存下来，然而也混杂于众说，晦涩于纬书。只有朱子独出千载之见，认为《易》本因卜筮而作，著《筮仪本义》以阐发其义，可谓盛大。古代圣人为卜筮而作《易》，孔子圣人因其书赞之以明道，设立教化，那么现在《易》用于卜筮的轻，用于设立教化的重，固然是理所当然的。我认为《易》有圣人之道三样：曰理，曰数，曰占。数是《易》的体；占是《易》的用；理则兼具体用。都是圣人精微蕴藉所在，学者怎么可以偏废呢？宋代的大儒，程颐主理，邵雍主数，朱熹主占，都在千载之上得到了圣人的意旨。学者

译这难道可以不尽心吗？

大祝设下大夫二人，上士四人；小祝设中士八人，下士十六人；府设二人，史设四人，胥设四人，徒设四十人。

译解释说：祝，是向鬼神陈述言辞，又将鬼神的言辞传达给主人，这是祝的称呼。大祭祀使用大祝，小祭祀使用小祝。提到祝同时也提到史，是因为他们能够制作六种文辞。

原说：大祝制作六种文辞，用来沟通上下、远近、亲疏。这六种文辞叫做辞命、诰、誓、祷、诔，都是出自大祝所制定的。现在《尚书》之中，有一半都是这些文辞。大概史官有四种：叫做太史、内史、外史，都掌管辞命的职务。而祝史也居其一，由此可见大祝的官职并不轻微。所以由下大夫来担任。

丧祝，上士二人，中士四人，下士八人。府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

解释说：“丧祝，是通晓丧礼的人。单独设立官职，是因为吉礼和凶礼不能由同一官员兼管。”

甸祝，下士二人；府一人；史一人；徒四人。

解释说：甸的意思是田，甸祝是田猎时的祝官。

诅祝，下士二人，府一人，史一人，徒四人。

解释说：大事叫做盟，小事叫做诅，也就是誓。

司巫，中士二人，府一人，史一人，胥一人，徒十人。

解释说：巫，是用来降神的；司巫，是巫官的首领。

男巫无数，女巫无数。其师中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

解释说：《国语》说：“在男性叫做觋，在女性叫做巫。”现在男女都称为巫，这是通称。王氏说：“祝是用言辞来沟通神灵，巫则是神灵降临并依附的对象。”所以巫是用来辅助祝的。

原说：先王时代，王道昌明，邪说止息，哪里会有巫祝诅盟的事情呢？却设立太祝的官职，来统辖众巫，而且员额广大，秩位崇高，为什么呢？回答说：这正是三代盛世的特点吧？古语说：“什么叫治理？鬼道隐微，人道显著；什么叫混乱？人道隐微，鬼道显著。”又说：“国家将要兴盛，听信于人；国家将要灭亡，听信于神。”可见鬼神之道，无法用来治理国家，这是治乱分明的原因。古时候，民与神混杂，黄帝任命南正重主管天事，以统领民众；北正黎主管地事，以统领神灵；因此断绝了天地之间的直接沟通，鳏寡孤独没有遮蔽。说的是至治的极致，神与人各得其所。后世正道不明，民心容易迷惑，淫祀谄渎，到处都有，因此妖邪施展威福，惑乱愚民，所以异端左道之术，得以施展其计谋，而百姓日常生活，竟然认为异端确实不可缺少，大儒君子无不以此为病。他们不知道先王治理天下幽暗之处的道理，本来自有其道，设立大祝的官职，由下大夫担任，司巫等属官，在王畿和邦国，到处都有，主持祈祷以治理神祇，又制定礼度辞命，用来沟通上下远近亲疏，因此邪诞之说不能流行，而神与人各得其所。儒者不通晓幽明之故，将一切鬼神都视为邪恶，至于礼敬神灵的事情，又粗疏空泛，所以异端得以窃取其机会而利用，所求稍有灵验，愚民便纷纷跟随，异端之术于是深深固结而不可挽救。这是由于先王的礼教不明，祝史的官职不设立，民心无所依持而造成的。如果能够恢复先王的礼教，朝廷和民间都设立巫祝的官职，来治理天下的鬼神，那么异端从哪里产生呢？

太史，下大夫二人，上士四人，小史中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

解释说：太史，是史官的首领，掌管典章法则，以应对朝廷、邦国都鄙的治理大事。执持文书宣读礼仪，协调事务；掌管颁布告朔于邦国，祭祀占卜日期。大师怀抱天时，跟随并收藏六官所登记的事项，冯相氏、保章氏都隶属于太史。大概他的职责是记录国事，计算文书礼法、星历、卜祝，都在他所掌管的范围内。

冯相氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。解释说：冯的意思是乘，相的意思是视，说的是他们世代登上高台以观察天文的次序。

保章氏，中士二人，下士四人，府二人，史四人，徒八人。解释说：保，是守护；章，是文章，即天的文采。刘氏说：冯相氏考察历数，以知晓天道。保章氏观察天象，以观测时变。

内史，中大夫一人，下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，胥四人，徒四十人。

解释说：“黄氏说：内史掌管八柄，与冢宰相同，地位越亲近，责任越重大，所以他的爵秩高，设置员额广，都是先王的精意。从汉朝开始，用尚书总领朝政，后来分离为中书，又分离为门下，而朝廷日益卑微，不符合成周建官的本意。”史官有两种：太史掌管天时与礼仪，所以以冯相、保章为属官；内史掌管治法与命令，所以以外史、御史为属官。然而都掌管书写史事文字的工作，所以各自称为史，其实这两个官职不同。

外史，上士四人，中士八人，下士十六人，胥二人，徒二十人。

解释说：“外史掌管书写外令，并掌管经籍、四方之志。书经是公器，所以由外史掌管。”

御史，中士八人，下士十六人，其史一百二十人，府四人，胥四人，徒四十人。

译解释说：“御”就是“侍奉”的意思。那有百二十名史官，是因为他们掌管朝廷的文书赞引，用人众多。史官书写文书，是他们的专职，所以位居府署之上。吕氏说：御史的名称，见于《周礼》，由中士、下士担任，只是传达命令的小臣罢了。到了战国时期，他们的职权日益亲近君主，所以进献的书信多称“献给大王御史”。渑池之会，各国都命令御史记录事情。淳于髡也说：“御史在前，执法在后。”这是掌管记事和纠察的职责。到了秦朝，他们的权势更加重要，于是与丞相分掌权力了。

译叶氏说：周代的史官职位分为两个等级，太史由下大夫担任，是小史等官的长官；内史由中大夫担任，是外史、御史的长官。然而他们都以“史”来命名官职，所以都是史官。现在看太史所掌管典籍法令，是用来考核邦国、官府、都鄙的治理情况，这正是太宰所掌管的。内史所掌管的八柄之法，用来辅佐君王治理，也是太宰所掌管的。太史、内史虽然属于宗伯的属官，但其权力却与大臣相抗衡。对于法令中有辨别而不信服的，用刑罚来约束；有收藏而不信服的，就加以诛杀。太史实际上可以用刑罚诛杀百官。对于法令政事、防备计谋，就加以考核；对于公侯、孤卿、大夫，就加以防范命令；对于制定俸禄、赏罚，就辅助执行。内史实际上可以用俸禄任命百官。这就是史官权力重大的原因。古语说：古代天子有史官，说话时右史记录，行动时左史记录。现在太史、内史等官没有一句话提到记录言动，他们所记录的，是内史有王命就记录，外史有外令就记录。这说明策命由内史掌管，外令由外史掌管，所记录的只是这两件事而已。御史这一官职掌管赞书，意思是凡是治理者来太宰那里接受法令，就辅助记录。周代的制诰诏令出自内外史，而不是御史。有人说：周史掌管制诰，而史籍为什么又单独藏在史氏那里呢？回答说：这正是史官所掌管的。小史掌管邦国的志书，外史掌管四方各国的志书，世系昭穆、三皇五帝的书籍，都藏在小史那里。邦国的盟书，太史、内史也分别收藏。所以韩宣子出使鲁国，在太史那里观览书籍，难道不是因为书籍由史官掌管吗？王国的书籍，侯国的志书，都藏在史氏那里，那么撰写史书如果不是史官的职责，还能是谁呢？考察周代的史职，从太史到御史共有七个官职，冯相、保章掌管天文，相当于星历；内史、外史书写命令，相当于制诰；辅佐君王有言责的寄托，掌管志书有书籍的收藏。虽然名为史官，但实际上汇集了这四者的职责，由此可以看出史官的责任重大。后世设置史官，只知道有记录左右言动的职责而已，其他则有星台、秘阁、谏垣、翰苑的区别，职分而意思不相隶属，名称不同而事务不相干。成周史馆的职责，不像这样狭隘。

巾车下大夫二人，上士四人，中士八人，下士十六人，府四人，史八人，工百人，胥五人，徒五十人。

解释说：巾车是车官的长官，“巾”是装饰之物，巾车所掌管的以装饰为主。王氏说：有车必有马，有马必有仆御，有仆御必有车右。天子的五路车，其马六匹，其仆御五人，其车右三人，他们的职责见于校人、大驭、戎右三个官职。然而这三个官职都属于夏官，而五路车却独见于春官，大概是因为春官是为了礼仪，夏官是为了军事，车旗之物属于礼仪，而马与仆御、车右属于军事，所以重视其事。

典路中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

解释说：“路”，一作“辂”。巾车兼掌天下的车典，而“路”则专门掌管君王及王后的五路车。

车仆，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥二人，徒二十人。

解释说：“仆”相当于御者，掌管副车以备不时之需。

司常中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。

解释说：司常，是主管君王旌旗的官职。以“常”来命名官职，是因为日月旗称为“常”，是君王所树立的。九种旗帜中没有比它更尊贵的，所以称为司常。这是从主管尊贵者来说的。

叶氏说：车旗是用来彰显德行、辨别等级、收藏礼仪、端正名分的，丝毫不能僭越。巾车掌管车，司常掌管旗，这两个职位虽然分开但实际相通，所以它们的官职相连。巾车说：“掌管公车的政令，以及其旗帜物品并加以辨别”，那么车旗的职责就相通了。大概王后的路车有等级，而孤、卿、大夫、士、庶人的车也有等级；君王与诸侯的旗帜有名目，而卿、大夫、士、师、田、州、里、县、鄙的旗帜也有名目。名物的颁布，等级的次序，彰显有德者的区别，而礼仪就存在其中。这就是巾车、司常属于礼官的原因。

都宗人上士二人，中士四人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。

解释说：“都”，是指王子弟及公卿的采地。宗典祀者，在都邑祭祀，就有宗人掌管其礼仪。大概王子母弟不出封的，以及王朝的公卿，都身居王朝，而在其都邑建立宗庙社稷，所以设立宗人来掌管其礼仪事务。

家宗人如都宗人的数量，凡是以神职任职的没有固定数量，根据其技艺来确定贵贱等级。

解释说：“家”，是指大夫所食的采邑。在家祭祀，也有宗人掌管其礼仪。神职，是指通晓神明道理而任职的人。《国语》说：能知晓四时的生长，牺牲的物品，玉帛的种类，采服的礼仪，彝器的容量，次主的尺度，屏摄的位置，坛壝的场所，上下神灵，氏姓的由来，并且一定遵循旧典的人，就录用他，不规定固定数量。技艺高的为上士，次一等的为中士，再次一等的为下士。

原说：“古人治理神事的方法很详细。所以以神职任职的人，根据其技艺来确定贵贱等级。”

译其法则依据日月星的法则，通过阴阳的精气来推演，从而辨别它们所赋予的名称和所呈现的物象，那么它们的位置就可以绘制出来。因此，鬼神的形貌情状无法隐藏。」《国语》说：“在男子称为觋，在女子称为巫。”因此，他们制定神灵的主次尊卑，并为此准备牺牲、祭器和应时的服饰。如今的巫祝，既然已经不明白其中的义理，还能有什么明智的见解？又能实行什么法则？正神不肯降临，反而被邪祟迷惑，如果贪图财物，就会欺骗人和神。唉！这就是异端危害大道的缘由。如果想要驳斥异端，必须先阐明圣人治理神灵的道理，用以开启蒙昧、拯救沉溺的世俗，不过就是礼乐罢了。礼乐彰明完备，神灵与人类就各得其所了。

译春官上

大宗伯的职责，掌管建立国家祭祀天神、人鬼、地祇的礼仪，以此辅佐君王建立并保卫邦国【“示”与“祇”同义】。

解释说：“建立”的意思。这三种礼仪是立国的根本。神，是一个概念。天称为神，人称为鬼，地称为祇。祭祀，也是一个概念。祭天称为祀，祭人称为享，祭地称为祭。这三种礼仪虽然属于吉礼，但天地和祖宗是国家的根本。拥有天下就可以进行祭祀，这是建立邦国的原因。通过祭祀而承受天下的福佑，这是保卫邦国的原因。宗伯掌管这些礼仪并辅佐君王施行，这就是辅佐君王的原因。唐氏说：《虞书·巡守》中修治五礼，皋陶谋议说：“自我五礼”，舜任命官员说：“谁能掌管我的三礼？”大概五礼兼及神与人，三礼则是专门祭祀神的礼仪。所以宗伯首先说建立邦国天神、人鬼、地祇的礼仪，这就是三礼。其次提到吉、凶、宾、军、嘉，这就是五礼。成周时期大概是遵循虞舜任命官员的本意，作为宗伯的职责范围。

原本说：“三礼，是五礼中的一部分。宗伯掌管礼仪，五礼是其实质内容。却首先说建立邦国专门掌管三礼，为什么呢？”回答说：“上天赐福给君主，实际上是以神为主宰。君主承受天命，只在于掌管对神天的祭祀。商纣王只不祭祀上帝神祇，废弃祖先宗庙不祭祀，这就是上天对商朝施加惩罚的原因，也是武王列举纣王罪状的原因。所以说：‘上天的历数在你身上，’表明君位是由上天所命的，怎么能不把三礼作为根本呢？”有人问：“五礼不是用来治理天下的吗？”回答说：“五礼，是礼仪的形式；三礼，是礼仪的根本。所以五礼施行于事务，三礼存留于心。施行于事务的，百官有司能够辨别；存留于心的，只有君王。所以三礼关键在于恭敬。恭敬不到家，礼仪就无法通达。仁孝不极致，鬼神就不会享用。只有恭敬才能尽到仁，只有恭敬才能尽到孝。没有仁没有孝，礼仪形式虽然具备，也只是空虚罢了。所以说：‘诵读《诗经》三百篇，不足以完成一次献祭；一次献祭的礼仪，不足以举行大飨；大飨的礼仪，不足以举行大旅；大旅的礼仪具备了，不足以祭祀天帝。’孔子说：‘明白郊社之礼，懂得禘尝之义，治理国家就像把东西展示在手掌上一样容易吗？’那么，如果没有三礼，又怎么会有五礼呢？”

用吉礼来侍奉邦国的鬼神祇，用禋祀来祭祀昊天上帝，用实柴来祭祀日月星辰，用槱燎来祭祀司中、司命、风师、雨师【“飌”是“风”的古字】。解释说：祭祀的礼仪，称为吉礼，是因为有承受福佑的意义。其区别有十二件事，指的是祀、享、祭。上面用神鬼祇来说，是指上下；这里用鬼神祇来说，是指内外。禋的意思是洁净，周人崇尚气味，烟气的气味能闻到的，昊天说的是总称，南郊合祀就是这样。五帝称为上帝，四郊分别祭祀称为旅上帝。天是从形体来说的，帝是从主宰来说的。黄氏说：《国语》说“以精诚的意念来享用”称为禋，大概日月星辰是有形象的东西，山林川泽是有形体的东西。有形象的东西用物品的声气来祭祀，有形体的东西用物品的形体来祭祀。只有天，没有形体，不能用味道来进献；没有形象，不能用气息来传达，只能用诚意来感动它，用精诚的意念来接触它。人的意念粗糙就与物相交，精诚就与神相交，大概其道理在于有无之间，帝的神妙作用就在其中。所以确定七天的警戒，斋戒三天的住宿，用恭敬达到庄重，用沉默达到宁静，然后思考道理以达到虚空，这就是用来达到精诚而接触天帝的原因。这就是所说的“以精诚的意念来享用”吧。我认为祭祀天用禋祭的礼仪。“以精诚的意念来享用”是祭祀的诚意。祭祀天以升烟为根本，所以下面的实柴、槱燎都是升烟的事。实柴是说把牺牲放在柴上焚烧，使气味上达。星是指五星，辰是指日月所经行的十二次，日月星辰是有形象的，所以用气味来传达。槱，堆积；燎，焚烧。是说堆积柴草焚烧，不放牺牲。司中，是文昌第五星；司命，是文昌第四星，主管人间的吉凶，所以祭祀它们。有人说天文虚宿下有司命星，主管人的寿命长短。司中，是天枢北极，天的正中，主管天的中气，所以祭祀它。如果文昌六星自主天子文德，不应当与此混淆。月亮离开箕宿，风必扬沙，风师，就是箕宿；月亮离开毕宿，就会大雨滂沱，雨师，就是毕宿。这三种祭祀都堆积柴草把牺牲放在上面，或者有玉帛，焚烧升烟，用来报答阳气。阳祀从烟开始，所以在祭祀天时提到。这三者，是祭祀天神。

用血祭来祭祀社稷、五祀、五岳，用貍沈来祭祀山林川泽，用疈辜来祭祀四方百物【“貍”音埋，“疈”音逼】。

解释说：血祭，是取牺牲的血来祭祀，重视气味。地有幽阴的意义，所以用血来求取。社就是祭地，以土示为义，变地言社，是神化它。就像天称为昊天，稷是谷神，祭地必定以稷配享，表明养育人的功绩与地并列。五祀是五行之神，有虞氏把稷和五行并列为六府，周朝把稷并入社，又设立五行之祀，所以称为五祀。《月令》以门户、井灶、中霤为五祀，是不对的。有人说五帝之祀，正主管五行流行的主宰，配以五人神，其礼仪非常隆重。其余祭祀典章，如山林属木，川泽属水，司爟属火，乡州之社，无非是五行之祀，所以这里的五祀，应当从《月令》。

译也。我认为五方帝，实际上是天的分野；山林川泽，乃是地的分野，并不是五行。五行星在天上，运行不停；五行之气在地上，变化无穷。既然日月有祭祀，五行之气在地上，所以在地下祭祀，是因为祭祀对民用最为迫切的缘故。五岳，东为泰山，南为衡山，西为华山，北为恒山，中为嵩山。古人祭祀天地，因为天地辽阔遥远，所以用人来配享。在郊外祭天则配享祖先，虞帝配喾，夏帝配颛顼，殷帝配契，周帝配稷，这是配享天。共工氏的儿子叫勾龙，能平定九州，名叫后土，用来配享社神。厉山氏的儿子叫农，能种植百谷，用来配享稷神，后来改以弃配享，所以叫稷，这是配享地。五方之神，在四郊祭祀，称为五祀，也有配享。少昊的儿子重担任勾芒，食邑于木，主管春季；该担任蓐收，食邑于金，主管秋季；修及熙担任玄冥，食邑于水，主管冬季；颛顼氏的儿子叫黎，担任祝融，食邑于火，土主管夏季及中央。五祀也是用人来配享的。祭祀山林用的牺牲，埋入地下；祭祀川泽用的牺牲，沉入水中。既然有五岳，又有山林川泽的祭祀，是因为《小宗伯》说：在四郊为五帝立坛，四望四类也如此，那么五岳五祀也在四郊了。所谓望，是遥望而祭祀。又说：为山川丘陵坟衍立坛，各自按照其方位，这就是埋牲和沉牲的祭祀。南轩张氏说：古人祭祀山川，因为它们所蒸腾的气，能生出云雨润泽万物，所以为它们修筑坛壝，设立祝史，准备牺牲币帛，以此来表达祈祷祭祀的诚意，从而在隐显之间相互感通，诚意的不可掩盖就是这样。后世固然也有山川的祠庙，但把人的形象塑在其中，把土地圈占起来，这种错误已经很久了。疈牲，是指剖开牲胸。剖开并撕裂它，叫做疈；割制并撕裂它，叫做辜。这是蜡祭。聚合四方百物来索求享祭。先啬是第一，司啬是第二，农是第三，邮表畷是第四，猫虎是第五，坊是第六，水庸是第七，昆虫是第八，都在腊月祭祀它们，也属于地类。这三者都是祭祀地示。

译胡氏说：成就自身没有比礼更重要的，礼没有比祭祀更重要的。祭祀是用来确立我们诚意的。鬼神这种东西，不是别的，就是我们的诚意罢了。君王继承天意而成为天的儿子，独自主宰万物的变化，所以在郊外祭天，在社坛祭地，在各自方位祭名山大川和五祀。后世礼学失传，儒者议论祭天地的礼仪，对于天就说昊天上帝，有五位方帝，有感生帝。土地不能有两个主宰，君王祭天怎么可以有七位帝呢？对于地，有的设立方丘，有的设立方泽，有的设立北郊，与天地位等同，这就像家里有两个主人一样。况且儿子侍奉父母，父亲在世时母亲去世只穿齐衰一期的丧服，不敢见父亲，是因为尊贵没有两个至上者。君王以父亲对待天，以母亲对待地，怎么能尊崇地来对抗天呢？所以丈夫在家独自制定规矩，家道就端正了；君主在国家独自发布命令，天下就安定了。天独自刚健而不停息，地顺承而没有成就，太极就确立了。君王以父亲对待天而专一其德行，所以在南郊祭天，扫地而祭的，只是昊天上帝。天说的是它的气，帝说的是它的性。社祭土，是用来神化地道的。名山大川，是宝物财用出产的地方，也是四方所依赖的。五祀，是谷、水、火、金、木。人日常所用，没有超过这五材的，不报答这些，却去报答行神和户神，轻重颠倒，难道是礼吗？

用进熟肉、献醴酒、灌郁鬯来享祭先王，用进黍稷来享祭先王，用春祠来享祭先王，用夏禴来享祭先王，用秋尝来享祭先王，用冬烝来享祭先王。

解释说：“肆，是进献分解好的牲体，指进献熟肉；献，是进献醴酒，指进献血腥；祼，是用郁鬯酒灌地，以降神；馈食，是说有黍稷。宗庙有祼鬯礼，已经祼祭就献酒，有进献血腥的礼；已经进献血腥就进熟肉，有进献熟肉的礼；已经进熟肉就进黍稷，有进献黍稷的馈食礼。然而禘祭以祼为重，祫祭以馈食为重，四时之祭则四种礼仪并用。所以用肆献祼来说，可知这是禘祭；用馈食来说，可知这是祫祭。所以禘祫排在四时祭之上，而四时之祭必定使用四种礼仪。所以分别列举祭名来说：春天万物生长，还没有什么可用来享祭的，其享祭以熟肉为主，所以叫祠；夏天阳气旺盛，其享祭以音乐为主，所以夏天叫禴；秋天万物成熟可以品尝，所以叫尝；冬天万物全部成熟，可进献的东西众多，所以叫烝。”王氏说：“查考司尊彝的记载，春祠、夏禴、秋尝、冬烝，都用祼礼。现在用肆献祼来说，是取它使神歆享的开始。天神之祀，以禋祭为歆享的开始；地祇之祭，以血祭为歆享的开始；人鬼之享，以祼礼为歆享的开始。其实天神同于禋，地祇同于血，人鬼同于祼。”这六种都是享祭人鬼。

原说：“天子宗庙的礼仪，有禘，有祫，有四时之祭；诸侯有祫，无禘，四时之祭废去一种；大夫无祫，无禘，四时之祭废去两种。”《大传》说：“大夫有大事，向君主省视祫祭，直到他的高祖。”《春秋传》说：“大夫三年之祭，就称为殷祭，殷祭用少牢，那么大夫也时有祫祭，也只是到始爵之祖就停止罢了。”所以禘祭以祼为重，孔子说：“禘祭，从已经灌酒以后，我就不想看了。”祫祭以馈食为重，所以大夫祭礼名为“馈食之礼”，四时之祭则兼用，所以总称为“享先王”。分开来说：天子每月在祢庙祭，四时在祖庙祭，春秋在太庙祭，三年大祫，祧庙的主人在太祖之庙；五年朝见诸侯，在明堂祭祀始祖所自出的天。既然叫始祖了，又从哪里出来呢？不是天是什么？禘字，从示从帝，在明堂祭祀帝，配以父祖，所以说“不称王就不禘”。《周礼》虽然没有明确说宗庙六享，必定兼有禘祫，按道理推断，应当是这样的。

用凶礼哀悼邦国的忧患，用丧礼哀悼死亡，用荒礼哀悼饥荒疫病，用吊礼哀悼祸灾，用禬礼哀悼围困失败，用恤礼哀悼寇乱【襘，音户外反】解释说：凶礼共有五种哀悼，是说救助患难、分担灾祸。丧制有复、袭、殡、敛的仪式，衰麻哭踊的规矩，赗赙含禭的礼仪，〇、袝、祥、禫的节度，君、卿、大夫、士、庶人各有品级样式，用来哀悼天下之死亡。刚死时叫死，已经〇后叫亡。《曲礼》说：年成凶歉粮食不丰收，国君膳食不祭肺，马不吃谷，驰道不修整，祭祀不悬挂乐器，大夫不吃粱，士饮酒不奏乐，这就是它的礼仪。司徒有荒政十二条，这就是它的政令。凶，指年成歉收；札，指百姓患病；吊，是慰问；祸，指殃咎；烖，指水火。如果宋国发大水，鲁庄公派人去吊唁，说：“天降淫雨，害了祭品，怎么能不吊唁呢？”这也是相互吊唁的道理。禬，是聚合财物以弥补其所丧失的，《行人》说：“如果国家军队服役，就命令犒劳禬助，就是这个意思。”围，是国家被敌人围困；败，是军队在外战败；恤，是忧虑。兵祸在外为寇，在内为乱。恤礼就是出兵救援其危困。查考：凶礼以丧礼为重，《仪礼》有士丧礼三篇，而天子之礼则缺失。《丧大记》推演君、大夫、士的品级节度，可以推演以补充天子

译朝廷遭遇重大丧事时，若出现礼制缺失的情况。荒、吊、禬、恤这些礼仪也较为简略，可以根据当时的情况施行，不必详细记载其仪节。

译用宾客之礼使诸侯亲近邦国，春季朝见称为朝，夏季朝见称为宗，秋季朝见称为觐，冬季朝见称为遇，因时制宜的朝见称为防，大规模聚集的朝见称为同。因时制宜的聘问称为问，大规模视察称为视【頫音眺】。解释说：宾，是宾主互相尊敬的礼节，其类别有八种。亲，是使他们相亲附。朝，如同早晨，希望他们来得早。宗，是尊重的意思，意义在于尊崇天子。觐，如同勤勉，希望他们勤于王事。遇，是偶然相遇，希望他们不期而会。刘氏说：宾礼，是以天子为主人，用这种礼节来接待诸侯的来见。朝、觐、宗、遇，这是王畿之外诸侯按每服分为四季依次来朝见天子，一年轮遍的是侯服；两年轮遍的是甸服；三年轮遍的是男服；四年轮遍的是卫服；六年轮遍的是要服。他们朝见的疏密次序就是这样。时见，是说没有固定的日期。诸侯中有不顺服的，天子将有征讨之事，那么在朝觐之后，天子在国都之外筑坛，会合诸侯并命令行事。《春秋传》说：“有事而防”，就是这个意思。殷，是众多的意思。十二年如果天子不巡狩，那么六服诸侯全部来朝，朝礼结束后，天子也筑坛会合诸侯以命令政事。称为“同”的原因，是因为约定时间而来，必定相同。时聘也没有固定日期，天子有事，诸侯就派遣卿来问安于天子。《王制》说：“每年一小聘，三年一大聘，殷覜。”意思是殷同之年不当朝，就派遣卿来视察天子。这两者，是诸侯使臣朝见天子的礼节。考察朝、觐、宗、遇、防、同，各有其礼节，太史在防同之时执书读礼以协调事务，现在《仪礼》中没有这些，可知它们已经亡佚了。只有《觐礼》一篇，《王礼》五礼中仅此而已。然而宾礼的制度见于行人，其仪节由司仪掌管，其牢礼见于掌客，参互参照，六礼就完备了。问、视之礼也缺失，只有《聘礼》一篇，又是诸侯互相问安的礼节。

用军礼使诸侯一致，大师之礼是用众，大均之礼是恤众，大田之礼是简众，大役之礼是任众，大封之礼是合众。解释说：军，是兵众的名称。其礼的类别有五种，同是说用法律来整齐他们，使他们和同。征伐之时，有师、旅、卒、两的制度，有坐作进退的法度，有鼓、铎、镯、铙的节制，以此来使用他们的命令。根据土地来命令赋税，根据家庭来兴起劳役。土地有肥沃贫瘠，所以赋税有轻重；家庭有上下，所以劳役有多寡，以此来优恤百姓。军事不练习就不和，车兵步兵不检阅就不精。春季教振旅，夏季教茇舍，秋季教治兵，冬季教大阅，以此来检阅他们的能力。城郭道路的修缮，宫室营造的劳役，率领百姓而至，每家不超过一人。丰年则公旬三日，中年二日，荒年一日，以此来任用他们的劳力。公旬，是上面役作的期限，即十天。划定其疆界，使土地有固定的区域；平整土地，使百姓有固定的产业；会聚众人，以完成功业。考察军礼有五种，只有大田之礼见于大司马，大役之礼则见于各联职，大封如山甫营齐、召伯营谢之类，不过是检阅卒伍的法度而已。只有大师之礼，其法度见于大司马，其应用见于九伐。其庙算征战的方略，师律行阵的法度则缺失。有人说：《司马法》，或许是古军礼，田穰苴所作的书中，也有九伐之说，说这是军礼的传承罢了。

用嘉礼使万民亲近，用饮食之礼使宗族兄弟亲近，用婚冠之礼使男女成人，用宾射之礼使故旧朋友亲近，用飨燕之礼使四方宾客亲近，用脤膰之礼使兄弟之国亲近，用贺庆之礼使异姓之国亲近。

解释说：嘉，是善的意思。根据人心所善而制定礼节。亲，是相亲睦。不说亲邦国而说亲万民，是因为宗族、兄弟、男女、故旧、朋友不是邦国之事。民，是下的意思。以君臣来说，那么宗族以下都是治理所及，所以说万民。君主有与宗族饮食的礼节，所谓族食世降一等就是如此。陈氏说：先王对于同姓，有时宴饮，有因祭祀而宴饮。《国语》说：“时燕而不淫，这是时燕。”《诗》说：“诸父兄弟，备言燕私。”《记》说：“因其酒肉，聚其宗族，以教民睦。”这是因祭而燕。其礼节的详细情况，虽然不可考，总之穿皮弁服，在路寝行事，宰夫为主，异姓为宾，王与族人在堂后宴饮，率领内宗之属在房中宴饮。其食物蒸熟，用来合好。其饮食世降一等，用来辨别亲疏。昭穆有序，用来明确世次。夜饮以成，用来区别异姓。至于几席的位置，升降的仪节，脱鞋而坐，立监相礼，进献庶羞以尽爱爵，音乐无算以尽欢，大体与诸侯燕礼无异。诸侯宴饮族人，与父兄按年龄排序，虽然王尊贵，也不以至尊废至亲。婚姻之礼，用来亲近男女之情。冠笄之礼，用来成就男女之德。《仪礼》有士冠礼、士婚礼，而王朝冠婚则缺失。《记》说：“天子无冠礼，而

译“有婚礼。”大体上，婚礼和冠礼也是从士人的礼仪推演到朝廷的礼仪。射礼即使是王也要设立宾主。王的故旧朋友，是世子时共同学习的人，天子也有与诸侯交友的道义，这就是天子宾射的礼仪。所谓宾礼，就是燕礼；射礼，就是大射的礼仪。以射来进行燕饮，必定要设立主宾，所以称为宾射。飨礼有完整的牲体进献，用来训导恭敬节俭；燕礼有切开的牲体，用来显示慈爱恩惠。诸侯来朝见称为宾，派遣臣子来聘问称为客。《大行人》说：“上公三次飨礼三次燕礼，侯伯两次飨礼两次燕礼，子男一次飨礼一次燕礼。”社稷的祭肉称为脤，宗庙的祭肉称为膰。成肃公在社庙接受脤肉，刘子说：“祭祀有手持膰肉的，战争有接受脤肉的，这就是验证。”兄弟之国的，大概是同姓诸侯中有共同祖先王的，诸侯不敢以天子为祖，大夫不敢以诸侯为祖。在私家设立公庙，是不合礼制的。所以天子的母弟，即使出封为诸侯，也不敢在其国设立宗庙；未出封则跟随天子祭祀，既已居国则天子有赐予脤膰的礼仪。天王派遣石首前来。归还脤肉就是这样，这礼仪也只是法度条例而已，不用仪节。行人说：“贺，庆是用来赞颂诸侯的喜悦，派人去赞颂称为庆，加上物品称为贺。”异姓之国，就是王的婚姻甥舅关系。嘉礼施行于异姓诸侯的，只有贺庆而已，这是亲疏的区别。

译原说：“成周盛世，用《鹿鸣》以下的诗篇治理内政，用《天保》以上的诗篇治理外交，凭借《行苇》的忠厚，实现《既醉》的太平，由此可知五礼得以推行的原因了。”小宗伯掌管五礼的禁令，辨别其用途和等级，六官之中各有联职，来推行五礼的事务，那么五礼确实是治乱的根本，与国家安危息息相关。观察变风变雅的创作，哪一件不是由于五礼没有施行呢？太史在大祭祀、朝觐、会同之时，执书读礼以协调事务，如今《仪礼》中唯独缺少王朝的礼仪，那么太史所掌管的五礼之书确实已经亡失了。现在考察吉礼，如郊社的仪节、宗庙的六享，确实是不可缺少的，其经文大致见于联职，其传文在《郊特牲》等篇中颇存其意。凶礼中的大丧也大致见于联职，《丧大记》一篇区分了君、大夫、士的礼仪，纲纪大致具备，适宜取用来补全它。朝觐、宗遇、会同、聘问，现在只有《觐礼》一篇而已，其余联职、行人、司仪大致完备。军礼见于司马，而大役、大均、大封可依此推演。嘉礼中的飨燕、宾射则有《大射》《燕礼》可推演。族食、冠昏、脤膰、贺庆也不必详述其仪节。由此说来，那么王朝的五礼也可以推演了。后世如果不愿兴行王道，那也就罢了，有志于复古的人，难道可以不推寻以补全其书，援引依据以施行其礼吗？

用九种仪节的任命，来端正邦国的位次。一命接受职事，再命接受服饰，三命接受位次，四命接受器物，五命赐予法则，六命赐予官属，七命赐予封国，八命担任州牧，九命担任方伯。

解释说：仪就是宫室、车旗、衣服的礼仪。命就是内史，凡是任命诸侯、卿大夫，就发布命令。这任命每次不同，贵贱的位次于是确定。宗伯辨别任命数量的多少，端正其位次名分。公侯伯的士、子男的卿大夫、天子的下士，都是一命，固然已经接受职事治理事务了。子男的士不任命，其他未任命的，府史都由官长自行征辟，不是王的官员，所以没有任命数量。子男的卿、公侯伯的大夫、天子的中士，都是再命，接受服饰指的是弁服。卿大夫穿着爵弁，由君主任命就可以自行制作了。公侯伯的卿、王的上士，开始在朝廷有列位，用来议论爵位。王的大夫、公的孤，是三命，因为以下祭器不备，借用来使用。只有四命才开始有田禄，具备祭器，那么八则用来治理都鄙。王朝出封的大夫、子男的君主，开始掌握八则的权力，来治理他们的邑地。王朝的六卿，有都城可以设置官属，治理他们的采地如同诸侯，所以说赐予官属。王的卿出封，加一命，或者加子男为侯伯，因为子男未成国，加至侯伯才开始建国立军。侯伯中有功德的，赐予属国，如五百里、四百里、三百里之类，不是实际封地，称为九州长。进入天子之国称为牧，可以在其属国征伐。王的三公，八命，是上公了。有功德则加一命为二伯，可以征伐五侯九伯。《公羊传》说：“从陕以东，周公主持；从陕以西，召公主持。”这就是东伯、西伯。薛氏图说：凡是王的臣子任命数量，三公八命，卿六命，大夫四命，上士三命，中士再命，下士一命。诸侯君主的任命数量，上公九命，侯伯七命，子男五命。诸侯臣子的任命数量，上公的孤四命，卿三命，大夫再命，士一命。侯伯的卿三命，大夫再命，士一命。子男的卿再命，大夫一命，士不任命。有固定的任命数量，有加命的数量。固定的任命数量，由典命掌管；加命的数量，由宗伯掌管。加命不是固定任命，所以称为九仪之命而已。

原说：“大司徒用度量来教导节制，那么百姓就知足。《易经》的履卦，君子用来辨别上下，安定百姓的心志。大宗伯掌管礼仪，就在五礼之下，接着是九仪，为什么呢？大概人心的欲望无穷，耳目口鼻的供奉，品秩名位的尊崇，虽然逐渐逾越分限，其心不肯以为满足。没有礼度来作为节制，百姓的心志从哪里安定呢？因此九仪的任命，由宗伯掌管，典命司行人，又用九仪来辨别诸侯的礼仪，小行人又用九仪来协调宾客的位次，司仪又用九仪来告诫宾相的仪节。如同权衡悬挂，铢两不可增减；如同绳墨设置，分毫不可逾越。因此贱不逾越贵，卑不抗衡尊，上不敢欺凌，下不敢僭越。周人世世代代坚守，所以东迁之后，威令不及，小国的诸侯尚能维持四百年之久，这不是周公制礼的功劳吗？”

用玉制作六种瑞信，来区分邦国的等级。王执镇圭，公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执谷璧，男执蒲璧【信读作申】

解释说：四圭两璧为六瑞，等辨别其等级。从王到子男所执的符信，镇安。镇圭长一尺二寸，以山为纹饰取其镇安四方。所以王执它，双植为桓。桓圭长九寸，以桓楹为纹饰取其柱石国家。所以公执它。信圭长七寸，以身形为纹饰示其直身事

译上，是尊贵而不屈从的意思。所以侯拿着它。躬，是屈身的意思。躬圭长七寸，用躬身的形状作为纹饰，表示鞠躬侍奉君主的意思。所以伯拿着它。谷是用来养育人的，它的璧直径五寸，用谷物的形状作为纹饰，表示有养育人的象征意义。所以子拿着它。蒲是用来安定人的，它的璧直径五寸，用蒲草的形状作为纹饰，表示有安定人的含义，所以男拿着它。刘氏说：璧中间有空洞，是用来受益的；有圆环，是用来勤勉于大道的。治理百姓的德行尚未大成，却不可以忘记进取，那么他拿着璧是适宜的。丘氏说：圭的制度是下方上圆，取象于天地。中间有孔叫做“好”，孔周围的玉叫做“肉”。肉的宽度是好的两倍叫做璧，好的宽度是肉的两倍叫做环。圭的形状直的表示诚信，弯曲的表示恭敬。

译用禽鸟制作六种见面礼，用来区分各级臣子的等级。孤卿执持虎豹皮和丝帛，卿执持羔羊，大夫执持大雁，士执持野鸡，平民执持鸭子，工匠和商人执持鸡。

解释说：挚的意思是至，所执持的物品用来表达自己至诚的心意。瑞玉和挚礼都是用来区分贵贱、尊卑的。挚礼必须使用禽鸟，是为了表达养育之恩。孤、卿、大夫、士，是天子与诸侯共同的臣属。凡是爵位名称相同的，其挚礼也相同。臣子拿着挚礼拜见君主，君主接受后将其用于膳食，这是为了享用臣子的奉养。在相见交接的初始阶段，等级便已确定，明确了年少者应当侍奉年长者，卑贱者应当侍奉尊贵者。孤，是特立独行之称。皮，指虎豹皮，表示能够制服猛兽。帛、金、璧，是有颜色的丝织品。大概是束帛之上再加上虎豹皮作为装饰。羔，是小羊，取其合群而不结党、跪乳而有礼的特性，希望臣子恭敬。《诗经》说：“委蛇委蛇”，这也是羔羊的含义。雁，往来顺应时节，行列有序，大夫依道义进退，希望他们懂得时机。雉，有五彩羽毛，有骨气而守死，希望士人既有文采又坚守节操。鹜，是水鸟，取其不能飞翔迁徙，安守本业。鸡，懂得时辰而鸣叫，工商执持它，希望他们遵守时辰而行动。王氏说：六等玉制礼器，称为瑞；六等禽鸟礼器，称为挚。称为瑞、称为挚，有的有用装饰的，有的没有用装饰；有的用于享献的，有的不用于享献。六瑞有缫籍的装饰，皮帛则是束帛而以虎豹皮为装饰，羔、雁则以绘布为装饰，从士执持野鸡以下都没有装饰了。这是因为尊卑不同所以如此。五等诸侯既有挚礼也有享礼，圭、璧是挚礼；玉、币是享礼。《周礼·秋官·行人》上文中说“成六瑞”，下文中说“合六挚”。圭配马，璋配皮，璧配帛，琮配琇，璜配黼。郑氏认为五等诸侯享献天子用璧，享献后妃用琮，都配以庭实如马与皮等。从六挚以下则不用于享献，因为六瑞是接受后又归还的，而三帛、二生、一死，都是接受后不再归还的。

用玉制作六种礼器，用来祭祀天地四方。用苍色的璧祭祀天，用黄色的琮祭祀地，用青色的圭祭祀东方，用赤色的璋祭祀南方，用白色的琥祭祀西方，用黑色的璜祭祀北方。都配有牺牲和币帛，各自仿照其玉器的颜色。

解释说：刘氏说：玉是纯阳的精气，是天地的至宝。将要祭祀天地四方，却没有东西来归附其诚心，于是用玉制作六种礼器。既象征天地四方的颜色，又模拟其形状加以雕琢，作为柴祭、槱祭、烟祭、燎祭、埋祭、沈祭所用，以回应神灵的降临和享用。璧圆形中间空虚，以象征天的形状，其颜色苍青，以象征天的颜色，这是冬至郊祭天的玉。琮方形八面，象征地的形状，其颜色黄色，则象征地的颜色，所以夏至在大社祭祀地，东方其帝是大皥。圭顶端尖锐，象征从震卦生出而化育万物，其颜色青色，则以象征木的颜色，这是东郊的礼仪。南方其帝是炎帝，半圭称为璋，意为明，象征万物在离卦显现，赤色象征火的颜色，这是南郊的礼仪。西方其帝是少皥，琥是用玉雕刻的伏虎形象以示威严，秋气肃杀，白色则是金色，这是西郊的礼仪。北方其帝是颛顼，半璧称为璜，黄色，象征万物藏于黄宫，黑色则是水的颜色，这是北郊的礼仪，都是迎接节气、旅祭上帝。刘氏说：用玉制作六器，是用来仿照神示的德行。牺牲币帛又仿照其玉器的颜色，想要因其类别来回应其享用，所以能够建立神示于无形之中，而在色彩形象中收取礼敬，必定会接受其福佑。王氏说：有礼仪神灵的玉，有祭祀神灵的玉。用苍璧礼天，到用黑璜礼北方，这些是礼玉，在开始告神时荐于神座，就像《尚书》所说的植璧一样。四圭无邸，用来祭祀天；两圭有邸，用来祭祀地，这些是祀玉，就像《尚书》所说的植圭一样。

用天产之物来成就阴德，用中礼来防范它。

解释说：“天产，是指日月星辰、风雨霜露之类；阴德，是指地的德行。地以化育万物为德行，所以称为阴德。然而如果不凭借天产之物来照耀、滋润、散布、濡湿，那么万物就不能生长，这不就是用天产来成就阴德吗？然而万物生长众多繁盛，美丑混杂，如果不是圣人裁成辅相，就会陵乱无统，三才不能确立。所以制定礼制来约束它使之归于中道。比如种植谷物去除杂草，穿牛鼻络马缰，住在宫室吃粮食，这是礼的本原。用中礼来防范它，礼的作用不过是制约其过与不及，使之归于中道，所以称为中礼。防范它，比如制定生事死祭的礼仪，以明确父子之亲，辨别上下等级；朝觐聘问的礼仪，以确立君臣之义；养老慈幼、事长使众的礼仪，以序长幼之伦；婚姻冠笄的礼仪，以区别男女；射乡食飨的礼仪，以端正交接，这些都是用来防范的，使天地万物各得其所。”

用地产之物来成就阳德，用和乐来防范它。

解释说：地产，是大地所生之物，如金、石、丝、竹、匏、土、革、木之类，即八音的乐器。虽然是人工制作的，但都是地的阴德所产出的。阳德，是指声音。声音用来鼓动天地之气。凡是声音属阳，声音形成音律，就成为德了。气息触动物体而发出声音，即使是天籁的自然鸣响，也是因物体触动而成声。圣人用地产之物，吹奏、敲击、拍打而成声，这不就是用地产来成就阳德吗？用和乐来防范它，声音虽然是阳的德行

译然而，如果高低、清浊、长短、快慢不能相互配合运用，就不和谐了。不和谐，天地就不能各安其位，万物就不能得到平衡了。圣人创制音乐，用来宣发畅达和谐的声音，所以制定六律六同，用来统一声调，使清浊、高低、长短、快慢符合天地的自然规律，循环往复没有穷尽，以此来调和声音。然后创制和谐的音乐，使五声形成文采而不混乱，八音遵循律吕而不邪僻。开始时，通过审察声音来把握气息；结束时，通过声音来感召气息。所以鬼神虽然幽深，可以用人道去接触；人情虽然乖戾，可以用和平去感化；万物虽然遥远，可以用声气去招致。这是因为天地之间的声气常常相互伴随的缘故。按：礼本源于天的自然，圣人顺应自然的道理而加以规范制定，就成为礼。所以用天产的东西，是顺应天意；乐是由人制作的，圣人顺应声音而加以节制，就成为乐。所以用地产的东西，是顺应人意。顺应天意的是先天，顺应人意的是后天。所以说礼在先而乐在后。礼的典籍到这里，才论述制作礼乐的根本。

译用礼乐来契合天地的化育、万物的生长，用来侍奉鬼神，用来协调万民，用来招致万物。

解释说：天地的化育，就是阴德、阳德；万物的生长，就是天产、地产。然而必须用礼乐来使它们相合。大概礼是从阴产生的，乐是从阳产生的。一礼一乐相互依赖同时施行，那么天地的化育就相合，万物的生长就顺利，中和之气达到极致，天地的位置就安定了，万物就繁育了。由此，用来侍奉鬼神，那么六变天神就降临，八变地祇就出现，九变人鬼就享用，礼仪完全符合法度，神灵就降下福佑了。用来协调万民，就使父子之亲相合，长幼之序分明，四海之内，恭敬相同，仁爱一致。用它来招致万物，那么飞禽走兽、潜藏植物，都顺从它们的本性，凤凰来舞，百兽跟随着舞蹈。礼乐感应的机理，是多么深奥微妙啊！它的道理记载在《乐记》中，它的制度记载在《大司乐》中。

凡是祭祀大神，享祭大鬼，祭祀大地祇，就率领执事人员占卜日期，在前一夜视察洗涤清洁，临视玉器和鬯酒，省察牺牲和镬鼎，捧持玉器和盛黍稷的敦器，宣告大祝的祝辞，治理大礼的纲纪，宣告并辅佐王的大礼。如果王不参与祭祀，就代理王的位置。凡是大的祭祀，王后不参与，就代理她进献豆笾，撤去大宾客的祭品，就代理她进行祼礼。诸侯朝觐会同，就担任上相。大的丧事也这样。王哭诸侯，也这样。王命令诸侯，就担任傧相【省，音息井；镬，音户郭；齍，音咨】

解释说：天神、地祇、人鬼正是所主管的三礼，所以最为重大。执事人员中有职掌祭祀的，在前一夜视察洗涤清洁，是说在祭祀的前一夜，亲自视察洗涤之事，清洗祭器。玉是礼神的玉，鬯是郁鬯的酒。郊社祭祀有玉而没有鬯，宗庙祭祀有鬯而没有玉。开始临视祭祀，又捧持它们。镬是釜类的器具，牺牲在镬中，镬在庙门之外，用来省察牺牲使其煮熟，进献时一并省察。玉齍就是玉敦，是盛放黍稷的器具，大号是用来宣告太祝祝辞的。治理大礼，是说纪纲其大体。那些大礼的仪节，就宣告并辅佐王，使他不失礼。王如果有缘故不参与祭祀，就由大宗伯代替王执行礼仪事务。大的祭祀，是宗庙的事。进献和撤去豆笾，是王后的事，王后不参与也由宗伯代理代替，承接着送往。说的是酌取郁鬯，承接着璋瓉前往礼待宾客。君主没有酌酒给臣下的礼节，所以让宗伯代理酌酒进献。王不亲自作为主人拜送，那么王呢，是辅佐宣告王的礼节。出迎宾客叫傧，入内宣告礼节叫相。朝觐会同，宗伯作为王的相来赞助王的礼节。大的丧事，宗伯主持赞助其礼节，哭诸侯是说诸侯死在国中，为之设位而哭。胡氏说：周代的制度，王哭诸侯则由大宗伯担任上相，司服为王制作缌麻丧服，宰夫掌管邦国的吊唁事务，戒令以及币帛器用财货，这是王用来安抚诸侯的。傧是引进的意思。郑氏说：王命令诸侯将要出发，在祖庙中任命，站在扆前面向南，傧者引进受命者，延请他，命令他登阶，内史秉承王的命令用符节命令他，下阶再拜稽首，登阶接受符节出来，这是大概的情况。封建国，是天子的重大权力，不是诸侯所能擅自执行的。

国家有重大变故，就分别祭祀上帝和四方望祭。王进行大的分封，就先告祭后土，然后向邦国、都城、乡、邑颁行祭祀。

解释说：重大变故就是凶灾，旅是分别的意思。是说各自分类而祭祀上帝，即四郊的五帝。四郊的帝，只在四季迎气的时候祭祀而已。冬至就在南郊合祀，如果有凶灾，就随时各自祭祀所主管的帝，权宜祭祀帝以禳除灾祸。旅祭四望，是说五岳四渎，在它们所在地有祭祀。夏至望祭，合于大社而祭祀。等到有凶灾，就各自随着名山大川所在而祭祀，所以说旅祭上帝及四望。郑康成把旅解释为合祭的名称，合祭只有冬至夏至有合祭，有变故就应当分别祭祀。况且旅字怎么能用合字来解释呢？后土就是大社，大的分封就是分给人土地，必须告祭社神表示不敢专断。刘氏说：王分封诸侯，就先告祭大社，然后割取该方的土，用白茅包裹赐给他，让他立社于其国，又随着他的命数颁行祭祀典章。颁祀是说颁行社稷的祭祀典章，邦国是诸侯。诸侯祭祀其境内的名山大川，都、大都、小都、家、采地、鄙、邑，立社也像邦国一样。乡是一个乡，立社祭祀一乡的土谷之神。邑从闾里以上都叫邑，都有社祀，如州社、党禜、族酺就是。天尊贵而在上，它的形体浑沦运转不息，不可分割，所以只有天子得以祭祀它。天子统御天地，气类相互感应。宗伯向邦国、都城、家、乡、邑颁行祭祀，那么地的祭祀，诸侯、卿大夫、士庶人都得以祭祀。因为土亲近，百姓赖以生存，所以都得以凭借他们所有的来祭祀它，用来报答它的恩德。孔子说：天子祭祀天地，诸侯祭祀社稷，就是这样。

原说：“古语说：‘明处有礼乐，幽处有鬼神。’礼乐鬼神，是宗伯的职掌吗？所以事不离于道，而礼乐就是道。五官所掌管的都是事。治理没有礼就不能制定，教化没有礼就不能建立，刑罚没有礼就会淫乱，事务没有礼就会混乱。宗伯所掌管的五礼、六瑞、九仪，以天下之事为本而归于制作。礼乐的功效，用来节制过度，引导不足，而纳入中正。这不是用来引导天下明处的人吗？然而天人之际，幽明之理，未曾

译彼此不能相互感应沟通。那招致变化、带来祥瑞，快如影随形、如响应声，这是常人难以知晓的。只有圣人通晓幽暗与显明之间的道理，制定天神、地祇、人鬼的三种礼仪，用来祭祀、用来祭奠、用来享献，从而感动并感通它们；创制声乐，用来感召它们。起初，是人侍奉上天；最终，上天也不违背人的意愿。达到天人合一，精神流通，天、地、人三才各自得到应有的位置。所以五官所掌管的事务都是关于人的，而宗伯所掌管的三种礼仪，是用来治理天下幽暗隐微之事的。礼乐鬼神，幽明各得其所，这就是设立宗伯的根本意图。这些都是出于天定的次序、天定的等级，感应自然发生，而不是出于人为造作的。”

译小宗伯的职责，掌管建立国家神位的方位，右边设立社稷坛，左边设立宗庙。在四方郊外为五帝设立祭坛，四望、四类也如此办理。为山川、丘陵、坟衍设立祭坛，各自依据其所在的方位。解释说：大宗伯说“只是侍奉鬼神示罢了”，小宗伯则建立它们的神位，也就是鬼神示的位置。将社稷设在右边，右边属阴，是地道所尊崇的，所以地示居于此。将宗庙设在左边，左边属阳，是人道所向往的，体现事死如事生的意义，所以人鬼居于此。先说地示、人鬼，而后才提到天神，这是内外区别的缘故。兆，是坛的营域。五帝，指五方的帝，设立祭坛各自依据其方位：东方青帝，南方赤帝，西方白帝，北方黑帝，中央黄帝。同位于南方，是因为火土相生。所以五帝称为“四郊”，不说在南郊为昊天上帝设立祭坛，是因为四郊之中已经包含了南方。四望，指五岳、四渎以及四方所有名山大川，都遥望而祭祀它们。四类：日、月、星辰运行没有常态，在东郊为日设立祭坛，在西郊为月和风师设立祭坛，在南郊为司中、司命设立祭坛，在北郊为雨师设立祭坛，大概是以气类来确立它们的位置。王氏说：五岳、四渎在地上形成形体，所以祭祀称为望；日、月、星辰在天上形成形象，所以祭祀称为类。天下所有的山川、丘陵、坟衍，能够兴起云雨、出产财物，各自跟随它们所在的方位而祭祀，它们的祭坛不在四望的范围之中。

原本说：观察小宗伯设立郊外祭坛的情况，就知道天地各有分祀、合祀的礼仪。后世关于南郊、北郊的争论，以及合祀天地的错误，由此可见了。《礼运》说：“在郊外祭祀帝，是为了确定天的位置；在国都祭祀社，是为了排列地的利益。天尊贵，地亲近。天有四时，地有四方。没有合祭，就无法彰显统体的完整；没有分祀，就无法区别司权的命令。”因此，在雉门的右边设立方泽，用来祭祀地；合并岳渎而遥望祭祀，社就是地，这是地的合祭。在南郊设立圜丘，合并日月星辰而分类祭祀，这是天的合祭。所以说：“冬至在圜丘祭祀天，夏至在方泽祭祀地。”这在《大司乐》中可以看到。五岳、河海各自在它们的地方设立祭坛，天子巡视五岳，柴望祭告，这是地的分祀。在四方设立四郊的祭坛，日月风雨、司中、司命，建坛或挖坎而分类依附。四季迎接节气，国家有大变故，就旅祭上帝及四类，这是天的分祀。由此看来，天地各有分合的祭祀。社就是地，经文常说“郊社之礼”，天称为“郊”，地称为“社”，是为了神化它们。世人说既然有昊天与后土合祭，又有社祭，不也很奇怪吗？

掌管五礼的禁令，以及它们使用的等级；辨别宗庙和祧庙的昭穆次序。解释说：五礼由大宗伯掌管纲要，禁止不当做的，命令应当做的，以及它们所用牺牲器物的等级，则由小宗伯掌管。四代亲庙称为庙，五代以上应当祧迁，另外建立两座庙来收藏祧迁的牌位，称为祧庙，所以天子有七庙，三昭三穆加上太祖的庙共七座。周朝以文王、武王亲尽不应当祧迁，应当与太祖一样百世不迁，所以在祧庙之上设立文世室、武世室，所以说九庙昭明。昭，明亮；穆，深远。古代的庙制，南面为堂，后面为室，室的东边有门，西边有窗，室的西北角是最尊贵的位置。所以太祖向东坐，自如自在；从始祖之后，父亲称为昭，坐北向南；儿子称为穆，坐南向北。所以父子不在同一列，而孙子依附于祖父就没有嫌疑了。活着的人也依据他们的世次来区别昭穆。

原本说：“‘辨别宗庙和祧庙的昭穆’，既说庙又说祧，为什么呢？”回答说：“存在的庙称为庙，毁坏的庙称为祧。祧也有庙，所以守护庙的人名叫守祧。”有人说：“祧庙在三昭三穆之外。”对吗？回答说：“刘歆说：‘天子七庙，三昭三穆，加上太祖的庙共七座。’宗不在数目之中。”郑康成说：“后稷开始受封，文武受命称王，所以三座庙不毁坏。加上亲庙四座共七座。”朱子说：“祧庙的牌位藏在太庙的东西夹室，以及文武世室，既然确立为百世不迁。三昭三穆之上的祧主，则藏在二世室的夹室。”所以庙的数目：天子三昭三穆，诸侯二昭二穆，大夫一昭一穆，士一座庙。然而都以天子六世而祧迁，其牌位藏在夹室。我私下认为：“三年的丧礼通达于天子，四代的祭祀通达于庶人。君子的恩泽五代而断绝，小人的恩泽五代而断绝。庙的数目虽然不同，但四亲是相同的。区别是为了明确礼仪，相同是为了符合情理。”经文中有“守祧的职责，辨别宗庙和祧庙的昭穆”的话，大概北面高曾之上的上一昭一穆为祧庙，四亲加上二祧而数之为三昭三穆。自古称高曾祖考为五服，现在说天子三昭三穆，那么五世六世的祖先应当称为什么呢？所以四亲庙各藏一代的牌位，祧庙则合并所有祧迁的牌位一起收藏，没有五世六世各自立庙而祧主藏在夹室的礼仪，也没有只二昭二穆加上二世室为七庙而祧主也藏在世室的说法。所以没有祧庙而祧主藏在太庙夹室的，是诸侯的礼仪。大夫则昭穆二

译天子七代同庙，士人五代同庙，平民没有宗庙，在寝宫中祭祀四代祖先。礼仪有隆重与简省的差别，而情感没有贵贱之分，这是天下的大义。父亲为昭、儿子为穆有固定的次序，这是礼制；祖先的功德百代不毁，这是道义。九庙的制度，是依据道义而建立的。

译辨别吉凶五种丧服的等级，以及车马、旗帜、宫室的禁令，掌管父族、母族、妻族三族的区分，以此辨别亲疏关系。正室中的嫡子都称为门子，掌管其中的政令。

解释曰：吉礼的五种服饰，是指衮冕、鷩冕、毳冕、絺冕、希冕。凶礼的五种丧服，是指斩衰、齐衰、锡衰、缌衰、疑衰。有了这些区分，吉服就不能以下僭上，凶服就不能以重降轻。车马、旗帜、宫室的等级，以九、七、五为节制，各自依照品级秩次，上级可以兼用下级的规格，下级不得僭用上级的规格。三族，指父族、己族、子族。由父亲上溯至祖父，由儿子下延至孙子，以三代为五服的说法。由祖父上溯至曾高祖，由孙子下延至曾玄孙，以五代为九服的说法。向上递减、向下递减、旁系递减，这样亲疏的道理就完备了。正室、适室、门子、适子，因为他们代替父亲主持门户，所以称为门子，掌管其中的政令，以此来辨别嫡庶、确定继承权。王氏说：古人重视确立嫡子，天子称为太子，诸侯称为世子，都是以嫡子确立。三族中的嫡系，也都有嫡子。《曲礼》说：“孤子主持门户，是命名他的嫡子。”《文王世子》说：“正室守护太庙，因此用正室来命名他的嫡子。”这里说“正室”称为门子，那么重视嫡子的意思就很深了。

原说：“礼在五种自然等级之间加以区别，实际上存在于其中。所以那些度数等级递减的不同，只是辅助自然存在的等级来加以区分罢了。因为等级不同，就有尊卑之分。于是辨别宗庙的昭穆次序；有贵贱之分，于是辨别衣服、车马、旗帜、宫室的等级；有亲疏之分，于是辨别三族的差别。所以昭穆辨别清楚，尊卑就明确了；五服辨别清楚，亲情就明确了；车马、旗帜、宫室有禁令，贵贱就明确了；三族的亲疏辨别清楚，爱敬之心兴起而宗法就建立了。天下的治理，也不过是礼。在上位者辨别分明，那么在下位者道义的习俗就会兴起。”

选择六牲，辨别它们的名称和种类，然后分发给五官，让他们共同供奉。辨别六粢的名称、种类及其用途，让六宫的人共同供奉。辨别六彝的名称和种类，用来等待祼献和送神。辨别六尊的名称和种类，用来等待祭祀和接待宾客。掌管衣服、车马、旗帜、宫室的赏赐。掌管四季祭祀的次序事务及其礼仪。如果国家进行重大占卜，就捧着玉帛来宣告神号。

解释曰：毛，是选择毛色。辨别六牲的名称和种类。分发给五官的是：司徒主管牛，宗伯主管鸡，司马主管马和羊，司寇主管犬，司空主管猪。太宰辅助君王处理牺牲事务，不供奉在器皿中的牺牲称为粢。六粢：黍、稷、稻、粱、麦、苽。六宫的人，是指世妇等女官中负责宿戒的人。王氏说：祭祀的事情，没有比牺牲和粢盛更重要的。牺牲，是天生的，所以属于阳；粢盛，是地生的，属于阴。所以君王牵牺牲，王后进献玉粢。牺牲必须由五官共同供奉，因为五官是用来延续君王的事务，并最终成就外治的；粢盛必须由六宫共同供奉，因为六宫的人是用来延续王后的事务，并最终成就内治的。六彝：鸡彝、鸟彝、黄彝、虎彝、蜼彝，用来盛郁鬯酒。祼与灌相同，将送神。名称既然不同，所用也不同，所以要辨别。六尊：牺尊、象尊、壶尊、着尊、大尊、山尊。王氏说：尊和彝都用于祭祀和接待宾客。在彝那里说祼将，在尊那里说祭祀宾客，只是互相补充罢了。说彝用于祼将，那么尊用于酌献就可以知道了。衣服、车马、旗帜、宫室，君王用来赏赐有功的人。《尚书》说：“用车服来酬劳。”祭祀的次序事务，是先后应当做的事情，其礼仪有隆重和简略的区别。大贞，是用重大的事情来占卜，用贞来问，问来知道吉凶。比如占卜立君、占卜大封赏以及迁都之类。捧着玉帛，是用来礼敬神号。神号就是太祝的六种神号，由小宗伯宣告。

在重大祭祀时，检查牺牲，视察洗涤祭器。祭祀那天，迎接粢盛，检查镬，向君王报告时间，向君王报告准备就绪。凡是祭祀和接待宾客，按时授予圭瓉进行祼献，宣告并辅助祭祀的小礼仪【省读作景，瓉读作旦，祼读作贯】

解释曰：充人拴系牺牲，执事人员洗涤祭器，小宗伯检查、视察。饎人捧着粢盛放入簠簋，小宗伯迎接。烹人烹煮牺牲，小宗伯检查。时，指应当祭祀的时候；备，指祭物准备齐全。小宗伯向君王报告。瓉，天子用圭瓉，诸侯用璋瓉。祼，指用圭瓉或郁鬯酒进行祼献。祭祀时按时授予君王，接待宾客时按时授予宗伯。祭祀的小礼仪，未祭祀时宣告，已祭祀时辅助。

凡是重大礼仪，辅助大宗伯，赏赐卿大夫士爵位，则担任傧相。小祭祀，掌管事务如同大宗伯的礼仪。重大宾客，接受他们送来的玉帛等礼物。

解释曰：宣告并辅助重大礼仪的是大宗伯。小宗伯只是辅助罢了。君王命令诸侯，则大宗伯担任傧相。所以赏赐卿大夫爵位，则小宗伯担任傧相进献。小祭祀，则由小宗伯专门掌管。赍，是持送。指所持送来的贡献之物。诸侯来朝见，在庙中礼仪完毕，贡献国家所有的东西，行三享之礼，用玉币致享。结束后，庭院中的实物，由小宗伯接受。

如果军队出征，就率领有关官员设立军社，捧着社主的车。如果军将有事，就参与祭祀，有关官员将在四望进行祭祀【与读作预】

解释曰：有关官员，指太祝。出师设立社主，称为军社。捧着社主出行，

译所谓“主车”是古代的制度，军队出征时，先要在社坛和宗庙举行祭祀，然后才将社主和迁庙的牌位装载上车出发。所以《尚书》说：“服从命令的，在祖庙前赏赐；不服从命令的，在社坛前杀戮。”“军将有事”，指的是与敌人交战。主将出征作战时，小宗伯就在军中主持祭祀。司马这一官职，实际上掌管此事。至于四望之祭，就派遣其下属的官吏前往执行。这就是指在军中祭祀四望。

译如果是大规模的田猎，就率领有关官员在郊外以猎获的兽类祭祀四方之神，然后分赐禽兽。遇到重大灾祸以及负责事务的官员在上下神灵处祈祷祭祀时，【甸读作田，馌读作辄】

解释说：“大甸，就是大规模的田猎。有司，是大司马的属官。馌是馈赠的意思，指用猎获的兽类馈赠四方之神。颁禽，指分赐给群臣。禽兽虽然很多，只选取三十只。每等分得十只，分为三等。其余的分给士大夫。在泽宫练习射箭并分发。既然已经用兽类祭祀了神灵，才分赐给人。这是先神后人的原则。献给神灵用大的，所以称为兽；分赐给人用小的，所以称为禽。大灾，指水灾火灾之类。执事，指大祝。求福叫祷，报恩叫祠。先王没有不祭祀的神灵，关键是要与百姓共患难罢了。”

君王去世，大肆陈列尸体并伸展四肢，用黑黍酒沐浴，以及负责事务的官员监督大敛、小敛，率领异族亲属协助，在路门外悬挂丧服和丧冠的样式。以及负责事务的官员视察棺木，进献明器，于是哭泣。占卜墓地，开始挖掘墓穴也如同上述礼仪。下葬后，告知辅佐丧祭的礼仪，封土成坟后祭祀，在墓旁设立坛位【渳读作婢；敛读作艳；县读作悬；衰读作雷；竁读作芮，或读作穿】

解释说：大肆是陈列尸体并伸展四肢。渳是沐浴，用黑黍酒沐浴尸体。涖是临视，异族协助收敛，让关系疏远的人来相助。悬挂丧服和丧冠的样式，是为了使制度整齐划一。以及负责事务的官员视察明器，是负责事务的梓匠之类的人到了。将要下葬，进献制作明器的材料，又进献素器，进献成品，都在殡门外进行。君王不亲自哭泣，有官员代替，就是小宗伯。占卜墓地，是占卜墓地的营域。甫是开始，竁是挖地成墓穴，都如上所述哭泣的礼仪。既葬，是墓穴已经掩埋。丧祭指虞祭和祔祭，用来安抚亡灵。《檀弓》说：“下葬当天虞祭，不忍心；一天就离开了。”这天，用虞祭代替奠祭。卒哭那天完成丧事，这天，用吉祭代替丧祭。第二天祔祭于祖父，成坟是土丘已经封土。天子的坟墓不是一天能完成的，位是坛位，指在墓左祭祀后土，认为君王的体魄寄托于此地，祭祀其神灵以安抚之。

凡是君王会同诸侯，军旅田猎役事中的祈祷祭祀和演习礼仪，都设立坛位。国家有祸患灾祸，也如同上述礼仪。凡是天地的大灾进行类祭，祭祀社稷宗庙，都设立坛位。凡是国家的大礼，辅佐大宗伯。凡是小礼，掌管事务如同大宗伯的礼仪。

解释说：肄是演习。演习礼仪设立坛位。大灾，如日月食、水旱、地震之类，聚合神灵而祈祷祭祀，所以叫“类”。这几项事务涉及神灵，都由小宗伯设立坛位。大礼统于尊位，就辅佐；小礼由自己摄行，就专管。不是君王亲自执行的，叫小礼。

肆师的职责，掌管设立国家祭祀的礼仪，以辅佐大宗伯。设立大祀，使用玉帛和纯色牺牲；设立次祀，使用牺牲和币帛；设立小祀，使用牺牲。按年岁时序安排祭祀，以及祈祷和衅礼【祈读作巨既，珥读作而志】

解释说：肆是陈列。国祀，总括鬼神而言。大宗伯讲礼仪所用的东西，肆师则备陈物品以实现其用途，所以说设立辅佐。大祀，指天地；次祀，指日月星辰；小祀，指司命以下。玉取阳精之纯，以礼敬神灵；帛取人功之勤，以交感神灵；牲取天产之精，以侍奉神灵。牷是颜色纯一的，下面只说牲，是因为颜色不必纯一。刘氏说：天神、地祇、人鬼，都是国祀。就在其祭祀中有三等之差，所以用玉帛牲牷明确其大小，那么祀典就确立了。每年四季祭祀，确定其先后顺序。祈珥，旧本作玑衈，指建成宗庙而衅血之事。我认为祈是祈福，珥是弭灾。

重大祭祀，查验纯色牺牲，系在牢圈，分发给职人。凡是祭祀占卜日期，提前确定期限，告知辅佐其礼仪，视察洗涤，也如同上述礼仪。祭祀当天，标识盛有黍稷的容器，报告洁净，查验陈列祭器，报告完备，以及捣碎郁金草和煮鬯酒，辅佐整治。小礼中责罚怠慢的人。掌管兆域中、宗庙中的禁令。凡是祭祀礼仪完成，就报告事情完毕【职应读作弋，鬻读作煮】

解释说：展是查验。牺牲中纯色的，称为牺牲；颜色纯一的，称为牷。牢是圈栏，用来系牲。职人指充人及监门人，分发给让他们饲养牺牲。卜日，是占卜祭祀的日期，宿为期，是先在占卜祭祀的前夕，确定其期限。以及占卜的时候，告知辅佐其礼仪。粢，是六谷。在容器中叫盛，指在祭祀当天，备齐黍稷，盛在簠簋中，用徽识标明其名，而报告洁净。又陈列祭器，装满，查验，而报告完备。筑，是郁金草及祼祭的时候，煮它以调和黑黍酒，以降神。群臣行礼，就辅佐整治。负责事务的人有怠慢的，就责罚。兆，是四郊神位。庙，是七庙。掌管其禁令，平时不得侵犯。礼仪完成，报告事情完毕，终结其礼仪。

重大宾客来临，临视筵席几案，捣碎郁金草和煮鬯酒，赞助祼礼。将要举行重大朝觐，辅佐傧相，共同设置匪罋之礼，飨食时，授予祭品给祝官，在边境及郊外举行禳灾之礼。重大丧事重大沐浴，用鬯酒则捣碎郁金草和煮鬯酒。命令内外命妇按次序哭泣，禁止内外命男女丧服不符合法度的，并且授予手杖【罋读作贡】

解释说：重大宾客，是君王的兄弟及公侯来朝。临视筵席几案，司几筵设置。肆师临视，郁鬯，郁人供给。肆师煮以调和。祼礼则由小宗伯主持，肆师赞助。重大

译朝觐时，宗伯担任傧相，肆师则作为承傖。不用盛放实物的币罋，而是用盛放醯醢的容器。相关的事务和物品，由掌客和笾人供给。所设立的礼仪则由肆师来执行。飨是用酒招待宾客，食是用食物款待宾客。授祭是授予宾客祭食。君王祭祀时由膳夫授予，宾客祭祀时则由肆师授予。〇是迎接善祥，禳是禳除妖气。国家举行〇和禳礼，远的可达五百里的边境，近的可达百里的郊外。小祝主要负责此事，而肆师与他一同前往。在大丧和大渳时，用鬯酒筑捣香草煮制成鬯，用来沐浴尸体。序哭是使人们依序哭丧。外命男，指六卿以下；内命男，指朝廷的卿大夫士。他们的妻子都称为外命女、内命女，即王后三夫人以下。不中灋，指违背升数与裁制规定的人，授予他们手杖。《丧大记》说：君王的丧事，第三天给夫人手杖，第五天既殡后授予大夫和世妇手杖，《四制》说：第七天授予士手杖。

译凡是军队出征或田猎，在社庙和宗庙使用牺牲祭祀时，就为神位设立祭位；举行类祭和造祭以告上帝，在方岳等大神处筑坛祭祀，在军队经过的山川祭祀兵器，也都像这样设立神位。凡是军队出征没有战功，肆师就协助牵拉载有神主的车。凡是四季大型田猎祭祀，以及表貉之祭，肆师就设立神位。

解释：社，是社的名号；宗，指迁庙中的木制神主。在军旅和田猎的时候，用牺牲来祭祀社。宗庙的神主出行，就为其设立神位。类祭和造祭都是祭祀的名称，聚集神灵称为“类”；前往神灵所在之处称为“造”。类祭的礼仪依据郊祀的礼仪来制定。封，是指堆积泥土筑成祭坛。大神，指社神和四方岳神。军队所经过的地方，山川都有祭祀，所谓“也像这样”，是指都用牺牲并设立神位。助，是协助大司马。主车，是载有石制或木制神主的车。军队没有战功，肆师协助牵拉神主车，是担心神主被敌人俘获。貉，是军队的祭祀，在树立标志的地方进行祭祀，白天就设立神位。陈氏说：表貉之祭，其意义尤为深远。貉祭，大概是让有司来主持，在阵前树立标志，肆师设立神位。甸祝掌管祝祷的辞号，祭祀完毕后誓师，然后军队进行田猎。祃与貉是同一回事。

在尝祭之日，临视占卜来年的除草事宜。在狝祭之日，临视占卜来年的戒备事宜。在社祭之日，临视占卜来年的庄稼收成。如果国家有重大变故，就命令国人祭祀岁神。四季的祭祀，也像这样。凡是卿大夫的丧事，协助其礼仪。凡是国家的大事，治理其礼仪，以辅助宗伯。凡是国家的小事，治理其礼仪，并掌管其事，如同宗伯的礼仪。

解释：尝，是进献新谷。芟，是清除田间的杂草。尝新谷时，就说这是除草的功劳。又占卜来年是否适宜除草。狝，是秋季田猎，开始操练军队，警戒不测之事。秋狝之日，又占卜来年是否有兵寇的警报。社，是祭祀土地神。秋祭报谢社神之日，又占卜来年庄稼的收成如何。人们在获得利益时不忘记损失，在安定时不忘记危险，先王与百姓共同承担吉凶祸患，并为他们占卜，想要预先知道吉凶从而加以防备。所以太卜用八种命令来辅助三兆、三易、三梦的占卜，以观察国家的吉凶，以告诫补救政事。补救政事，是根据事情来补救，不是仅仅占卜一下就完了。大故，指水旱荒灾。命令祭祀，指社祭以及禜祭、酺祭。王氏说：岁时的祭祀，是常礼。国家有大故而祭祀，是非常礼。但都要等待上级命令后才祭祀，那么祭祀之事也有节制了。《礼记》说：礼仪有应当举行的，没有人敢废除；有应当废除的，没有人敢举行。说的就是这个。相其礼，是协助主丧的嫡长子。大夫的丧事，由职丧官掌管。肆师则协助主丧者的礼仪。大事，如朝觐、会同，就跟随长官。小事，则由肆师专门掌管其礼仪，所谓小事就是专门传达。治，是指告诫命令。

原说：“礼官的纲领，不过是吉、凶、宾、军、嘉五礼而已。其纲领由大宗伯掌管，其事务由小宗伯治理。至于繁杂的细节，完备的仪文，以及用来统摄五礼始终的，如果不设置肆师的职务来治理这些繁杂的事务，那么怎么能周全而没有遗憾呢？所以说：‘经礼三百，曲礼三千。’礼仪有经礼和曲礼的区别，官职有大小之分。观察宗伯和肆师，也可以看出这一点。”

郁人掌管祼礼的器具，凡是祭祀、宾客的祼礼，调和郁金和鬯酒，装满彛器并陈列出来。凡是祼礼用的玉，都要洗涤，陈列出来以辅助祼礼，告知祼礼主持人的仪容和节奏。凡是祼礼，负责浇水洗手，在大丧的渳礼中，提供肆器以及埋藏用的祼器，随后将其埋掉。在大祭祀中，与量人一起接受举斚后的剩余酒爵并饮下。

解释：郁，是郁金香草，适宜用来调和鬯酒。设立官职来主管它，是因为祭祀重在精意。君王祼礼使用郁鬯，看重的是香气。所以祭祀有三重，进献的类别中没有比祼礼更重的，因为精意尤其在于此。祼器指彛器、舟和瓉。天地至尊，不举行祼礼而使用鬯酒。宗庙、社稷、山川、四方，祼礼和宾客也有祼礼的。接待宾客如同敬奉神灵，是极度的尊重。调和郁鬯，是用煮过的郁金调和秬鬯，装满六个彛器并陈列。祼礼用的玉，君王用圭瓉，王后用璋瓉，洗涤它们以达到洁净，陈列出来以备使用，又借此辅助祼礼。告知仪容，是奉玉进献祼礼的威仪；节奏，是时间的早晚。凡是君王和王后、宗伯举行祼礼，都由郁人浇水洗手和清洗瓉器，这都是为了表达洁净和恭敬。肆器，是陈列尸体的器具。君王设置大盘并放入冰块，大夫设置夷盘并放入冰块，士设置床、箦、笫和枕头，这些就是肆器。埋藏的祼器，是遣奠用的彛器和瓉器，埋在祖庙的台阶之间，表明祭奠到此结束。量人制定从献的膰脯，君王酳尸，尸嘏王，这就是卒爵。与量人一起接受举嘏后的卒爵并饮下，让执事者都能蒙受福泽。

鬯人掌管供给秬鬯并装饰它。凡是祭祀社壝，使用大罍；禜祭门，使用瓢；赍庙，使用脩。凡是山川四方，使用蜃；凡是祼礼，使用概；凡是疈礼，使用散。在大丧的大渳礼中，设置斗，供给衅礼用的鬯酒。凡是君王斋戒时，供给秬鬯。凡是君王吊唁临丧时，供给介鬯。

解释：秬，像黑黍，一个壳里两粒米，酿成酒，使芬香条畅于上下。不调和郁金，称为秬鬯。装饰它，是指在社壝上铺设巾帛，堆积泥土筑成祭坛，用来祭祀。大罍，是瓦制的大罍。禜祭门，是指风雨水旱疫厉等灾害，在国门进行禜祭。瓢赍者，取甘瓠，割去一半用来赍为尊。脩、蜃、概、散都是

译这是漆制的酒尊。“脩”应读作“卣”，卣是中等规格的尊，指的是献象之类。中等规格的尊中，彛为上等，罍为下等。画有蜃蛤形状的叫蜃尊，用朱红色的带子缠绕尊腹的，腹部没有纹饰的叫散尊。因此，祭祀社神使用罍，因为社神出自于土。祭祀门神使用瓢赍，因为其中空而善于容纳，取其质朴之意。宗庙祭祀人鬼，人道崇尚文饰，卣则装饰以彩色，所以使用卣。山川四方是国家的屏障和护卫，蜃的外壳坚硬，有屏障护卫的意义，所以用蜃纹装饰。凡是灌地降神的仪式，必定要用郁金调和鬯酒，而多少的比例应当适宜适中。所以罍用带子缠绕腹部，是因为它能使物体保持平衡。疈则是涂蜡并剖开牺牲来祭祀四方百物，涂蜡是为了使旧物停止腐朽，事物终结就没有文饰了，所以使用散尊和散乐，这与散车的用意相同。重大丧礼和重大禳灾仪式设置斗，斗是用来浇尸的。衅鬯，是用鬯酒浇尸，使之香气美好。君王斋戒是为了达到洁净以与神明交接，所以用鬯酒沐浴，以此来达到香洁。介是副使。君王吊唁或亲临臣下时，有副使同行，天子对天下没有宾客之礼，但对鬼神有挚礼。天子以鬯酒作为挚礼，供给副使的鬯酒，只是由副使送达罢了。王氏说：秬麦一穗有两粒米，是天地最和谐之气所生，名叫鬯，是说和气条达通畅。灌地降神的事必定要用郁金调和鬯酒，是为了表明其德行馨香。它的颜色是黄色，是为了表明其德行中正而显于外。先王用来承接祭祀而交接神明的，其德行就是这样，所以用郁金调和的鬯酒用于灌地降神。鬯人所共用的秬鬯如果不和郁金，只是用来陈列而已。郁鬯中有秬黍，也就像五齐三酒中有〇酒一样，这也是返本复古，不忘其初的意思吧。

译鸡人掌管供给祭祀用的鸡牲，辨别其种类。在重大祭祀时，于夜间鸡鸣时呼喊报晓，以唤醒百官。凡是国家接待重大宾客、会同诸侯、军事行动、丧礼等事务，也都如此。凡国家事务需要确定时间，就告知相关人员。在四季祭祀、面向四方禳除灾祸、用鸡血涂饰宗庙门夹室时，都供给鸡牲。

解释说：“鸡这种动物非常微小，但设置官职却地位尊贵，是因为祭祀必须提前饲养。宗伯主管鸡牲，所以列在此处。‘物’指毛色。辨别毛色，是因为阳祀用赤色，阴祀用黑色。夜间呼喊报晓，是在夜漏未尽、鸡鸣之时。呼喊报晓以警示百官，使他们起身。鸡，其羽毛有花纹，其鸣叫知晓时辰，花纹用来侍奉神灵，时辰用来唤醒人们，鸡的德行也很大了。使用它很慎重，是适宜的。这四类都是礼仪中的大事，都以鸡鸣作为时间标准，所以说‘也都如此’。国家事务不止这五类，‘为期’是指行事的时间。‘告时’，是告知主事者行事的时间，必须由鸡人告知，因为鸡知晓时辰。‘凡祭祀’，指宗庙之类的祭祀；‘面禳’，是面向四方禳除灾祸，以去除不祥；‘衅’，是用鸡血涂饰门和夹室。这两者都供给鸡牲。”

司尊彝掌管六种尊和六种彝的摆放位置，告知人们如何斟酒，辨别它们的用途和所盛的酒。春季的祠祭、夏季的禴祭进行灌礼时，使用鸡彝、鸟彝，都有承盘。早晨的献酒使用两个牺尊，再次献酒使用两个象尊，都有罍。这是众臣用来酬答的酒器。

解释说：“尊用来盛酒，用于献祭；彝用来盛郁鬯，用于灌礼。六尊，指牺尊以下；六彝，指鸡彝以下。‘位’是尊彝陈列的位置；‘诏’是告知。告知君王、王后与众臣所斟的酒用于灌礼或献祭，是不同的。‘用’指四季祭祀的用途；‘实’指用郁鬯充实彝，用齐酒充实尊，都应当辨别清楚。春季祭祀称为祠，夏季祭祀称为禴，都是宗庙的祭祀。鸡彝刻有鸡形，鸟彝刻有凤形。这两种彝都盛满郁鬯，等待灌礼。‘舟’是尊下面的台座，如同现在的承盘。王氏说：‘彝都有舟，是为了警戒饮酒。大概舟能承载物品，如果承受过量，就有沉溺的祸患。’朝践就是朝献。称为践，是说笾豆有陈列。‘献’读为‘牺’，牺尊是在尊腹上画牛。象尊是画象。尊必须是两个，一个盛醴齐，君王斟酒作为三献；另一个盛缇齐，王后斟酒作为四献。再献就是馈献。按顺序来说，所以称为再献。象尊也必须两个，一个盛盎齐，君王斟酒作为五献；另一个盛缇齐，王后斟酒作为六献。君王的七献，用牺尊的醴齐；王后的九献，用象尊的盎齐。罍是用来辅助尊的。‘昨’与‘酢’同义，大概是众臣从罍中斟酒作为九献。不称为献，是因为晚于君王和王后，所以称为酢。”

秋季的尝祭、冬季的烝祭进行灌礼时，使用斚彝、黄彝，都有承盘。早晨的献酒使用两个着尊，馈献使用两个壶尊，都有罍。这是众臣用来酬答的酒器。凡四季之间的间祭、追享、朝享进行灌礼时，使用虎彝、蜼彝，都有承盘。早晨的献酒使用两个大尊，再次献酒使用两个山尊，都有罍。这是众臣用来酬答的酒器。

解释说：“斚彝，在彝上画禾稼。秋季是禾稼在西边成熟的时候，所以使用斚彝。黄彝，在彝上画黄目。《郊特牲》说：‘黄目，是郁气中最尊贵的酒器。黄，是中；目，是气的清明。’意思是从中斟酒而外面清明。冬季是万物归根复命的时候，蛰虫破坏其封土，所以使用黄，黄色是土的颜色。称为献，是说所献齐酒的物品。着尊，是没有足着地的尊。春季耕作，所以用牺尊；夏季盛大，所以用象尊；秋季收敛繁华归于果实，所以用着尊；冬季在坎位劳累之时，所以用酒壶之尊，有收藏以慰劳之意。时祭之外，亲属疏远的迁庙主，追祭他们，称为追享。亲近的祖考，每月朔日在庙朝拜，称为庙享。虎是义兽，蜼是知兽，在彝上画它们的形状，取它们的义理。大尊，是太古的瓦尊，有反本复始的意义；山尊，画成山形，有致养的意义。”

凡六种彝和六种尊的斟酒，郁齐用于献酌，醴齐用于缩酌，盎齐用于涗酌，凡酒用于脩酌。重大丧礼时存留奠酒于彝，重大旅祭也如此。

解释说：凡是说酌，都是指过滤它，使其可以斟饮。灌礼用郁齐，用于初献，所以称为献酌。朝践用醴齐，用茅过滤，所以称为缩酌。《礼记》说：缩酌用茅，使酒清澈。馈献用盎齐，使其清新。用清水过滤，擦拭均匀而使其清新。众臣自酢，用凡酒整治。凡酒是三酒。脩酌用水调和并过滤。只有在太庙举行大事时，才备齐五齐三酒，以存留省视。所谓大丧时存留奠酒，是指早晚才撤去。旅，是重大变故的祭祀，也存留其奠酒。彝则陈列着，不立即撤去。

司几筵掌管五种几和五种席的名称与物品，辨别它们的用途和位置。凡重大朝觐、重大飨宴、射礼，凡分封国家任命诸侯，君王的位置设置黼扆，扆前朝南，铺设莞席粉边，加上缫席画边，加上次席黼边，左右放置玉几。祭祀先王，昨席也如此。

解释说：五几，是玉几、雕几、漆几、彤几、素几。五席，是莞席……

译缫席、次席、蒲席，都是熊席。命名是根据它们的名称，物的颜色是根据它们的色泽。用，指所铺设的席子；位，指所设置的帷帐。大朝觐，不是常规的朝见，是因为在防地会同诸侯而举行朝觐之礼。大飨，是周王与诸侯在宗庙中举行飨礼。大射，是周王将要祭祀时，选择士人在泽宫中进行射礼。封国，是用茅草包裹社稷的土壤，在其方位上封赐给诸侯。命诸侯，是朝见时任命他们，列入诸侯的行列。王位，是天子的常设位置。设新，就是设置。黼，形状像斧头，其刺绣为黑白两色，以绛色丝绸为底。依，形状像屏风，就是扆。因为它设置在门与窗之间，所以称为依。在依的上面设置黼。在依的前面设置王席，面向南方，这是彰显明义。筵，也是席子。天子的席子有三重，最初铺在地上的为一重，称为筵，用莞草制成，边缘装饰白色的绣粉；加在上面的称为缫席，用五种颜色制成，边缘画有云气纹；再加在上面的，是次席，也就是桃枝席，边缘装饰黼纹。莞，就是管草，草叶像兰花。缫，就是藻草。削去蒲草的嫩皮编织，用五种颜色依次排列，用桃枝竹作为席子的层次，排列成花纹，纷乱如绶带，有花纹而狭长的，画有云气纹，黼为黑白两色，纯边装饰。五种几案中没有比玉几更尊贵的，设置在左右两边，作为凭靠休息之用，这是至尊的待遇。郑氏说：“昨”读作“酢”，指祭祀以及周王接受酢酒的席子。尸吃完食物，周王酳酒喝完最后一爵，祝官接过酒杯，又斟酒授予尸，尸酢酒给周王，于是就在户内为周王设席，之后其他臣子致爵才设席，就是这种情况。大概祭祀先王的席子，以及尸酢酒的席子，都像上述的三种席子一样。

译诸侯祭祀时，铺设蒲草席，用彩色丝线做边缘，上面再加莞草席，用素色丝线做边缘；右边放置雕刻的几案。昨日之席（酳尸之席），铺设莞草席，用素色丝线做边缘，上面再加缫草席，用画彩丝线做边缘。接待国宾在牅前，也如同上述两种席的铺设方式，左边放置红色的几案。天子田猎时，由有司祭祀表貉，铺设熊皮席，右边放置漆几。【缋，音胡内；彤，音徒冬】

解释说：诸侯祭祀的席，使用蒲草席，即用蒲草编织的席子。缋纯，指用彩色丝线作为边缘。右彤几，指将雕刻的几案放置在右边。莞席纷纯，天子将其作为下层的席，诸侯将其作为上层的席，这是贵贱等级的区别。昨席，是诸侯酳尸时，尸向主君回敬酒所用的席子，摹成物体以表示尽礼，文中未提及几案，是因为没有几案。国宾，指诸侯来朝见，或孤、卿、大夫来聘问，也如同上述情况。在牅前铺设席子和边缘，也如同上述两种席一样。彤，指用丹红色装饰，并放置在左边。天子在左右两边都设几案，诸侯在阴事（丧事等）崇尚右边，在阳事（吉事等）崇尚左边。天子田猎时，有司祭祀表貉所铺设的席，熊席是用熊皮装饰的席子，几案使用漆几。

凡是丧事，铺设苇草席，右边放置素几。柏席，使用萑草，用黼纹做边缘。诸侯则用纷纹做边缘。每一个敦（焘）配一个几案。凡是吉事，更换几案；凶事，沿用旧几案。【柏，音迫；萑，音丸；敦，读作焘】

解释说：丧事，指几案上的祭奠。苇草像芄草但较粗糙，萑草像苇草但较细。柏席，是紧贴地面的席子。诸侯则用纷纯，是说诸侯的柏席也使用萑草，但边缘只用素色丝线。敦，读作焘，意为覆盖。每敦一几，是因为所覆盖的实物不同。在宗庙祭祀，共用一个几案，因为精气相合。变几，指天子祭祀宗庙，在堂上行裸礼，在堂上行馈食礼，在祊行绎祭，每件事都更换几案，因为侍奉神灵崇尚文采，以示更新。仍，是沿用的意思。凶事，指几案上的祭奠、早晚的祭奠相互沿用，因为丧事崇尚质朴。陈氏说：席子没有比次席更贵重的，黼纯，是桃枝席。天子铺设莞席而不铺蒲席，边缘有黼纹而没有缋纹。诸侯铺设蒲席和莞席，席子有莞席和缫席而没有次席，边缘有缋纹而没有黼纹，这是违背制度的意义，所以排在后面。

周礼全经释原卷六

钦定四库全书

周礼全经释原卷七

明 柯尚迁 撰

春官中

天府掌管祖庙的守卫与储藏，以及相关的禁令。凡是国家的玉制镇物、重大宝物都储藏在这里。如果有大祭祀、大丧事，就取出陈列。事情结束后再收藏起来。凡是官府、乡州以及都鄙的治理文书，接收后收藏起来，以此告知君王考察群吏的治理情况。早春时用牲血涂抹宝镇和宝器。凡是吉凶之事，在祖庙之中，负责浇水盥洗、手持烛火。季冬时陈列玉器，以占卜来年的吉凶祸福。如果要迁移宝物，就捧着它们跟随。

解释说：祖庙，是太祖的庙宇。保卫防备称为守，积蓄物品称为藏。玉镇，如天球、大璧之类，可以作为国家镇守之物的玉器。宝器，如大戈、和弓之类，历代相传作为宝物的器具。大祭祀时陈列它们，以彰显先祖的美德。大丧事时，如同顾命时陈列宝物：赤刀、大训、大璧、琬琰，放在西墙；大玉、夷玉、天球、河图，放在东墙之类。先王所珍视的宝物，传到他手中，能够完整地归还，就可以免于祸患了。这是显示他能守护宝物，事情结束后收藏起来，是为了再次传给后人。治中，指治理的文书，如登记贤能人士的文书、人口数量之类，用来考察群吏的治理情况，决定应当罢免或升迁的人。衅，是杀牲取血涂抹器物。宝物有神灵守护，衅之以驱除不祥。吉事，指四季祭祀。凶事，指后王丧事，在祖庙的祭奠。沃盥，是让人浇水盥洗以表示恭敬地侍奉。执烛，是用光明来审视。早春衅之，季冬陈之，是因为它们具有神性。所以用它们来礼敬神灵，并询问来年的吉凶祸福。君王迁都，就捧着宝器、宝镇跟随，因为它们是国家的重器。

如果祭祀主管民众的司民星、主管福禄的司禄星，并献上民众数量、谷物数量，就接收并收藏起来。解释说：司民，是轩辕星的角星；司禄，是文昌宫的第六星。天上的司民星，用来决定民众的生死；而民众数量有增减，司禄星用来决定谷物的歉收或丰收；而谷物数量有多寡。孟冬祭祀结束后，向这两位星神献上数量，君王拜受后，收藏在天府。这就是所谓上天实际在掌管这些。那么天府所掌管的，都是用来奉承上天所做的安排罢了。王氏说：天府所收藏的，是国家的宝器。然而国家所珍视的，难道仅仅是玉吗？官府州乡的治理文书，是中国的宝物；民众数量、谷物数量，是国家的宝物；贤能人士的文书，是国家的宝物。由此可知，成周时期，以政事为宝物，以人民为宝物，以民众的食物为宝物，以贤能人士为宝物。天府所收藏的，不仅仅是宝玉而已。林氏说：每年献上民众数量、谷物数量，是达到太平盛世最重要的事务。《管子》说：制定国家制度，分为二十一商乡、六士乡、十五农乡，三分其制来说，就是所谓的七民而五农夫、二工商。先王之所以这样做，没有其他原因，是想使民众数量、谷物数量均衡，使根本与末节相当，作为太平年景的常规制度。至于水旱灾害等意外情况的治理，则必须有储备来应对。耕种三年，必须有一年的积蓄；三十年贯通计算，必须有十年的储备。国家有十年的储备，就称为太平。所以说：每年献上民众数量、谷物数量，是达到太平盛世最重要的事务。曾经考察古代的民众数量，确实体现在九官所治理、九功所歌颂的内容中。大禹在朝廷上陈述，周公记录在册，孔子致敬其版籍，孟子讽谏齐、梁、滕、鲁的君主，回答毕战问题的，都是这个宗旨。那么自古以来先民有所作为，他们之所以经纶