周礼全经释原卷七

译谋划周详，用来使国家富强，用来养育万民，其关键确实就在这里。谁说可以忽视而不加思考，坐视百姓陷入穷困呢？

译典瑞掌管玉瑞、玉器的收藏，辨别它们的名称、种类以及使用场合，设置它们的装饰。天子佩挂大圭，手持镇圭，缫藉用五种颜色绕五层，用来在春分日朝拜太阳。公爵手持桓圭，侯爵手持信圭，伯爵手持躬圭，缫藉都用三种颜色绕三层。子爵手持谷璧，男爵手持蒲璧，缫藉都用两种颜色绕两层，用来朝见、宗庙相遇、会同于天子。诸侯互相会见，也如同这样。刻有纹饰的圭、璋、璧、琮，缫藉都用两种颜色绕一层，用来进行覜聘。

解释说：拿在手里叫瑞，用于祭祀神明叫器，名称用来命名它们。像桓、信、躬、蒲、谷这类，是根据颜色来命名的；像圭、璧、琮、璋这类，是根据形状来命名的。用事，有的用于朝拜太阳，有的用于祭祀上天。服饰，用丝织品做成缫，用来包裹玉，就像人有衣服一样。晋，插在绅带之间，大圭长三尺，镇圭长一尺二寸。天子佩挂大圭，就像群臣有挚礼；手持镇圭，就像群臣有笏板。五种颜色合成为一就，五就是五层。五采五就，完备了文德。朝日，是指在春分日在东门之外拜日。三采是朱、白、苍，三就是桓、信、躬圭的缫藉。二采是朱、绿，总共绕两匝，这是谷璧、蒲璧的缫藉。五等诸侯朝见天子与互相会见，都使用这些等级差别。瑑是刻的意思。圭尖锐，璧圆形，半圭叫璋，半璧叫琮。大夫多人前来叫覜，少人前来叫聘。圭之外加上璋，璧之外加上琮。缫藉都用两种颜色绕一层，这是臣子拿着用来覜聘的。

四圭有邸，用来祭祀天、旅祭上帝。两圭有邸，用来祭祀地、旅祭四望。祼圭有瓒，用来分解牲体祭祀先王，用来祼礼宾客。圭璧用来祭祀日月星辰。璋邸射，用来祭祀山川，用来造访赠送宾客。

解释说：邸，是根本的意思。圭，根本附着在璧上，大概在中央做成璧。圭的根本附着在四面末端，四向伸出，一块玉同时完成，象征天以一气形成四时，生长万物。两圭有邸，是说两圭也两足靠拢而共同附着，用来象征地，数目是二。旅，是分祭的意思。祭祀天就合祭天神于南郊，旅祭上帝，是指迎气以及国家有变故时，就分别祭祀五方之帝。祭祀地也合祭地祇于国中的方泽，旅祭四望，也分别祭祀望祭于五岳。大宗伯说：国家有大变故，就旅祭上帝及四望，就是这个意思。祼圭有瓒，是在圭头做成器物，用来舀取鬯酒，名叫瓒。肆是分解牲体来祭祀，因此以此命名。在开始献酒奠祭时浇灌，祼礼宾客，就是大行人所说的：上公再祼，诸侯一祼。只有天地之神不用祼礼，所以祼礼只限于先王和宾客。圭璧，圭的根本做成璧，取义于比上帝稍减。璋邸射，璋的根本而射剡之，取义于比四望稍减。日月星辰依附于天的，都是阳类，所以用圭璧祭祀。山川依附于地的，都是阴类，所以用璋邸射祭祀。璋邸一定要象征箭射穿，因为山川通气。给诸侯送去稍饩，造访馆舍赠送他们，也用璋邸射。大概山川是国家的屏障，宾客是国家的护卫，用途相同，适宜使用同样的器物。

土圭用来测定四时，划分疆域封立诸侯国，那么就用土圭来测量土地；珍圭用来征召，守卫用来救济，防备荒年；牙璋用来发动军队，用来治理军队守卫；璧羡用来建立度量衡；驵圭、璋、璧、琮、琥、璜的渠眉，疏璧琮用来收敛尸体；谷圭用来和解仇难，用来聘娶女子；琬圭用来治理德行，用来结好；琰圭用来改变行为，用来消除邪恶。

解释说：“土圭是测量日影的圭，致也是测量的意思，土是度量的意思。用它来测量天时，就使日月在四时中显现，从而知道日影的长短；用它来测量地域，就建立国家封立诸侯，从而知道疆域的广狭。珍圭就是镇圭，是天子使者的瑞节。派人征召诸侯，忧虑防备荒年的国家，就授予他们拿着前往，传达天子的命令；回来又拿着它回报使命。牙璋刻成牙齿的形状，是兵器的象征。发动军队去征伐，就用来治理兵戎；派去戍守以防备寇难，也用它。璧圆九寸，削去两旁而延长上下。所以高一尺，横径八寸，长一尺，那么十寸为尺，十尺为丈，十丈为引。八寸也是尺，八尺叫寻，加倍叫常。用璧九寸而延长一纵一横，都可以作为度量。驵应当是组，两头都有孔，在沟渠的两旁稍高，刻成眉形，用组穿连起来，疏通的意思。收敛尸体在大敛时，加上圭在左边，璋在头部，琥在右边，璜在脚部，璧在背部，琮在腹部，大概取象于方明神。谷是善的意思，像谷璧的纹饰。列国之君互相仇怨，天子派遣臣子去和解他们的仇难，就用它。男女的结合，取生生不息的意义，所以也用它。琬圭圆润而弯曲，没有锋芒而温润晶莹，诸侯有德行，天子命令赐给他，使者拿着它传达使命，与诸侯结好。派遣大夫来聘问，已经筑起坛防，大夫拿着它宣布事务。琰圭有锋芒，是伤害征伐诛讨的象征，诸侯有不善，派遣使者拿着它去责备讥讽，使他们改变行为。殷商时期，使者拿着它去除邦国的邪恶，意思是诛伐以纠正他们的罪过。”

大祭祀、大旅祭，凡是宾客的事情，供给玉器并捧着它们。大丧，供给饭玉、含玉、赠玉。凡是玉器拿出，就供给并捧着它们。

解释说：大旅，是上帝及四望。玉器，

译至于四圭、裸圭之类的玉器，在重大丧礼中，要提供饭玉、碎玉，与杂米混合后放入死者口中。含玉柱在左右齿间及口中的，是赠玉璧。赠玉时配有束帛。凡是拿出玉器来使用的，都要提供这些物品并恭敬地奉上，不仅仅限于大祭、大旅和接待宾客这些场合。

译典命掌管诸侯的五种仪制，以及众臣的五等爵命。上公为九命，若担任州伯，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以九数为节度。侯、伯为七命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以七数为节度。子、男为五命，其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，都以五数为节度。

解释说：命，是王命。内史说：凡是任命诸侯、孤、卿、大夫，就用策书任命他们。王制定俸禄就辅助办理，按方位颁行，这就叫做命。宗伯辨别命的等级，典命主管其礼仪，内史掌管其简册文书。有命就有仪，仪制依据命的等级而定。诸侯方面说五仪，是指公、侯、伯、子、男。众臣方面说五等之命，是指孤以下四命、三命、再命、一命与不命。爵位不同，用命来防范僭越。上公，是已经分封的诸侯中有德者，加命为州伯，不超过九命。二王之后也属于上公。王氏说：名位不同，礼制也有差异。上公九命，其国家、宫室、车旗都以九数为节度，那么国都城墙方圆九里，宫室步数方圆九百，副车九辆，建常旗九斿，冕服九章，执圭九寸，樊缨九就，介士九人，礼用九牢，朝见时宾主之间相距九十步，凡是这些都以九数为节度。从上公往下递减两级，所以侯伯七命，子男五命，其数目也以七、五为节度，大概礼文的数目是依据命的等级来制定的。

王的三公，为八命；其卿，为六命；其大夫，为四命。等到他们出京分封，都加一等。其国家、宫室、车旗、衣服、礼仪，也如同诸侯那样。凡是诸侯的嫡长子，向天子受誓，代理国君职务，就比国君的礼制降一等；未受誓，就用皮帛之礼，地位次于子男。

解释说：“公侯伯子男的命，以九、以七、以五，都是阳数，是人君的道理，是贤者的地位。王朝的公卿大夫的命，以八、以六、以四，都是阴数，是臣子的道理，是有才能者在职务上。出京分封者，是离开王畿内分封到八州之中，加一等，是褒奖有德者使他们成为国君。三公为上公，卿为侯伯，大夫为子男。大概靠近王，则其势力有所屈从而权重；远离王，则势力有所伸展而权轻。不说孤与卿同为六命，不说士地位卑微。王的上士三命，中士再命，下士一命，也如同这样，都是以命数为差别。自三命以下就卑微，所以虽然是阳数也是臣子。誓如同命，说誓，是表明天子已经任命为继承人，那么立定的太子就不轻易改变。”王氏说：“古代继世而立诸侯，是效法贤者。那么诸侯的嫡长子，虽然有继立的道理，叫做效法贤者，那就不是直接立他。是说他的贤能足以继世，天子才誓而命他。立嫡子，是先王用来防止僭越混乱的。诸侯嫡长子代理国君，是因为国君年老或生病的缘故。向天子受誓，就已经确定他为继承人，代理国君行礼就降一等，避开国君的正位。未受誓就没有作为诸侯的道理，所以用皮帛之礼，与子男同于孤的礼制。即使是上公的儿子未受誓，也是为了正名分而尊重天子的命令。”

公的孤为四命，用皮帛之礼比照小国之君，其卿为三命，其大夫为再命，其士为一命，其宫室、车旗、衣服、礼仪各自比照其命的数目。侯伯的卿、大夫、士也如同这样。子男的卿为再命，其大夫为一命，其士不命，其宫室、车旗、衣服各自比照其命的数目。

解释说：上公最尊贵，可以设置孤，孤是用来辅佐的。比照小国之君，是列于臣位，而礼制则同于子男。《春秋传》说：列国之卿，地位相当于小国之君。《王制》说：大国三卿，都由天子任命；次国三卿，二卿由天子任命，一卿由国君任命；小国二卿，都由其国君任命。王氏说：上公九命，那么其臣中命数最高的，也不能等于国君的一半，所以孤只有四命。侯伯七命，所以其卿三命；子男五命，所以其卿再命。依次大夫、士的命数，各自递减。

司服掌管王的吉服和丧服，辨别它们的名称和物类，以及它们使用的场合。王的吉服，祭祀昊天上帝，就穿大裘而戴冕；祭祀五帝，也如同这样。享祭先王，就穿衮冕；享祭先公、飨宴射礼，就穿鷩冕；祭祀四望山川，就穿毳冕；祭祀社稷五祀，就穿希冕；祭祀群小祀，就穿𬘭冕【鷩音必灭，毳音昌鋭】

解释说：吉祭服，丧丧服，名物指冕弁丧服等。用事，是指祭祀朝觐征伐之事。裘衮鷩毳希𬘭都是衣服，而冕则跟随衣服的等级而递减。大概服饰在下属阴，冕饰在上属阳。六服同用冕，是尊重头饰。衮冕十二旒，鷩冕九旒，毳冕七旒，絺冕五旒，𬘭冕三旒。冕的形制，版宽八寸，长是宽的两倍。前圆后方，前俯后仰，用布装饰，上𬘭象天，下纁象地。名叫冕，是俯仰致恭的意思。大裘，是黑羔裘，象天的纯黑。大裘无章纹，祭祀天与帝时使用，崇尚质朴。陈氏说：记载说：“郊祭那天，王披衮衣以象天，戴冕藻十二旒，就是天数。”又说：“服之袭

译（这是）充实美好的（道理）。礼仪如果不盛大，服饰就不能充实，那么（天子）内穿大裘、外披衮服的情况就可以知道了。既然外披衮服，那么头戴十二旒的冕冠也就可想而知了。所以，君王祭祀上天时，内穿大裘以顺应天的自然本性，外披衮冕以彰显其文饰。昊天上帝，是在圜丘举行的合祀；五帝，是在四郊举行的分祀，它们的礼服都是相同的，因为天没有两个。衮冕的纹饰有九章：第一种叫龙，第二种叫山，第三种叫华虫，第四种叫火，第五种叫宗彛，都画在衣上；第六种叫藻，第七种叫粉米，第八种叫黼，第九种叫黻，都绣在裳上。天子的衮冕有十二章，是加上日、月、星辰这三种纹饰。祭祀先王，穿衮冕；祭祀先公，穿鷩冕。所谓鷩冕，是指九旒的冕冠，其服饰从华虫开始往下，衣上有三种纹饰，裳上有四种纹饰。大概祭祀是跟随受祭者（尸）的服饰，先王是被追尊为王的人，所以穿衮冕。先公是向上祭祀的对象，从后稷以下、太王以前，就穿鷩冕，不敢穿衮冕来面对他们。飨宴、进食、迎宾、射礼等也是如此，礼仪如果不盛大，服饰就不能充实。祭祀四望山川，就穿毳衣，戴七旒的冕冠，其服饰从宗彛开始往下，衣上有三种纹饰，裳上有两种纹饰。毳，是细毛兽。书上称之为宗彛。祭祀社稷五祀，就穿希衣，戴五旒的冕冠，其服饰从粉米开始往下，衣上有一种纹饰，裳上有两种纹饰。祭祀群小祀，就穿〇衣，戴三旒的冕冠，其衣服没有纹饰，裳上只刺有黻纹而已。所以大祭祀使用完备的礼服，小祭祀使用次要的礼服。从衮衣往下，公、卿、大夫、士就参照这个标准来确定等级。天子的服饰兼有下级所用的服饰，用来以礼祭祀百神，是因为把天地万物看作一个整体。

译凡是军事行动，穿韦弁服。视朝，则穿皮弁服。凡是甸田，穿冠弁服。凡是防备之事，穿服弁服。凡是吊唁之事，穿弁绖服。凡是丧事，为天王服斩衰；为王后服齐衰。王为三公、六卿服锡衰；为诸侯服缌衰；为大夫服疑衰。这些丧服的首饰，都戴弁绖。遭遇大瘟疫、大饥荒、大灾祸，穿素服。

解释：韦，是熟制的皮革；弁，是冠帽。韦弁，是用韎韦制成的冠帽，其形制大致像冕，只是没有旒。其衣服也采用红色的衣，《诗经》说：“韎韐有奭，以作六师”，就是这个意思。视朝，是视察内外朝政事。皮弁，是用鹿皮制成的冠帽。其衣服，内层是十五升的白布衣，用素积作为下裳。王接受诸侯朝见时，穿衮冕，所以皮弁是日常视朝的服装。甸田，是打猎。冠弁，即委貌冠。从形状上说叫委，从颜色上说叫缁。其衣服，是黑布衣，也用素积作为下裳。诸侯将其作为视朝的服装，王穿此服去打猎。王吃完饭就坐，则穿缁端服弁。丧冠，其衣服为斩衰、齐衰、弁绖的，像爵弁而加上环绖，衣服则用素色。薛氏说：韦弁，就是爵弁。所以弁师有韦弁而没有爵弁。冠弁、服弁，都是皮弁。所以弁师有皮弁而没有冠弁、服弁。王氏说：王的吉服，其冠帽有三种，三种衣服不同，但都使用弁，也是为了尊重头饰。天子修明男教，是父道；王后修明女顺，是母道。所以为天王服斩衰，是父母之义。锡麻的滑易，十五升，去掉一半，有事其布，无事其缕。缌也是十五升，去掉一半，有事其缕，无事其布。疑衰十四升，疑于吉服。这三种都是君为臣服，是吊服。大札，是瘟疫；大荒，是饥馑；大烖，是水旱灾害。君臣都穿素服缟冠，哀怜百姓。

公的服装，从衮冕以下，如同王的服装；侯伯的服装，从鷩冕以下，如同公的服装；子男的服装，从毳冕以下，如同侯伯的服装；孤的服装，从希冕以下，如同子男的服装；卿大夫的服装，从玄冕以下，如同孤的服装。他们的防服加上大功、小功；士的服装，从皮弁以下，如同大夫的服装；他们的防服也如此。他们的齐服有玄端、素端。凡是祭祀、重大宾客，供给衣服并奉上；重大丧事，供给复衣服、敛衣服、奠衣服、廞衣服，都掌管它们的陈列次序。

解释：凡是诸侯的服装，各自依据其命数的多少。上公九命，所以其服装有九章；侯伯七命，所以其服装有七章；子男五命，所以其服装有五章。从此以下，都是诸侯的孤、卿、大夫、士。所谓“如同王的服装”、“如同公的服装”，是说制度都如上而递减。递减，是降低上一等。衮冕九章，就是公的服装了；天子则加上日月星辰，不能相同。鷩冕七章，是侯伯的服装；如同公的制度，则龙与山不能相同。以下类推。丧服自期以下，诸侯断绝，大夫降等，所以天子诸侯只有斩衰、齐衰。卿大夫加大功、小功，士的防服也如此，则加上缌麻。吉齐则玄端，防齐则素端。端，是说幅的正直。从公以下，与士的衣幅，都是二尺二寸而属幅，广衺等。玄端则玄冠，素端则素冠。奉送，是送到王所；复衣服，是升屋招魂的衣服；敛衣服，是小敛、大敛的衣服；奠衣服，是座上魂衣；廞，读为淫，是藏在椁中的衣服。陈序，是所陈列的衣服，有先后多寡的次序。李氏说：典命以下，接着以司服来说，其宫室、车旗、衣服、礼仪，各自依据其命数的多少。先王必定制定如此严格的品式，像权衡尺度那样不可增减移易，为什么呢？凡是人的耳目欲望，即使穷极壮丽，还不足以满足。先王因人情而制定，作为贵贱等级，使贵者得以逞欲，贱者无所觊觎，则上下有体而朝廷尊贵，费用有节而财力不缺乏。至于庶民，也有防备。大司徒以本俗安万民，六曰同衣服，虽然有富人，衣服不得独自奇异。不然，则人人可以僭越上级，贵贱无别，则朝廷不尊，费用无节，财力乃缺乏，乱患所以兴起，礼让所以衰微。

典祀掌管国外祭祀的兆域守卫，都有界限，掌管其禁令。如果按时祭祀，则率领其属员进行修缮清除，向司寇征发劳役并役使他们。等到祭祀时，率领其属员守卫厉禁并清道。

解释：“外祀，是国外的祭祀，如四郊、四望、四类以及丘陵、坟衍，各自依据其方位。兆，是祭祀神灵的坛；域，是兆的界限；守，是守禁。禁令则是守防而已。时祭祀，是说将要祭祀之前，率领属员率领其胥徒。司寇掌管五寇征发而役使他们，不劳民。厉，是遮列，不使人侵犯；跸，是禁止，不使人通行。所以将要祭祀而率领属员修缮清除，是为了达到洁净；等到祭祀而率领属员禁止，是为了达到严肃。这是事奉神祗的道理。”

守祧掌管守卫先王先公的庙祧，其遗留的衣服藏在那里。如果将要祭祀，则各自以其

译将祭服授予受尸者。如果是宗庙，则由有司负责清扫；如果是远祖之庙，则由守祧人员负责粉刷墙壁。祭祀结束后，便收藏起祭余的胙肉和祭服。

译解释说：“亲近的祖先称庙，疏远的祖先称祧。不说‘守庙’而说‘守祧’，是为了尊崇亲庙。古代天子有七座庙，其中四座是亲庙，两座是祧庙，所以说三昭三穆加上太祖之庙共七座。先公的神主藏在太祖之庙里，遗留的衣服，是大殓时留下的。尸体应当穿着死者最上面的衣服，以象征生前。‘庙’指四座亲庙，有司如宗伯之类；‘祧’指祧庙。黝是黑色，垩是白色。亲庙关系亲近，事务繁重，所以有司修缮扫除时用人较多。祧庙关系疏远，且数量少，事务简单，只让看守的人修饰整治即可。‘隋’指所祭的肺、脊、黍、稷之类，祭祀完毕后埋在两阶的东边，‘服’则藏在庙里。”

世妇掌管宫中女官的住宿和警戒，以及祭祀时排列祭品，告知王后的礼仪事务，率领六宫的人供给盛在器中的谷物，辅助内外宗女的礼仪事务，大宾客的宴飨饮食，也如此【比读作毗，相读去声】

解释说：世妇是有德行、有学问的妇女，受爵位任命，在宫中有职位，大概是女师。女宫，指受过宫刑的女子。郑氏说：受刑的人在宫中服役，大概是幽闭的女子。其法规见于《天官》。宿戒，指住宿警戒的命令。比其具，指排列祭祀所备的物品，如洗涤及粢盛之类。王后祭祀有灌献、进献的节次，世妇告知礼仪，则引导辅助、告知，大概是接受内宰、大宗伯的命令。男女不亲自交接，世妇告知即可。六宫之人，指王的夫人、九嫔、世妇、女御等。内外宗，指内外有爵位的女子，跟随王后行礼，世妇辅助她们。世妇辅助内外宗女的礼仪，则可见不是王的世妇。宾客宴飨饮食，王后有亚灌、亚献的礼仪，内外宗女辅助，世妇辅助她们。

大丧，排列内外命妇早晚哭丧，不恭敬的，就谴责惩罚。凡是王后对妇人有拜谢之事，就告知辅助。凡是内宫事务有通达外官的，世妇掌管。

解释说：比，指考究；苛，指谴责。拜拜，指谢罪。妇人受爵位任命，王后对妇人有拜谢之事，指受爵位任命有拜谢王后的礼仪，世妇告知。世妇有府、史、奚吗？是在内宫设府，与内宰联职，所属有内小臣、奄奚，通传命令。所以内宫事务通达外官的，只告知世妇，世妇就命令女奚通达内宰及诸职。文王后妃自云“言告师氏，言告言归”，难道告知男子吗？所以内宫事务通达外官，由世妇掌管，那么内宰教导六宫也通达世妇，以施行内宰的教导，可见了。

内宗掌管宗庙的祭祀，进献加豆、加笾，以及用音乐撤除时，就辅助传递豆笾。宾客的宴飨饮食，也如此。王后有事，就跟随。大丧排列哭丧的人，哭诸侯，也如此。凡是卿大夫的丧事，掌管吊唁临祭。

解释说：内宗，是王同姓的女子，没有外务，所以掌管宗庙祭祀。进献加笾豆，是尸卒食时，王后亚献，尸以加豆、加笾，此时进献。正用音乐撤除豆笾，王后撤除。内宗传给外宗，外宗传给有司，互相辅助。先王接待宾客如同侍奉神灵，所以宴飨宾客只有不杀牲，其他都如祭祀，那么撤除豆笾也如祭祀。王后有事，内宗必跟随，因为是内宫女子。大丧排列哭丧的人，排列内外命妇。如果诸侯薨于其国，王后率领宫人列位哭丧，而内宗也排列。卿大夫的丧事，则内宗的丈夫有亲属的，应有吊唁临祭的礼仪，不在宫中哭丧。掌管吊唁临祭，指自己吊唁临祭。

外宗掌管宗庙的祭祀，辅助王后进献玉豆、视察豆笾，以及用音乐撤除，也如此。王后用音乐进献谷物，就赞导。凡是王后的进献，也如此。王后不参与，就赞导宗伯。小祭祀掌管事务，宾客的事务也如此。大丧就排列，外内朝早晚哭丧的人，哭诸侯，也如此。

解释说：外宗，是王诸姑姊妹的女子，祭祀也参与执事，是亲亲之义。玉豆，用玉装饰豆，是天子的礼仪。眡豆笾，未进献之时，视察其实物。进献与视察，都由外宗辅助。用音乐撤除豆笾，也辅助王后而传给内宗。羞，指进献。王后进献黍稷而奏乐，则外宗赞导。说赞导，不说撤除，因为王后进献不撤除。其撤除，由诸官为之。《诗》曰：“诸宰君妇废彻不迟。”凡是王后在诸朝的进献，践朝进献及酳尸，王后都辅助王为三献，外宗也赞导。如果宗伯代理王后祭祀，则赞导宗伯，也如赞导王后的礼仪。小祭在宫中，小祀则外宗掌管其事。宾客宴飨饮食，也掌管事务如小祭祀。

原说：观察世妇与内外宗在春官，就知道先王治理内宫的政治了。春官掌管礼仪，将以礼乐治理天下，使天下臣民无不统一于礼，何况内宫妃嫔嫱御、内女外女，难道不以礼统一吗？所以设立世妇于宫中，加予男爵职位，列于内而附属于外。有职位就应奉行其法度，有隶属就应考核其功绩。奉行法度就不敢不谨慎，考核功绩就不敢不勤勉。举宫中之人，无敢不遵循礼仪的，这是有老师教导的效果。与后世幽居九重，礼教不立，而骄横自恣者，相差甚远。谁知道先王治理内宫，有内宰以理庶政，则由士大夫为之；设立世妇于宫中，以教礼法，则由妇人

译由有德行的人来担任。太监、宦官、小童不过只是供使唤、传达命令罢了，又隶属于冢宰和宗伯，那么宫内和朝廷怎能不保持一致？内外男女的界限，又极其严格。君王在朝廷端正位置，王后在宫闱端正位置，内外各自有其政务，因此作为王后的，只怕礼教不修明、内职不尽，又哪有空闲去干预外朝政务呢？这样才知道后世之所以导致后妃干预朝政、宦官窃取权柄，是因为世妇的职位没有设立的缘故。

译冡人掌管公墓的土地，辨别其兆域的界限，并绘制地图。先王的陵墓居于中央，以昭穆次序排列在左右。凡是诸侯的陵墓位于左右前方，卿、大夫、士的陵墓位于后方，各自按照宗族排列。凡是死于战事的人，不得葬入兆域。凡是有功劳的人，陵墓位于前方，根据爵位等级确定坟丘封土的高度和树木的数量。

释文说：公墓的土地，就是王冡。后世称之为陵。从天子、诸侯、大夫到士都葬在这里，因为都是同一位天王的支派。辨别兆域，是因为贵贱尊卑各有固定的制度。绘制地图，是因为茔域的大小各有界限。先王居中，子孙按照昭穆次序夹处两旁，这与宗庙的制度相同。王氏说：先王制定了合族的礼制，不仅施用于活着的人，对于死去的人也让他们按照类别相互跟随，这是仁爱宽厚的极致，笃实于亲爱亲人，百姓的德行因此归于淳厚。子孙各自前往自己所属的宗族位置，君王根据尊卑安排前后，按照昭穆排序。诸侯在王陵前方，位于左右。卿、大夫、士也排列在左右，但位于后方，各以其族，是说各自按照亲疏关系附葬。死于兵，指因刑罚杀戮或盗贼而死者，不是正常的寿终，所以另设茔兆。有功者居前，是处在昭穆之中。封，指封土为坟，诸侯群臣的陵墓，其坟丘的高低、树木的多少各有等级差别，以区分贵贱。天子的坟丘高三仞，种植松树；诸侯减半，种植柏树；大夫八尺，种植药草；士四尺，种植槐树；庶人不封土也不种树。王氏说：以昭穆为左右，各以其族，是崇尚亲情。死于兵者不入兆域，是崇尚德行。有功者居前，是崇尚功劳。以爵位等级确定丘封的高度和树木的数量，是崇尚尊贵。先王对待死者就是这样。吕氏说：周公去世，成王将他葬在毕，附葬于文王、武王，是遵循周家的兆域。

大丧已经确定了日期，请测量开始挖掘的地方，于是为他设立尸。等到挖掘时，根据测量确定坟丘和墓道的范围，供给下棺的器具。等到安葬时，宣告鸾车、象人以及下棺的事宜，手持斧头以监临，于是放入随葬的明器，端正墓位，清道肃静墓域，守护墓禁。凡是祭祀墓地为尸，凡是诸侯及群臣葬在墓地的人，授予他们兆域，为他们清道，均等其禁令【竁，音昌鋭；窆，音彼验】

释文说：天子七月而葬，葬期用下旬，既已确定日期，就是葬期已定。甫，开始的意思，请测量开始挖掘的地方。开始挖掘时祭祀，以告后土，冡人担任尸。隧，即羡道。测量坟丘与羡道广袤所至的范围。供给下棺的器具，如下棺、丰碑之类。鸾车，是巾车所装饰的遣车，也设有鸾旗、象人，用草扎成人形，言犹语也。告诉巾车之官，将明器、鸾车、象人运送到墓穴。窆，即下棺。手持斧头以备急用，涖即临视。临视安葬而下棺。防器，即明器。已经将棺和明器放入墓穴。墓位，是坟丘所在的前后位置。墓域，是茔兆所止的大小范围。墓禁，是不让人物残毁。这三者都由冡人端正、清道、守护。祭祀墓地、祈祷之类，以冡人为尸，就不是正式的祭祀了。有人说：祭祀墓地，是为了报答魄。凡是诸侯及群臣葬在墓地的人，授予他们兆域，是划定他们的区域，让他们自行挖掘、下棺，均等其禁令，就是均等其地域的守护禁令。南轩张氏说：祭祀墓地不是古礼。体魄下降，知气上升，所以立主祭祀，以招致其精神的极致，而谨慎收藏其体魄，以竭尽深长的思念。这是古人明于鬼神的情状，而笃于孝爱之诚。然而考察《周礼》，有冡人之官，凡祭祀墓地为尸，这说明成周盛世，本来也有在墓地祭祀的。虽然不是祭祀礼的根本，但出于人情不忍，其义理不至于严重有害，所以先王也允许。一定要立尸，也是为了招致其精神并显示享祀，不是指体魄，其义理精微。

墓大夫掌管全国墓地的区域，绘制地图，命令国人按宗族合葬，并掌管其禁令，端正其位置，掌管其度数，使每个人都有私人的地域。凡是争夺墓地的人，审理其狱讼，率领其下属巡视墓地，居住在其中的房屋以守护墓地。

释文说：冡是高大的称呼，墓是孝子思慕的地方。凡邦墓，是百官万民所葬之地。族葬，是各自跟随其亲人。绘制地图，那么邦中的墓地都在可考之列。如果有墓地诉讼，也依据地图来公正处理。掌管其禁令，那么各有固定的处所。端正其位置，是排序昭穆。度数，是丘封的高度和树木的数量，根据爵位尊卑来辨别，使每个人都有私人的地域，古代万民墓地同处，划分土地，使各有区域，得以族葬，后来可以相容。争夺墓地，是说相互争夺区域。审理其诉讼，就是掌管其禁令的意思，这是墓大夫的权力。属，是胥徒。巡视墓地，是墓大夫率领下属巡视茔限遮列之处，使没有侵扰毁坏。其中的房屋，是设立的官舍，在丛茔之中，时常派人居住守护。刘氏说：圣人像父母一样对待百姓，活着时富足其衣食并教导以仁义；死后为他们划定兆域并守护其丘树。那么作为子孙的人，有不忠于君主而不服从教化吗？周朝之所以在百王中历年最久，不是没有原因的。

职丧掌管诸侯的丧事，以及卿、大夫、士凡有爵位者的丧事，以国家的丧礼监临其

译禁令，是梳理事务的次序。凡是国家的官吏奉王命办理事务，就宣告并辅助主人。凡是在丧礼和祭礼中，就宣告相应的称号，整治相关的礼仪。凡是公卿大夫的官吏所共同承担的事务，职丧令负责督促这些事务的进行。

译解释说：防止丧葬之礼，有超过中道而僭越上级的，有不及中道而遗弃亲人的，职丧掌管这些，那么五服就有制度，殓殡、虞祔、含襚、赙赗，都有固定的法度，不可超过，也不可不及。国家的丧礼，如士丧礼、既夕礼、士虞礼、丧服之类，监督其禁令，就不敢超越次序；处理其事，就不敢混乱。先王制定法度，像这样的礼，哪有不能推行的呢？国有司，就是说官有司。奉王命前往办理事务，指含禭、赠赗之类，诏告并辅助主人，这是职丧官的职责。所以诏告礼制，辅助主人办理丧祭，丧祭，就是既夕礼、士虞礼。号牲、号齍、号之等，治理其礼，也如同丧祝的有司。有的说公，有的说国，是说防止丧礼在乡，那么乡的有司应当供给其物品；在国，那么国的有司应当供给其物品，各有定制，不等待王命的，职丧就以其制度命令他们，催促其丧事，警戒迟缓懈怠。刘氏说：圣人制定五礼，来规范民众，使他们趋向中道。而防止丧礼，下达于万民，如果没有主管者来监督其事，那么僭越上级、遗弃亲人，过与不及，都会发生。怎么能使民众在防止丧礼中顺其性情呢？所以墓大夫，是庶民的防止丧礼；职丧，是掌管诸侯、卿、大夫、士的丧礼。因此五服有制度，尊卑不同适宜，殡殓、虞祔、葬祭、禭含等百种礼仪，都有固定的法度，不可超过，也不可不及。然后防止丧礼推行于万民，而制度不失其中，生者得以尽哀，死者得以尽礼，王道始终没有遗憾，不正是由于这个吗？

大司乐掌管成均的法度，来治理建国的学政，而聚合国家的子弟。凡是有道有德的人，让他们来教导。死后就作为乐祖，在瞽宗祭祀。解释说：大司乐总司乐教，而专门掌管学政。成均，是周代设立五学，具备四代的制度。南面叫成均，本是五帝的学名；北面叫虞庠，本是虞代的学名；东面叫东序，本是夏代的学名；西面叫瞽宗，本是殷代的学名；中间叫太学。五学以南向为尊，所以总称为成均。就像明堂有五室，总称为明堂一样。法度，指乐法、教法。治，指修习；建，指建立。国家的学政，总司王朝太学的政事。合，是聚合；国家的子弟，指天子的元子、众子、公卿大夫元士的嫡子以及司徒所选拔的天下俊才，都来就学。有道，指通晓天下之理的人；有德，指践行道义而在心身有所得的人。让他们教导，是分别教导国子。死后作为乐祖，是因为成就人材的功绩深厚，使人不能忘记，所以死后也在瞽宗祭祀。周人在西学祭祀先圣先师，就是瞽宗。所以乐祖配享于此。大概太学的教育，以道德率先引导，以诗书礼乐涵泳鼓舞。所以大司乐既掌管学政，又延请有道有德的人来教导，使国子心思向往仰慕。既在于道德，而涵泳讽诵则在于诗书，一言一动又依从于礼。大司乐又以音乐动荡鼓舞他们，那么他们优游融洽，每天听到未曾听过的，得到未曾得到的，材能不期望成功而自然成功。教导者又终身从事于此，那么学业不迁移而志向不改变，功德既深，死后在此祭祀。那么古人的教育就可以知道了。

用乐德教导国子，中和、祗庸、孝、友；用乐语教导国子，兴、道、讽、诵、言、语【兴，音许应】

解释说：乐德，是中和粹美的德行，通过音乐涵养而成。教导国子，德行未成，先以此教导他们。中，是不偏不倚；和，是没有乖戾；祗，是肃然恭敬；庸，是流通有常。善于侍奉父母为孝，善于友爱兄弟为友。吕氏说：乐德，不是有道有德的人不能知晓。音乐用来教导和谐，兼说中，是因为礼乐不可分离，不相争夺伦常，不是中吗？中和固然是乐的根本。所谓祗庸孝友，从乐中而言，其端倪也可以看见。节奏各有条理，肃然祗敬，是祗的端倪；条畅流通，是庸的端倪。易直子谅之心，使人在事亲从兄之际，油然自生孝友的端倪。这就是乐德。乐语固然是诗的言辞，教导者不仅审察乐音歌诗章，凡在教导之间，以此教导他们，想要他们有所得于乐的语。吕氏说：后世成周的学政不传，所读的不过是章句而已，意思紧迫，没有生机。因此以乐的理见于言语之间，便有感动启发人的作用。兴，是托物引类，感发兴起；道，是从容和缓以教导；讽，是诗词微婉以机动人。先儒所谓背诵文章叫讽；诵，是以声节之叫诵；直言叫言，论难叫语。大概相互酬答叫语，独自说叫言。从容和缓，优游感发，这就是乐的语。

用乐舞教导国子，舞云门、大卷、大咸、大防、大夏、大濩、大武【卷，音权；防，与韶同】

解释说：舞，是乐的盛大表现，用来昭示德行、象征功绩。用舞教导国子，吕氏说：“古人自幼舞勺、舞象，其教育不仅善于口耳，必定教导他们动容、周旋、屈伸、缀兆、四肢百体、发扬蹈厉，无非至理存焉。所以感发他们的是怎样的呢？所以屈伸俯仰

译（这些）都是进入德行的门径。先王的舞蹈，大概不是没有原因的。”《云门》、《大卷》，是黄帝的乐舞。《大咸》，是尧的乐舞。《大防》，是舜的乐舞。《吕氏春秋》说：“黄帝命令荣猨铸造十二钟，用来调和五音，在仲春之月的乙卯日，太阳位于奎宿时，开始演奏，称为《咸池》。帝颛顼命令飞龙模仿八风的声音创作乐舞，命名为《承云》，用来祭祀上帝。帝喾命令咸黑创作声歌《九招》、《六列》、《六英》，于是命令凤鸟、天翟随之起舞。帝尧即位，于是命令质创作乐舞，质效法山林溪谷的声音，用歌唱和拍击石头、敲击石头，来模拟上帝玉磬的声音，命名为《大章》。舜命令质修订《九招》、《六列》、《六英》，以彰显帝王的德行，命名为《韶》。”大概乐舞用六律、六同，阴阳配合，相对排列，就称为《六列》，其音称为《六英》。回归宫音合奏，从一变到九变，再回到黄钟之宫，那么乐舞就大成了，所以称为《九招》。这《六列》、《六英》、《九招》，是乐舞所必然具备的。黄帝、尧、舜只是在此基础上加以修订罢了。《大夏》，是禹的乐舞，意思是能够光大中国。《大濩》，是汤的乐舞，意思是他的德行遍布天下。《大武》，是武王的乐舞，意思是战胜殷商、实现治世。《吕氏春秋》说：“禹命令皋陶创作《夏籥》九成，以昭示他的功绩。汤命令伊尹创作《大濩》，歌唱《晨露》，修订《九招》、《六列》，以显现他的善政。周公创作《大武》为三象，以赞美他的德行。”这六代的乐舞，都不超出六成九变的范围。乐章音节虽然不同，但制度是相同的。《咸池》、《六英》，难道始于尧吗？《九防》，难道始于舜吗？下文就详细论述六乐九变的法则。陈氏说：“周朝的时候，干戚羽籥在东序，〇诵与礼在瞽宗，书在上庠。就学习者的事情而言，始于书，立于礼，成于乐，而舞又是乐的完成。”《礼记》说：“诗表达志向，歌咏唱声音，最终通过舞来表现仪容。”这就是乐德、乐语最终归结于乐舞的原因。从上庠的书进学到瞽宗的礼乐，从瞽宗的礼乐在东序的舞中完成，那么周朝的教化法则就可以知道了。我认为乐德，是心得于内，形于外；乐语，是发于言，形于咏歌；乐舞，是动乎四体，见于周旋，那么德行就成就了。

译用六律、六同、五声、八音、六舞来大规模合奏音乐，以此招致鬼神，〇以此调和邦国，以此协调万民，以此安抚宾客，以此取悦远方之人，以此感化动物。

解释说：制定音乐在大师，完成音乐在司乐。这里先说合乐，是指练习它；后说分乐，是指使用它。六律六同、五声八音，解释见大师篇。六舞见上文。黄子曰：荣河、温洛，是天地的中心，而河图洛书就出自这里。天的生数是一、三、五，累积成为阳奇，那么一包含三就成为九，这是乾元的作用。地的生数是二、四，累积成为阴偶，那么三减去一就成为六，这是坤元的作用。这就是律吕三分损益法的来源。大凡阴阳各六个月，而在冬至夏至的日子，分布四季，各为九十天。所以九和六是用来经纬律历的。六是方形而对应两地，所以六律六同以相对为列，它们的音称为六英。九是圆形而参天，所以韶乐以相和为义，它的变化称为九成。所以九韶、六列、六英，是音乐中必然有的。黄帝开始创作清角，在泰山之上大规模合乐以招致鬼神，这大概是地上圜丘的起源吧？云门就是它。所以以圜钟为宫，那么黄钟得到冬至日的羽声而产生角声，六变之后天神就降临了。铸造十二钟来调和五音，来施行英韶，张设在洞庭之野，这大概是泽中方丘的起源吧？咸池就是它。所以以函钟为宫，那么大蔟得到夏至日的徵声而制定商声，八变之后地神就出现了。《吕氏春秋》所说的帝颛顼修治为承云之舞就是它。而汉代的服防则认为姑洗、南吕以南而歌南风，韶音在其中，那么咸池、六英并非始于尧，而九韶也并非始于舜了。考察大合乐，云门、咸池合于九韶、大夏，大濩合于大武，从歌奏中可以验证。大胥用六乐的规范来端正舞位，必定区分干羽与六列吧？《文王世子》说：凡是大合乐，必定接着养老。《月令》季春之月，律中姑洗，这个月末，选择吉日大合乐，天子率领三公、九卿、诸侯、大夫亲自前往观看，这就是春合舞的意思。音乐以招降天神、出现地神、假借人鬼为完成，不仅用于郊庙，也用于宴饮。这里说大合乐，是说成均教导国子练习音乐的事，所谓以致鬼神、示以和邦国等，不仅仅是练习而已，将要用它。如下文乃是使用它的实际用乐之时，胄子与俊选、庶子、郊人，都已经列位，而诸侯及绝域之君长捧着礼物来到的，目睹威仪舞蹈的容貌，耳听清歌雅颂的声音。心中欣喜于至德，又不只是凤仪、兽舞而已。这就是邦国所以和，万民所以谐，而宾客远人所以安悦的原因。作动物，就是下一变，到五变而招致介物（有甲壳的动物）的意思。音乐的作用，真是伟大啊！

黄子曰：音乐，是天地之气。兴起它的是人。开始用声音审察气，最终用声音召唤气。所以即使是鬼神，也可以用人道来接触。现在那璿玑玉衡，不过是一件器物罢了。天的本体，像那样遥远，而周旋盈握的规制，日月星辰没有不准确的。何况两间声气，常相随的呢？所以圜钟奏响，那么房心之气动，而天帝明堂就在这里了。函钟奏响，那么未坤之气动，而天社地神就在这里了。黄钟奏响，那么虚危之气动，而宗庙岳渎就在这里了。得其道，那么上变光而下动灵；不得其道，那么滥溺作而失其中声。所以说：人不能没有音乐，音乐不能没有形式。有形式而不合乎道，不能没有混乱。天地交合，阴阳相得，温暖覆盖养育万物，那么乐之道就归于这里了。大司乐，是圣人用来接触三才奥秘的。所以大合乐，是合天地于君心。虽然如此，我的心声形成，三才就完备了。天以四气中正而分阴分阳，所以倡导自黄钟而协调黄钟于清角，用来感动天。地以四维交际而迭用柔刚，所以和以大蔟而杂商羽于流徵，用来察地。人道以宫商为父子君臣，合商于角以象征仁义，而始终于宫，用来知人。仰以动天，俯以察地，中以知人。〇歌之道，真是伟大啊！

于是分乐而排序，用来祭祀，用来享祭，用来祀祭。于是奏黄钟，歌大吕，舞云门，用来祀天神。

解释说：上文说合乐，这里说分乐，分完之后仍然合起来。分则是小德的川流，合则是大德的敦化。天地之大，以声音召唤气，难道是由人心吗？黄帝、尧舜三代的乐遵循历数的先后。地神次于天神，山川次于四望，先祖次于先妣。所以用六律、六同、六舞分而序之。每奏一律，歌一同，舞一乐以飨人鬼，以祭地神，以祀天神。奏者在堂下，是四县钟鼓之类；歌者在堂上，是玉磬、琴瑟之音。庭奏者，以阳律为调；升歌者，以阴吕为声。祀天神，乐用六变，起声在南吕，一变姑洗，六变至夹钟得宫，所以称为六变。黄钟子律合在丑，丑冲在未，所以歌大吕至无射收宫。六变乃羽七之乐，属水，

译水能滋生木，其气每日上升。云门之舞，从俯身到仰身，而姿态多呈仰势，气势如同升天，正是取用这个含义。因此，说演奏黄钟、歌唱大吕，是从歌唱演奏的开始来说的。

译李氏说：“演奏乐曲，是按照律吕顺行的次序，对应天地的生数，以顺应北斗的左旋；歌唱乐曲，是按照律吕逆行的次序，对应天地的成数，以顺应日行的右转。所以说：‘用宫逐羽而清角生’，说的是演奏；‘引商刻羽而流徵成’，说的是歌唱。那神妙的演奏经过六次变化，以黄钟为羽，起声在夹钟的宫，起始的羽是南吕。第一次变化在姑洗，第二次在应钟，第三次在蕤宾，第四次在大吕，第五次在夷则，第六次在夹钟。用这六次变化的位置构成十奏的音乐，称为《云门》，属于阳。六变就是羽七的意思。计算羽的羽而得到十奏的是：起始的羽，黄钟是第一奏；〇羽以角，林钟是第二奏；〇角以变宫，太簇是第三奏；〇变宫以变徵，南吕是第四奏；又〇以姑洗是第五奏，应钟是第六奏，蕤宾是第七奏，大吕是第八奏，夷则是第九奏，夹钟是第十奏。六变的音乐到这里收束于宫，羽水生角木，于是清角产生。水生木，是从冬到春，这是阳气产生的原因。阳气产生而后有天，所以祭祀天神的音乐，必须先起始于羽角，以符合阳气产生的意义。然而六变的音乐，只有夹钟可以用来祭祀上天，因为帝出于震，而太微垣在氐房之间，正是夹钟所临的卯位。演奏从黄钟起始，是因为夹钟以黄钟为羽，《云门》以水调为先。歌唱从大吕起始，是因为冬至时斗柄指向子，日行在丑，丑与子相合，所以说：‘玉衡斗柄建立，是天的大纲。日月初次运行，是星辰的纲纪。天凭借斗和日来运转岁功，乐凭借歌和奏来形成音调。起始演奏在黄钟，收束演奏在夹钟；起始歌唱在大吕，收束歌唱在无射。先在庭院演奏而后升堂歌唱。凡是歌唱和演奏起始于羽而收束于宫，就称为‘用宫逐羽而清角生’。大概演奏时本宫的羽，乃是前宫的角；歌唱时本宫的羽，乃是后宫的角。前后都是羽角的阳，所以称为《云门》。云，是阳气产生的地方。”

于是演奏太簇，歌唱应钟，舞蹈《咸池》，用来祭祀地祇。

解释说：祭祀地祇的音乐使用八变，是因为林钟为宫，以太簇起声，八变到林钟收束于宫，所以称为八变。太簇是寅律，合在亥，冲在巳；应钟是巳律，所以歌唱应钟，到蕤宾收束于宫。八变乃是徵九的音乐，属于火。火先克制金，而后生土，火是地二所生，《咸池》是地窟。它的舞蹈由仰而俯，它的仪容多俯身盘旋面向大地，取的是这个意义。因此演奏太簇，歌唱应钟，也是从歌唱和演奏的起始来说的。

李氏说：八变，是以林钟为宫，以太簇为徵，起声在徵的羽，即应钟。第一次变化在蕤宾，第二次在大吕，第三次在夷则，第四次在夹钟，第五次在无射，第六次在仲吕，第七次在黄钟，第八次在林钟。因为初历徵调中的数对应八，所以八变在林钟，是计算徵的羽而得到的。用八变的位置构成十二奏的音乐，称为《咸池》，属于阴，就是徵九的意思。十二奏的是：起始的徵太簇，是第一奏；〇徵以商，南吕是第二奏；〇商以羽，姑洗是第三奏；〇羽以角，应钟是第四奏；〇角以变宫，蕤宾是第五奏；〇变宫以变徵，大吕是第六奏；〇以夷则，是第七奏；夹钟，是第八奏；无射，是第九奏；仲吕，是第十奏；黄钟，是第十一奏；林钟，是第十二奏。八变到这里收束于宫，起始演奏徵商，接着演奏羽角，先克制后生养，从夏到秋，这是阴气产生的原因。阴气产生而后有地，所以祭祀地祇的音乐必须先起始于徵商的演奏，以符合阴克的意义。大概造化的机理是从克制进入，《咸池》的名字以入地为义。咸，是完备的意思，气周遍十二辰为完备。火能生土金，是由火冶炼，所以八变的音乐必须起始于太簇，寅位火局的首位，经历十二奏到林钟收束于宫，合十二支以属于阴气，用来祭祀地祇，那么地祇都出现，不也很适宜吗？然而祭祀地祇只用林钟，是因为地社的星宿居未，而后天的坤也在未位。歌唱从应钟起始，是因为起始演奏在寅，寅与亥相合，所以演奏太簇必定歌唱应钟，起始歌唱在应钟，收束歌唱在蕤宾。凡是演奏都起始于徵的羽，由羽到宫，十声由宫到商，是顺的；从商反归徵宫，二声是逆的。商下生羽是顺的，现在不生羽而反归徵，这是刻羽。刻，是克制的意思，不生就是克制了。所以说：引商刻羽而流徵成。商归徵，是火克金；徵归宫，是火生土。金受火克就不能伤害木，土受火生则土德旺盛，所以用来祭祀地祇。造化的次序从夏到秋，火克金，逆着进入周代，忌讳商声，引商刻羽，那么商在徵后，金得到火的制约，不能克制木，这就是周朝国运绵长的原因。

于是演奏姑洗，歌唱南吕，舞蹈《大濩》，用来祭祀四望。

解释说：四望是日月星辰，也是天神的次位，所以乐均也使用六变，起始演奏在姑洗，六变在林钟收束于宫。大概姑洗是林钟的羽，大吕是姑洗的羽。起声应当在大吕，周朝时冬至日行在牵牛九度，这是日月星辰都起始于丑。大吕是丑律，适宜作为祭祀四望的起始声，反而

译与酉相合，所以歌唱南吕以配合演奏。起始的声调在防宾午位，结束的声调在黄钟子位。始于午，进入酉，而归于北，这是取周天星辰运行的含义。所谓歌唱演奏，也是从开始歌唱、开始演奏来说的。

译李氏说：六变，是以林钟为宫，以姑洗为羽，起声在羽之羽，即大吕。一变在夷则，二变在夹钟，三变在无射，四变在仲吕，五变在黄钟，六变在林钟。因为初历羽调中的数应当是六，所以六变在林钟，是数羽之羽而得到的。以六变之位构成十奏之乐，也称为云门。属于阳的十奏，起始于羽姑洗，是一奏；接着以角应钟应和羽，是二奏；接着以变宫防宾应和角，是三奏；接着以变征大吕应和，是四奏；夷则，是五奏；夹钟，是六奏；无射，是七奏；仲吕，是八奏；接着以黄钟应和，是九奏；林钟，是十奏。六变之乐到这里收宫。其各种取义，与祭祀天神的乐相同。祭祀天神的乐，宫在夹钟，羽在黄钟；祭祀四望的乐，宫在林钟，羽在姑洗，有所不同。大概天是帝的神，子是帝的座，而帝开始出于震方。四望是日月星辰的神，日月星辰依附于天而显现在辰方午未天的中间，姑洗是辰方的律。帝是天之主宰，日月星辰是天之妙用，所以取义相同而位置有所不同。凡是歌奏都用宫逐羽，以顺从天。

于是演奏防宾，歌唱函钟，舞蹈大夏，来祭祀山川。

解释说：“山川、五岳、四镇、五湖、四海，也是地示的次位，所以歌奏与祭地同位。只是祭地的歌奏终于未午，祭山川的歌奏终于午未。推究其始，是推究山川的来源；要终其终，是跟随坤的位置。坤是地。山川是流动和峙立于地之中的。大夏，其义是能光大中国。所以用它来祭祀山川。”

李氏说：八变，是以应钟为宫，以防宾为征，起声在征之羽夹钟。一变在无射，二变在仲吕，到八变则在应钟。因为初历征调中的数应当是八，所以八变在应钟，是数征之羽而得到的。以八变之位构成十二奏之乐，称为大夏。十二奏，起始于征防宾，是一奏；接着以商大吕应和征，是二奏；羽夷则，是三奏；角夹钟，是四奏；变宫无射，是五奏；变征仲吕，是六奏；黄钟，是七奏；林钟，是八奏；直到应钟，是十二奏。八变之乐到这里收宫。其各种取义，与祭祀地示的乐相同。祭祀地示的乐，宫在林钟，征在太蔟；山川的乐，宫在应钟，征在防宾，有所不同。大概地是土，土独旺于未寅，为火局之首；山川起于西北午，为火局之次。地得到坤的全体，山川起自地中的西北，所以取义相同而位置有所不同。起奏在午防宾，起歌在未林钟。大概午与未合，始奏起声在卯夹钟，始歌起声在辰姑洗。卯于亥为三合，辰于亥为暗加，所以山川之祭必从这里起声。收奏在亥应钟，收歌在寅太蔟。亥寅是先天后天艮坤之位，艮坤本是山川之气，所以在这里收声。其歌奏都引商刻羽以顺从地。

于是演奏夷则，歌唱小吕，舞蹈大濩，来享祭先妣。

解释说：“夷则，是申的律。申是坤的方位，后天之坤退居西南，有妣道。所以演奏它来感动先妣之气，小吕在己，己与申合，歌唱它以配合演奏。先妣的份位，不能与先祖并列，所以舞蹈可以用大濩，而不可以用大武。大概大武是当代之制，虽然有夹振之容在下，也不为嫌。先妣，是姜嫄。”

李氏说：“享祭先妣的乐，也是九变，夷则为宫，以仲吕为羽，起声一变在黄钟，二变在林钟，直到九变在夷则。因为初历宫调中的数应当是九，所以九变在夷则，是数宫之羽而得到的。以九变之位构成十三奏之乐，也兼有云门、咸池十三奏。十三奏，起始于宫在夷则，是一奏；接着以征夹钟应和宫，是二奏；商无射，是三奏；羽仲吕，是四奏；角黄钟，是五奏；变宫林钟，是六奏；变征太蔟，是七奏；南吕，是八奏；直到夷则，是十三奏。九变之乐到这里收宫，其各种取义与享祭先祖相同吗？人鬼如此，享祭先祖的乐，宫在无射，征在仲吕；享祭先妣的乐，宫在夷则，征在夹钟，有所不同。大概仲吕是无射之妻，有妣道。仲吕之位已在巳，夷则之位已在申，巳与申合，然而不用巳而用申，大概巳当巽长女之位，申当坤母之位，长女至为母而后老，所以享祭先妣不用仲吕而用夷则。”

于是演奏无射，歌唱夹钟，舞蹈大武，来享祭先祖。

解释说：“无射是戍律。戍是干位。后天之干退居西北，有祖道。所以开始演奏它，来感动先祖之气。夹钟在卯，卯与戌合，歌唱它以配合演奏。大武之舞，有夹振之容，总干山立于下，所以只有先祖可以受享于上，如果是列祖则不可以。”李氏说：“享祭先祖的乐九变，无射为宫，以林钟为起声。一变在太蔟，到九变在无射。因为初历宫调中的

译数九，所以九变在无射，是通过计算宫音的羽音而得到的。用九变的位置构成十三奏的音乐，同时也兼有《云门》《咸池》十三奏的情况，起始的宫音在无射，这是第一奏。接着宫音以徵音相承，仲吕是第二奏。接着以商音相承，黄钟是第三奏。羽音，林钟是第四奏。角音，太蔟是第五奏。变宫，南吕是第六奏。变徵，姑洗是第七奏。十三奏到无射九变，音乐到这里收束于宫音。其中所取的义理，在于祭祀人鬼的音乐是相同的。祭祀人鬼的音乐，宫音在黄钟，徵音在林钟；祭祀先祖的音乐，宫音在无射，徵音在仲吕，二者不同。因为黄钟是各种律吕的父亲，再生的黄钟，又以无射为父，所以无射具有祖道之义。因此取义相同而位置不同。凡是阳律的演奏，都采用宫音追逐羽音；凡是阴吕的演奏，都牵引商音刻划羽音。

译大凡六乐，用五声来修饰它，用八音来演奏它。大凡六乐，一变招来羽类动物及川泽之神，再变招来裸虫类动物及山林之神，三变招来鳞类动物及丘陵之神，四变招来毛类动物及坟衍之神，五变招来介类动物及土神，六变招来象类动物及天神。

解释说：“六乐刚开始演奏时，只说用五声修饰、用八音演奏，这是音乐初起、气势聚合的时候。等到一变之后，才开始有条理了。它之所以能招来万物、象征神灵、显现神祇，实际上不出乎声音相应而产生变化罢了。难道是真的看见了吗？况且一变招来羽类动物，到六变招来天神，也没有难易的区别。大概是因为音乐演奏有条理、有次序，想象它所招来的神灵，必定有快慢、先后的不同。司空说：‘五种地面上的动物，生于山林的叫毛物，生于川泽的叫鳞物，生于丘陵的叫羽物，生于坟衍的叫介物，生于原隰的叫裸虫。’六乐以及祗（地神），是为了防止说错话，也是取象它所招来的次序而言罢了。一定要到六变之后才说招来象类动物及天神，这是音乐达到和谐的最高境界。六变开始的时候，之所以不说律吕相同作为宫、商、角、徵、羽，是因为这个原因。

泰泉黄子曰：“大凡六乐各有舞队标志，分为六列。演奏《英》《韶》并舞蹈时，都是八佾，合计三百八十四人。这就是为什么必须招来诸子之后才足够的原因。《大武》以干戈为先，与《云门》六变而终。《大夏》与《咸池》相和，八变而终。《大濩》与《大韶》合为九变，所以《春秋》传称之为韶濩。六乐既已合奏，韶濩以阳纪相应，云门、咸池、大夏以阴纪相应，大武。歌奏虽然分开，实际上相互联络。一变，羽角并起，宫徵相证，火与水相合。二变，角与变宫，土与木相合。三变，变宫、变徵，木与金相合。四变，变徵与商的变宫，金与火相合。五变，商的变宫、变徵，水与土相合。六变，商的变徵、角的变宫，土谷相合而象类动物出现。不说七变，无射、夹钟，大武曲终。角的变宫、变徵，以正道法则来彰显天明。八变，角的变徵、徵的变宫，利用以【缺】

太蔟是夹钟的变宫，在第二奏中作为林钟的徵，姑洗在夹钟前一位，是黄钟的角，黄钟是夹钟的羽，它们的气相互关联。在第三奏中作为林钟的羽，那么子、寅、卯、辰、巳的律吕交替作为五音。紫微垣在子位，而角音居之；太微垣在卯寅位，而宫徵居之；天市垣在辰位，而羽音居之。这五音之气发动于三垣之中，适宜天神都降临，唯独不说商音，大概是因为歌奏从羽音开始遇到宫音。

就停止了，自然听不到商声。况且周朝以木德统治天下，害怕商音属金克制木，所以忌讳它。悬挂的叫鼓，有柄的叫鼗。雷是天声，八面鼓。孤竹，是单独生长的竹子，取阳奇之意。云和，是山名，极高的地方，冬至阳气初生的开始。圜丘象征天的形状，《云门》的舞蹈，由俯而仰，气势如同升天。六变是羽音，七之乐属水，水能生木，其气日益上升，正取《云门》的意义。音乐之所以称为《云门》，正是以起奏羽音水生角木，到六变收宫羽，又当羽七水位，自始至终不离水，那么宫羽相得。天一生水，水是天的根本，这就是《云门》。因此六变，圜钟为宫，是从演奏的终结来说的。

黄子曰：“黄帝开始制作清角，在泰山之上大合鬼神，鼓瑟琴，合管籥。大容于是制作羽翟来舞蹈，附着在椌楬上来引导其和谐。这是地上圜丘的开始吗？《云门大卷》就是。象征他的功德，如同云有门，出来而不穷尽，能够类聚万物。清角，是黄钟、姑洗、夷则相应，而夷则用黄钟；清大吕、中吕、南吕相应，而南吕用大吕；清太蔟、蕤宾、无射相应，而无射用太蔟；清夹钟、林钟、应钟相应，而应钟用夹钟；清十二律吕而增加肆清声，使臣民不凌驾于君声之上。姑洗为慢角三，中吕为清角三，倡和清浊参错成和。姑洗从宫六变，而圜钟为宫，那么黄钟得到冬至日的羽声以生角，一阳初复，知仁交际，而万化由此产生。羽调以角，那么姑洗以其羽，大吕应南吕六变，而黄钟为角。角调以徵，那么姑洗的徵以其角，夹钟应姑洗的角，夷则六变，而太蔟为徵。徵调以羽，那么姑洗的羽以其羽，无射应夷则的羽，中吕六变，而姑洗为羽。圜钟生于房心之气，所以圜钟为天宫，而以黄钟为角，太蔟为徵，姑洗为羽，这三者是阳律的相继。黄钟必定继之以太蔟，而后为父；太蔟必定继以姑洗，而后为父。王者以父事天，而相继的是天道，所以用这个来祭祀天神。

大凡音乐，函钟为宫，太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽，灵鼓、灵鼗，孙竹之管，空桑之琴瑟，《咸池》之舞。夏日，到泽中的方丘，演奏它，如果乐八变，那么地神都出现，可以礼敬了。

解释说：祭祀地神的音乐，必定

译林钟，是林钟未成律时的状态，乃是土气最旺盛的方位，在文王后天卦位中属于坤卦，致使役使坤卦，所以演奏到林钟时可以祭祀地神。太蔟是林钟的徵音，在第九奏时为无射的角音，火音变化为木音。姑洗是林钟的羽音，在第二奏时为南吕的徵音，水音变化为火音。南吕是林钟的商音，在第十一奏时为黄钟的羽音，金音变化为水音。木、火、金、水依附于土而形成四象，四象交互作用而产生中土的变化。木、火之音居东方而得位，金、水之音居西方而得位，土音居南方夏季浊旺之中而得位，五气完全具备，土德居中而尊贵，具有坤道的特性，因此地神都出自灵鼓六面体，大声〇以应商音的阴浊，孙竹丛生，数量偶数且中空，卑湿之地属阴，取用来制作琴瑟，其声音浊重。音乐以咸池入地为主，舞蹈由仰视转为俯视，盘旋面向大地，广泛分布于东西。八变是徵九之乐，属火，先克制金而后生土，从徵声的羽音演奏到林钟，其数为九，所以称为徵九。不说九而说八，是因为起声在应钟，一变在防宾，八变在林钟得到宫音，所以称为八变乐。八变之所以成为咸池乐，正是因为它起奏时徵火克制商金，主导八变而收于宫音，又正当徵九的火位，自始至终不离火，那么流动的徵音归于坤卦。大地二数生火，火是地窟，这就是咸池。因此，函钟作为宫音，是从演奏的终结来说的。

译黄子说：黄帝命令伶伦和荣猨铸造十二口钟，用来调和五音，以此施行英韶之乐。将钟悬挂在洞庭的原野上，用人来演奏，用天来征验，用礼义来推行，用太清之道来建立。四季更替兴起，万物依循生长。其中变化不专主于一端，所以成为常道；其终结时，五官（五音）都完备。它的恩泽居中，是方丘祭祀的开始吗？咸池就是这样的。它象征帝德的辉光，无所不施，如同太阳洗涤光芒，从天潢流出照耀大地。引商调刻羽调，流动徵调以产生变化。所以黄钟的羽调，南吕、太蔟应和它，就成为徵调；姑洗的羽调，大吕、夷则应和它，就成为徵调；南吕的羽调，夷则、应钟应和它，就成为徵调；大吕的羽调，无射、夹钟应和它，就成为徵调。这就是所说的变化不专主于一端，所以成为常道的意思。凡是角调和羽调一起兴起并刻定它们，就成为商调和徵调。所以夷则顺从宫调，八次变化而函钟成为宫调，那么太蔟就得到夏至的徵声，用来制定商调。一阴初生（姤卦），礼义交接，而万种变化进入其中。羽调以角调来调和，那么太蔟的商调，姑洗用它的羽调应和南吕，八次变化而太蔟成为角调。角调以徵调来调和，那么姑洗的徵调应和应钟，用它的角调夹钟应和夷则，八次变化而姑洗成为徵调。徵调以羽调来调和，那么林钟的羽调，用它的徵调应和应钟的羽调夷则，八次变化而南吕成为羽调。函钟生于未位，是坤卦的气，天社在东方，舆鬼之外，地位于坤，所以函钟作为地宫，而以太蔟为角，姑洗为徵，南吕为羽。这两者，是律吕相生的道理。函钟必定生于太蔟，然后成为母；南吕必定生出姑洗，然后成为母。王者以母道事奉大地，而相生的是大地的功绩，所以用这个来祭祀地神。

凡是音乐，以黄钟为宫，大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽，路鼓、路鼗、阴竹的管乐器、龙门的琴瑟、九德之歌、九韶之舞，在宗庙中演奏。如果音乐经过九次变化，那么人鬼就可以用礼来对待了。

解释说：“祭祀宗庙的音乐，必定用黄钟，是因为黄钟是子律，子宿是虚危，有宗庙的象征。人生于子时，又归于子时，所以开始演奏用黄钟，结束演奏也用黄钟，可以祭祀人鬼。大吕是黄钟的六合律，在第四次演奏时为南吕角；太蔟是黄钟的商，在第二次演奏时为林钟徵；应钟是黄钟的变宫，在第三次演奏时为太蔟羽。那么亥、子、丑、寅四个时辰的律，都作五音。人鬼之气在北方，凭借音乐发扬其气使之显著，所以演奏黄钟可以祭祀人鬼。鼓鼗用路鼓，四面回响，以配合宫羽之声。阴竹生长在山北，龙门山在西北，在此取管琴瑟，所以引导北方的气，以激发人鬼的灵性。九德歌言说人鬼的功业，功业是魄所依附的。歌唱它则魂来与魄相合，韶舞揖让谦逊，蹈厉发扬的仪态，终究不如揖让谦逊的容貌善美，所以用演奏宗庙九变乃宫五之乐。五五相守为十，属土，用土本宫起羽，清浊之间，阴阳之界。人死后背负阴气怀抱阳气而生，等到死后，魂魄相交就成为神而能受享。从宫声的羽调演奏到黄钟本宫，其数为十，所以称为宫五。然而不说十而说九，是因为起声南吕一变在姑洗，九变至黄钟得宫，所以称为九变乐。可以礼待人鬼的，是因为人死后魄归于土，九变乃宫五之位，属土，终始于此，演奏它则人魄在土中的，其灵性因音乐发动。何况亥、子、丑是北方幽阴，宗庙神灵所藏之处。寅为鬼户，亥有水音，丑有木音，寅有火音，那么水化木，木化火，从鬼户出来，聚集于宫五而成为神灵的昭假。难道虚妄吗！”因此九变以黄钟为宫，是从演奏的始终来说的。

黄子说：唐尧修治咸池为大章，虞舜继承尧致治，修治咸池承云为九德之歌，九韶之舞。所以演奏姑洗，歌唱南吕，而黄钟、大吕应和它，那么羽角以相生，太蔟、应钟应和它，那么徵商以相制。羽角相生，那么知仁交际，而万化出于人声，那么呼动肾与肝，自水而木，这是天数。从冬至而发春，所以称之为阳。黄钟的羽调一变，姑洗为中声；六变，圜钟；九变，归于黄钟之宫。南吕的羽调一变，大吕应和南吕；六变，黄钟为角；八变，太蔟为角；九变而归于南吕之角。然而姑洗是角声的开始。从姑洗的羽调与其羽无射一变，中吕应和夷则；六变，姑洗为羽；九变复归于姑洗之羽。清角始于大吕，也九变归于黄钟之羽。虽然是角，实际上也是羽，而黄钟、大吕收声了。徵商相制，那么礼义交际，而万化进入人声，那么吸动心与肺，自火而金，这是地数。从夏至而成秋，所以称之为阴。太蔟的羽调一变，夷则为中声；八变，函钟；九变归于函钟之徵。应钟的羽调一变，夹钟应和夷则；六变，太蔟为徵；八变，姑洗为徵；九变而归于太蔟之羽。然而函钟是徵声的开始。从函钟的羽调与其羽大吕一变，夷则应和应钟；八变，南吕为羽；九变复归

译在函钟的羽声。流徵始于夹钟，也经过九次变化归于太蔟的羽声。虽然是羽声，实际上也是徵声，而太蔟、应钟已经收声了。《云门》倡导《咸池》作为九防的阳乐，下面用孤竹管演奏，上面歌唱《云和》，琴瑟以黄钟为宫，南吕为羽；《咸池》承接《云门》作为九韶的阴乐，下面用孙竹管演奏，上面歌唱《空桑》，琴瑟与之相合，以姑洗为宫，用它的商声演奏防宾，用羽声歌唱大吕，用角声演奏夷则，用徵声歌唱应钟，变宫、变徵则是《大武》的歌唱演奏。阴阳既已相合，四季循环周流，广大清明，情感与文饰都具备，开始于黄钟以生出十一律，最终又返回黄钟的宫声。这就是所说的宫声触动脾脏而调和端正圣德。季札说像天地无所不覆盖承载的那样，确实如此。黄钟生于虚危星宿之气，虚危代表宗庙，所以黄钟为人间的宫声，而以大吕为角，太蔟为徵，应钟为羽。这三者是律吕相互契合。大吕与黄钟子丑相合，太蔟与应钟寅亥相合，相合的是人的情感，所以用这些来享祭人鬼。黄帝制定声律，以流传万世，而器物的数量随之而定。帝王降格为王，不沿袭前制，音乐虽然器物的数量屡有增减，但孔子在齐国听到《韶》乐，季札也在鲁国听到《韶》乐，它们的敲击固然不是杂乱无章的，而美善到如此程度，是因为声调的均平存在。那么，大合乐经过九次变化来招致鬼神，是显示《九韶》的遗风吗？六律六同，同时并发，歌唱与演奏相互呼应，分为六乐并排列次序，是六列六英的遗风吗？下面的管乐与琴瑟相合，依照磬声，那么八音和谐，就可以知道了。这确实是后世遵循的准则。

译凡是乐事，在大祭祀时，前夜悬挂乐器，通过敲击声音来检查调试。君王出入时，就命令演奏《王夏》；尸（代表受祭者的活人）出入时，就命令演奏《肆夏》；牺牲出入时，就命令演奏《昭夏》。率领国子进行舞蹈。在大飨礼中不迎入牺牲，其他事项都如同祭祀一样。

解释：宿县，是指在祭祀的前夕，将乐器陈列在笋簴上，敲击其声音来检查省视，以知道其音律是否和谐。九夏都是钟的音节，有声音而没有歌词，用鼓来应和。汉代儒者用《诗经》来对应，是错误的。凡是兴起舞蹈，都让国中的子弟参与，所以在大祭祀时，率领国子跳舞。大飨是招待来朝见宾客的大宴。在庙门外宰杀牺牲，不迎入牺牲，所以不演奏《昭夏》。至于君王出入、宾客出入，也演奏《王夏》、《肆夏》。

在大射礼中，君王出入时，命令演奏《王夏》；等到射箭时，命令演奏《驺虞》。告知诸侯以弓矢舞蹈。君王在大食时三次劝酒，都命令演奏钟鼓。君王军队大获全胜归来，就命令演奏恺乐。

解释：《驺虞》是乐章名，在《召南》的末章。君王射箭以《驺虞》为节拍，射箭必定拿着弓夹着箭而舞，这是为了升降的礼仪，告知众人。王氏说：君王以六对耦射三个侯靶，那些与君王为耦的人，必定告知以弓矢舞蹈，这是因为天子的射箭，其节拍比附于音乐，而诸侯的舞蹈也是为了应和君王。大司乐告知他们升降揖让的礼仪。《仪礼·大射》中命令三对耦取弓矢，有升降的礼仪，也是因为这个原因。膳夫，君王每天进食一次，所吃的是少牢，这是常食。《玉藻》说：天子在初一吃大牢，那么大食，就是初一的饮食。宥，是劝酒的意思。饮食膳羞，是用来滋养身体气质的，用音乐来劝酒，是为了平和内心，充盈滋养气息。三次劝酒都演奏钟鼓，那么音乐也很盛大，所以特别提及。大献，是出兵有功归来，在祖庙献捷。恺乐，是献功的音乐，这种音乐也没有歌词。

凡是日食、月食，四镇、五岳崩塌，大的怪异灾祸，诸侯去世，命令撤去音乐。大的瘟疫、大的凶年、大的灾祸，大臣去世，凡是国家的大忧患，命令放松悬挂的乐器。凡是建立诸侯国，禁止淫声、过声、凶声、慢声。在大丧事中，临视收集乐器，等到下葬时收藏乐器，也这样做。

解释：五岳，东岱，南衡，西华，北恒，中嵩。四镇，扬州的防稽，青州的山，幽州的医无闾，冀州的霍山。傀，是怪异。大的怪异灾祸，是指天地奇变，撤去音乐收藏起来不使用，因为变化很大。札，是瘟疫；凶，是凶年；烖，是水火。放松悬挂的乐器，是释放而不收藏，因为变化较小。开始分封诸侯时，国风崇尚之初，就禁止淫靡、过度、凶暴、怠慢的声音，崇尚中正。淫声，是淫靡的声音，容易使人沉溺。孔子所说的放郑声，就是这种。过声，是失去哀乐节制的声音；凶声，是凶暴哀怨的声音，不吉祥。慢声，是使人骄傲懒惰不恭敬的声音。大司乐都审慎地禁止它们。涖，是临视。廞，是收集。临视笙师、鏄师之类，刚开始丧事来不及收藏，所以暂且收集起来。等到下葬就临视并收藏它们，所以说“也这样做”。

乐师掌管国学的政令，用来教导国子小舞。凡是舞蹈有帗舞，有羽舞，有皇舞，有旄舞，有干舞，有人舞。

解释：乐师，是司乐的副手，所教导的是乐的事，也说掌管国学的政令，是因为大学的教化都以乐为本。教导小舞，比如舞勺、舞象之类，随着节拍来教导。小合则成一代之乐，一节之舞；大合则成六代之乐。然而必定始于教导小舞，然后才能合其大舞。帗舞，是用五种颜色的缯帛制成的；羽舞，是用重翟羽毛制成的；皇舞，是拿着五种颜色的羽毛，以象征凤凰的仪态；旄舞，是拿着牦牛的尾巴，以象征百兽率舞；干舞，是拿着盾牌而舞；人舞，是不拿任何东西，举起袖子以示威仪。叶氏说：舞蹈的种类有六种，乐师教导它们。帗舞，如同地官舞师率领而舞社稷；羽舞，如同舞师率领而舞四方；皇舞，如同舞师率领而舞旱暵；干舞，如同舞师率领而舞山川；人舞，则用于宗庙；旄舞，则用于辟雍。这两种，是舞师用来教导乡遂的，所以不包含在内。夫乐舞，先王用来祭祀以招致鬼神，而学校教人必定以乐舞，是因为先王的教化，本来就是为了在行列缀兆之间美化人心，也是为了在名分等级之内习练人的志向。从成童入学就知道有此舞蹈，直到率领而舞祭祀宾客之时，那么心志和畅，节文习熟，谁敢干名而犯分呢？

教导乐仪，行走时，用《肆夏》来趋步，乘车时，也用《采荠》，也这样做。环拜时以钟鼓为节拍。凡是射箭，君王以《驺虞》为节拍，诸侯以《貍首》为节拍，大夫以《采苹》为节拍，士以《采蘩》为节拍。

解释：礼有仪容，乐有节奏。教导乐的人，用乐的节奏来调和礼的仪容。《肆夏》、《采荠》，都是乐节的名称。《尔雅》说：堂上称为行，门外称为趋。行走则缓缓，则有直而自遂的意义；所以演奏《肆夏》，趋步则疾速，则想要整齐。所以演奏《采荠》。车的疾徐，也以这两种乐为节拍。环拜宾客，环列而拜，则鼓以兴起，钟以停止。《驺虞》《貍首》《采苹》《采蘩》

译都是诗歌的名称，收录在《国风》中。只有《貍首》一诗不见于经典。《射义》说：“曾孙侯氏四正具，举大夫君子，凡以庶士，小大莫处，御于君，所以燕以射。则燕则誉。”先代的儒者说：“这是《貍首》篇的辞文。”《檀弓》记载原壤歌唱道：“貍首之班然，执女手之卷然。”见到“貍首”二字，但都不知是否确指此诗。《射义》说：“《驺虞》是乐于官职齐备；《貍首》是乐于防备违时；《采苹》是乐于遵循法度；《采蘩》是乐于不失职守。”因此天子以官职齐备为节拍，诸侯以防备违时为节拍，卿大夫以遵循法度为节拍，士以不失职守为节拍。查考《肆夏》、《采荠》仅作为行走趋步的节拍，那就不是诗篇。又说：“环绕拜谢以钟鼓为节拍，拜谢既然用钟鼓，那么行走趋步可知了。”这两种乐都是钟鼓的曲调名称，无疑了。

译凡是乐舞之事，大胥掌管其次序，处理其乐政。凡是国家小事需要用乐的，命令演奏钟鼓。凡是乐舞完成，就报告准备就绪，召唤乐师和舞者，以及撤除乐器时，率领学士歌唱，撤除时命令相者辅助。

解说：序事、次事、用乐之事、治理乐政，就是整顿众职。小事用乐，只演奏钟鼓罢了，所以环拜以钟鼓为节拍。凡是乐奏完一遍称为一成，每成一成，乐师就报告准备就绪。燕礼中，大师报告乐正说：“正歌备”，就是这个意思。诏，就是告。臯，就是号。来瞽，就是当作乐时，召唤扶盲者进来。当兴舞时，召唤舞者使之起舞。等到祭祀撤除时，就率领国子歌唱《雍》诗以撤除，命令相者辅助盲师退下。有人说：相者就是辅助歌唱的人。

飨食诸侯，安排其乐事，命令演奏钟鼓，命令相者辅助，如同祭祀的仪礼。燕礼射礼，率领射夫拿着弓矢随着乐舞出入，命令演奏钟鼓。凡是军事大献，教唱恺歌，于是领唱。凡是丧事陈列乐器，就率领乐官及序哭，也如同这样。凡是乐官掌管其政令，听取其治讼。食音嗣。

解说：“飨以饮酒为主，食以进食为主。如同祭祀的仪礼，接待宾客如同祭祀。燕射，先进行燕礼，后进行射礼，所以叫‘燕射’。礼射，射夫众多成对。执弓挟矢，有舞的仪节。乐出入，笙者、歌者、舞者出入，就命令演奏钟鼓，以声音标示出入，警示应当执事的人，作为礼的大节。恺歌，军乐有诗章，凡是献捷的人都歌唱它。乐师教唱，于是领唱，使盲者应和。丧事陈列乐器，是说陈列但不演奏，明器也不使用。《檀弓》说：‘琴瑟张而不平，笙竽备而不和。’乐官，指大胥到舞师的政令，如奏乐、命令相者之类。治讼，指处理纷争而辨明诉讼。”

大胥掌管学士的名册，以等待召集诸子。春天入学，释菜合舞；秋天颁学，合声。

解说：国子有两等，成材而尊贵的叫学士，年少而教养的叫诸子。概括来说叫国子，版就是名册。大胥主管名册，以知道出入的人数。待致，是说有事想要召集他们来，就按名册召唤。舍读为释，采读为菜。礼没有比释奠更厚的，没有比释菜更薄的。释奠有迎牲、酌献、授舞者器的礼节，所以向先圣致恭。释菜不舞，不授器，不杀牲，只用苹藻告祭罢了。吕氏说：释菜之礼，其用途有三：每年春合舞就实行，《月令》仲春命乐正合舞，舍采就是；始立学就实行，《文王世子》既衅器用币，然后舍采就是；始入学就实行，《学记》大学始教，皮弁祭菜，示敬道就是。颁，分也，因为春天始入学，不知道分艺所宜，到秋天就知道了，于是分授所学。丘氏说：周建五学，其中叫辟雍。春令学士始入学，所入的是辟雍，总防于此以观其能。至于秋则分而处之：宜学礼的处瞽宗，宜学书的处上庠，宜学干戈的处东序，宜学言语的处成均。春属木，木曰曲直，而主乎貌，所以合舞以春，以顺乎阳；秋属金，金曰从革，而主乎言，所以合声以秋，以顺乎阴。大概舞者等其进退，使应乎节；声者等其曲折，使应乎律。

用六乐之防，正舞位，以序出入。舞者比乐官，展乐器。凡是祭祀用乐的，用鼓召集学士，序宫中之事。

解说：六乐之防，指大合乐。防六代之乐而舞之，法用三百八十四人，所以必须召集诸子，而后足。大胥正其舞位。序出入舞者，舞有表行列缀兆的不同，大胥序其出入，使不失度。校比大师以下掌乐官的功能，展省其所用之乐器完否。祭祀用乐舞，必取于成均，大胥则击鼓以召之，使役乐事。序宫中之事，指序王宫之中，国子之宿卫而学道艺者，春秋之所学各有其事，如诸子云：春合诸学秋合诸射，以考其艺而进退之。宫正云：比宫中之众寡，防其什伍而教之道艺，斯皆有名籍于太学者，大胥则序宫中诸子之事焉。

小胥掌管学士的征召命令，而校比其觵，其不敬者巡舞列而挞，其怠慢者正乐县之位。王宫县，诸侯轩县，卿大夫判县，士特县，辨其声。凡是县钟磬，半为堵，全为肆。

解说：大胥掌管学士的名册，以待召集诸子。小胥则掌管其征召命令，而校比其多寡之数，凡以赞大胥之事而已。觵罚爵也，挞则以荆扑。不敬则心放，故罚爵以愧其心，小辱也。怠慢者违期不至，容体放纵则挞扑以痛其形，大辱也。以合舞人众故小胥巡舞列而整肃之。乐县谓钟磬之属县于笋簴者。宫县四面，象宫室四面有墙故谓之宫县，王于四方为家，故也。轩县三面，其形曲。《春秋传》曰：“曲

译悬挂繁缨，就是这样。大概是因为空缺了南面，以避开君王面朝南的缘故。将钟磬分别悬挂在东西两侧，又空出北面，这是象征卿大夫在君王左右侍立的形象。特悬的钟磬只有一列，或者挂在东边，或者挂在台阶门槛处，这是象征士人特立独行的品格。悬挂钟磬时，编钟有八枚，编磬有八枚，共十六枚，同挂在一座钟架上，名称叫做“堵”。堵，是半堵墙的意思。十六枚编钟组成一堵。

译簴有十六，编磬编成一簴，名称叫做“肆”。肆【缺】其完整的样子。左氏说：“歌钟有两肆。”按照《尚书大传》说：“古代天子将要出行，敲击黄钟，右边的五钟都相应。黄钟在阳位，阳主发动，君主出行就用发动来告知，静止而静止的都和谐。进入时敲击防宾，左边的五钟都相应。防宾在阴位，阴主静止，君主进入就用静止来告知，发动而发动的都和谐。”那么十二钟悬挂的制度，或许就是这样吧？黄钟位于右边，特钟的制度是十二，各自按照其时辰的位置排列，其余都是如此。四个角落设置建鼓、朔鼓、应鼓，管与柷敔位于中间，这是天子宫悬的制度。诸侯、卿大夫的时辰位置与此相同，但有递减。士则单独架设一肆罢了。由此看来，就知道十二律各自作为宫音，应当各自有其乐器。

原说：周人掌管学政在于乐官，后世掌管学政虽然在于礼官，然而其作为教育，在语言诵读、读书作文之外，没有别的事。对于礼仪既然不相关，谈及音乐，又认为不是所致力之事，那么古人的教育就亡失了。孔子说：“兴起于诗，确立于礼，完成于乐。”诗乐的篇章，就是周人成均的教育。现在看大司乐掌管成均的法度，来治理建国的学政，其用来作为教育的，除了乐德、乐语之外，都是乐事。乐师掌管国学的政教，只是教舞罢了；大胥掌管学士的名册，也只是春秋时合舞、合声罢了；小胥掌管学士的征召命令，只是巡视舞列罢了。堂堂的大学，难道没有别的事吗？只在乐的器数上攻习，这是后世所不屑做的，而周人设置官职来成就天下的人才，是治理根本所关联的。而其教育如此，难怪后世认为大司乐是伪书，而不是周公的制度。现在看后于《周官》的，孔子固然说：“完成于乐，用礼乐来文饰，才可以成人。”那么学业的成就在于乐就可以知道了。前于《周官》的，舜任命夔典乐，教育贵族子弟，除了直、宽、刚、简之外，只在诗歌声律、八音的事务上，没有别的事。而夏朝和商朝，难道唯独不是这样吗？大概乐作为教育，是用来荡涤邪秽，斟酌饱满，以动荡血脉，流通精神，用来涵养其中和的品德，而补救其气质的偏颇。舍弃乐就不是根本事务了。大概古人教育人，不在于增长其智慧，只在于习练其事，所以大司徒比闾族党的教育，无非是用事来教育，而其最终也说：“用礼来教育中正，用乐来教育和合罢了。”那么那些被举荐而进入太学的，又专门用乐来涵养他们，所以志趣悠然自得于言动性情之外，那么品德不期望成就而自然成就，因为乐作为道极其精妙，而进入人心极其深远。所以成均的老师，必定让有道有德的人来教育，是有道德的人必定能懂得乐的理就可以知道了。况且大学聚集天下的贤俊之士，以及世臣习礼义的贵族子弟，都托付给他们民众社稷的责任，其成就品德、通达才能的工具，有不在于乐的吗？这就是学政必定归属于乐官，而乐官又归属于礼官的原因。

《周礼全经释原》卷七

<经部,礼类,周礼之属,《周礼全经释原》>

钦定四库全书

《周礼全经释原》卷八

明 柯尚迁 撰

春官下

大师掌管六律六同，用来合阴阳之声。阳声：黄钟、大蔟、姑洗、防賔、夷则、无射。阴声：大吕、应钟、南吕、函钟、小吕、夹钟【函钟即林钟，小吕即仲吕】

解释说：阳律六个，阴同也是六个，同也称为吕，都生于黄钟。黄钟九寸，空围九分，积八百一十分，这是黄钟的实数。用三历十二辰，得一十七万七千一百四十七，是黄钟的全数。从此由黄钟九寸的管，隔八相生，阳都下生，阴都上生。术说：以上生的，加倍其实数，三倍其法数；以下生的，四倍其实数，三倍其法数。从子到巳，阳升阴退，所以律生吕都下生，吕生律都上生。从午到亥，阴升阳退，所以律生吕都上生，吕生律都下生。蔡氏说：黄钟、太蔟、姑洗，损阳以生阴；林钟、南吕、应钟，益阴以生阳。为什么呢？黄钟到姑洗，是阳之阳；林钟到应钟，是阴之阴。阳之阳、阴之阴，就是阳息阴消的时候，所以阳常下生而有余，阴常上生而不足。防賔到无射，则是阴之阳；大吕到仲吕，则是阳之阴。阴之阳、阳之阴，就是阳消阴息的时候，所以阳常上生而不足，阴常下生而有余。但六个阳辰则当位自得，六个阴辰则居其衡。大概居衡就是隔八了。由此十二律的实数约以寸法，那么黄钟、林钟、太蔟得全寸；约以分法，那么南吕、姑洗得全分；约以〇法，那么应钟、防賔得全〇；约以毫法，那么大吕得全毫；约以丝法，那么夹钟得全丝。到仲吕的实数十三万一千七十二，用三分之，不尽二算，其数不行，这就是律所以止于十二的原因。又有变律的，若大吕为宫，那么黄钟为变宫。特黄钟管为最长，所以止得用半律，大概黄钟不可为他律。