礼经防元卷三上 宗 叶时 撰
有迁五姓大族实闗中者,有徙河南四十万戸以实边者。夫安土重迁之心,谁独无之?上之人亦奚忍为此与?抑又观之,周之于民,固未甞▯其轻徙,至于国都之迁尤为事大体重,周公岂虑不及此耶?在太卜则曰:「国大迁则贞▯」,言卜迁也;在太史则「大迁国,抱法以前」,言营国也。然小司冦之职,掌外朝之政,询国迁事,与国危、立君二事并举,必致万民于外朝而询问焉。诚以邦畿千里,惟民所止,不▯已而有徙都改邑之事,谁独无安土重迁之心?进而问之,必民有所乐而后可,是非以国迁,而实以民迁也。昔商自契至汤八迁,又至盘庚五迁,惟视民利用迁尔。茍有不率,必登道而胥告之,未始强其行也。邾之迁绎,晋之迁新田,亦惟民之是利,况圣人举事之审乎!观周人之重民迁,必官有所授而后行,有以见官民之相统;观周人之重国迁,必民有所询而后行,有以见君民之相孚。
译有将五姓大族迁往关中充实那里的,有迁移河南四十万户以充实边疆的。安于故土、不轻迁移的心理,谁没有呢?在上位的人又怎么忍心这样做呢?再进一步观察,周朝对于百姓,本来未曾轻易迁移,至于迁都更是事情重大、体制庄重,周公难道考虑不到这一点吗?在《太卜》中说:“国家大规模迁移则占卜吉凶”,说的是占卜迁移之事;在《太史》中说“大规模迁移国家,抱着法度走在前面”,说的是营建都城之事。然而小司寇的职责,掌管外朝的政治,咨询国家迁移之事,与国家危难、确立君主这两件事并列,一定要召集万民到外朝去询问。实在是因为王畿千里,只有百姓才是安居之所,如果不是不得已而有迁都改邑的事情,谁没有安土重迁的心理呢?进而询问百姓,一定是百姓有所乐意然后才可以,这并非是因为国家要迁移,而是实际上因为百姓要迁移。从前商朝从契到汤八次迁移,又直到盘庚五次迁移,只是看对百姓有利才迁移罢了。如果有不遵从的,一定登上道路共同告知他们,从未强迫他们行动。邾国迁往绎地,晋国迁往新田,也只是以百姓的利益为重,何况圣人做事的审慎呢!观察周人重视百姓迁移,一定是官府有所授命然后才行动,由此可以看出官府与百姓的统属关系;观察周人重视国家迁移,一定是询问百姓然后才行动,由此可以看出君主与百姓的相互信任。
社稷
小宗伯建国之神位,右社稷,左宗庙。有国则有社稷矣。古者立君则曰「奉社稷」,取女则曰「共社稷」,死国则曰「死社稷」,去国则曰「去社稷」,社稷之重亦明矣。是故大司徒辨制邦国都鄙之畿疆,而首设社稷之壝;小司徒凡建▯国立其社稷,正其畿疆;封人掌设王之社壝而树之,凡封国则必设社稷之壝,造都邑亦如之。以此见王畿、都鄙、▯国皆有社稷矣。郑康成曰:「社稷土谷之神,有德者配食焉。共工氏之子曰句龙,食于社;有厉山氏之子曰柱,食于稷。汤迁之而祀弃。」此社稷之神然也。大宗伯则以血祭祭社稷,小宗伯大烖▯社稷则为位,舞师帅舞社稷之祭祀,太祝国有大故天烖则弥祀社稷祷祠,小子则掌珥于社稷。凡所用事于社稷者,岂非以其与天时相为体咎欤?丧祝则掌胜国之社稷祝号,以祭祀祷祠;士师则祭胜国之社稷而为之尸。是亡国之社稷亦存矣。古人崇重社稷如此,岂非以其与国祚相为存亡欤?故《载芟》之诗曰:「春祈社稷也。」《良耜》之诗曰:「秋报社也。」岂非以其与嵗事相为丰耗欤?然古者之奉社稷,牺牲必成,粢盛必洁。茍有旱干水溢之灾,则变置社稷。▯者谓汤伐桀时旱,明牲以荐而犹旱,至七年,故汤迁柱而以弃代之,欲迁句龙以无可继者,于是故止。果如是▯,则社稷可以变置其神乎?曰:此即太宰祭祀驭神之意也。盖圣人之制祭祀也,以劳定国则祀之,能御大烖则祀之。水旱为沴,故社稷不享矣,故变置者,变易其祭祀之礼而已,岂与社稷之神而改易之欤?汤之迁柱祀弃也,以弃之功大于柱也,非以旱而迁也。且汤既放桀,欲迁夏社,犹以为不可,胜国之社犹不可迁,则必无迁句龙之意。句龙不迁,则迁柱祀弃者,必不以旱迁之矣。汉人除秦社稷,立汉社稷,岂识周存胜国社稷之意乎?抑甞以封人考之,曰「掌设」……王之社壝而不言稷,郑康成谓社稷之细也。若是,则周人果重社而轻稷乎?后稷,周之先祖,殷人祀之以为稷,周之子孙尤宜加敬。今考之《周礼》,宗伯、甸师则用牲于社,太祝、大师则宜于社,大防同则宜于社,小祝、冦戎之事则保郊祀于社,大司马搜田献禽以祭社,大司冦、大军旅则涖戮于社,▯皆言社而不言稷。盖以稷司稼穑之事,非师旅田役杀伐之事可凂也。周人祖以后稷,而郊祀之以配天。《诗》曰:「思文后稷,克配彼天。」又非社事配地之所得比也。观封人言设王社而不言稷,又以见周人尊祖重农之意欤!
教胄
国子之敎尚矣。舜命防典乐,教胄子,教之以直、寛、刚、简相济之和,犹周人乐德之教也;教之以诗歌、声律克谐之伦,犹周人乐舞、乐语之教也。虞则合而为一,周则分而为二。属之教官、礼官,教官师氏则教以三德、三行,保氏则教以六艺、六仪;礼官大司乐则教以乐德、乐语,乐师则教以小舞,大胥则致诸子合舞、合声,小胥则征令学士而比之,觵其不敬者,挞其怠慢者。若是,则成周国子之教,尤详于虞矣。然分而为二者,盖师氏、保氏教国子之在宿卫者,大司乐、乐师等官教国子之在学校者,随其所在而皆有教焉。至如夏官之属有诸子者,掌国子之倅,使之脩德学道,春合诸学,秋合诸射,以攷其艺而进退之,是亦国子之教,何以在夏官之列?盖所谓国子者,王子、羣后之太子、卿大夫、元士之适子,诸子所掌乃国子之倅,倅,贰也,既非师氏宿卫之贵游,又非大胥学士之版借,故使诸子教之,《燕义》所谓「庶子」是也。教国子而不遗庶子,见成周教胄之法为尤详。今观师氏曰三德而不曰六徳,曰三行而不曰六行;保氏既教以六艺,又加以六仪,与司徒三物不同,以其贵游子弟与六乡之民异,故其节目有详畧之殊,然其为教则一也。又观大司乐曰教乐德,曰教乐语,曰教乐舞,虽其为名不同,然皆德行道艺中物也。教以乐者,以乐之感人也深,其化人也易,此与虞之典乐教胄子、《王制》之乐正教适子者,同意也。然
译社稷
小宗伯设立建国时的神位,右边是社稷,左边是宗庙。有了国家,就有了社稷。古代确立君主时,称为“奉养社稷”;娶妻时,称为“共同承担社稷”;为国捐躯时,称为“为社稷而死”;离开国家时,称为“舍弃社稷”,社稷的重要性也就显而易见了。因此,大司徒辨别制定邦国、都邑、边邑的疆界,首先设立社稷的围墙;小司徒凡是建立诸侯国,就设立其社稷,划定其疆界;封人掌管设立王室的社稷围墙并种植树木,凡是分封诸侯国,必定设立社稷的围墙,建造都邑也是如此。由此可以看出,王畿、都邑、边邑、诸侯国都有社稷。郑康成说:“社稷是土神和谷神,有功德的人配享祭祀。共工氏的儿子叫句龙,配享社神;厉山氏的儿子叫柱,配享稷神。商汤将柱迁走,改祭祀弃。”这就是社稷神灵的情况。大宗伯用血祭来祭祀社稷,小宗伯在发生大灾祸祭祀社稷时为其设立神位,舞师率领舞蹈人员参与社稷的祭祀,太祝在国家有大变故或天灾时,遍祭社稷以祈祷,小子掌管在社稷祭祀中割牲取耳。凡是用于社稷祭祀的事务,难道不是因为社稷与天时休戚相关吗?丧祝掌管战胜之国的社稷祝号,用以祭祀祈祷;士师祭祀战胜之国的社稷,并为其担任尸(代表受祭者)。这样看来,亡国的社稷也被保留了下来。古人如此尊崇重视社稷,难道不是因为社稷与国运休戚与共吗?所以《诗经·载芟》说:“春天向社稷祈祷。”《诗经·良耜》说:“秋天报答社神。”难道不是因为社稷与年成丰歉息息相关吗?然而古代奉养社稷,牺牲必须完备,谷物必须洁净。如果有旱灾或水灾,就变更社稷的祭祀对象。有人解释说,商汤讨伐夏桀时遭遇旱灾,用明洁的牺牲进献却仍然干旱,直到第七年,所以商汤将柱迁走,改祭祀弃,想要迁走句龙却因没有可继承者,于是作罢。如果真是这样,那么社稷的神灵可以随意变更吗?回答说:这正是太宰祭祀时驾驭神灵的意思。大概圣人制定祭祀制度,以劳绩安定国家的人就祭祀他,能抵御大灾祸的人就祭祀他。水旱是灾害,所以社稷不再享受祭祀,因此变更祭祀对象,只是变更祭祀的礼仪罢了,难道是与社稷的神灵一起改换吗?商汤迁走柱改祀弃,是因为弃的功劳大于柱,不是因为旱灾而迁走柱。况且商汤放逐夏桀后,想要迁走夏社,还认为不可,战胜之国的社尚且不可迁走,那么必定没有迁走句龙的意思。句龙没有迁走,那么迁走柱改祀弃,必定不是因为旱灾。汉人废除秦的社稷,建立汉的社稷,难道懂得周朝保留战胜之国社稷的意思吗?或者曾通过封人来考证,说“掌管设立”……王室的社稷围墙,却没有提到稷,郑康成说是社稷中次要的部分。如果是这样,那么周人真的是重社而轻稷吗?后稷是周朝的先祖,殷人祭祀他作为稷神,周朝的子孙尤其应该更加尊敬。现在考证《周礼》,宗伯、甸师在社使用牺牲,太祝、大师在社举行宜祭,大防同在社举行宜祭,小祝、寇戎之事则在社保卫郊祀,大司马搜田献禽以祭社,大司寇、大军旅则在社监刑杀戮,都只说社而不说稷。大概是因为稷主管农业之事,不适合师旅田役杀伐之事去亵渎。周人以稷为祖先,在郊祀中让他配享天帝。《诗经》说:“思念文德的后稷,能够配享上天。”这又不是社事配享地神所能比拟的。看封人说设立王社而不说稷,又可见周人尊祖重农的意思吧!
教胄
对国子的教育由来已久。舜任命夔掌管音乐,教育贵族子弟,用直、宽、刚、简相互调和的和谐之道来教育他们,这就像周人乐德的教育;用诗歌、声律和谐协调的伦理来教育他们,这就像周人乐舞、乐语的教育。虞朝将二者合而为一,周朝则分为二。隶属于教官、礼官,教官师氏用三德、三行来教育,保氏用六艺、六仪来教育;礼官大司乐用乐德、乐语来教育,乐师用小舞来教育,大胥召集众子弟合舞、合声,小胥征召命令学士并编排他们,罚酒那些不恭敬的人,鞭打那些怠慢的人。像这样,那么成周时期国子的教育,比虞朝更加详细。然而分为二者的原因,大概是师氏、保氏教育在宫中宿卫的国子,大司乐、乐师等官员教育在学校里的国子,随其所在之处都有教育。至于夏官属下有诸子一职,掌管国子的副手,让他们修德学道,春天在学宫集合,秋天在射场集合,以考核他们的技艺并决定升降,这也是国子的教育,为什么列在夏官之中?大概所谓国子,是指王子、群后(诸侯)的太子、卿大夫、元士的嫡长子,诸子所掌管的乃是国子的副手,副手,即次要者,既不是师氏宿卫中的贵族子弟,也不是大胥学士中的正式成员,所以让诸子来教育他们,《燕义》所说的“庶子”就是这种情况。教育国子而不遗漏庶子,可见成周教育贵族子弟的方法尤为详细。现在看师氏说三德而不说六德,说三行而不说六行;保氏既教六艺,又加上六仪,与司徒的三物不同,因为贵族子弟与六乡的百姓不同,所以其条目有详略的区别,但其教育宗旨是一致的。又看大司乐说教乐德,说教乐语,说教乐舞,虽然名称不同,但都是德行、道义、技艺中的内容。用音乐来教育,是因为音乐感人至深,教化人容易,这与虞朝典乐教育贵族子弟、《王制》中乐正教育嫡长子的意思相同。然而
教国子皆曰教,而保氏独曰养国子以道。道也者,又非口舌之所能喻也,以之养其心,则三者之教始可得而施焉。此又与司徒言乡三物教民而不言道,同意也。不惟是尔,师氏曰掌国中失之事以教国子,中者教之以为法,失者教之以为戒,如此则达之于政事,然后可以涖临政矣。周人之于国子,其教之也详,其责之也深,其养之也至。则其任之也重,盖以公卿大夫之子,席父兄之宠豢,宫阃之安,未离襁褓,已列搢绅,不限才愚,槩居禄位。怙恃世禄,则鲜克由礼;不学墙面,则涖事惟烦。苟无教养之素,以变化其气质,而保防其德性,将何以责其有中和孝友之行,有兴道讽诵之文?动容未必中乎礼,节奏未必比于乐。异时涖官临民,而欲授之以政,使之皆达,其可得乎?此周人所以详于教国子也。当成王时,鲁公之子伯禽、卫康叔之子牟、齐太公之子伋,皆事成王,他日皆为显诸侯,此非国子之验也欤?抑甞攷之《文王世子》曰:「师也者,教之以事而喻诸德者也;保也者,慎其身以辅翼之而归诸道者也。」此二者,尤世子所赖以成徳者也。今师保氏自诏王媺、谏王恶之外,惟及国子而不及世子。郑康成乃曰:「国子,公卿大夫之子弟,师氏教之,而世子亦齿焉。」举君臣父子长幼之道,郑氏毋亦因《礼记》之说而为是言欤?古人必使世子齿于学者,欲使之知所齿逊也。今《周礼》不言世子齿于《司乐》、《成均》之学,惟曰「合国之子弟教焉」;又不言世子齿于师保行艺之教,惟曰「国之贵防子弟学焉」,何以知其世子亦齿也?愚案《文王世子》,周公之相成王,以为世子则无为也,故抗世子法于伯禽,使之与成王居,欲令成王知君臣父子长防之义。然则师保等官不言教世子之法,意者亦抗世子法于国子,使之与世子居,乃其所以为教欤?又案《夏官》诸子,国有大事,则率国子而致于太子,唯所用之,是国子之于世子,盖相与周旋者也。况周人所以共养世子者,固与王后同其礼,然独膳夫之正膳不防,如庖人、酒正、外府、司裘等官,只曰「惟王及后不防」,则是世子之膳禽、饮酒、裘服皆防矣。其所以遏嗜欲而防纵侈者,又素有道也。周人之教世子,初岂一人一日之积哉?自汉以来,设官训储,如师傅、家令之属,职非不备,至于国子之教,缺然不闻,是以子弟率多骄骜,职此之由。求其所以训储者,非学术数,则通賔客尔。周人师喻以德,保训以道,之意安在哉?至唐,有师傅,有谕德,有侍读,太子之官属备矣;有祭酒,有司业,有监丞,国子之学官备矣。然太子自太子,国子自国子,一傅而众咻,一暴而十寒,其于养成储德,未闻有补也。曽不思古人以大乐正造士,而王之太子、羣后之元子、卿大夫元士之适子,与夫国之俊选者,皆造焉。今日之与国子相逊者,异日将君我也;今日之与世子相齿者,异日将臣我也。则其相与周旋,相与揖让,其见闻移养之助甚▯矣。愚故曰:欲教世子,当自教国子始。
译教导国子都称为“教”,唯独保氏称为“以道来养育国子”。所谓“道”,又不是口舌所能说清楚的,用它来涵养国子的心性,那么司徒的三种教化才开始能够施行。这又与司徒在乡间以三物教化百姓而不提“道”,用意相同。
不仅如此,师氏说掌管国中合乎中道的事用来教导国子,“中”是教导他们作为法度,“失”是教导他们作为警戒,这样就能通晓政事,然后才可以治理政务了。周人对国子,教导他们很详细,要求他们很深,养育他们很周到。那么任用他们就很重大,这是因为公卿大夫的儿子,凭借父兄的宠爱豢养,宫室内的安逸,未离襁褓,已位列士大夫,不论才能愚笨,一概占据禄位。倚仗世袭的俸禄,就很少能遵循礼法;不学习就像面对墙壁,那么处理事务就会烦乱。如果没有教养的素底,来改变他们的气质,而保护防范他们的德性,将凭什么要求他们有中和孝友的行为,有兴道讽诵的文章?举止未必符合礼,节奏未必合于乐。将来担任官职面对百姓,而想授予他们政事,使他们都能通达,这怎么可能呢?这就是周人详细教导国子的原因。
当成王时,鲁公的儿子伯禽、卫康叔的儿子牟、齐太公的儿子伋,都侍奉成王,后来都成为显赫的诸侯,这不是国子教育的验证吗?
也曾考察《文王世子》说:“师,是用事务教导他们并晓谕他们以德行的人;保,是谨慎自身以辅助他们并引导他们归于正道的人。”这两者,尤其是世子所依赖以成就德行的。现在师保之职除了诏告王的美德、谏止王的恶行之外,只涉及国子而不涉及世子。郑康成却说:“国子,是公卿大夫的子弟,师氏教导他们,而世子也编在其中。”列举君臣父子长幼的道理,郑氏莫非是因为《礼记》的说法而这样说吗?古人一定让世子编入学子之中,是想让他知道谦让的道理。现在《周礼》不说世子编入《司乐》、《成均》的学校,只说“集合国子的子弟教导他们”;又不说世子编入师保的技艺教育,只说“国家的贵族子弟学习他们”,凭什么知道世子也编在其中呢?
我认为《文王世子》,周公辅佐成王,认为世子没有可做的,所以在伯禽那里确立世子的法度,让他与成王居住,想让成王知道君臣父子长幼的意义。那么师保等官不说教导世子的方法,大概也是把世子的法度施加于国子,让他们与世子居住,这就是他们用来教育的方法吧?又考察《夏官》诸子,国家有大事,就率领国子来到太子那里,任凭太子使用,这是国子对于世子,大概是互相周旋的。况且周人共同养育世子,本来与王后相同礼仪,然而只有膳夫的正膳不防范,像庖人、酒正、外府、司裘等官,只说“只王及后不防范”,那么世子的膳食禽肉、饮酒、裘服都防范了。他们用来遏制嗜欲而防范纵欲奢侈的,又早有道理。周人教导世子,起初哪里是一人一日积累的?
自汉朝以来,设置官职训练储君,像师傅、家令之类,职务不是不完备,至于国子的教育,缺然没有听说,因此子弟大多骄横傲慢,职责就是由此。寻求他们用来训练储君的方法,不是学术数,就是通宾客罢了。周人师用德行晓谕,保用道义训导,的意思在哪里呢?
到了唐朝,有师傅,有谕德,有侍读,太子的官属完备了;有祭酒,有司业,有监丞,国子的学官完备了。然而太子自是太子,国子自是国子,一个师傅而众人喧哗,晒一天而冻十天,对于培养储君的德行,没有听说有补益。曾不想古人用大乐正造就士人,而王的太子、群后的大儿子、卿大夫元士的嫡子,以及国家的俊选者,都造就在那里。今天与国子相谦让的人,将来将君临我;今天与世子相并列的人,将来将臣服我。那么他们互相周旋,互相揖让,他们的见闻移养的帮助很大了。
所以我说道:想要教导世子,应当从教导国子开始。
谏官
周官三百六十,属分职聨事,可谓纎悉,而独諌诤一职缺然而不详,仅一师氏掌以媺诏王,一保氏掌谏王恶,一语而已。昔召公为师,相成王为左右,今之师保,固非周之师保也。周公以三公之师保不必备,乃设为师保二氏,而以中大夫、下大夫二人为之,其职甚専,其任甚重,意者言责之所由系也。然师氏谕王以徳,故曰「以媺诏王」,不知所诏者何媺?保氏训王以道,故曰「諌王恶」,不知所谏者何恶?夫陈善而闭邪,顺美而救恶,此臣子职分之所当然也。然既谓之师保,诏之以媺,谏之以恶,不过一言,自教国子之外,则师▯而守王门,帅属而守王闱而已;其余则祭祀、賔客、丧纪、军旅,王举则从,聴治亦如之而已。其于拾遗补阙、绳愆纠缪之事,殆若有不屑焉。愚以二官考之,则皆守卫王宫者也。其教国子以徳而养国子以道者,亦皆守卫之人,居王之左右前后,备王之顾问应对,盖以循诱其善于嘿嘿之中,而何以昌言为哉?潜格其非于冥冥之中,而何以显谏为哉?然其师氏之教国子以德者,乃其诏王媺也;保氏之养国子以道者,乃其谏王恶也。然师氏専诏以媺,保氏専谏其恶,是师氏之职尤重焉。盖必有师氏防养于其先,而保氏特正救于其后而已。是以《书》言师氏,必侪于虎贲、缀衣之列;《诗》言师氏,而伍于膳夫、趣马之行。但言师氏而不言保氏者,诚以出入起居、侍御仆从之时,在王所而与为善者,师氏之功居多也。一或有过,则保氏从而正救之,故曰「掌谏王恶」,一言而已,岂必如后世之以谏名官耶?又况周之设官分职,平时之诏王为治者,不一人也。冢宰则诏王驭臣民,诏王废置百官府;司防则诏王废置;天府则诏王察羣吏之治;廪人则诏王杀国用;太史闰月则诏王居门;小吏则诏王忌讳;内史则诏王听治;司士则诏王治;小臣则……诏王、法仪、长幼、尊卑,无非诏王之职;出入、起居,无非诏王之时。是不特一师氏诏王而已也。以至臣民之复逆,太仆达之;三公▯卿之复逆,小臣达之;羣吏庶民之复逆,御仆达之。民有可询,则有外朝;民有可达,则有路鼓。苟有过恶,岂有不得闻者哉?是又不特一保氏谏王而已。是故瞽诵诗諌则瞽蒙之官得言矣;士传言谏,则士师之官得言矣;商旅市议,则司市之官得言矣;兽臣有箴,则山虞之官得言矣;巷伯伤防则寺人有言矣;扬觯饮酒,则膳夫有言矣。古人不以谏名官,而人得以谏,虽至春秋,此意未泯,则先王盛时所以养敢言之气,而开直言之路,其气象何如哉!自汉武置谏大夫,専掌议论,于是乎有谏官之名。然周有司谏一官,特以纠民而已;保氏虽曰谏王,而未甞以谏名官。何汉人之示天下以狭也!郑昌讼寛饶,则曰:「臣官以谏为名,不敢不言。」鲍宣论何武,亦曰:「官以谏诤为职,不敢不竭。」愚夫职在谏诤,而后得以言事;非谏诤而言事,宁不越职乎?愚故始疑周人之不设谏官,而终喜周人谏诤之路广;始喜汉人之専设谏官,而终咎汉人谏诤之路狭。
和难
复雠之▯,汉唐儒者多驳之,至伊洛门人亦惑之,五峯胡氏、三山林氏则疑之尤甚。然皆以复讐为言,不知周人设官谓之和难。难者,犹灾眚之谓也。民有眚灾过尔,故从而谐和之。以调人一职而继于司谏、司牧之后,正以消弭其▯忿之风,而养成其浑厚之俗也。今以其职攷之,曰:「凡过而杀伤人者,以民成之,鸟兽亦如之。」谓之过者,是以过误杀伤,此在《秋官》司刺有过失之人,皆在所宥也。先王重民物之命,固不忍见其杀伤,然亦悯其过误之至此,故有调人以百姓成之,平亭其怨而和解之,诚以百姓众,劝之而可以已也。不然,则听民之相杀相复,岂先王之所乐闻欤?又曰:「凡有鬬怒者成之,不可成者则书之,先动者诛之。」曰怒者,是其忿怒相鬬,此在《地官》司虣有鬬嚻之人,皆在所禁也。先王劝乡闾之义,必使之相亲相爱,岂能容其忿鬬之至此,故有调人为两家成
译谏官
周代官制三百六十种,职属分明,事务相连,可以说极其细密,唯独谏诤这一职位缺失而不详备,仅仅有一位师氏掌管以美德劝谏君王,一位保氏掌管劝谏君王的恶行,只此而已。昔日召公担任师氏,辅佐成王作为左膀右臂,如今的师保,固然不是周代的师保。周公因为三公中的师保不必全部配备,于是设立了师、保两个氏,由中大夫、下大夫两人担任,他们的职责非常专一,责任非常重大,大概这就是言责所依附的缘由。然而师氏用德行来开导君王,所以说“以美德劝谏君王”,不知道所劝谏的美德是什么?保氏用正道来训诫君王,所以说“劝谏君王的恶行”,不知道所劝谏的恶行是什么?陈述善道而杜绝邪念,顺应美好而挽救恶行,这是臣子职分中理所当然的。然而既然称为师保,用美德劝谏,用恶行劝谏,不过是一句话的事,除了教导国子之外,就是师氏守卫君王宫门,率领属员守卫君王内室罢了;其余诸如祭祀、宾客、丧礼、军事,君王行动就跟随,听政治理也是如此罢了。对于拾遗补阙、纠正过失谬误的事情,似乎若有不屑为之的样子。我考察这两个官职,发现他们都是守卫王宫的人。他们教导国子以德、养育国子以道的,也都是守卫人员,居住在君王的左右前后,准备应对君王的咨询,大概是在沉默中循循善诱其善行,又何必大声疾呼呢?在暗中潜移默化地纠正其错误,又何必公开进谏呢?然而师氏教导国子以德,正是他劝谏君王美德的方式;保氏养育国子以道,正是他劝谏君王恶行的方式。然而师氏专门劝谏美德,保氏专门劝谏恶行,这说明师氏的职责更为重要。大概必定有师氏在先前防范养育,而保氏只是在事后特别纠正补救罢了。因此《尚书》提到师氏,必定将其与虎贲、缀衣并列;《诗经》提到师氏,将其与膳夫、趣马同列。只提师氏而不提保氏,实在是因为在出入起居、侍奉跟随之时,在君王身边与之共同行善的,师氏的功劳居多。一旦有过错,保氏就随之纠正补救,所以说“掌管劝谏君王的恶行”,只是一句话而已,难道一定要像后世那样设立以谏为名的官职吗?何况周代设立官职分工,平时劝谏君王治理国家的,不止一人。冢宰劝谏君王驾驭臣民,劝谏君王废置百官机构;司会劝谏君王废置;天府劝谏君王考察群吏的治理;廪人劝谏君王削减国家开支;太史在闰月劝谏君王居住在门内;小吏劝谏君王忌讳;内史劝谏君王听政;司士劝谏君王治理;小臣劝谏君王、法度仪节、长幼尊卑,无非都是劝谏君王的职责;出入起居,无非都是劝谏君王的时机。这不仅仅是一个师氏劝谏君王而已。以至于臣民的反复逆命,太仆传达;三公九卿的反复逆命,小臣传达;群吏庶民的反复逆命,御仆传达。百姓有可咨询的,就有外朝;百姓有可上达的,就有路鼓。如果有过错恶行,哪有不能听到的呢?这也不仅仅是一个保氏劝谏君王而已。因此盲人吟诵诗歌进谏,那么瞽蒙之官就可以进言了;士人传话进谏,那么士师之官就可以进言了;商旅市场议论,那么司市之官就可以进言了;兽臣有规箴,那么山虞之官就可以进言了;巷伯受伤,那么寺人就可以进言了;举杯饮酒,那么膳夫就可以进言了。古人不用谏来命名官职,而人们却可以进谏,即使到了春秋时期,这种意旨也未泯灭,那么先王盛世之所以培养敢于进言的风气,而开辟直言的道路,其气象是何等宏大啊!自从汉武帝设立谏大夫,专门掌管议论,于是有了谏官的名称。然而周代有司谏一个官职,只是用来纠察百姓而已;保氏虽然说劝谏君王,却未曾用谏来命名官职。为什么汉人向天下展示如此狭隘呢?郑昌为宽饶辩护,就说:“我的官职以谏为名,不敢不说话。”鲍宣评论何武,也说:“官职以谏诤为职责,不敢不尽力。”愚夫职责在于谏诤,然后才得以议论政事;不是谏诤之职而议论政事,难道不是越职吗?所以我起初怀疑周人不设立谏官,最终却欣喜周人进谏的道路宽广;起初欣喜汉人专门设立谏官,最终却责怪汉人进谏的道路狭隘。
和难
复仇的做法,汉唐儒者大多驳斥它,甚至伊洛门人也对此感到困惑,五峰胡氏、三山林氏则怀疑得更加厉害。然而他们都以复仇为话题,不知道周代设立的官职叫做和难。难,就像灾祸的意思。百姓有灾祸过错罢了,所以随之调和化解。将调人这一职位安排在司谏、司牧之后,正是为了消弭那种怨恨的风气,而养成淳厚质朴的习俗。现在考察他的职责,说:“凡是因过失而杀伤人的,由百姓调解和解,鸟兽也是如此。”称为过失,是因为因过失误杀伤人,这在《秋官》司刺中属于有过失的人,都在宽恕之列。先王重视百姓和万物的生命,固然不忍心看到他们杀伤,但也怜悯他们因过失误伤到了这种地步,所以有调人让百姓调解和解,平抑怨恨而和解,实在是因为百姓众多,劝导他们可以停止。不然,就听任百姓互相杀戮复仇,难道是先王所乐意听到的吗?又说:“凡是有争斗发怒的,调解和解,不能和解的就记录下来,先动手的人诛杀。”称为发怒,是因为他们愤怒争斗,这在《地官》司虣中属于争斗喧哗的人,都在禁止之列。先王劝勉乡里道义,必定使他们相亲相爱,岂能容忍他们愤怒争斗到这种地步,所以有调人为两家调解
之。不从者书之,先动者诛之,先动而诛,则民畏之而不敢争也。不然,则聼民之相忿相鬬,岂先王之所能容忍欤?然闘忿者,难之细也,成之可也。君父、兄弟、师长、主友有被人误杀伤者,成之而使勿复,得无伤臣子僚友之义乎?是故调人又有和难之説,而使之相辟。君父之雠,则辟于海外,以其有不共戴天之怨也;兄弟师友之雠,则辟之千里之外,以其有不反兵之怨也;从父兄弟主友之雠,则辟之不同国,以其有不可同国之嫌也。或曰:「亲之讐辟海外则可也,君有被杀亦可辟乎?」君盖谓凡为君长者,如春秋之出奔可也。若天王之雠,则乱臣贼子无可辟之地矣。或又曰:「君父兄弟有讐可也,师长主友亦有讐乎?」盖师以贤得民,长以贵得民,主以利得民,友以任得民,此九两之所聨缀者,为僚友者岂可忘报乎?凡此皆因过误而致杀伤者,在唐虞则有宥过无大、眚灾肆赦之例,在成周则有眚灾、极辜时不可杀之例。虽曰赦之,圣人恐伤其臣子僚友之义,必使之辟而后可以无讐。辟诸海外,犹迸诸四夷也;辟之千里,与不同国,犹屏诸逺方也。赵商问郑康成曰:「《春秋》之义,子不复讐非子,臣不复讐非臣,此何为而然?」郑氏曰:「仇在九夷之东、八蛮之南、六戎之西、五狄之北,虽有至孝之心,能往讨否乎?」此说是也。如何而不肯辟,则是不从王命也。故与之以典瑞、谷圭和难之瑞节,而使得以自执之。故《朝士》曰:「凡报仇讐者,书于士,杀之无罪。」是也。若夫凡杀人者,不书于士而自反杀之,彼固有杀人之罪,此亦有専杀之非,故又使邦国交讐之,是皆不可容于其国,而使之交相辟也。然或者有非过误杀人,以其人之有罪恶而杀之合义者,如《朝士》所谓「凡盗贼军乡邑及家人,杀之无罪」之类是也。彼被杀者岂无子孙有报复之心?然其人罪在可杀,虽不以告官而杀之,而其义则非可讐也。故惟辟之不同国尔,使之不得以为讐,讐之则死,是不容其子孙之得相复也。羣攷其官,无非讲解其难而开导其和,使之不得胥戕胥虐,其调伏人心、涵养风俗亦厚矣。故《调人》曰:「掌司万民之难而谐和之。」官名曰调,民难曰谐,其意明甚,儒者尚何疑乎?或者则曰:「如《周礼》之说,则皆无讐可复矣。而记礼者,胡为而有居父母之仇弗与共天下,居昆弟之仇弗与同国,居从父母兄弟之仇,主人能则执兵以陪其后?又胡为而有父之讐弗与共戴天,兄弟之讐弗反兵,交友之讐不同国?」曰:记礼之言,子孙复讐之心也;《周礼》之言,国家和难之法也。为人子孙,诚不可忘复讐之义;而先王立法,终不忍开怨鬬之门。和而辟之,则复讐之怨可以释;不辟而执之,则复讐之义可以伸。先王亦何甞尽禁孝子顺孙之复讐哉?不然,鲁庄不能报齐之仇,《春秋》何以深咎之?也。
译对于不服从的人,将其罪行记录在案;对于率先动手的人,予以诛杀。因为率先动手者被诛杀,百姓就会畏惧而不敢争斗。如果不这样做,就听任百姓互相怨恨争斗,这难道是古代圣王所能容忍的吗?然而,争斗怨恨,只是祸患中的小事,促成和解是可以的。如果君父、兄弟、师长、主君朋友被人误伤或误杀,促成和解并让他们不再复仇,难道不损害臣子、僚友之间的道义吗?因此,调人又有和解祸难的说法,让他们互相避居。对于君父的仇人,要避居到海外,因为他们有不共戴天的怨恨;对于兄弟、师友的仇人,要避居到千里之外,因为他们有不再使用兵器的怨恨;对于堂兄弟、主君朋友的仇人,要避居到不同的国家,因为他们有不能同处一国的嫌疑。有人问:“亲人的仇人避居海外是可以的,君长的仇人也可以避居吗?”君长泛指所有的君主长辈,像《春秋》中记载的出奔是可以的。如果是天子的仇人,那么乱臣贼子就没有可以避居的地方了。又有人问:“君父兄弟有仇人是可以的,师长、主君朋友也有仇人吗?”大概是因为师长因贤能而得民心,长辈因尊贵而得民心,主君因利益而得民心,朋友因信任而得民心,这些都是维系九种纽带所连接的人,作为僚友难道可以忘记报答吗?凡此种种,都是因过失错误而导致杀伤的情况。在唐尧虞舜时期,有宽恕过错无论大小、因灾祸而赦免的成例;在成周时期,有因灾祸、极刑之罪有时不可杀死的成例。虽然说赦免他们,圣人担心损害臣子、僚友的道义,一定要让他们避居之后才可以不再结仇。避居海外,就像放逐到四夷之地;避居千里之外或不同国家,就像屏退到远方。赵商问郑康成说:“《春秋》的道义,儿子不替非儿子的仇人复仇,臣子不替非臣子的仇人复仇,这是为什么呢?”郑氏说:“仇人在九夷之东、八蛮之南、六戎之西、五狄之北,即使有极孝之心,能够前往讨伐吗?”这种说法是对的。如果不肯避居,那就是不服从王命。所以给他们典瑞、谷圭作为和解祸难的符节,让他们可以自行持有。所以《朝士》说:“凡是报仇的人,向士官登记,杀死仇人无罪。”就是这个意思。至于凡是杀人的人,不向士官登记而自行反击杀死对方,对方本来就有杀人的罪过,此人也有擅自杀人的过错,所以又让邦国互相仇视,这些人都不被其所在的国家所容纳,而让他们互相避居。然而或许有并非因过失错误而杀人,因为那人罪恶深重而杀死他符合道义的情况,就像《朝士》所说的“凡是盗贼侵犯军队、乡邑及家人,杀死他们无罪”之类的情形。那些被杀的人难道没有子孙怀着报复之心吗?然而那人罪在可杀,即使不告官而杀死他,其道义上也不构成仇怨。所以只是让他们避居到不同的国家,使他们不能结为仇怨,如果结仇就处死,这是不允许他们的子孙互相复仇。考察这些官职,无非是讲解祸难而开导和解,使他们不得互相残害虐待,其调伏人心、涵养风俗的作用也很深厚。所以《调人》说:“掌管调解万民的祸难并使之和谐。”官职名叫调,民难叫作谐,其意思非常明显,儒者还有什么可怀疑的呢?有人却说:“如果按照《周礼》的说法,那就都没有仇可以报了。而记载礼制的人,为什么会有‘居父母之仇,不与仇人共天下;居昆弟之仇,不与仇人同国;居从父母兄弟之仇,主人有能力就拿着兵器跟随其后’的说法呢?又为什么会有‘父之仇不共戴天,兄弟之仇不再使用兵器,交友之仇不同国’的说法呢?”回答说:记载礼制的话,是子孙复仇的心愿;《周礼》的话,是国家调和祸难的法规。作为子孙,确实不可忘记复仇的道义;而先王立法,终究不忍心打开怨恨争斗的大门。和解并让他们避居,那么复仇的怨恨就可以消释;不让他们避居而执持兵器,那么复仇的道义就可以伸张。先王又何曾完全禁止孝子顺孙复仇呢?不然的话,鲁庄公不能报齐国的仇,《春秋》为什么要深深责备他呢?
昬礼
甞读三山林氏《辨》,以为:「仲春之月,令防男女。于是时也,奔者不禁。乱人伦之本,开滛恣之门,莫此为甚。」初亦窃以为疑,徐而思之,《诗》三百篇首以夫妇为本。《夭桃》,周南诗也,美其男女以正,昬姻以时;《摽有梅》,召南诗也,美其男女得以及时;《野麕》一诗,虽当乱世而被文王之化,则犹恶无礼;《防蝀》一诗,虽以亡国而被文王之化,则亦耻滛奔。岂以成周盛时,周公制礼,而有奔者不禁事乎?善说《诗》者,不以文害辞,不以辞害意,读《周礼》者亦然。盖古者昬礼,必问名,必纳采,必请期,必亲迎,必得六礼之备而后行。诚以防姻人伦之大,嘉礼之重者也。春官宗伯以防礼亲成男女,地官司徒以隂礼教亲,则民不怨;遂人以乐昬扰氓,皆重昬也,岂于媒氏而独不致谨乎?每嵗孟春,乃谓男女而行昬娶之礼,此常礼也。然昬娶非必尽以仲春行礼,盖媒氏以是月而令防也,此正有女懐春之时也。诗人「三星在天」之咏,正谓是尔。于是时也,茍有故不得行昬礼,则有不待礼而行者,此之谓奔。奔非鑚穴相窥、逾墙相从之谓也,特以其凶荒札丧而不得备其礼尔,有不待亲迎而行尔,岂若《桑中》之所谓奔乎?故下文曰:「若无故而不用令者,罪之。」是其无凶荒札丧之变,有不待礼而相奔者,则有罚也。案《大司徒》以荒政十有二聚万民,七曰眚礼,十曰多昬。盖古者国有凶荒,则杀礼而多昬,防男女之无夫家者。故下文又曰:「司男女之无夫家者而防之。」是三十而未娶、二十而未嫁者,皆因其有故而防之也。则夫仲春之月,茍有故而奔者,虽不禁之,不亦可乎?林氏又曰:「天下之大,产子者不知其防;一日之间,嫁娶者不知其几。媒氏皆书之,得乎?」不思周人六乡,则有比、闾、族、党之聮;六遂,则有邻、里、鄼、鄙之聨民自生齿之上,皆书其数。媒氏一官,在乡官之后,岂有不可得而书耶?媒氏之防男女,特因其年齿,书之以仲春,出人于六乡六遂之中,使之防合男女,各以▯作合尔,故曰:「令男三十而娶,女二十而嫁。中春之月,令防男女。」令之于民,而非媒氏一一为之判合也。不然,则媒氏下士二人、史二人、徒十人尔,岂能家至而戸晓之耶?然而古之嫁女娶妻,入币无过五两,则是昬姻之礼虽详,而嫁娶之仪实略也。略其仪而详其礼,此昬姻之所以及时,而男女之所以得正欤!若夫男女之有隂讼,必昬姻之有不得正者,故聴之于胜国之社。郑氏谓不当宣露其罪,非也。愚观《行露》▯讼,召南美之;《大车》不能听讼,则刺诗作矣。岂亦不当宣露耶?然则聴于胜国之社者,盖以昬姻不正,丧国亡家之事故聴于亡国之社以示戒焉。观此,则先王正夫妇为风天下之本,亦可见矣。
市治
先王授民以井田,足食也;制商以市,防通货也。太宰阜财之职,而与农谷并任;司徒通财之事,而与稼穑同颁。诚以食足货通,而后敎化可成也。是以匠人营国,则前朝而后市;内宰建国,则佐后而立市。市者,所以通商贾而阜财也。然而王后有隂阳之别,朝市有义利之分。古人先义而后利,则市之治教、刑政、量度、法令之设,岂无以权衡剂量于其间耶?司市为市官之长,故其政令为详。质人则掌质剂,即司市之结信也;廛人则掌敛布,即司市之行市也;胥师则掌宪刑禁,即司市之禁伪也;贾师则掌均市价,即司市之成贾也;司虣则掌抟其乱市者,即司市之禁虣也;司稽则抟其犯禁者,即司市之去盗也;胥则执鞭度以守门,肆长则陈货贿以分肆,即司市之执鞭平肆也。至于泉府一官,乃敛滞货以利商,贷丧祭以利民,即司市之同货敛賖也。其余司门、司关、掌节等官,皆同商贾之徃来,察货贿之出入,与夫征禁符节之事,亦即司市之通货贿以玺节出入者也。然攷其治市之政,大要有三:一曰均通利,二曰禁争利,三曰二起利。朝时而市,商贾为主,以其市货之多而可卖价也;日趋而市,百
译昏礼
我曾读过三山林氏的《辨》,他认为:“仲春之月,命令媒官为男女婚配。在这个时候,私奔的人不加禁止。败坏人伦的根本,打开淫乱放纵的大门,没有比这更严重的了。”起初我也私下对此感到怀疑,慢慢思考后认为,《诗经》三百篇以夫妇为根本。《夭桃》是《周南》的诗,赞美那里的男女婚配端正,婚姻合乎时节;《摽有梅》是《召南》的诗,赞美那里的男女能够及时婚配;《野麕》这一首诗,虽然处于乱世而受到文王的教化,仍然厌恶无礼的行为;《防蝀》这一首诗,虽然因为亡国而受到文王的教化,也耻于淫乱私奔。难道在成周盛世,周公制定礼法时,会有私奔不加禁止的事情吗?善于解说《诗经》的人,不因为文字而损害词句,不因为词句而损害原意,阅读《周礼》的人也是如此。大概古代的婚礼,必须问名,必须纳采,必须请期,必须亲迎,必须六礼齐备然后才能举行。这确实是因为婚姻是人伦的大事,嘉礼的重头戏。春官宗伯用礼法促成男女婚配,地官司徒用阴礼教导亲人,这样百姓就不会怨恨;遂人用音乐缓和婚配中的扰民,这些都是重视婚姻的表现,难道唯独对媒官不谨慎吗?每年孟春,就命令男女举行婚礼,这是常规之礼。然而婚礼不一定都在仲春举行,大概是因为媒官在这个月命令为男女婚配,这正是女子怀春的时候。诗人“三星在天”的吟咏,说的正是这个时候。在这个时候,如果有变故不能举行婚礼,就有不等待礼仪而直接结合的,这就叫做“奔”。“奔”并不是指钻洞偷窥、翻墙跟随的那种行为,只是因为遭遇凶荒、瘟疫、丧事而不能完备礼仪罢了,是不等待亲迎就结合罢了,哪里像《桑中》所说的“奔”呢?所以下文说:“如果没有变故而不听从命令的,要治罪。”这就是说,如果没有凶荒、瘟疫、丧事的变故,有不等待礼仪而私奔的,就要受罚。查考《大司徒》用十二种荒政聚集万民,第七条是“眚礼”,第十条是“多昏”。大概古代国家遭遇凶荒,就简化礼仪而多办婚事,为没有夫家的男女婚配。所以下文又说:“管理没有夫家的男女而为他们婚配。”这是三十岁未娶、二十岁未嫁的人,都因为有变故而为他们婚配。那么仲春之月,如果有变故而私奔的,虽然不禁止,不也可以吗?林氏又说:“天下这么大,生孩子的不知有多少;一天之间,嫁娶的不知有多少。媒官都记录下来,可能吗?”他没想到周人六乡,有比、闾、族、党的联结;六遂,有邻、里、鄼、鄙的联结,百姓从长牙齿开始,都记录他们的数目。媒官这一职位,在乡官之后,难道有什么不能记录的吗?媒官为男女婚配,只是根据他们的年龄,在仲春记录下来,出入于六乡六遂之中,让他们婚配男女,各自结合罢了,所以说:“命令男子三十岁娶妻,女子二十岁出嫁。仲春之月,命令为男女婚配。”这是向百姓发布命令,而不是媒官一一为他们判配合。不然的话,媒官只有下士二人、史二人、徒十人罢了,难道能家至户晓吗?然而古代嫁女娶妻,入币不超过五两,这就是说婚礼虽然详细,而嫁娶的仪式实际上很简略。简略仪式而详细礼仪,这就是婚姻之所以及时,而男女之所以端正的原因吧!至于男女之间有阴讼,一定是婚姻有不得端正的地方,所以在胜国之社审理。郑氏认为不应当宣扬揭露他们的罪行,这是不对的。我看《行露》诉讼,召南赞美它;《大车》不能听讼,于是讽刺的诗就产生了。难道也不应当宣扬揭露吗?那么在胜国之社审理的,大概是因为婚姻不正,导致丧国亡家,所以在亡国之社审理以示警戒。由此看来,先王端正夫妇关系作为教化天下的根本,也可以看到了。
市治
先王授予百姓井田,是为了充足粮食;制定市场,是为了流通货物。太宰充实财物的职责,与农业谷物并列;司徒流通财物的事务,与耕种收获一同颁布。确实是因为粮食充足、货物流通,然后教化才能成功。所以匠人营造都城,前面是朝廷后面是市场;内宰建立国家,辅助后妃设立市场。市场,是用来通商贾而充实财物的。然而王后有阴阳之别,朝廷和市场有义利之分。古人先义后利,那么市场的治教、刑政、量度、法令的设置,难道没有权衡剂量在其中吗?司市是市场官员的首长,所以他的政令很详细。质人掌管质剂,就是司市建立信用;廛人掌管征收布税,就是司市执行市场管理;胥师掌管宪刑禁令,就是司市禁止伪劣;贾师掌管均衡市价,就是司市确定价格;司虣掌管抓捕扰乱市场的人,就是司市禁止暴乱;司稽抓捕违反禁令的人,就是司市去除盗贼;胥拿着鞭子和度量衡守卫城门,肆长陈列货物划分店铺,就是司市执行鞭度平肆。至于泉府这一官员,是征收滞销货物以利商贾,借贷丧葬祭祀以利百姓,就是司市同货敛赊。其余司门、司关、掌节等官员,都共同管理商贾的往来,观察货物的出入,以及征禁符节的事务,也就是司市用玺节管理货物出入。然而考察治理市场的政令,主要有三点:一是均通利,二是禁争利,三是二起利。早晨开市,以商贾为主,因为他们的货物多可以卖高价;
族为主,以其家货所出而得卖买也;夕时而市,贩夫贩妇为主,以其资商贾百族之货而得夕卖也。此岂非通民之利而必使均乎?国君过市则刑人赦,市非游观之地,而国君过焉,必有所规于民,君尊而不可行罚,故使之赦刑人而施惠以为恱也。夫人过市则罚一幕,世子过市则罚一帟,命夫罚盖,命妇罚帷,以过市而必有罚,况敢与民为市耶?此岂非争民之利而必有禁乎?凡市伪饰之禁,在民、在商、在贾、在工者,皆十有二,此禁伪而除诈也。凡治市之货贿,六畜、珍异,亡者使有,利者使算,害者使亡,靡者使微,此禁物靡而均市也。又岂非民趋末利而必有抑之者乎?昔者神农氏作,日中为市,致天下之民,聚百物之货,交易而退,各得其所,此市之所由作也。而圣人必先之以聚人,曰财;理财、正辞、禁民为非,曰义。毋亦曰生财有大道,国当以义为利,不当以利为利欤?或者则曰:「孟子尝谓市廛而不征,又曰关市讥而不征。」今考之廛人,有市絘布、緫布、质布、罚布、防布之敛;泉府曰掌市之征布;司门曰讥出入不物者,征其货贿;司关曰司货贿出入,与其征防。是市、防、门、关有征矣。▯者乃谓孟子之说,是文王治岐之初政,姑从简易以便民,至周公始増其制,岂其然乎?不知先王之制,既税其物,则必不征其廛;既征其防,则必不税其物。二者通融而行,所谓市廛而不征、法而不防是也。至司门几出入不物者,正其货贿,凡财物犯禁者举之,则司市伪饰之禁也,轻则征,重则举,不亦宜乎?司关司货贿之出入,掌其治禁,与其征防。凡货不出于关者,举其货,罚其人,亦其犯伪饰之禁,而不敢从关出入者,轻则出征廛之税,重则行举没之罚,亦宜也。初岂于商贾之常物,既征之于市防,又征之于门关乎?后人不明此意,徒见周人有市防门关之征,遂以四者合取而并行之,商贾之利重困矣。故战国之时,亦有知其非义而请轻之,此所以▯孟子之论也。故必有《闗雎》、《麟趾》之意,而后可以行《周官》之法度。不然,则如刘歆之辅王莾,开五均、设六干,长安、洛阳、邯郸、临菑、宛、成都诸处皆立五均商市钱府官,列肆、里区、谒舍皆有征,其下骚然,受其弊矣。后来王安石亦以《周礼》变而为新法,其害尤甚。絘布变而为房廊钱,廛布变而为白地钱,质布变而为搭罚钱,緫布变而为不系行钱。有如郑侠奏议所谓「负水给髪、担粥提茶,皆有免行」,效一廛人之法而遗害至此,周法果如是耶?又况市易置务,而谓周人之司市,以吕嘉问为市易官掊克细民,聚敛滋甚。内帑出钱数百万以为本,遣人于岭南诸处市货,以压商旅之利,此与汉人置均输、唐人置疾足同意尔,是岂司市之法哉!不特此尔,泉府一官,以廛人所敛市布,收其不售滞用之货,以其价贾之,使商贾之民不至失利,所以利商民也。物掲而书其价,以待不时而买者;因祭祀、丧纪之费,賖而贷者,则亦授之,所以利居民也。恐其不时而买者,有豪民乗急而牟利,则必从其所抵根同而后予之;又恐其賖而贷者,有奸民不急而妄用,则必与其有司辩认而后授之,所以防奸民也。若夫賖而贷者,则有期而取偿,祭祀无过旬月,丧纪无过三月,以责其必偿也。或有称贷而至乆者,则以国服为之息,谓以国事之所出之税为息,如载师园廛三十而一、近郊十一之▯是也。賖则有期以取偿,而民不至于泛;賖贷则有税以为息,而民不至于妄贷,又所以谨民财也。盖泉府所敛之财,民财也,以其财而济民急,宜也。此又旅师之聚耡粟、屋粟、闲粟,乃以质剂致民,平颁其兴积,施其惠,散其财,春颁而秋敛之。盖旅师所聚之粟,民粟也,以其粟而拯民艰,亦宜也。颁之以春,则民有以济其乏,而谷不至于腾踊;敛之以秋,当粒米狼戾之时,而不至于太贱伤农。颁言平者,欲其惠利之均也。然师旅不取其息,而泉府则収其息,以货与粟不同也。郑康成何据而谓旅师以国服为息?
译以族人为市场的主管,依据各家货物产出的情况来达成买卖;傍晚时分开市,以商贩男女为主管,依据他们资助商贾百族货物的情况来达成傍晚的售卖。这难道不是疏通民众的利益而务必使之均衡吗?国君经过市场就赦免刑罚之人,市场不是游观的地方,而国君经过那里,必定要对民众有所规劝,君主尊贵而不能执行刑罚,所以让他赦免受刑之人而施予恩惠,以此取悦民心。夫人经过市场就罚一顶幕帐,世子经过市场就罚一顶帟帐,命夫罚车盖,命妇罚帷帐,因为经过市场必定有惩罚,何况敢与民众进行市场交易呢?这难道不是争夺民众的利益而必定要有禁令吗?凡是市场上禁止伪饰的规定,针对民众、商人、贾人、工匠的,都有十二条,这是禁止伪劣而消除欺诈。凡是治理市场上的货物,六畜、珍奇异物,没有的使其出现,有利的使其计算,有害的使其消失,奢侈的使其减少,这是禁止物品奢侈而均衡市场。又难道不是民众趋向末业之利而必定要有抑制者吗?从前神农氏兴起,在日中时设立市场,招致天下的民众,聚集百物的货物,交易后各自回去,各得其所,这是市场产生的缘由。而圣人必定先以聚集民众为财;理财、端正言辞、禁止民众做坏事,称为义。难道不是说生财有大道,国家应当以义为利,不应当以利为利吗?有人则说:“孟子曾经说市场店铺不征税,又说关卡市场只稽查而不征税。”现在考察《廛人》篇,有征收市絘布、緫布、质布、罚布、防布的规定;《泉府》说掌管市场的征布;《司门》说稽查出入不符合规定的人,征收其货物;《司关》说掌管货物出入,以及征收防税。这是市场、防地、城门、关卡都有征税了。〇者于是说孟子的说法,是文王治理岐地时的初始政策,暂且从简以便民,到周公才开始增加制度,难道是这样吗?不知道先王的制度,既然对货物征税,就一定不对店铺征税;既然对防地征税,就一定不对货物征税。两者通融施行,所谓市场店铺不征税、依法而不设防就是如此。至于《司门》稽查出入不符合规定的人,整顿其货物,凡是财物违反禁令的都举发,这是《司市》禁止伪饰的规定,轻则征税,重则举发,不也很适宜吗?《司关》掌管货物的出入,掌管其治理禁令,以及征收防税。凡是货物不从关卡出入的,举发其货物,惩罚其人,这也是他们违反伪饰禁令,而不敢从关卡出入的人,轻则征收市防之税,重则实行举发没收的惩罚,也很适宜。起初难道对商贾的常物,既在市场防地征税,又在城门关卡征税吗?后人不明此意,只看到周人有市防门关的征税,于是将四者合并收取而并行,商贾的利益严重困顿了。所以战国之时,也有知道这不义而请求减轻的,这就是〇孟子论述的原因。所以必定有《关雎》、《麟趾》那样的心意,然后才可以施行《周官》的法度。不然,就像刘歆辅佐王莽,开设五均、设置六干,长安、洛阳、邯郸、临淄、宛、成都各处都设立五均商市钱府官,列肆、里区、谒舍都有征税,其下骚动不安,遭受其弊端了。后来王安石也以《周礼》变为新法,其危害尤其严重。絘布变为房廊钱,廛布变为白地钱,质布变为搭罚钱,緫布变为不系行钱。有如郑侠奏议所说的“负水给发、担粥提茶,都有免行”,效仿一个廛人的方法而遗害至此,周法果真如此吗?又何况市易置务,而说周人的司市,以吕嘉问为市易官搜刮细民,聚敛更加严重。内帑拿出数百万钱作为本金,派人到岭南各处购买货物,以压制商旅的利益,这与汉人设置均输、唐人设置疾足意思相同罢了,这难道是司市的法度吗!不止这些,泉府这一官职,用廛人所征收的市布,收购那些不畅销滞用的货物,按其价格买卖,使商贾之民不至于失利,这是利于商民的。物品标出并写明价格,以等待不时之需的买家;因为祭祀、丧纪的费用,借贷的,也给予他们,这是利于居民的。恐怕不时之需的买家,有豪民乘急牟利,必定从其所抵根同而后给予;又恐怕借贷的人,有奸民不急而妄用,必定与其有司辩认而后授予,这是防范奸民的。至于借贷的人,有期限而取偿,祭祀不超过旬月,丧纪不超过三月,以责成其必定偿还。或者有称贷而时间很长的,则以国服作为利息,是说以国事所出的税作为利息,如载师园廛三十而一、近郊十一之〇就是如此。赊则有期限以取偿,而民众不至于泛滥;借贷则有税作为利息,而民众不至于妄贷,这又是谨慎民众财物的原因。大概泉府所征收的财物,是民众的财物,用他们的财物来救济民众的急难,是适宜的。这又是旅师聚集耡粟、屋粟、闲粟,用质剂招致民众,平均颁发其积蓄,施予其恩惠,散其财物,春天颁发而秋天征收。大概旅师所聚集的粟米,是民众的粟米,用他们的粟米来拯救民众的艰难,也是适宜的。春天颁发,则民众有以救济其匮乏,而谷物不至于暴涨;秋天征收,正当粒米狼戾之时,而不至于太贱伤农。颁说平者,是想要其恩惠利益均衡。然而师旅不取其息,而泉府则收取其息,因为货物与粟米不同。郑康成何据而说旅师以国服为息?
岂有以粟货民而可以取息乎!刘歆谓周有泉府之官,収不售与欲得,遂使王莽下开賖贷之诏,月取钱三百,为害极矣。王安石又误此意,乃立青苗之法,春放十千,半年则出息二千;秋再放十千,年终又出息二千,嵗息四千,是故周官一倍,而乃以国服为息借口。青苗之贷,不问其欲否而槩予之,谓为旅师之平颁;不计其逺近而强责之,谓为泉府之賖贷。假忠厚。之法以行侵渔之私,切赒恤之名以济割剥之害,哀哉!
译哪有通过向百姓发放粮食来收取利息的道理呢!刘歆说周代设有泉府官,收购滞销的货物并供给想要的人,于是导致王莽颁布允许赊贷的诏令,每月收取三百钱的利息,造成的祸害极其严重。王安石又误解了这个意思,于是设立青苗法,春天发放一万钱,半年就收取两千钱的利息;秋天再发放一万钱,年终又收取两千钱的利息,一年利息达四千钱,因此周代原本是一倍的利息,他却以“国服为息”作为借口。青苗法的借贷,不问百姓是否需要就一概发放,称之为旅师官的公平分发;不考虑路途远近就强行催缴,称之为泉府官的赊贷。假借忠厚之法来施行侵吞渔利的私欲,打着救济抚恤的旗号来加剧割剥百姓的祸害,真是悲哀啊!
水利
司徒言井邑,遂人言沟洫,非乡遂异制也。盖井邑定田畆之多寡以出税,故以四井、四邑言;沟洫定水道之大小以兴利,故以十夫、百夫言。乡言井邑,则遂之田赋亦如之;遂言沟洫,则乡之水利亦如之,互文以见义尔。案《匠人》为沟洫,与《遂人》之名本同,郑康成杂以《司马法》丘甸旁加里数以治沟洫之说,所以纷纷。今以《周礼》为定。《遂人》曰:「夫间有遂」,言一夫百畆之田必有遂。《匠人》曰:「一耦之伐,广尺、深尺谓之▯」,此言十畆之畎;田首倍之,广二尺、深二尺谓之遂,此一夫之遂是也。《遂人》曰:「十夫有沟」,井方一里,田九百畆,此言十夫,举成数也。十夫千畆之田必有沟。《匠人》曰:「九夫为井,井闲广四尺、深四尺谓之沟」,是也。《遂人》曰:「百夫有洫」,言十里万畆之田必有洫。《匠人》曰:「十里为成,成间广八尺、深八尺谓之洫」,是也。《遂人》曰:「千夫有浍」,言百里十万畆之田必有浍。《匠人》曰:「十里为成,成间广二寻、深二仞谓之浍」,是也。《遂人》曰:「万夫有川」,言千里百万畆之田必有川。《匠人》曰:「专达于川」,是也。《遂人》言千里之地,故及万夫;《匠人》言百里之治,故止一同尔。大率十遂而通一沟,十沟而通一洫,十洫而通一浍,十浍而通大川。周田百畆之闲,水溢则可以▯害,旱干则可以储利,无沟洫,其何以为井田乎?既为遂、沟、洫、浍、川以备灌溉,又为径、畛、涂、道、路以通往来,谓以之达于畿,则通乡遂皆然也,不惟乡遂为然。案《司险》掌九州之图,设五沟、五涂而达其道路。五沟,言遂、沟、洫、浍、川也;五涂,谓径、畛、涂、道、路也。以此见沟洫之制,通九州皆然也。然《遂人》特言沟洫之制云尔,而《稻人》一官,又教民以作田兴水之法焉。以潴畜水,以防止水,备干涸也;以沟荡水,以遂均水,欲流通也;以列舍水,以浍防水,防泛溢也。天时之干溢不常,而地利之潴防有节,此农夫之所恃以无恐欤?此嵗事之所以屡丰欤?或曰:「先王井天下之田,必均天下之水,沟、洫、浍、遂之通于川,当无地不然也。何至秦汉,而郑白犹得以善二渠之名?岂周人遂人之法不通天下,而水利犹有所遗欤?」大扺井田与沟洫通行,秦人废井田,则与沟洫俱壊矣。郑白虽能兴二渠以广灌溉之利,而沟洫之制已不复古,一方虽防其利,而能为天下兴利者几何人哉?井田之法既壊,沟洫之利不行,吾恐天下不能皆郑白也。
重农
周人以农立国,自后稷以来,稼穑有教。今观《周礼》而知周公稼穑之教为甚详。太宰九职之任,一曰三农;司徒十二职之颁,一曰稼穑,其重农之意可知矣。小司徒之井牧,立田制也;遂人之沟洫,兴水利也;草人辨其地之刚泻,坟垆辨壤粪也;稻人掌其水之畜止,均写防旱潦也。一稼穑之教,司徒既教之,遂人又教之;一耕耨之趣,鄼长既趣之,里宰又趣之;一种稑之种,舍人既县之,司稼又辨之;一媺恶之地,旅师既等之,土均又均之。用力不过三日,恐其夺民时也;起役无过一人,虑其妨农业也。田不耕者出屋粟,惧其游惰而不勤也;民无职者出夫布,忧其舍本而趋末也。甸师何预于农,而帅属以耕王籍?所以劝天下之力田。内宰何关于农,而帅宫以献王种?所以示天下之重谷。尝之日,预卜来嵗之芟,而为田业荒芜之虑;社之日,预卜来嵗之稼,而为旱干水溢之备。其始也,于田祖而祈年,以祈农事;其终也,享百神而祭蜡,以报农功。凡有可以佐百姓力农者,无不设官而劝导之。且以成周盛时,天下之田皆井矣,天下之民皆农矣。有田可耕,何患其不耕?有土可稼,何患其不稼?而周公必为之纎悉区画者,盖以农者天下之本,食者民之天,农不耕则失业,食不给则伤生。既思所以厚其生,又思所以利其用;既思所以兴其利,又思所以除其害。先王拳拳重农之意如此,百姓岂有不从
译水利
司徒谈论井田与城邑,遂人谈论沟渠与排水系统,这并不是乡和遂的制度不同。大概是因为井田和城邑用来确定田亩的多少以征收赋税,所以用四井、四邑来表述;沟渠和排水系统用来确定水道的大小以兴办水利,所以用十夫、百夫来表述。乡中谈论井田和城邑,那么遂中的田赋也是如此;遂中谈论沟渠和排水系统,那么乡中的水利也是如此,这是互文见义罢了。考察《匠人》中关于沟渠排水的记载,与《遂人》中的名称本来相同,郑康成杂糅了《司马法》中关于丘甸旁加里数以治理沟渠排水的说法,因此议论纷纷。现在以《周礼》的记载为准。《遂人》说:“每夫之间设有遂”,意思是每一夫百亩的田地必定有遂。《匠人》说:“一耦之伐,宽一尺、深一尺的叫做畎”,这是指十亩田的畎;田首加倍,宽二尺、深二尺的叫做遂,这就是一夫之遂。《遂人》说:“十夫设有沟”,井田方圆一里,田地九百亩,这里说十夫,是举整数而言。十夫千亩的田地必定有沟。《匠人》说:“九夫为井,井之间宽四尺、深四尺的叫做沟”,正是如此。《遂人》说:“百夫设有洫”,意思是十里万亩的田地必定有洫。《匠人》说:“十里为成,成之间宽八尺、深八尺的叫做洫”,正是如此。《遂人》说:“千夫设有浍”,意思是百里十万亩的田地必定有浍。《匠人》说:“十里为成,成之间宽二寻、深二仞的叫做浍”,正是如此。《遂人》说:“万夫设有川”,意思是千里百万亩的田地必定有川。《匠人》说:“直接通达于川”,正是如此。《遂人》谈论千里之地,所以涉及万夫;《匠人》谈论百里之治,所以只到一同为止。大抵上十遂通一沟,十沟通一洫,十洫通一浍,十浍通大川。周代百亩田地之间,水溢时可以排涝除害,干旱时可以蓄水兴利,如果没有沟渠排水系统,怎么能实行井田制呢?既然设置了遂、沟、洫、浍、川以备灌溉,又设置了径、畛、涂、道、路以通往来,说这些通达于京畿,那么乡和遂都是如此,不仅仅是乡和遂如此。考察《司险》掌管九州地图,设置五沟、五涂以通达道路。五沟,说的是遂、沟、洫、浍、川;五涂,说的是径、畛、涂、道、路。由此可见沟渠排水的制度,通达九州都是如此。然而《遂人》只是特别谈论沟渠排水的制度罢了,而《稻人》这一官职,又教导百姓制作田地、兴修水利的方法。用潴来蓄水,用防来挡水,以防备干涸;用沟来荡涤水,用遂来均分水,希望水流流通;用列来舍水,用浍来防水,以防备泛滥。天时干旱或洪涝不常,而地利上的蓄水和防护有节制,这是农夫所依赖而无后顾之忧的原因吗?这是年成之所以屡次丰收的原因吗?有人说:“先王将天下的田地划分为井田,必定平均天下的水资源,沟、洫、浍、遂通达于川,应当没有地方不是这样的。为什么到了秦汉时期,郑国和白圭还能以善于修建两条渠道而闻名?难道周代遂人的方法不能通达天下,而水利还有遗漏吗?”大抵井田制与沟渠排水制度并行,秦人废除了井田制,那么沟渠排水制度也就随之破坏了。郑国和白圭虽然能兴修两条渠道以扩大灌溉的利益,但沟渠排水的制度已经不能恢复古制,一方虽然能防止其利益流失,但能为天下兴利的人又有几个呢?井田制既已破坏,沟渠排水的利益无法实行,我担心天下不能都像郑国和白圭那样了。
重农
周人依靠农业立国,自从后稷以来,耕种收割就有教化。现在观察《周礼》,就知道周公关于耕种收割的教化非常详细。太宰九职的任命,第一是三农;司徒十二职的颁布,第一是稼穑,其重视农业的意思可以知道了。小司徒的井田放牧,是建立田制;遂人的沟渠排水,是兴修水利;草人辨别土地的刚硬或疏松,坟垆辨别土壤和粪肥;稻人掌管水资源的蓄积和停止,均分水以防旱涝。关于耕种收割的教化,司徒既已教导,遂人又教导;关于耕种锄草的督促,鄼长既已督促,里宰又督促;关于早晚作物的种子,舍人既已悬挂展示,司稼又加以辨别;关于好坏土地的评定,旅师既已等级划分,土均又加以平均。劳役不超过三天,是担心耽误百姓农时;起役不超过一人,是忧虑妨碍农业生产。田地不耕种的要缴纳屋粟,是惧怕百姓游手好闲而不勤劳;百姓没有职业的要缴纳夫布,是忧虑百姓舍本逐末。甸师何与农业有关,却率领属员耕种王籍?这是为了劝勉天下人努力耕田。内宰何与农业有关,却率领宫人进献王种?这是为了向天下显示重视谷物。尝新之日,预先占卜来年的除草,而为田地荒芜做考虑;社日,预先占卜来年的庄稼,而为旱涝做防备。开始时,在田祖那里祈求丰年,以祈求农事顺利;结束时,享祭百神而举行蜡祭,以报答农功。凡是可以辅助百姓努力务农的,无不设置官职来劝导。况且在成周盛世,天下的田地都实行井田制,天下的百姓都从事农业。有田地可耕,何愁不耕?有土地可种,何愁不种?而周公必定为之细致规划,大概是因为农业是天下之本,粮食是百姓的生命,不耕种就会失业,粮食不足就会伤害生命。既思考如何厚养百姓,又思考如何利用其用;既思考如何兴利,又思考如何除害。先王恳切重视农业的意思如此,百姓岂有不顺从的呢?
事耒耜而服勤田畆哉?是故周诗有曰:「雨我公田,遂及我私。」在民则有先公后私之意;「骏发尔私,终三十里。」在君则有先私后公之心。君民上下皆相勉以农力,不啻如父兄子弟,则其农盖有不待劝矣。吁!先王有田以授民,且为之区画如此,后世民有欲耕而无田者,上之人乃坐视而不恤。所谓劝农者,足不至田畆,口不问菽麦,当春一游,不过应故事而已,岂真有重农之意哉!虽然,周人虽曰重农,而实以士待农,而不以农待农也。六乡、六遂之民,皆授田之农也。乡大夫三年大比之賔兴,遂大夫三嵗大比之兴甿,皆于乡遂中得之。耕则为井邑之农,学则游州党之序,居则聨夫家之数,出则预闲族之书。故教之以稼穑者,所以劝农也;教之以游艺者,所以教士也。向也民数、谷数之登,必拜而受之,藏于天府,所以重农也;今也贤书、能书之登,亦拜而受之,藏于天府,所以重士也。岂非士藏于农,则其待农亦犹士乎?《诗》云:「十月获稻,为此春酒,曰杀羔羊,跻彼公堂。」又曰:「或耘或耔,黍稷薿薿,攸介攸止,烝我髦士。」夫公堂之跻,即前日获稻之夫;髦士之烝,即平日耘耔之子。以此见井田之行,不惟兵农不分,而士农亦不分也。此其所以为良法欤!
译难道只是从事耕作并勤勉于田间吗?因此《周诗》中有这样的话:“先让雨水滋润公田,随后再惠及私田。”这在百姓方面,体现了先公后私的心意;“迅速耕种你的私田,直到三十里之外。”这在君主方面,则体现了先私后公的用心。君主与百姓上下都互相勉励以从事农业劳作,亲密得如同父兄子弟一般,那么他们的农业大概是不需要额外劝勉的。唉!先王有田地分授给百姓,并且为他们规划得如此周全,而后世百姓有想要耕种却没有田地的人,在上位者却坐视不管而不加体恤。所谓劝勉农业,双脚不到田间,口中不问粮食,到了春天巡视一次,不过是应付例行公事罢了,哪里真的有重视农业的意思呢!虽然如此,周人虽然说重视农业,但实际上是用对待士人的方式来对待农民,而不是用对待农民的方式来对待农民。六乡、六遂的百姓,都是被分授田地的农民。乡大夫每三年进行一次大规模考核并选拔贤才,遂大夫每三年进行一次大规模考核并征发民众,都是从乡遂中选拔出来的。耕种时他们是井田制下的农民,学习时他们在州党的学校中游历,居住时他们登记在家庭户籍中,出征时他们参与族人的军事编制。所以用耕种收获来教育他们,是为了劝勉农业;用游习技艺来教育他们,是为了培养士人。从前百姓的户口数、粮食数上报时,一定要拜受并收藏在天府中,这是为了重视农业;如今贤才的名册、能人的名册上报时,也拜受并收藏在天府中,这是为了重视士人。这难道不是说明士人隐藏在农民之中,因此对待农民也就如同对待士人一样吗?《诗经》说:“十月收割稻谷,酿造春酒,宰杀羔羊,登上公堂。”又说:“有的除草有的培土,黍稷茂盛,休息停驻之处,聚集我们的俊士。”那登上公堂的人,就是先前收割稻谷的农夫;那聚集的俊士,就是平日除草培土的子弟。由此可见井田制的实行,不仅兵民不分,而且士农也不分。这大概就是它成为良法的原因吧!
山泽
昔晏子谓齐侯曰:「山林之木,衡鹿守之;泽之萑蒲,舟鲛守之;薮之薪蒸,虞▯守之;海之盐蜃,祈望守之。县鄙之人,入从其征;偪介之关,暴征其私。是以民人苦疾,夫妇皆诅。」晏子之为是言也,是知山泽之利,先王未甞不与民共之也。晋人谋去故綘,诸大夫皆曰:「必居郇瑕氏之地,沃饶而近盬。」韩献子独不可,曰:「山泽林盬,国之寳也。国饶则民骄佚,近寳公室乃贫。」献子之为是言也,是知山泽之利,先王以来未尝禁民自取之也。是故古之名山大泽不以封诸侯,而九州山川泽薮之名,皆职方氏之所掌。至于山林川泽之利害,有可与侯国共者,则命山师、川师辨其名而颁之,使致其珍异之贡而已。夫不封以山泽之大者,将以弭诸侯之侈心,而谨天子之守地也;必颁以山泽之利者,将以示诸侯之公心,而均天下之利源也。先王于畿外山泽,尚为之纎悉区画,而况畿内之山泽乎?大抵山林川泽,民之所取财用,利至博也。不公其财,则是山海天地之藏,而为一人之私有,是与民争利也;不为之禁,则是山泽国家之寳,而听百姓之自取,是纵民趋利也。先王不与民争山泽之利,亦不纵民趋山泽之利。是以太宰以九职任万民,而五曰虞衡作山泽之材,则是官不得私也;至地官之属,则有山虞令万民以时斩材,泽虞颁其余于万民,田猎者得以受迹人之令,取金石玉锡者得以受卝人之图,羽翮齿角之物,皆山泽之农所得取;絺绤草贡之材,皆山泽之农所得为;以至染草、灰炭、防材、互蜃之物,皆山泽之民所得有也。此之谓与民共财。既而太宰又以九赋敛财贿,而五曰山泽之赋,则是民不得擅也;至地官之属,山虞则掌山林而为守禁,林衡则掌巡林麓之禁令,以时计林麓而赏罚之,泽虞则掌国泽而为厉禁,川衡则掌巡川泽之禁令,以时执犯禁者而诛罚之。迹人,则掌邦田之地,为厉禁而守之;卝人,则掌金石之地,为厉禁而守之。齿角羽翮以当邦赋,则角人、羽人敛之;絺绤草材以当邦赋,则掌葛敛之。以至掌炭、掌染草、掌茶、掌蜃之属,无不以时而征其物也。此之谓禁民趋利。盖古者乡遂之民皆为农,农皆受田,田皆出赋,惟知有田之可业,不知有利之可趋。独为山泽之民,不专资田畆之业以为生,往往资山泽之利以为业。利多而民必竞,末重而农必轻,故先王既许之以共财,而必禁之,使不至于趋利以逐末。二者并行而不相悖,此其所以无旷土而无游民欤!自齐桓公问管仲:「何以为国?」而管仲对以:「惟官山海为可耳。」于是盐防之利,始为侯国之私,而先王与民共财之意失矣。此山泽之一变也。汉人以山泽租税共奉养,归之少府,若私之也。然赋虽居上,利犹在民。至吴王国处东南,得以招集亡命,铸山煑海以富其国,遂至叛逆,而先王禁民趋利之意又失矣。此山泽之再变也。迨失鬻大治如孔仅、咸阳者出,乃尽取天下郡县盐铁之利,干归公上,一孔不遗,于是山泽之赋皆变为▯利矣。此山泽之三变也。自时厥后,邦计惟盐铁之是资,国命惟盐铁之是议。吁!周人山泽之赋,果有所谓盐铁者乎?
囿游
苑囿游观之戒,古人常凛凛于此。滛乐游逸,舜无是也,而戒刑焉;外则禽荒,禹无是也,而训作焉;恒于游畋,汤无是也,而常以是相儆焉;盘于游田,文王无是也,而每以是自防焉。观古人以游田▯乐为戒,则必不为苑囿之美、游观之丽矣。甞读《诗》至《灵台》,有曰:「王在灵囿,麀鹿攸伏。麀鹿濯濯,白鸟鹤鹤。」则文王之有囿明矣。文王之囿方七十里,孟子曰:「于传有之。」孟子虽不尽信其有,而亦未甞言其无也。文王罔敢盘于游田,胡为而为灵囿之作?盖游田不可盘,而苑囿亦不可无也。游观之心,天理之所必有,人情之所不能无。循理而不流者,圣人之所以尽其性也;纵情而不返者,众人之所以灭其天也。古人为苑囿游观之地,固非纵情而灭其天,亦惟循理而尽其性焉耳。《周礼》囿人一
译山泽
从前晏子对齐侯说:“山林中的树木,由衡鹿官管理;沼泽中的芦苇蒲草,由舟鲛官管理;草泽中的柴薪,由虞官管理;海中的盐和蜃蛤,由祈望官管理。边远地区的人,进入这些区域要缴纳赋税;关卡附近的人,被强行征收私产。因此百姓困苦疾苦,夫妻都互相诅咒。”晏子说这番话,是知道山泽的利益,先王未曾不与百姓共享。晋国人谋划迁离旧都绛城,众大夫都说:“一定要居住在郇瑕氏的土地上,那里土地肥沃且靠近盐池。”韩献子独自反对,说:“山泽林盐,是国家的宝物。国家富饶百姓就会骄奢淫逸,靠近宝物公室就会贫困。”献子说这番话,是知道山泽的利益,自先王以来未曾禁止百姓自行获取。所以古代的名山大泽不封给诸侯,而九州山川泽薮的名称,都由职方氏掌管。至于山林川泽的利害,有可以与诸侯国共享的,就任命山师、川师辨别名称并颁布规定,只让他们进献珍奇异宝罢了。不将山泽的大片土地封给诸侯,是为了消除诸侯的奢侈之心,而谨慎天子的守土;必定颁布山泽的利益给诸侯,是为了显示诸侯的公心,而均衡天下的利源。先王对于王畿以外的山泽,尚且如此细致地规划,何况王畿以内的山泽呢?大抵山林川泽,是百姓获取财用的地方,利益非常广大。不公正地分配财利,那么山海天地的宝藏,就变成一人的私有,这是与民争利;不加以禁止,那么山泽国家的宝物,就任由百姓自行获取,这是放纵百姓追逐利益。先王不与百姓争夺山泽的利益,也不放纵百姓追逐山泽的利益。所以太宰以九职任用万民,其中第五项是虞衡官制作山泽的材用,这是官员不得私占;至于地官的属官,山虞令万民按时砍伐木材,泽虞将剩余的物资分给万民,田猎者得以接受迹人的命令,开采金石玉锡者得以接受卝人的地图,羽毛兽角之类的物品,都是山泽的农夫所能获取的;细葛粗葛及草贡的材用,都是山泽的农夫所能制作的;至于染草、灰炭、防材、互蜃之类的物品,都是山泽的百姓所能拥有的。这就叫做与民共享财利。随后太宰又以九赋征收财贿,其中第五项是山泽之赋,这是百姓不得擅自动用;至于地官的属官,山虞掌管山林并设立禁令,林衡掌管巡视林麓的禁令,按时统计林麓的情况并赏罚,泽虞掌管国家沼泽并设立严厉禁令,川衡掌管巡视川泽的禁令,按时逮捕犯禁者并诛罚。迹人,掌管邦国田猎之地,设立严厉禁令并守卫;卝人,掌管金石之地,设立严厉禁令并守卫。齿角羽翮用来充当邦国赋税,就由角人、羽人征收;细葛粗葛草材用来充当邦国赋税,就由掌葛官征收。至于掌炭、掌染草、掌茶、掌蜃等属官,无不按时征收其物品。这就叫做禁止百姓追逐利益。大概古代乡遂的百姓都从事农业,农夫都受田,田地都出赋税,只知道有田地可以经营,不知道有利益可以追逐。只有山泽的百姓,不专门依靠田地产业为生,往往依靠山泽的利益为生。利益多而百姓必定竞争,末业重而农业必定被轻视,所以先王既允许他们共享财利,又必定加以禁止,使他们不至于追逐利益而从事末业。这两者并行而不相违背,这就是为什么没有荒废的土地而没有游民的原因吧!自从齐桓公问管仲:“怎样治理国家?”管仲回答说:“只有官营山海才可以。”于是盐铁的利益,开始成为诸侯国的私产,先王与民共享财利的意图就丧失了。这是山泽的第一次变化。汉人用山泽租税共同供养皇室,归入少府,好像私占一样。然而赋税虽然在上,利益还在民间。到了吴王在东南地区,得以招集亡命之徒,开山煮海以富其国,最终导致叛逆,先王禁止百姓追逐利益的意图又丧失了。这是山泽的第二次变化。等到孔仅、咸阳等人大力推行专卖制度,于是尽取天下郡县盐铁的利益,全部归于公家,一孔不遗,于是山泽的赋税都变成了专卖之利。这是山泽的第三次变化。从此以后,国家财政只依赖盐铁,国命只议论盐铁。唉!周人的山泽赋税,果真有叫做盐铁的吗?
苑囿游观
关于苑囿游观的警戒,古人对此常怀敬畏。淫乐游逸,舜没有这种毛病,却以此警戒刑罚;在外沉迷打猎,禹没有这种毛病,却以此训诫;常于游猎,汤没有这种毛病,却常以此互相警示;沉溺于游田,文王没有这种毛病,却每以此自我防范。看古人以游田淫乐为戒,就一定不会为了苑囿的美丽、游观的华丽而建造了。曾经读《诗经》到《灵台》篇,其中有说:“王在灵囿,母鹿伏卧。母鹿肥壮,白鸟飞翔。”那么文王有苑囿是明确的。文王的苑囿方圆七十里,孟子说:“在传记中有记载。”孟子虽然不完全相信真有此事,但也未曾说没有。文王不敢沉溺于游田,为什么还要建造灵囿呢?大概游田不可沉溺,而苑囿也不可没有。游观之心,是天理所必然有的,人情所不能没有的。遵循天理而不放纵,是圣人尽性之道;放纵情欲而不回头,是众人灭绝天性之道。古人建造苑囿游观之地,固然不是放纵情欲而灭绝天性,也只是遵循天理而尽性罢了。《周礼》囿人一
官,掌囿游以牧百兽。郑氏谓囿若汉之苑,游为离宫,养兽以宴乐,视之如汉掖庭有鸟兽,自熊虎孔雀至于狐狸鳬鹤焉。尝观周公作《无逸》以戒成王,必曰:「尔其无滛于▯于游于田。」今设囿游以为宴乐之玩,安能禁成王之逸游也哉?盖以一人而尊居万乘,富有四海,安能尽絶其▯游之乐,使之坐受束缚如牛马然?财用固有节,不能尽禁其玩好;膳羞固有常,不能尽彻其珍异;服器固有制,而亦不能尽絶其燕防;宫室固有度,而亦不能尽塞其囿游。如必使之耳目有所不得玩,手足有所不得佚,心意有所不得通,夫人且不能以自克,而亦何乐于为君也?一旦人情有所不能堪,天理有所不能制,滛壑一开,隄防一决,则将奔突横流而不可御,将有盘游无度而为有洛之畋,流连无厌而为琼台之观,岂特囿游而已哉!然周公之设囿游也,惟以刖者守之,如阍人所谓每门四人,囿游亦如之是也。以刖者而守囿,则天子不近刑人,而刖者亦不能从王而为驰逐禽兽之事矣。囿人以中士四人、下士八人为之,其徒有八十人,所以牧百兽也。賔客、丧祭,则共其兽物而已。虽名囿游,而无一语及宴游之事。观《夏官》小臣「王燕出入,则前驱」,郑氏谓若令游观于苑,是成王未甞不为游观也,而小臣以太仆之属为之前驱,又岂有驰逐禽兽之事哉!郑氏以囿比汉苑,以游比汉官,以兽比汉兽,则周之制果有如汉之丽者,吾恐后人因之,苑囿未必无增,而先有系兎、伐狐之习;池籞未必能罢,而必有射熊、布▯之猎矣。观周公之作《周礼》,其言囿游也,止于牧兽,正所以存人君天理之乐,而示之以制度之俭;观郑氏之注《周礼》,其言囿游也,比之离宫,适所以开人君人欲之纵,而导之以制度之奢。
译囿人,掌管苑囿游观之地,以放养各种野兽。郑玄认为,囿如同汉代的皇家苑囿,游则是离宫别馆,饲养野兽以供宴饮娱乐,就像汉代掖庭中养有鸟兽,从熊、虎、孔雀直到狐狸、野鸭、仙鹤等无所不有。我曾看周公作《无逸》篇来告诫成王,必定说:“你不要沉溺于女色,不要沉迷于游观,不要热衷于田猎。”如今设立苑囿游观作为宴饮娱乐的玩物,怎么能禁止成王逸乐游观呢?大概因为君主一人尊贵地居于万乘之国,富有四海,怎么能完全断绝他游观的乐趣,让他像牛马一样坐着忍受束缚呢?财用固然有节制,但不能完全禁止他的玩好;膳食固然有常规,但不能完全撤去他的珍奇美味;服饰器物固然有制度,但也不能完全断绝他的宴饮防范;宫室固然有法度,但也不能完全堵塞他的苑囿游观。如果一定要让他耳目没有可以玩赏的东西,手足没有可以安逸的地方,心意没有可以通达之处,那么普通人尚且不能自我克制,又怎么会乐于做君主呢?一旦人情有所不能忍受,天理有所不能制约,欲望的沟壑一旦打开,堤防一旦决口,就会奔腾横流而不可阻挡,将会出现无节制的盘游,像周穆王在洛水边的田猎那样,流连忘返回而不厌,像夏桀在琼台那样观赏,这哪里仅仅是苑囿游观的问题呢!然而周公设立苑囿游观,只用受过刖刑的人看守,就像守门人所说每扇门由四人看守,苑囿游观也是这样。用受过刖刑的人看守苑囿,那么天子就不会接近受刑之人,而受刑之人也不能跟随君王去追逐禽兽了。囿人由中士四人、下士八人担任,他们的徒役有八十人,用来放养各种野兽。宾客到来、丧葬祭祀时,只是供给兽类物品罢了。虽然名为苑囿游观,但没有一句话提到宴饮游观的事。看《夏官》中小臣的职掌:“君王宴饮出入时,就在前面开道”,郑玄认为像是命令君王在苑囿中游观,这说明成王并非不曾游观,而小臣以太仆之类的人在前开道,又怎么会有追逐禽兽的事呢!郑玄把囿比作汉代的苑囿,把游比作汉代的离宫,把野兽比作汉代的野兽,那么周代的制度果然有像汉代那样华丽的吗?我担心后人沿袭这种做法,苑囿未必不会增加,而先有系兔、伐狐的习惯;池沼禁地未必能废除,而必定有射熊、布网的狩猎了。看周公作《周礼》,他说到苑囿游观,只限于放养野兽,正是为了保存君主天理之乐,并展示制度的节俭;看郑玄注解《周礼》,他说到苑囿游观,比作离宫别馆,恰好是开启君主人欲的放纵,并引导制度的奢侈。
制禄
北宫锜问:「周室班爵禄如何?」孟子告以其详不可得闻,则是周人制禄之法,至战国无存矣。考之《周礼》,周官三百六十,当有禄秩多寡之制。内史掌王制禄,则賛为之,以方出之,是禄秩必有定数也。司禄,中士四人,下士八人,郑氏以为王班禄,则是禄秩之制,内史賛之,而司禄班之。夫周人法天地四时以建官,定三百六十以分属,至于禄秩之掌,亦必以天之司禄而命官,既法天以建官,复体天以制禄,今司禄之官独缺,何也?意者周人班禄之制,诸侯恶其害己而去其籍,遂缺而不复传欤?然司禄之言虽缺,而散见于他书者尚可得而考也。大扺古者赋禄以田,公卿大夫有功德者皆有采地,如百里、七十里、五十里之国是也。其未有采地者必有圭田,如《载师》之士田,孟子所谓「卿以下必有圭田」是也。《王制》曰:公侯田方百里,伯七十里,子男五十里。天子三公之田视诸侯,卿视伯,大夫视子男,元士视附庸。孟子亦同此分田制禄之等,然也。以是推之,则周人班禄之意可知矣。其不可以受田者,则有稍食。王宫之宿卫,则宫正均其稍食;后宫之人民,则内宰均其稍食;至于士庶子及众庶在外之守城郭沟池者,则掌固均其稍食;驭夫、圉师、府史之吏在宫中者,则校人等其稍食;内外朝官吏留治文书者,则稿人共其冗食。若此者,所颁有常数,所给有定员,其禄秩则出于廪人之所藏,以待匪颁、赒赐、稍食者。司禄取之于此,而颁之于宫正、内宰等官,使之相均给欤?夫周人之班禄,必使司禄班之,使宫正、内宰等官自给之,不独杜官吏之侵欺,而且有以养士大夫之防耻。今世班禄,有所谓打请,有所谓养夯,尽丛聚在粮料院,而使士大夫自请,甚非养廉耻之意。伊川所以在讲筵不请俸,只縁不免持状而请,岂有庖人继▯、廪人继粟之意哉!或者则曰:公卿大夫分田制禄,可也;庶人在官者,不啻万数,不知以何赋禄之?案《王制》、孟子曰:「下士与庶人在官者同禄,禄足以代其耕也。」耕者所▯如上农夫食九人,至下农夫食五人,庶人在官者,其禄以是为差。王畿千里之地,提封百万井,公田什一之税,岂不足以禄庶人在官者哉!虽然,禄不茍班,食不茍制。司士一官,以德诏爵,以功诏禄,以能诏事,以乆奠食。必有其功,而后可以制其禄;必任其事,而后可以食其禄。无功而受禄,不事而素餐,亦周官之所不容也。是故宫正月终,则防其稍食;嵗终,则防其行事。内宰嵗终,则防其稍食,稽其功事;正嵗,则均其稍食,施其功事。岂有食浮于事者耶?不惟是尔,医师嵗终,则稽其事以制其食;槀人则乗其事,而下上其食。一医工之防,且必求其事之与食相副,则三百六十官之属,岂有功忝于禄者耶?审乎此,则司禄之官虽阙,而班禄之意可得而言矣。
礼经防元卷三上
<经部,礼类,周礼之属,礼经会元》>
钦定四库全书
礼经防元》卷三下宋叶时撰祭祀
中庸》曰:「武王、周公,其逹孝矣乎!郊社之礼,所以祀上帝也;宗庙之礼,所以祀乎其先也。」盖天之胙君,实为神主;君之受命,惟典神天。商辛惟不祀上帝神只遗厥先宗庙不祀,此天之所以致罚于商,而武王之所以数罪于受也。周公继志述事,敢不致孝于鬼神也哉!《周礼》一书,所以言祭祀之礼甚详也。大宗伯,掌礼者也,而首及于天神、人鬼、地示之三礼。五礼异用,而首以吉礼居其先,此正虞朝秩宗典朕三礼之意。然太宰以八则治都鄙,一曰祭祀;以九贡致邦用,一曰祀贡;以九式节财用,一曰祭祀之式。以祭祀居其首,而以式法均其财,岂无典礼等级之辨哉!夫祭莫大于郊丘,莫尊于宗庙,其次社稷,其次山川百神。于是乎有禋祀、实柴、槱燎之礼以祀天神,有血祭、貍沈、疈辜之礼以祭地示,有肆献祼、馈食、祠禴尝烝之礼以享人鬼。天神、地示之祭,一嵗间举;而宗庙人鬼之享,四时特详,此《周礼》尤详于庙享之礼也
译制定俸禄
北宫锜问:“周王室分封爵位和俸禄的制度是怎样的?”孟子回答说详细情况已经无法听闻,这说明周人制定俸禄的方法,到了战国时期已经不存在了。考察《周礼》,周朝官职有三百六十种,应当有俸禄多寡的制度。内史掌管王制定俸禄,由赞官协助办理,按照方国来发放,这说明俸禄一定有确定的数额。司禄一职,有中士四人,下士八人,郑玄认为这是王分封俸禄,那么俸禄的制度,由内史协助制定,而由司禄来分封。周人效法天地四时来建立官制,确定三百六十官职来分属管理,至于俸禄的掌管,也必定是效法天上的司禄星来任命官员,既然效法天来建立官制,又体察天意来制定俸禄,如今司禄这个官职却空缺,为什么呢?大概是因为周人分封俸禄的制度,诸侯厌恶它损害自己的利益而毁掉了它的典籍,于是空缺下来不再流传吧?然而司禄的说法虽然缺失,但在其他书籍中零星记载的还可以考证。大致上,古代用田地来赋予俸禄,公卿大夫中有功德的人都有采邑,比如百里、七十里、五十里的封国就是如此。那些没有采邑的人一定有圭田,比如《载师》中提到的士田,孟子所说的“卿以下一定有圭田”就是如此。《王制》说:公侯的田地方圆百里,伯七十里,子男五十里。天子的三公的田地比照诸侯,卿比照伯,大夫比照子男,元士比照附庸。孟子也遵循这种分田制禄的等级,这是正确的。由此推论,那么周人分封俸禄的意图就可以知道了。那些不可以受田的人,则有稍食。王宫中的宿卫人员,由宫正平均分配他们的稍食;后宫中的人员,由内宰平均分配他们的稍食;至于士庶子以及众多在外守卫城郭沟池的人,由掌固平均分配他们的稍食;在宫中的驭夫、圉师、府史等官吏,由校人等平均分配他们的稍食;内外朝官吏中留守处理文书的人,由稿人供给他们的冗食。像这样,所颁发的有固定数额,所供给的有定额人员,他们的俸禄则出自廪人所储藏的粮食,用来等待非颁、赒赐、稍食等用途。司禄从那里取用,然后颁给宫正、内宰等官员,让他们相互平均供给吗?周人分封俸禄,必定让司禄来分封,让宫正、内宰等官员自行供给,这不仅杜绝官吏的侵吞欺诈,而且有培养士大夫廉洁知耻的作用。当今世道分封俸禄,有所谓的“打请”,有所谓的“养夯”,全都聚集在粮料院,而让士大夫自己去申请,这非常不符合培养廉耻的意图。伊川所以在讲筵上不申请俸禄,只是因为不免要拿着状纸去申请,难道有庖人接着肉、廪人接着粟的意思吗!有的人说:公卿大夫分田制禄,是可以的;在官府服役的平民,不止数以万计,不知道用什么来赋予俸禄?查考《王制》、孟子说:“下士和在官府服役的平民俸禄相同,俸禄足以代替他们耕种。”耕种者所获得的如上农夫能养活九人,到下农夫能养活五人,在官府服役的平民,他们的俸禄以此作为差别。王畿千里之地,总共有百万井田,公田征收十分之一的税,难道不足以供给在官府服役的平民吗?虽然如此,俸禄不随便分封,粮食不随便制定。司士这一官职,根据德行来授予爵位,根据功劳来授予俸禄,根据才能来授予事务,根据资历来安定俸禄。必定有功劳,然后才可以制定他的俸禄;必定担任事务,然后才可以享受他的俸禄。没有功劳而接受俸禄,不做事而白吃饭,也是周官所不容许的。所以宫正每月月底,就考核他们的稍食;每年年底,就考核他们的行事。内宰每年年底,就考核他们的稍食,核查他们的功绩;每年年初,就平均分配他们的稍食,施行他们的功绩。哪有俸禄超过事务的人呢?不仅如此,医师每年年底,就核查他们的事务来制定他们的俸禄;稿人则根据他们的事务,上下调整他们的俸禄。一个医工的考核,尚且一定要追求他们的事务与俸禄相称,那么三百六十官职的属员,难道有功劳配不上俸禄的人吗?明白这一点,那么司禄的官职虽然缺失,而分封俸禄的意图就可以谈论了。
礼经会元卷三上
<经部,礼类,周礼之属,礼经会元》>
钦定四库全书
礼经会元》卷三下宋叶时撰祭祀
《中庸》说:“武王、周公,他们真是大孝啊!郊社的礼仪,是用来祭祀上天的;宗庙的礼仪,是用来祭祀祖先的。”大概上天赐福给君主,实际上是以神为主;君主接受天命,只遵循神天的准则。商纣王只因为不祭祀上帝神祇,遗弃他的祖先宗庙不祭祀,这是上天之所以惩罚商朝,而武王之所以列举纣王罪状的原因。周公继承武王的志向,叙述武王的事迹,怎敢不对鬼神尽孝呢!《周礼》一书,所以谈论祭祀的礼仪非常详细。大宗伯,是掌管礼仪的人,首先涉及天神、人鬼、地祇的三种礼仪。五礼用途不同,而首先以吉礼居其首位,这正是虞朝秩宗掌管我三种礼仪的意思。然而太宰用八则治理都鄙,第一条是祭祀;用九贡导致邦用,第一条是祀贡;用九式节制财用,第一条是祭祀之式。把祭祀放在首位,而用制度法令来均平财物,难道没有典礼等级的区别吗!祭祀没有比郊丘更大的,没有比宗庙更尊贵的,其次是社稷,其次是山川百神。于是有禋祀、实柴、槱燎的礼仪来祭祀天神,有血祭、貍沈、疈辜的礼仪来祭祀地祇,有肆献祼、馈食、祠禴尝烝的礼仪来享祭人鬼。天神、地祇的祭祀,一年间举行;而宗庙人鬼的享祭,四季特别详细,这是《周礼》尤其详细于庙享之礼的原因。