丽泽论说集録卷二

译咸卦和恒卦必须合在一起看。咸卦的义理中蕴含着端正，恒卦的端正中蕴含着喜悦。为什么呢？咸卦是兑上艮下，兑代表喜悦，艮代表静止，所以喜悦中蕴含着端正。恒卦是震上巽下，震代表运动，巽代表顺从，所以端正中蕴含着喜悦。咸卦由少女和少男组成，所以体现为喜悦。恒卦由长女和长男组成，所以体现为端正。

译咸亨，利于贞，娶妻吉利。天下的道理，有通达也有阻塞。以真诚相互感应，就没有什么不通达的。一旦不真诚，那么即使是近在咫尺的一家人，也会闭塞而不通达。所以相互感应才能亨通。然而“交相感应”这三个字，说起来很容易明白，但其中相互感应的道理，却难以知晓。如果我认为自己至诚，一定要等到对方也至诚，然后才叫交相感应，那就是有待于外物。对方如果不真诚，就不能相互感应了。这种说法很不妥当。我如果至诚，天下自然就会相互感应，起初并不有待于外物。然而人与人之间的相互感应，容易变得不正当，所以必须利于贞正，然后才能亨通。

彖传说：咸是感应，娶妻吉利。君主尊贵而臣子卑贱，丈夫倡导而妻子和顺，天在上地在下，这是常理。然而天在下而地在上，就形成泰卦；男在下而女在上，就形成咸卦。大概从地位来说，上下的分别一定且不可改变；从交感之道来说，必定是居上位者先感应，居下位者才会回应，就像君主必定委屈自己来礼遇臣子，男子必定委屈自己来礼遇女子一样。天地感应而万物化生，圣人感应人心而天下和平。各自有所感应，却又没有回应，知行不契合、习性不省察的人，只看见人心感应而天下和平，却不知道各自有所感应。观察那所感应的对象，“所”字要看清楚。大概圣人巍然居上，百姓众多居下，必须看清“观察其所感应”这一句。

象山下有泽，咸卦是山高大而上面有泽，这是山泽通气。君子观察卦象，然后能以虚空之心接纳他人。山谷虚空就有回应。伊川解释“虚空以接纳他人”，最值得玩味。如果心不虚空，而中间有私意主宰，所主宰的是官职，那么山林隐逸之言就不被接纳；所主宰的是山林隐逸，那么应世入世之言就不被接纳。只有没有私意主宰，所以广泛而没有不接纳的。况且像一江之宽阔，只接纳一江之水；如果接纳两江之水，就会溢出了。现在的人只说与正人相处，到了邪人那里就不能相处了。只有圣人没有限量，所以不选择相合的人，无论邪正都能接纳。之所以这样，是因为心中虚空而没有不接纳的。大凡天下的道理，虚空就能接纳，充实就不能接纳。伊川说：“虚空居中就是无我。”心中没有私意主宰，就没有感应不通达的。用度量来容纳，选择相合的才接纳，这不是圣人有感应必通达的道理。这六句话最值得看。

初六虽然与九四相互感应，但这是感应的初始阶段。感应的初始，诚信尚未昭著，心意尚未交合。这一爻只要这样看，就很分明。应当玩味“志在外也”这一句。现在人与朋友亲戚相互感应，只责备别人而不责备自己，只说我的诚意已经昭著而对方不回应，不知道自己的诚意尚未昭著。就像脚趾刚刚动了一下，怎么能感动人呢？这一爻不因为自己的诚意已经昭著而责备对方不回应，只因为心意尚在外而不能自足。又说：六处在咸卦的最下方，是感应浅薄的地方。所以用拇趾来比喻。象传说：“志在外也”，意思是常人的感应，感应不进去就停止了。初六则不然，说感应到了拇趾，是在我这里的防备还不足以感动人，所以心意在于外面，没有停止的心，力求达到感应通达然后才停止。

六二这一爻，大体上在君臣上下贵贱之间，君主应当寻求臣子，臣子不可以先寻求君主；上位者应当寻求下位者，下位者不可以先寻求上位者。贵贱的道理，也是这样。六二与九五正应，九五在上，六二在下。六二柔顺，悦服于上位者，就像小腿喜欢动，动而不知停止，这是凶险的道路。如果不等待九五来寻求而先自动，就不能安守本分，谄媚阿谀冒进；只有能够安居守位而不喜欢妄动，才可以吉祥，象辞的复明之意才能显现。其顺从而不妨害，是说长沮、桀溺这类人，是与君主相忘于江湖，只是不可以先动，让君主倡导而臣子和顺是可以的。大概上下君臣之间，又不可以隔绝而不通达，要得其寻求，就顺从它，毫厘之间不可不仔细考察。

九三观察颐卦的初九，就可以看见九三的意义。颐卦的初九有刚阳的才能，不自知自己的刚阳之贵，反而与九四相应。就像人自有灵智之德，反而舍弃它而去观察别人的咀嚼。所以称为“观我朵颐”。咸卦的九三也是这样，以九居三，不自知自己的刚阳之才可贵以自处，反而羡慕上六，舍弃阳而从阴，舍弃上而从下，是不能自贵，反而有随从他人之动，其吝惜可知。所以说“咸其股，执其随，往吝”。象传说：“咸其股，亦不处也”，意思是不能以尊贵自处，而感应于卑下。又说“志在随人，所执下也”，意思是九三以刚阳之才而不知自信，不能使人顺从自己，反而顺从他人。现在的学者大概也是这样，我的本性本来与天地同其本性，我的身体本来与天地同其身体，不知自贵，反而羡慕爵位俸禄，不知一体之中自有广大之道，所谓“舍尔灵龟，观我朵颐，咸其股，执其随”就是如此。

九四居于感应的中间，正是心虚空、中虚空感应最大的地方，所以咸卦这一卦中九四这一爻最大，“贞”这一个字最好。看伊川说：“贞就是虚空居中无我的意思。”虚空居中无我这四个字固然是贞，只认识这四个字，只认识虚空居中无我，又不认识贞字。贞这一个字果然到了虚空居中无我的地步才能看见，在《易经》中称为贞，在《大学》中称为正心。这个心一正，那么它所感应的就没有壅塞的祸患，自然没有前往而不吉利的，悔恨自然消亡。如果

译那些心神不定、往来纷扰的人，内心既然不正，就会往来不停，忽而显现忽而消失，忽而起忽而伏。本心既已丧失，便成了私心，于是随着其同类才开始有所思虑。这种思虑却有限量，有思虑则有，无思虑则无。如果达到贞正吉祥、悔恨消亡的境界，那么穷尽天下的事物没有不感应贯通的。《系辞》在九四这一爻上推广“何思何虑”这一章，指示求学的人应当如何做到何思何虑，应当像伊川所说的那样。然而前面的说法都是心的正体，未曾说到用功下手的地方。至于屈伸相互感应，以至于推崇德行，这才是下手的地方。《象传》说：“贞正吉祥悔恨消亡，是因为没有感应的危害；心神不定往来纷扰，是因为未能光大。”所以贞正吉祥悔恨消亡，是因为思虑不出本位，没有被外物所诱惑，因此端正。端正就是良心良知所在的地方，本来就没有交感带来的危害。局限于小聪明，心神不定起伏不定，所以未能光大。因为那无所不有的光大，反而追逐外物而被私欲应对所遮蔽。大概心本来是大光大的，到了这里，光大就全都看不见了。

译九五，感应到背部。大抵治学，最要紧的是识别方向与背向。如果任凭私心行事，私心喜欢的就感应，不喜欢的就不感应。看得见的就感应，看不见的就不感应。这样感应就浅薄狭隘了。六五虽然感应到背部，但感应范围不大，只是没有悔恨罢了。哪里算得上是善于感应的君主呢？所以《象传》说心志浅薄。

上六，至诚才能感动人。上六以阴柔居于卦的终结，专靠口舌来感动人。好比巧言如簧，虽然口舌不能辩驳，但心志终究不能感动人。况且二帝并非没有典谟，他们感动人的地方，在于典谟之外。三王并非没有训诰，他们感动人的地方，在于训诰之外。孔孟并非没有答问，他们感动人的地方，在于答问之外。如果没有诚意而只有典谟、训诰、答问，未免沦为空谈。

恒卦

震卦代表长男在上，巽卦代表长女在下，所以丈夫在先妻子在后，男在上女在下，这是常理。大抵容易结合的必定容易分离，君子之交淡如水，小人之交甜如酒。君子因淡泊而成功，小人因甘甜而败坏。况且像邻里之间的交往，起初并非不想长久，最终必定改变，这是为什么呢？因为他们不懂得长久恭敬的道理。凡是人的交际，都是如此。

无咎，利于守正，利于有所前往。贯通古今，通行天下，然后才称为恒常。行于今世，不能行于古代；行于家庭，不能行于国家，就不能称为恒常。贯通古今，就不可更改；通行天下，就不可违背。父亲慈爱，儿子孝顺，兄长友爱，弟弟恭敬，这是家门内的恒常。夏天穿葛布，冬天穿皮衣，渴了喝水，饿了吃饭，这是个人的恒常。所谓“恒亨无咎利贞”，应当遵循的道，利于守正。如果不正，即使一时遵循，也是不可以的。治学也是如此，门户已经确立，议论已经确定，正当而遵循它，始终不可更改。所学所行，没有得到正道，怎么可以一时安处呢？“恒”而说“利于有所前往”，就像《尚书》所说的终始，唯有不断日新。一之中自有新，新之中自有一。有终有始，本来不能称为一。现在认为是一的，是在不恒之中自有恒常。不善治学的人，认为一定不变而已，因此导致固执而不通达。“利于有所前往”，乃是变通不息的道理。就像天地的道理，寒去暑来，不停不息，所以成为天地的恒常。

《彖传》说：恒，是长久。刚健在上而柔顺在下，雷风相互助益。顺从而行动，刚柔都相应。恒！“恒”这一个字最难参悟，可以看见六十四卦的奥妙。不仅可以看到六十四卦的奥妙，还可以看见《易经》的整体。因为乾坤是《易经》的门径。外为乾，所以刚健在上；内为坤，所以柔顺在下。雷动而风发，这是相应长久的道理，所以是恒。说顺从而行动，初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，都以刚柔相应而成为恒。明白这四个字，那么六十四卦就都显现了。刚上柔下，是尊卑定分的恒常；雷风相与，是运用变化的恒常。顺从而动，天地万物未曾不顺理而动。刚柔相应，天下的道理未曾没有对应。这四者，是天地的常道，大易的正义。

恒亨无咎，利于守正，是长久于其道。大抵通行天下万世常行而无弊的，必定是正理。如果是一时崇尚，一人所行，就一定不能长久。所以恒的亨通利于贞正，也如同汉文帝喜好黄老，到文帝之后黄老之道就不行了；梁武帝喜好佛教，到武帝之后佛教之道就不行了。大概不是正道就一定不能长久。天地的道理，常久而不停息。“不停息”两个字最要玩味。天高高在上，如果它没有不停息的道理，那么久了必定坠落；地低低在下，如果它没有不停息的道理，那么久了必定塌陷。唯有有不停息的道理，才能长久。

利于有所前往，是终了则有开始。终了则有开始，正如同人的身体，从少到老，指甲头发皮肤，未曾片刻不变。如果说终身不变，就失去了作为身体的道理。也如同水，如果停止不流，就一天比一天干涸。唯有常流不息，所以不穷尽。

日月得到天的运行，而能长久照耀；四季变化，而能长久成就。圣人长久于其道，而天下教化成就。观察其所恒常的，而天地万物的情理就可以看见了。这正与《中庸》所说的“博厚所以承载万物，高明所以覆盖万物，悠久所以成就万物”，博厚配地，高明配天，悠久无疆的道理相同。应当玩味“所恒”两个字。人们只看见日月长久照耀，四季长久成就，圣人长久行道，却不知道所以长久照耀、所以长久成就、所以教化的地方。所以“所”这一个字，读《易经》的人应当深切体会。

《象传》说雷风恒，君子因此确立不变的方向。以雷来说，或在南山之阳，南山之侧，南山之下；风或起于南海，起于北海。这两者起初未见其恒常，君子在此确立不变的方向。如果与雷风的形象不相关联，大概确立不变的方向是确立其应当确立的地方。人在立足之处立足，犹如风雷在兴起之处兴起。况且《彖传》说：“天地的道理，常久而不停息。”《象传》则说：“确立不变的方向。”此理虽然新新不息，然而不曾

译离开本源来的地方一步。这就是所说的“确立正道而不改变方向”。比如起初作为士人，只是在此；最终成为圣人，也还是在此。虽然确立正道而不改变方向，却又不可长久地处于不恰当的位置，这完全需要人们去体悟领会。

译初六与九四相应而相亲，这是常理。但恒卦的初六与九四时位不同，就不能用常理来衡量。为什么呢？初六在下位而卑贱，九四在上位而尊贵，中间又有六二、九三阻隔，初六应当安守本分就可以了。初六不懂得势位的分别，一味地要求别人来应合自己，却用常理去对待别人。九四又因为尊贵居上而不与初六相应，这就是初六凶险的原因。交友也是这样，起初相亲相应，本来也是常情。自从有了贵贱的分别，势位就不同了，如果不知道势位的差异，耗费精神去求取应合，就会有求之过深的凶险。然而“始”字最值得玩味，大抵人情往往对自己要求轻，对别人要求深，不知道势位已经分别，还用起初交往时的心意去求取，所以说“始求深”。

九二，大抵天下的事，只有得中才可以无悔。九二以阳爻居阴位，并不是得中，为什么说它悔亡呢？这是因为得到形式上的中，不如得到道理上的中。形式上的中，是上下位置的中。比如房屋的中央，有固定的处所；如果是道理上的中，则无处不得中。九二以阳爻居阴位，以中道处于下位，又与六五的中位相应，居中而行中，虽然没有得到形式上的中，但处于中位、应合中位，得到了道理上的中，所以悔亡。这种中道，贯穿古今而不改变，经历万世而没有弊端。然而“悔亡”二字，尤其要看：天下的事本来就没有导致悔恨的道理，不需要说悔亡；也就像本来没有导致灾祸的道理，不需要说无咎。只有九二没有得到形式上的中，本来应当有悔，现在处理得当而得到了道理上的中，所以又说悔亡。大凡道没有不恒常的，也没有不得中的，关键在于如何处理罢了。《象传》说：能够长久保持中道。《中庸》说：人们都说自己聪明，选择中庸之道却不能坚持一个月。又说：中庸大概是最高境界了，百姓很少能长久保持。九二之所以悔亡，是因为长久地保持道理上的中。观察这一点，就能明白时中的意义。

九三，事情如果不对，就应当去除；事情如果对了，就应当坚守。所以有正道的人，一定应当居于正道；有正道而不能坚守，就失去了之所以为正的原因。九三以阳爻居阳位，得到了正道，却不能固守，反而去追求阴柔，甚至更加羡慕上六。这是已经得正而不能坚守，所以羞恶之心或许会承接而来，虽然得正但也吝惜。《象传》说：没有容身之处。学者对于这一句要看清楚，可以容身的地方却不容纳，将到哪里再去容身呢？以阳爻居三，本来自有容身之处，只是因为不恒常，所以连自身也没有容身之处。这是舍弃可以容身的地方，反而到了没有容身的地方。大抵恒常之道，在于中正而已。九二本不是正位而是居中，所以虽然悔却悔亡；九三虽然居位得正，却舍弃正道而追随邪道，舍弃正而追随邪，所以说“无所容也”。这两爻需要参看。

九四，天下的事，居位得当，虽然终身也不可舍弃；如果居位不当，虽然一天也不可居。九四以阳爻居阴位，处非其地，这是居位不正，不可一天居。也就像田猎一定要在广阔的沼泽大山，才能有所收获；如果在田野之间寻找，即使让王良这样善于驾车的人，后羿这样善于射箭的人，也终究一无所获。所以《象传》说“久非其位”，是说以阳爻居四，不得其正的缘故。不得其正，如果拘泥于恒常，长久居位而不改变，终究没有禽兽可以捕获。这一爻，学者尤其宜看，就像人做学问，没有找到正当的门径，那么即使伏在案前，废寝忘食，劳神耗志，也终究一无所获罢了。

六五，乾卦代表刚健。天以刚强为德，六五居尊位，所谓居于天下最宽广的居所，立于天下最正当的位置，应当发扬刚毅作为崇尚。现在反而以柔居上，虽然使恒常永贞，固然在妇人则是吉利的。因为妇人的道理，专门在于柔顺，居于闺门之内，应当常守柔顺之德而不改变。现在六五以君主的尊贵，反而用妇人的德行，柔懦谦弱而不改变，又怎能足以成就事业？所以在男子则是凶险。

上六，胶固纯一，所以称为恒。振动躁扰，是不恒常。上六以阴柔居上位，不能守恒，反而振动躁扰，以不恒常为恒常，所以凶险。大抵建立天下的功业，必须悠久胶固，然后才能成功。如果振动躁扰，暂时兴起容易停止，怎能成功？所以说“大无功也”。

遯

《彖传》说：遯卦亨通，是因为退避而亨通。《彖传》用来阐发前面的意思。退避本来不可以称为亨通，然而居于正道而自附于小人之列，身体虽然亨通但道却未曾亨通。保全正道而自我退避，身体虽然退避但道未曾不亨通。所以在小人正盛的时候，使我的道亨通没有比退避更好的了。所以说退避而亨通。大概君子所说的通塞，与世俗所说的通塞不同。四个阳爻在上，难道不强盛吗；两个阴爻在下，也自保弱小。君子为什么就退避呢？君子见微知著，知道小人逐渐增长必然消退，君子在此时退避，才是君子的亨通。遯亨，是说身体退避则道亨通。俯身迎合则委屈自己使道紧迫，退避则忘记天下。所以虽然两个阴爻逐渐增长，君子爱民之深，忧民之切，恳切地不忍忘记，还想要有所作为来安养生民，安定社稷。虽然不能大用，但还可以小用。刚健当位而应合，是与时同行。《易经》变体不同，以一卦来说，两个阴爻在下固然是小人，四个阳爻在上固然是君子。这是以势论，五为君子，二为小人，本来不相应。以爻

译《遁卦》中，九五居中而正当其位，与六二相应。六二虽是阴柔小人，但到了得遇九五之时，反而能回应并辅助九五。从道理上讲，六二居中，是辅佐九五行善的大臣。因此，审时度势、观察事理，还可以有所作为。君子爱戴君主情深，忧虑百姓心切，所以身处其位时，未曾敢轻易离去。虽然小人势力正盛，按道理不可不隐退，但君子必定竭尽自己的道义，借助六二的辅佐，思考如何拯救危难，这体现在“小有所为”上。就像孟子在齐国住了三晚才离开，也是不忍心离去，正是这个意思。君子的作为，众人固然不理解；时机未到不可离去时，君子自然不急于离开；时机到了可以离去，君子又岂会强行留下？然而，君子又怎会像那些洁身自好、追求名节的人那样，知道不可为，就冷漠无情地忘却天下呢？圣人对于“遁”的含义，也说“伟大啊”，大概就是因为这个原因。然而，“遁”时的意义，尤其难以辨识。学者研读此处，必须将此理分辨得十分清楚明白，然后才能在进退之间做出恰当的处理。

译在遯卦之时，尚且可以小有利于守正；若到了否卦之时，则不可有所作为了。到了剥卦之时，就只是顺从静止罢了。虽然如此，遯卦与否卦之间消长所争的差距不大，时势最难观察，不可轻易处置。必须等到人的意志穷尽之后，时势方才可见。

象辞说，天下有山，是势不相附的意象。君子观察小人逐渐滋长之时，知道势不可相附。不厌恶而威严，大凡小人的情态，亲近他则僭越，疏远他则怨恨。应当用不严厉却威严的态度对待他，那么他自然就会疏远了。《论语》说：“只有女子和小人最难教养，亲近他们就不谦逊，疏远他们就怨恨。”一定要思考处治他们的方法。不厌恶而威严，这是人们最难做到的。因为普通人如果不厌恶，就不会威严；如果想要威严，必定是刻意造作。这也如同恭敬而安适，普通人恭敬的多拘束，一旦安肆就不恭敬了。只有性情涵养深厚，自然就会威严恭敬；如果内心不足，就必定要依赖造作。威严而不猛烈，也是同一类道理。

初六，这一爻如同野兽逃跑，尾巴在后面，众位贤人都离开了，而自己却不离开，是逃跑的尾巴。大体上君子见微知著而行动，当小人道长的时侯，本来应当保全自身而退隐；如果群臣都已经退隐之后，才想要离开，那就不能离开了，所以有灾祸。正如蔡邕在汉献帝时，董卓专权，君子们都离开了，唯独蔡邕未能远远退隐，后来终究被董卓所用，最终没能幸免。君子在退隐之际，虽然无处可去，也有处身之道；如果处于下位而为了俸禄，隐居是可以的。《易经》说“何灾”，而蔡邕最终被杀，是因为他被董卓显赫地任用，不能处于下位的原因。初爻以阴爻居下位，乃是处于防下的地位，不应当掌握权柄，所以只有危险而已。屯卦的上爻为尾，是因为它前进而来；遯卦的初爻为尾，是因为它退隐而去。

六二，大体上人情在屯难退隐之际，最容易相亲。譬如鱼在水相忘，等到在旱地上，就互相嘘气湿润，互相吐沫滋润。在退隐之时，正是人情相亲的时候。以六二的才质，与九五相应，其依附牢固，如同黄牛的皮革，不可比喻。正因为它的情意容易亲近，所以卫国的《北风》说：“北风凉爽，雨雪弥漫，爱护并喜好我，携手同行。”又说：“携手同归。”这就是相亲亲密的意思。序言说卫国并受威虐，没有不互相扶持离开的，那也是退隐的时候。

九三，大体上退隐的人，应当退隐就退隐，如果滞恋顾盼而不能退隐，就有害于退隐了。以九阳爻居三，处于下体的上位，地位尊贵显赫，处在退隐之时，是应当离开的人。现在系恋顾盼，下切比附六二的阴爻，又不是正应，于是牵制而不能决断退隐，这是应当退隐而不能退隐的人。如果用这种态度蓄养臣妾，则吉祥；如果想要成就天下的大事业，树立天下的大节操，没有决断的志向，必定要等到疾病疲惫危险之后才停止。君子的退隐，可以这样吗？所谓蓄养臣妾吉祥，意思不专在蓄养臣妾上，只是说如此系恋，乃是蓄养臣妾的心态。根据臣妾的情态，常有恋恋不舍的意思罢了。也如同暌卦、观卦利于女子守正，不在利于女子上。

九四以刚阳的才质而退隐，虽然有所喜好，也必定决断而退隐。说“好退隐”，是指九四与初六相应，虽然有相应的喜好，也退隐而不顾，只有君子才能做到这样。然而以九四的刚强作为君子，只有见识善道明确，用心刚强才可以。小人沉溺于所好，怎么能果决而退隐呢？所以以九阳爻居四，应初六的阴爻，必定有小人的警戒。不然的话，说“君子吉祥”就够了。这一爻，伊川的解释很分明，但有未尽之处。说“君子吉祥，小人否”，为什么呢？大概因为阳居阴位，一消一长，未可必然。如果君子进，则小人必定消退；小人进，则君子必定消退。正如学者用心，不是不刚强，然而资质尚且柔懦，当此之际有两种途径。如果在刚阳的地方用力，就是君子；在卑柔的地方用力，就是小人。这就是君子小人所以分别的原因。因为四爻刚柔相半的缘故。九的刚强胜，就成为君子；四的柔弱胜，就落入小人。君子小人没有两立的道理。这一爻最要理会，所以兼君子小人而言。

九五象辞说：“以正志也。”正这个字，必须详细观看。常人多说求进，必须理会邪正。如果退避，即使有不正，也不妨害。殊不知人臣的进，固然不可不正；退隐也不可不正。大体上贪恋职位羡慕俸禄而不知退，固然是不正的行为；如果轻视世俗决绝生命而急于退隐，也不是正了。差之毫厘，谬以千里。凡有一毫的不正，都是不正。所以说：“以正志也。”正字必须看得定。

上九，司马相如说：“列仙的儒者，居住在山泽之间，形容非常消瘦，如果隐退而不能与万物相忘，迟疑不决，两者交战，怎么能心胸宽广身体安适？所以只有无所怀疑，然后才能肥遯。”子夏出去看见纷华而喜悦，进来听到夫子的道而快乐，两者在胸中交战，就不能没有怀疑；等到交战而道胜，所以肥而快乐。所以子夏所说的“开始消瘦，最终肥壮”，肥遯的肥，大概也是如此。

大壮

天下的事，必有对立：盛的是衰的对立面，强的是弱的对立面，遯是既极的对立面。

译不可以不刚壮。所以用大壮卦继在遯卦之后。阳气极盛于高处，而雷震动于上方，它的刚壮之象，由此可知。

译彖辞说大壮利于守正，不守正而壮，不过是血气之壮罢了。刚健而行动，是依循天德而行动，至诚不息，所以称为大壮。天是刚健的，是阳刚的。把壮用在血气上，是被私欲遮蔽，小智反而导致自我狭隘、自我削弱。人情往往倚仗自己的才能，想要扩大已有的成就，最终不能成就其大，大概是不明白致壮的道理。想要自己强大，却狭隘了自己的作为，怎么能达到壮呢？只有扩充我们自身的大，自然就会强大了。所以说：大就是壮。刚健，是天之道。依循天之道而行动，就没有不合乎天理的，这就是之所以为壮的原因。所以说：刚健而行动，所以壮。常人往往倚仗自己的强大，认为这就是壮大，都失去了正理，所以大壮必定利于守正。只有知道以正道为壮，才能与天地同样宏大。大概狭隘的人不足以看见天地，只要去掉私意、小智，就能看见天地正大的情形了。天地的情形不外乎正，我能完全克制一己之私，以正而大，那么天地正大的情形也就不能外在于我了。正大而天地之情可见矣。这一句全要看“正大”二字，人与天地三者起初没有轻重之分，因为卑劣污浊、浅薄困顿，所以自我渺小罢了。当今世间的学者，弊病不在于弱，只是在于小。

象辞说，天下最难克制的，没有比得上自己的。大体上外物虽然极其坚硬，但是有力的人能够克制它。只有自己私欲，即使是孟贲、夏育那样的勇力，克制它仍然很难。雷在天上，是大壮，声音既高又大。从常人的角度来看，必定用这种壮来平定四方夷狄，讨伐鬼方。只有君子在这种情况下，则用来克制自己，所以不合礼的事不迈一步，这才是真正的壮。大概致力于自我战胜的，才是壮的大义。致力于战胜别人的，不是圣人所说的壮。能在自身上下工夫，最为壮。

初九，以阳爻居初位，两者都是阳，又居于乾体，三阳同居。如果凭其壮勇，敢于躁进，就必定导致凶险。这里的有孚与其他卦的有孚不同，贞凶，有孚是说凶险无疑。然而既然以壮命名卦，那么三阳正合卦体，为什么凶呢？大概卦体既壮，能用来治理自己，克己复礼就吉，如果用这种勇锐躁进，怎么能不凶呢？趾，像足趾在下面而好动。大体上在上位的人，有势力有地位，还可以有所作为，既然处于卑下，居贫贱，却倚仗强壮躁于求进，确实凶险。就像人刚开始学习的时候，稍有刚强，控制不住，就想奋然作为见于行事，其前往而得凶，大概是道理必然可信无疑的，所以称为有孚。大概不能自制其壮，急于作为，这是反而被壮所驱使了，这是弱，不是壮。

九二这一爻，圣人不加一字，而直接说贞吉，大概是指大壮的体以示人。人们听说大壮，将以为只是猛厉，却不知道只在柔中处。二是柔，九是刚，以九居二，是君子所说的刚，只在柔中处。二与初都是九，资质略同，为什么在初则凶，而在二则吉呢？大概二虽然以刚居乾体，其所以不同于初九的是，二用壮以中居中，而正是学而有成的人。学者应当以初九、九二两爻参看，譬如两人，其刚决气质虽同，一人刚而不知处中，一人虽刚而能处中，那么吉凶就分开了。九既然居二之中，能明理以自我裁断其过，所以正吉。看这两爻，就知道人的气质虽同，应当明理，才可以。

九三以阳居阳，又处于乾体的极位，是极于壮的人。然而所谓壮则一，所以用壮则二，小人处于三位，就只恃力直前；君子则高视一切，无所顾忌；小人则得其强暴以犯上，而躁于有为，固然不可以。君子也恃其强壮，蔑视天下之事，尤其不可以。以此作为固守的正厉。大体上经文中称君子有二：以贤愚来说，则君子喻于义，小人喻于利之类；以贵贱来说，则君子劳心，小人劳力之类。此爻的君子小人，是以贵贱论，虽贵贱不同，其刚阳太过则一。大凡用刚太过，就必定折断。三以刚遇四，是以刚遇刚，譬如羊的狠，恃其角以触藩篱，没有不羸弱的。三之触四，两者都刚，三暴进而四设篱以抵御它，两者争斗而三独自受伤的，是因为有创之的原因。天下的道理，开始很少不受害的，也像用兵争讼，先犯者必凶。

九四在三阳之上，处阳之极，是壮道之盛的人。大体上天下之事，只有壮然后有所济。四居壮之盛，所以贞吉而无悔。然而也应当与九三参看。三也是阳，而羸其角。这里却不羸，为什么呢？大概三虽然以阳上进，遇四阳之刚，所以羸其角。九四，四阳并进，上二爻以阴柔之质，怎么能抵御刚强之阳呢？所以藩决不羸，壮于大舆之輹。这是君子道盛的时候，大概在下之三阳都不说往，这里独说尚往，不取其道之盛而可往吗？

上六，以六居上，是以柔而居壮之极。大凡居壮，贵乎阳刚，则能有济，进亦有所成。现在上六以阴柔居壮之极，如

译公羊顶撞篱笆，前进会伤害身体，后退会磨损羊角，进退两难，无处得利。然而天下没有绝对必然的事情，如果看上六这一爻，进退都不利，这是圣人认为此处不可强行用力的地方。但圣人在不能退让、不能顺利的时候，自有应对的方法，只要以艰难的态度自处，不轻率玩忽，就能重新获得吉祥。所以《象传》说：“艰难则吉祥，灾祸不会长久。”意思是能够以艰难的态度处之，而不敢轻率玩忽，那么先前无所利得的灾祸，必定不会长久。

译晋

晋，就是进升的意思。之所以排在壮卦之后，大概是因为进升的道理，必须先有壮盛的基础，然后才能进升。从卦象来说，光明从地下升起，光辉发扬，所以称为晋的盛大。然而从爻义来说，晋是以柔顺的大臣，依附于光明伟大的君主，那么道德的光辉，就能覆盖四方，所以称为盛大。

晋卦康侯用锡马蕃庶，昼日三接。身为下位的诸侯而受到君主的宠爱，赏赐的马匹众多，以至于一天之内三次接见，这就是晋的盛大。然而“康侯”二字最值得细细体味，常人的想法，只是认为进升而受到君主的宠爱，居于君主的位置就是盛大，却不知道只有康侯才以此为盛大。所谓康侯，是怀才抱艺，足以安定天下的人。如果不是康侯而空受宠爱，只会让自己感到惭愧。为什么呢？康，是盛大的根本，除此之外都是末节。现在的学者，如果能修习康侯的功业，先让自己内在盛大，那么即使不期望晋的盛大，赏赐马匹众多的情况自然也不会违背。虽然如此，进升而受宠，这只是臣子的盛大。不说君主，为什么呢？大概君主以能任用贤才为盛大，能以众多的马匹赏赐给安定的、康乐的诸侯，这才称为盛大。田野开辟，人民治理，这是诸侯的康乐。

彖辞说，晋的含义，只在于下位的贤人，以柔顺依附于光明伟大的君主，从而得以向上行进，所以称为晋的盛大。大体上君臣之间，只有降低心志来互相接纳，那么治绩可以日益彰显，道德可以日益光明。如果下位者违抗命令，上位者骄傲亢奋，那么治绩和道德都会衰退。只有上位者以柔顺接纳下位，下位者以柔顺辅佐上位，这才称为晋的盛大。所以“柔顺”二字，最值得玩味。不只是君臣之间如此，学者想要进德修业，也必须在柔顺上下功夫。如果不柔顺，就会自夸自大，道德日益晦暗。所以傅说告诫高宗说：“只有学习谦逊的心志”，这个“逊”字，大概是进入大道的门径吧？

象辞的含义，学者最应当体会。比如太阳从地下升起，辉煌光明，凡是舟车所到的地方，没有不照耀的。人的一颗心，如果光明如此，如果能扩充它，那么光辉灿烂，也是太阳的光明。然而人有这种光明却不能显著，不是别人使他昏暗，是自己使自己昏暗。所以说“自昭明德”，大概显耀于外，也是自己显耀，不是别人显耀。大明从地下升起而显耀于四方，细微的光亮必定照耀，万物都受到它的光辉。对于常人，必定炫耀而不敢正视，反而看自己的身体像萤火虫的光；君子则知道这光明不在外面，本来具足，所以只是自昭明德罢了。

初六处于晋的初始，大体上天下的道理，有进必有退，有荣必有辱，不必等到进升到极点而后有退，在进升之初，已有退的道理；不必等到荣耀到极点而后有辱，在荣耀之初，已有辱的道理。所以说“晋如摧如”，然而常人的情感，进升则被富贵牵制，退步则在贫贱中失志，在这个时候，大多不能守正。所以处在晋的初始，只有守正然后吉祥，不被信任而宽裕则无咎。人刚开始进升，对于上级确实还未被信任，心意未相交，只有不急迫，然后才能免于咎害。象辞说“独行正也”，“独”字最有深意，进升也守这个正，退步也守这个正，不被所牵制。宽裕无咎，是因为还未接受命令。孟子说“我没有官职的守任，没有言论的责任，那么我的进退难道不绰绰有余裕吗”，说的就是这个意思。时机还不可退，安守其位而不妄动，也是宽裕。伊川说“事情不是一概而论，久速要看时机，也有容许有所作为的征兆”，这最是伊川会看《易》的地方，意在言外，学者必须认识“时”字，大概不认识“时”字，那么未受命时优游宽裕，受命后便急迫，这是理会“时”字不得。

六二以阴爻居阴位而自进，上面没有正应，在这个时候，最难进升。六二却以柔和恬淡自安于位，所以人们见他有进升的才能而居于下位，就为他发愁。以柔居中正，本来不是发愁的原因，是别人为他发愁，不是六二自己发愁，所以说“晋如愁如”，是为六二的爻位而发的。然而又说贞吉，大概大凡人处在忧愁紧迫的时候，没有不变其所守而失其节操的，现在六二知道柔懦不能进升，所以守正而不贪进，所以吉祥。然而虽然懦弱在下，无所应，只自守于正，不因富贵而充诎，不因贫贱而陨获，而六五最终也自然与他相应，而从六五那里受到福泽了。王母就是六五，以阴爻居尊位，是王母的象征。象辞说“以中正者”，是说受到大福。只因为居中而守正，大概“贞吉”二字在困厄之时最切要。当困厄而不贪进，有最终进升的日子，为什么呢？正道没有不通的道理，如果不安守其所守，终究不能得到进升的道理。

六三想要上进，辅佐光明伟大的君主，下两个阴爻以同类而顺从它，这就是众允所以悔亡的原因。爻辞以众来验证，象辞以理来折中，这一爻最难看。从训诂来说，不过说当晋的时候，得到众人的允诺，就可以悔亡。殊不知所允诺的是什么人？比如仲子的廉洁，人们都相信他；乡原的德行，一乡的人都与他。又如王莽在汉朝，阙下的人都说是周公再世，如果跟随当时的人，怎么能没有悔呢？然而不能这样看，应当从“允”字上看。允，是志意最恰当的意思。当则

译可以没有悔恨。传文说：众人所认可的，必定是正当的。“允”这个字，不是指看见它确实而自信，而是人心共同认可的地方。如果是虚名所鼓动的，就不叫作“允”。

译九四，这一爻最能体现小人贪恋进取、患得患失的情状。因为阳爻居于阴位，位置不当，是小人的象征。然而它处于靠近君王的地位，是得到宠幸的小人。小人受到君王宠幸，才能不足以胜任职位，下面又受到三个阴爻的逼迫，常常心怀忧虑恐惧，只怕自己的地位不保。这是因为小人贪求宠幸的心切，所以如此。那么，处在第四爻的位置，应当怎么做呢？回答说：去掉自己贪恋进取、患得患失的私心，发扬推举贤才、谦逊让能的公道，就可以了。

六五，既已得到尊贵的地位，又是离卦的主爻，是光明盛大的时候。光明如此盛大，处境必定没有任何悔恨。但只怕运用光明太过，考虑事情太详细，顾虑得失，从而在凡事上犹豫迟疑。所以圣人教导说：“凭借你所看到的，没有任何可悔恨的，不必再顾虑得失，只要依据所见去行动，就会吉祥而没有不利。”因为以柔顺居上位，能够接纳在下位的贤才；而在下位的贤才，又能顺从辅佐，所以能够消除悔恨。大体上，君主的体统，如果琐碎地亲自处理细微事务，并顾虑得失，以此作为明察，怎么能没有不利呢？只有庄严地居上位，总揽大纲，委任大臣，而不问得失，让在下位的人能够尽心竭力去做，就没有什么不利的。所以《尚书》称赞文王说：“能够知晓三种安民之心的方法，明察三种任用俊才的方法，以此恭敬地侍奉上帝，确立百姓的领袖，这些都是不忧虑得失，而委任给贤能的人。”因此当时没有不利的。

上九以刚健居于刚位，处在卦的极点，而运用刚健的德行，刚健太过分了，所以没有施行的余地。因为太刚健不符合中庸之道，用它来治理百姓就失于严酷，用它来侍奉君王就失于揭发短处，用它来谋求禄位就失于急躁，只有用它来约束自己才可以。所以程颐说：“刚健到了极点，那么坚守道义就越牢固；进取旺盛，那么迁善改过就越迅速，这是运用刚健来约束自己的道理。”然而还说“守正则有吝惜”，因为进取之道的本体，本当宽裕从容，等待自然进取，而不是刚强。如果刚躁而迅速，进取急切，那么成就就会失去贞正之道。只有放之四海，填满坑洼然后前进，才符合道的本体。这是失于刚健，所以说光明未显。

明夷卦，下卦为离，上卦为坤，离代表文明，坤代表柔顺。文明在下，而上为柔顺，遮蔽阻塞不能光明，所以是受伤的象。

利于在艰难中守正。在太平的时候，上下相通，君子之道兴盛，上面被君王信任，下面被百姓归附，所以守正容易。只有在艰难的时候，小人之道兴盛，君子不被上面信任。在这个时候，想要坚守正道，所以非常困难。所以在光明受伤的时候，利于在艰难中守正。

《彖传》说：光明进入地中，这就是明夷，坤在上离在下。光明进入地中，人们都看到光明进入地中，而认为光明从此断绝，殊不知光明本来不能断绝，只是暂时进入地中而已。人们都认为君子之道受到损伤而道统断绝，殊不知本来不曾断绝。为什么呢？正道本来不可没有，就像太阳进入地中，它的光明起初未曾断绝，观察浑天仪的法则就可以看到了。内蕴文明而外示柔顺，以预防大难。文王就是这样，离在内代表文明，坤在外代表柔顺。在受到损伤的时候，如果外面倚仗其文明，就一定会被小人仇视，怎么能预防灾难呢？只有内蕴文明之德，外面以柔顺行事，那么进入兽群不扰乱它们的群体，进入鸟群不扰乱它们的行列，兵器无处投掷刀刃，毒药无处投掷毒性，这样就可以预防大难了。所以文王在商纣昏乱的时候，虽然被囚禁在羑里，但以柔顺处之，最终不能害他。柔顺和文明本来不是两件事，内心的文明那么外面自然柔顺，外面的躁动就是内心没有文明，也不是韬光养晦的意思。太阳在地中，世上原本感觉不到有太阳；文王在殷纣那里，原本感觉不到有文王。这就是能够预防大难的原因。利于在艰难中守正，是晦暗其光明。在内部艰难而能端正其志向，箕子就是这样。在患难的时候，必须艰难地坚守正道，所以说是晦暗其光明。圣人恐怕人们错认晦暗其光明的意义，而认为是和光同尘，所以又用内部艰难而能端正志向，来阐明这一点。所谓艰难守正，就是在艰难中端正志向。凡是处在患难中，像高举日月那样昭昭而行，以及随波逐流同流合污的人，都不值得称道，只有能够端正志向然后才可以说是晦暗其光明。这就是所谓平时患难就在患难中行事。《彖传》提到文王和箕子，至于爻辞则只说箕子而没说文王，为什么呢？因为箕子的行为只对应六五这一爻，至于文王则是一卦的全体都是文王的运用，怎么可以用一爻来指名呢？怎么知道的呢？明夷作为卦，坤在上离在下，离在内就是文王的内文明，坤在外就是文王的外柔顺。内蕴文明而外示柔顺，以预防大难，由此可知明夷一卦的全体都是文王的运用。

《象传》说：光明进入地中，这就是明夷。君子以此临治众人，运用晦暗而显明。这是君子修养光明的道理。太阳到了傍晚就进入地中，人们都看到它进入地中，而不知道它是为了修养其光明，所以没有虞渊的进入，哪里会有旸谷的光明。所以古人说：“虽然有千丈清澈，不如一尺浑浊。没有那浑浊，不足以修养那清澈。”比如舜的时候，罪行可疑就从轻，功劳可疑从重，与其杀害无辜，宁可违背常法。观察这些，那么舜的赏罚还没有完全明察。如果汉宣帝信赏必罚，截然没有差错，那么舜不免于疑虑，而宣帝能够辨察，那么说宣帝贤于舜也可以。而后世评论舜则认为

译圣人的盛大德行，宣帝不过是混杂着霸道的君主，他们之间的差异必定有所体现。求学的人必须仔细玩味体会。

译初九，是光明初现、遭受伤害的开端。此时小人之道正盛，虽尚未对君子造成危害，但君子必须见微知著而离去。这就像鸟雀刚刚起飞，被人射伤，翅膀虽然下垂，但还未坠落到地面。君子在这个时候，虽然还未遭受重大伤害，便有所行动。因为君子见微知著而行动，才稍有伤害便离去，即使前方有三日之内的极大危险，也不顾惜。主人有话说：“在朝中的人，凡是离开的称为客，留下的称为主。”君子在朝中行动，必然招致指责君子轻举妄动的过失。《象传》说：“道义上不应进食。”这个“义”字不可不仔细研读。况且喜好安逸、厌恶劳苦，君子和小人都是这样。君子舍弃富贵而选择劳苦，也是道义上不得不如此罢了。道义对于人，就像影子跟随形体一样。道义上应当离去就离去，所以不进食是道义上理所当然的。

六二，大凡人的常情，祸害自身、逼迫忧患，已经到了奔走躲避的地步，这是通常的情况。只有忧患还未逼近，祸害还未到来，稍微有些伤害，就能迅速驾车躲避的，不是天下最明智的人不能做到。六二处于下卦的中位，是明夷卦的主爻，是光明的极致。此时左腿受伤，而拯救壮马，迅速离去以躲避，可以说是明智了。“拯”是驾驭马匹，说的是离去之迅速。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从法则。最要看懂“顺以则也”这一句，因为迅速离去，不是为了躲避祸患以求安身，而是顺从法则，道义上应当离去。

九三以下位的明去攻击上位的暗，这一爻是在下位而讨伐上位。下位讨伐上位，是圣人不得已而为之的，这是商汤、周武王革命的卦象。商汤、周武王的革命，本来不是有心如此，而是因为上位接受了天命的传承，下位迫于民心的归附，尚且徘徊不忍。比如商汤一定让伊尹五次前往夏桀那里，然后才有鸣条的诛伐；周武王一定在商朝观察政事五年，然后才有牧野的誓师。都不是一次性就完成的，等待对方不能改过迁善，然后才征伐。这是为了端正君臣的名分，保存忠厚的心意。所以说“南狩不可急躁，要坚守正道”，《象传》所说的“大得”，大概是有成汤、武王的志向，然后才能大得，顺应天心，顺从民心。没有商汤、武王的志向，那就是篡位了。

六四，大凡君子攻击小人，应当攻击其根本。如果不攻击其根本，看到小人在聚敛财富，就攻击其聚敛；看到小人在谄媚阿谀，就攻击其谄媚；看到小人在开拓边疆，就攻击其开拓边疆。那么终究不能战胜小人。因为小人之所以成为根本，是因为他们首先能用邪道败坏君主的心术，所以君主深信不疑。现在攻击小人，只攻击其门庭，而不攻击其内室，这就是君子常常不能取胜，而小人常常取胜的原因。君子攻击小人，大概也要反求其根本了。根本在哪里？端正君主的心意。孟子说：“只有大人能纠正君主心意的错误。”

六五和上六是明夷卦的主爻，昏昧到了极点，而六五靠近它们，最难处理。想要毅然刚强，既不能随波逐流，又不能像箕子那样守正。箕子是商朝的旧臣，纣王的叔父，假装疯狂沦为奴隶，可以说能守正。所以这一爻特别阐明了在受伤时的处世之道。大凡在显明之中而用正道，正道最容易显现。只是在晦暗受伤之时，运用正道就难了。从常情来看，箕子甘心处于奴仆的地位，没有不认为他的光明已经熄灭的，殊不知暗中自有正道。箕子虽然处于昏暗衰弱的时势，甘心做奴隶，但箕子内心安定，人们自会献出先王一念之正，从未曾停止。《象传》说光明不可熄灭，就是因此。

上六处于受伤之极，是最不明朗的地方。居于离卦之上，本当光明反而不明，大概开始时虽然光明，但后来陷入地下，所以晦暗了光明。这一爻，唐明皇正应此象。在开元初年，姚崇做宰相而达到太平，可以说光明照耀四方。后来任用李林甫、杨国忠，以至于流亡失国，这就是陷入地下。《象传》说：失去了法则。“则”字最应当看，这是开启君主自我悔恨的途径。大概说开始时固然光明，后来之所以晦暗，是因为失去了最初的轨则。如果常守其法则，怎么会昏暗呢？所以说：法则并不遥远，君主应当自己思考。

家人卦

大凡人的困穷，应当反求于内，所以明夷卦之后，接着是家人卦，大概在外面受伤的人，必然返回家中。自古以来圣贤之所以成就，如孟子所称道的傅说、胶鬲等人，都是从忧患中来的。后世的人处在忧患中，之所以不能成就，只因为他们只知道忧愁紧迫，而不能反求于内，这就是所说的“困窘却不学习，这种人就是下等人”了。伊川先生说：“端正伦理，笃实恩义。”这两句话最应当看。常人大多把伦理看作两件事，殊不知父子有亲，夫妇有别，这就是伦，能端正其伦，那么道的表里就已经具备了。常人大多把私情当作恩，把公事当作义，殊不知能恩其所当恩，就是义了。至于“正”“笃”二字尤其应当玩味，大概伦理在彼，端正它在我；恩义在彼，笃实它在我。伦理起初未曾混乱，是人自己不正罢了；恩义本来未曾亏缺，是人自己不笃实罢了。如果看懂了“正”“笃”二字，就可以谈论学问了。

利女贞，大凡端正自己，其端正还未达到极致，只有影响到他人，才称为正。所以说利于女子守正。伊川先生说：正是指自身端正，女正是指家庭端正。正不仅在于自身而能影响到他人，那么家道就成就了。

译彖辞是根据卦的才德来论述的：六二处于内卦的中位，是女子应有的正道；九五处于外卦的中位，是男子应有的正道。然而，“正位”这两个字最应当仔细体察。天下的事物就像器具的使用一样，如果放在该放置的地方放置，就不会有差错。所以产生乖违、争执、凌犯，是因为在不该放置的地方强行放置了。因此，男子本当在外，女子本当在内，知道她应在内就让她处于内位，知道他应在外就让他处于外位，那么一家自然就没有事了。天之所以在上，地之所以在下，其道理也不外乎于此。推而广之，做君主的止于仁德，做臣子的止于忠诚，各自安守应当安守的位置，那么天下就没有多余的事了。

译象火炽热则风生，火既炽热就不担心风不猛烈。德行既盛大就不担心家庭不被教化，所以君子观察卦象来治理家庭，只在于善于言行罢了。知道风化的施行在于自己而不在于外面，所以反求诸己于自身。自身所发出的，不过是言行。所以言语有实质而行为有恒常。所谓实质，是指有实事的意思。普通人信口开河，等到防备其实质时，却一事无成。所以君子有实事而后有言语，所以说有实质。普通人的行为，开始时能做而不能坚持到底，只有君子始终如一，所以有恒常。言语没有实质，还可以欺骗外人，至于家里的人，则必定会防备其实质，所以在家的言语尤其不可以没有实质。行为没有恒常，还可以粉饰一时，至于在家长久相处，则必定完全暴露，所以在家的行为尤其不可以没有恒常。伊川先生说：“一言一动不可轻易。”“不可轻易”三个字最值得细看，人才怀有不可轻易之心，那么言语自然有实质，行为自然有恒常。凡是阅读《易传》，都应当仔细观看。且如观看《家人》卦传，端正家庭的根本在于端正自身，必须体会我如何端正自身。端正自身的方法，一言一动不可轻易。必须体会我不可轻易之处如何，如顺从事物而遵循正道。普通人读这些地方只是平平读过，如果要切实观看，必须深刻体会。

初九，《颜之推家训》说：“教导媳妇要在刚来时，教导孩子要在婴儿时。端正家庭必须在开始时端正，这才容易用力。所以王弼说：‘应当在开始时治理。’伊川先生说：‘群居必有悔恨。’群居相聚，那么忌妒、克制、疾恶、伤害，无所不有，所以在群居之时，最能见出悔恨之处。如果不常自我检点防备，那么乖违、争执、欺凌、冒犯，无所不有。必须在开始时防备，然后才可以消除悔恨。”象辞说：“志向尚未改变。”伊川先生说：“在端正的志向尚未流散变动之前加以防范。”“正”这一个字，最值得细看。人的心本来端正，等到流散之后，然后失去端正。在端正尚未改变之前加以运用，到哪里会不端正呢？

六二，是女子端正地位于内卦。女子处于内卦，必定有所听命而不敢专断，所以没有能够自我遂愿的。然而这一爻，伊川先生认为二以阴柔之才而居柔位，无所作为而可以。朱子发的说法则认为女子在内无所遂愿，如同大夫没有专断之事之类。如果从卦辞来看，应当遵从朱子发的说法。因为九五这一爻在外，专门说男子，那么这一爻专门是为女子设立的。

九三以阳爻处于阳位，是以严厉治理家庭的人。治理家庭的方法，与其失之于宽缓，宁可失之于严厉。严厉就没有宽裕雍和之道，而有悔恨严厉，然而还未至于有失误，所以最终吉祥。宽缓则失去治理家庭的节制，大节既失，纵欲放肆，何事不至，所以虽然见到其宽裕，最终必定吝惜。大体上礼仪，与其奢侈宁可节俭；丧礼，与其简易宁可哀戚。治理家庭的方法，以严厉为主，所以与其嘻嘻哈哈，宁可严厉严肃。这一爻如果对着两家而言，且如进入一家，见到其父子夫妇济济有礼，就可以知道其必定兴盛；见到其嘻嘻哈哈以歌舞为乐，就可以知道其必定败落。

九四，以六居四，以阴爻居阴位，是顺。又是巽体，也是顺。富，是人之所忌，当家庭富裕兴盛之时，最是难处。既是富家，又迫近九五刚暴之君，正在多难之地，只有六四才可以免除。因为没有好胜之心，而以和易处富，自然得吉。为什么？人道厌恶满盈而喜好谦逊，六四是处富之道，以其巽顺而已。卫国公叔文子早晨请求宴请灵公，退下来见到史防而告诉他。史防说：“您必定有祸了，您富而君贪，罪过恐怕会到您身上吗？”文子说：“是的，我不先告诉您，这是我的罪过。君已经答应我了，能怎么办呢？”史防说：“是的，您作为臣子可以免除。富而能谦卑，必定免于灾难，上下都如此，这就是六四所说的。”

九五以阳爻居上卦之中，是男子端正地位于外卦。男子端正者，必定居于天下之广居，立于天下之正位。治理家庭的方法，必定没有不到的，然后才为至善，如尧、舜、文王就是这样。所以说：“王假有家。”王者治理天下，必须先端正其家。所以《大学》说：“古代想要使美德彰明于天下的人，必须先整顿其家庭。”文王以刑范寡妻，其于治理家庭之道，没有丝毫不到。家庭之道既至，那么天下不劳而自治了。所以说：“勿恤吉。”如果家庭之道未至，那么怎么能不忧虑呢？伊川先生说：“家庭之道既至，那么勿恤而吉。”“既”这一个字，寓意深远。象辞说：“交相爱也。”说家庭之道至，那么内外相爱，而没有丝毫不善了。所谓“勿恤吉”者，不是说放怠而不理。因为家庭之道未成，那么朝夕之间，警惧恐惧，未曾稍宁；家庭之道既成，那么勿恤可知了。

上九专于恩则失之偏，所以济之以威则得其中。然而我的威严不出于孚诚，那么也只是刚暴之威而已。所以必定出于至诚，那么其威才是威。所以得其家庭之道终吉。治理家庭而没有严威，那么不能常久；威严而不孚信，那么人不信服。所以有孚威如，则吉。在我者不先有孚信，

译如果用威严来统率他人，那么人们将会说：“先生用正道教导我，先生自己却未能坚守正道，怎么能使家庭和睦呢？”《象传》说：“反求诸己就是天道。天下的事情没有超过反求诸己的。之所以一定要说反求诸己，是因为诚信由自己发出，不应当依赖他人，只需观察自己的诚意如何就可以了。”由此推而广之，那么在治理政务、面对百姓时，千头万绪，也不过是反求诸己罢了。睽。

译睽卦，在《周易》的卦序中最值得仔细研读。家庭之道一旦失节不正，必然导致乖离背离，所以在家人卦之后接着排列睽卦。上卦为离，下卦为兑，火的性质是炎上，所以越动越向上；泽的性质是润下，所以越动越向下。这一上一下，起初就不相亲近，这就是睽卦的含义。睽卦虽然孤立，但离卦中仍有吉祥，是因为有九二和六五这两个爻。处在睽卦之时，本来不可能吉祥，只是因为卦象中存有吉祥的道理，虽然不能大有作为，也可以弥补缝隙而获得小吉。两个女子同居而志向不同，好比君子与小人同处一室，本来未曾乖离，但他们的志向已经相距千里之远。这就是虽然居所相同，但志向不同，所以是睽卦的含义。

以喜悦依附于光明，柔顺进取而向上行进，得中道而应和刚健，只能小事吉祥。处在睽卦之时，难道容易吗？九二居于下卦的中位，这是喜悦依附于光明。六五居于上卦的中位，向下应和九二，这是柔顺进取而向上行进，又得中道而应和刚健。君主降低心志来应和刚健，这是明智的臣子；臣子竭尽道义来辅佐柔顺的君主。君臣之间，在乖离之时竭尽道义相互对待，虽然不能大有作为，也可以获得小吉。大抵天下的治理，关键在于君臣是否相互信任。如今君臣上下如此相互信任，却只达到小吉，为什么呢？因为天下的治理，主要取决于君主。在睽卦之时，六五是君主，其本质本来柔弱，虽然想强行统一于治理，有所不能，也就像伊尹一个人一样。在成汤时，伊尹能感通皇天；在太甲时，伊尹能感通上帝。这是因为太甲的资质本来柔弱，不及成汤的缘故。

天地乖离，但利用时势的作用真伟大啊！天下的事情有千万种不同，但从道理来看，却未曾有差异。君子必须在差异中寻求相同，才能看到天下的事情本来未曾有差异。在睽卦之时，利用时势的作用真伟大啊！“时用”二字最值得仔细研读。程颐说：“处在睽卦之时，有合拢乖离的作用。”“合”这个字尤其值得仔细研读。万物的差异如此之大，想要合拢它们，该怎么办呢？回答说：“用一个根本的道理贯穿它们”，这正是合拢乖离的道理。

世间所谓的相反，没有比水火更极端的了；但它们的道理起初未曾有作为。所以一动一静，互为根本；一阴一阳，互为作用。君子必须懂得相同中蕴含差异的道理，才可以穷尽睽卦的含义。然而彖传说：“天地乖离而事情相同，男女乖离而志向相通，万物乖离而事情类似。”这三句话是从差异中归于相同。这里说的是从相同中看出差异。圣人让人在相同中观察差异，在差异中观察相同，不是懂得大道的人不足以认识这一点。

初九处在乖离的初始，本当有悔恨，反而能消除悔恨，是因为得到了九四的应和。两个爻都是阳爻，本来不应相应，而这里唯独相应，是因为都处于患难之地，好比有两个君子在患难之时相互对待。处在乖离之时，与小人相处难免灾祸，只有初九和九四都是君子相互对待，这就是悔恨消除的原因。马是行走的物类。君子未曾不想在世上推行道义，所以取马作为比喻。处在乖离的初始而没有应和，是不能推行道义，所以说防备马。虽然不能推行道义，如果勉强求取自我表现，那么在我这里就越发防备了。只有安静地对待，最终才能得到九四的应和。先前不能推行的，现在自然推行了。这就是说“不要追逐，自然会回归”，这四个字最值得玩味。处在乖离之时，小人逐渐兴盛，本来不应当去见他们，只有九以刚阳之才，之所以去见他们，不是对自己有所求望，而是想要教化他们使他们归于善。所以才能像初九那样见到恶人，才可以没有灾祸。如果是其他人去见他们，必定有所求望。象传说：“见到恶人，是为了避免灾祸。”“避免灾祸”这两个字最值得深入研读。东汉末年，小人在位，像张让这样的人，可以说是恶人了。而当世的君子都痛恨他，没有一个人去见他，只有陈寔去见他，所以在党锢之祸中，只有陈寔得以幸免。这是因为陈寔去见张让，不是苟且迎合，而是为了避害罢了。然而见到恶人没有灾祸，必须像初九那样秉承阳刚的志向才可以。

九二，大抵直率行事而不失正道很容易，委曲婉转而又不失正道很难。处在乖离离散之时，上下志向曾经不相合，如果用直率攻击委曲，用正道攻击邪道，君臣之间相互为敌，不仅有害于自身，而且有害于国家。只有应当委曲婉转地进入，所以说“在巷子里遇到君主”。在巷子里，不是歪曲正道来迎合君主，而是致力于引导君主走上正道，所以说“没有失去正道”。大抵委曲而不失其道，如果处在和谐之时则容易，如果处在乖离之时则非刚明之才不可。所以“在巷子里遇到君主”，如果不是以九二刚阳中正之才来做这件事，虽然说不巧言令色，我也不相信。

六三有所谓天合，有所谓人合。虽然寡不敌众，弱不敌强。然而天合的，终究不可以人力战胜。阴阳的合拢，是天合。六三的阴应和上九的阳，是天合。九二、九四的阻隔，是人力。他们以人力来阻碍自己，自己又以人力去对抗，则必然受到伤害。必须坚守以待天理的自然合拢，那么开始虽然有困难，最终实际上没有危害。所以程颐说：“贤者顺从道理而安然行动，智者知道几微而坚守。”

九四处在乖离之时，以刚阳处在两个阴爻之间，君子之道消退，小人

译九四这一爻，可以说是孤立无援了。然而四与九是相应的位置，九四以刚阳之质处于上卦之下，初九也以刚阳之质处于下卦之下，两者的德行相同，心意相通，所以说“遇到大丈”。因为初九具备刚阳的才德，所以称他为“大丈”。在乖离之时，又身处众多小人之中，无法独自立足，必定要有同心同德的贤者共同扶持，那么消亡的必然恢复，孤立的必然变得众多。如果两位贤者互不信任，怎么足以消除天下的乖离呢？彼此诚信相交，虽有危险却没有灾祸。“交孚”二字尤其值得玩味。九四以刚阳之才在上，初九以刚阳之才在下，他们的心意自然相同。然而一定要说“交孚”，大概是因为九四身处众多阴柔小人之中，如果被小人迷惑，就不能以诚信相互感通，怎么能够成功呢？只有上下彼此诚信相交，没有丝毫间隙，那么即使处于危险境地也可以没有灾祸。就像陈平、周勃担任汉朝丞相，在诸吕专权的时候，可以说是乖离孤立了。当时，陈平、周勃虽然是两位君子，起初并没有互相协调，后来因为陆贾的话才开始交好，合谋使得将相和睦而士人预先归附，所以能够铲除诸吕、安定汉室。如果陈平、周勃不因为陆贾的话而交好，那么两人虽然都是君子，也未必能看到他们成功。所以安定汉室的危难，关键在于陈平、周勃的诚信相交。处于乖离之时，消除乖离的作用，只在于九四与初九的诚信相交。

译六五，他的宗族啃食柔皮。宗，指亲族党羽，这里指九二。九二是六五的正应，能以诚信之心牢固结合并深入，所以说啃食柔皮。这一句最应当看二五如同一家人的关系，所以能够深入。现在侍奉君主的人，往往想要深入他人的内心，却不知道“厥宗”的含义。所谓“厥宗”，是上下交相信任，如同一家人的关系，才可以运用我的诚意深入其中，那么即使有悔恨也可以消除，有过失也可以避免。如果不知道“厥宗”的含义，必定会到达尚未取得信任就进谏的地步，君主将会认为这是在诽谤自己。

上九处于刚健的尽头，处在乖离的极点，位于离卦之上，如同刚暴苛刻明察的人，虽然正应者本应当亲近，反而怀疑他。视九三如同猪的污秽，如同鬼的妖异，常看见他的可恶，看见他的怪异。大抵父子的恩情，是天性；兄弟的道义，是天伦；以至于夫妇、朋友，没有不有天定的秩序。他们的恩情道义交接，本来无可怀疑。如果有刚暴苛刻明察的心，那么看他们全都成了寇仇。之所以如此，只是私欲遮蔽了天理罢了。然而天理所在，虽然被人欲遮蔽，最终必然回归。上九的怀疑，在于六三。如果能解除他的猜忌之心，等到他觉悟，那么亲爱之念就会自然地回归。所以起初想要射杀他，最终必定亲近他；起初认为是寇仇，最终认为是婚配。虽然上九刚戾暴狠，最终必然有可以回归的道理。《象传》说：遇到雨吉祥，众疑消散。这最应当看。大概刚戾暴狠的人，千猜万忌，如山堆积，他的情意一旦相通，就像烦闷蒸郁遇到雨，胸中顿时融释荡涤，无一留存。知道这个道理，就知道百年的嫌隙可以一日化解，终身的防备遮蔽可以一语贯通，滔天的罪恶可以一念消除。

蹇

睽，是乖离。乖离必然有困难，所以接着是蹇卦。蹇，是困难。患难，是人们共同畏惧的，然而知道患难可畏，却不知道患难的根源。睽乖，是患难的根源。现在人处于患难，却常怀着乖异不平的心，沉溺不返，这就像厌恶热却增加焚烧，厌恶醉却强饮酒。哪里不是患难呢？所以想要去除险难，必须先去除险难的根源，是可以的。

蹇卦利于西南，不利于东北，利于见大人，守正吉祥。大抵天下的道理，相反之处正是相治，水火相反，而救火必定用水；冰炭相反，而抵御冰寒必定用炭。险与平相反，而治理险难必定用平。这是圣人在蹇卦中，特别阐明救济险难的意义。西南是坤位，平易而顺；东北是艮位，艮为山，是险。遇到险难必定用平易之道来救济，那么险难可以治理；如果用险难来救济险难，那么困难更加严重了。贞吉，是说人处于蹇难，守正就吉祥。吉这个字最应当看，现在人处于患难，往往不能坚守自己的操守，又看见古人也有守正而身体不免于难，于是认为这个义理不值得相信。却不知道所谓吉，不是免于难才叫吉，而是顺理之吉。伊川说“是以吉也”这一段最应当看。

《彖传》说，当患难之时，必定有处理蹇难的方法。坎为险，在上是险在前；艮为止，在下是见险而能止。坎卦本是坤卦，只是因为第二爻变化，于是到了险境。假使第二爻知道坤顺的可从而回归于坤，那么就没有蹇难了。只有第二爻不肯变化，所以止于蹇难。知道啊！知这个字最要看：当平易之地，就纵步；到险危之地，就驻足。那么又凭什么称为知呢？只有预先知道他的难于是停止，所以称为知。然而所谓见险而能止，不是畏惧他的难、怠惰而一无所为。所以《大象传》用君子反身修德来阐明。

六爻初六说“往蹇来誉”，九三说“往蹇来反”，六四说“往蹇来连”，上六说“往蹇来硕”，都以冒险前往为戒，以知难而退为美。至于六二、九五两爻，一个说“王臣蹇蹇，匪躬之故”，一个说“大蹇朋来”，与四爻的义理不同，为什么呢？因为五与二相应，是君臣相与协力以救济险难的人，怎么能袖手而不为呢？

解

大凡患难到了极点，必须解散。解，是患难已散，天下已平，天下初定的规模。以卦体来说，坎为水，震为雷。雷的震惊，雨的洒润，那么没有不消散的。利于西南，西南是坤位，柔顺平易。如武王战胜纣王，必定垂拱而天下治；高祖消灭秦朝，必定用萧何、曹参的清净；光武帝诛灭王莽，必定闭关不用兵。这都是用平易来处理的。虽然如此，必定像商汤、周武王讨伐罪人拯救百姓，以致太平，那么他的作用大而可以尽坤道的顺。如果两汉的君主用智力持守，又不可以当此。无所往，是说当天下初定，患难方解，又不可再有前往。如秦兼并天下而想要有所前往，所以特别修筑长城，平定百粤，而最终不免于难；隋兼并南北而想要有所前往，再次讨伐高丽，而也不免于难。所以解贵在无所往。然而难道全都无所作为吗？所以又想要知道来复的卦象，有前往早吉的，当解之时不可有所前往，然而必定有所前往的，

译又应当在不到一个早晨的时间里就采取行动，早晚勤勉进取则吉祥。如同晋武帝平定东吴之后，固然未曾兴兵挑起事端，然而君臣之间因循守旧、苟且简略，沉溺清谈而荒废政务，坐视不理以至于败亡。所以这两种情况不可偏废，如果一味地有所前往，就不知道“利西南、无所往”的卦象含义；如果一味地无所前往，就不知道“来复吉、有攸往夙吉”的卦象含义。前往与不前往之间，其间差距不过寸许，所以不可固执于一端。这个卦象还有另一种说法，西南是坤卦的方向，坤代表柔顺。天下的危难刚刚解除，应当以柔道治理天下，和缓安靖，不需要急躁逼迫。想要百姓归服我，民心不归向别处，必然归向我。他们既然没有其他地方可去，自然就会归向我了。“其”是指人的代词，要制定宏大的规模，宽厚地对待他们。天下既然已经在我的掌控范围之内，已经无处可去，除了我还能去哪里呢？我所说的柔道，又不是迟缓软弱的意思，对于应当前往的事情，奔赴它不等过完一天。这就是所说的“有攸往夙吉”。难道只有解除国家的危难是这样吗？修养心性的人也是如此。心中的迷惑刚刚解除，不必急切地驱赶逼迫这颗心，让它归向正道，只要顺应它来治理。这颗心如果完全没有其他去处，自然就会回归正道了。虽然顺应它来治理，也不是像枯木死灰那样放任不管，那生生不息的诚意，从来没有片刻停滞过。

译《解》卦处于险难之时，必定要有行动和措施，然后才能脱离险境。如果无所作为而坐着看它，那么最终只会陷于险境罢了，还能免于险难吗？凡是处于解散之时，天下刚刚平定，必须采用广大平易之道，让百姓休养生息。这样就能得到民心，百姓就会归附。虽然采用广大平易之道而不生事端，但必须恢复先王的政教法令，这样前来就能得中。就像《周礼》所说的“治理新国使用轻典”，这是利于西南的象征；至于“治理平定之国使用中典”，这就是所说的“前来恢复吉祥”，乃是得中。凡是天下的机会不可错过，如果处于解散之时有所应当做的，一定要尽早去做，然后才能建立功业。如果一味无所作为，那么怎么能建立大事、成就大业、立下大功呢？天地解散而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都破壳发芽。《解》卦的时义真是伟大啊！这几句话应当用心领会，无法用言语解说，只要领会了“解”的气象如此，就知道“伟大啊”的含义了。

《象传》说：处于解散之时，天下刚刚安定，正应当与百姓休养生息，安定安抚，施恩布惠，惠及百姓。所以君子观察《解》卦的卦象，赦免过失，宽恕罪责。自从汉朝以来，直到今天，都是这样。过失，是因为有过错而触犯，所以君子赦免它。罪责，是出于本心的，虽然有罪，所以君子虽然宽恕他，也不赦免他的罪责。大凡仁与义本来是一件事，而现代人把它看作两件事，却不知道仁而没有义，不过是妇人的仁慈罢了。所以先王有不忍之心，施行不忍人之政，所赦免的仅限于过失，如果有罪，则是义理上应当刑罚的。自从汉朝以来，都不明白这一点，只知道赦免过失是仁，而不知道有义，以至于元恶大憝得以肆意妄为，善良百姓反而受害。由此可知仁义之道，起初并非两件事。

初六，没有灾祸。《易经》的爻辞最简易，只有这一爻，大概是《解》卦的初始，脱离患难，应当采用简易之道，不可再扰乱。六以阴柔处于《解》卦之初，上与九四相应，阴阳相互济助，都致力于安静，所以无事则自然没有灾祸。《象传》说：“刚柔之际，又阐发无咎之义。”大概处于解散之际，君臣都以简易之道相接，才没有灾祸。比如汉朝初年，如果高祖想要让天下休养生息，而萧何、曹参以刚勇生事，怎么能没有灾祸呢？如果萧何、曹参想要清净，而皇帝好大喜功，又怎么能没有灾祸呢？所以说：“刚柔之际，义理上没有灾祸。”

九二在解散之时，与六五的君主相应，是君子处在贤明君主的右侧，君子辅佐人君的道理，去除小人最应当先做。大抵去除小人必须彻底铲除其根本，如果去除不尽，那么必然流衍复盛，以危害正道。所以说“田猎捕获三只狐狸”。大抵阳为君子，阴为小人。《解》卦有四个阴爻，六五是君位，其余三个阴爻都是小人。现在“田猎捕获三只狐狸”，是彻底去除这三个小人。小人彻底去除，那么中正之道得以确立。既然确立了中正之道，那么正直而吉祥了。凡人的情态，都认为彻底去除小人是做得过分，却不知道彻底去除小人乃是中道。从前元祐君子在朝，到元祐末年，小人中大的如章惇、吕惠卿之徒，固然已经远窜，不在朝廷，然而还有未尽去除的。到绍圣之后，君子之道不明，黄矢之道不行，大概是因为去除小人不尽。到建中靖国初年，想要任用三人，当时朝廷的议论，认为元祐时人也应当任用，绍圣时人也应当任用，却不知道君子小人参用，并非中道，以致后来蔡京之徒再次被任用，中道再次不行，大概是不明白这一爻的含义。

坤西南得朋东北失朋

蹇利西南不利东北

解利西南

【阙】

损 益

《损》卦，减损下面增益上面，所以称为损。大概上面虽然受到增益，却不知道既然减损了下面，那么上面也减损了。然而下面为兑，兑是喜悦，又下面三个爻都应于上面，是下面乐于输送以奉养上面，人君固然可以安心接受，为什么称为损呢？大概减损下面增益上面，是人君的过失；乐于输送给上面，是人臣的道义。两者自不相妨碍。又艮为止，兑为悦，凡上面有索取于百姓，都称为损。合上下两个卦体来看，下面应当乐于输送而不怨恨，上面应当索取于百姓有节制，不可没有止境。

《象传》说：山下有泽，为损。因为泽的气上升，滋润山。虽然山在高处，不假借泽的滋润。然而泽既通向上面，气脉自然减损。这减损下面增益上面，所以称为损。风与雷相互激发相互增益。风猛烈，所以助长雷的威势；雷震动，所以助长风的气势。相互激发的含义，所以称为益。推究山下有泽的卦象，如果以势力论，那么山泽本来不相依赖。山高泽深，固然自称为损。以气论，那么山泽通气，本来自有相互依赖的道理。比如上面对于下面，如果征敛聚取，根本固然自有减损。如果以在下面论，自然应当喜悦而奉养上面，如泽滋润山，并行而不相违背。至于风雷为益，就应当知道相互激发，如风助雷的威势，雷助风的气势，才能有益。天下万事都是这样。群居相处，默默循循，怎么能有益呢？所以君子观察卦象，观察《损》卦就惩忿窒欲

译观察损卦，则是见到善行就追随，有了过错就改正。这两件事对于求学之人来说最为切要。大抵圣人的言语浅近而防备深远，最为明白亲切。天下最有害的没有比得上愤怒和欲望的，最有益的没有比得上迁善改过的。这两个卦象看似很容易理解，然而推究到精微细致之处，即使是圣人贤人，也不超出这个范围。然而在这两句话中又自有用功的地方，就是惩和窒。惩，是攻治刻削的意思；窒，是闭塞止遏的意思。大概愤怒和欲望刚刚兴起时，其力量非常强盛，用力稍慢，就会被它们所左右。所以惩和窒，正是用力的关键所在。就像敌人相互攻伐，必须有坚固的铠甲锋利的兵器，高大的城墙深邃的护城河，才能抵御敌人，否则被敌人困住，是必然的。至于见到善行就追随，有了过错就改正，用功虽然在于迁善改过上，尤其在于“则”字上。见到善行就立即追随，不再停留等待；有了过错就立即改正，不再固执吝惜。如果虽然知道是善行，却迟疑停滞而不能追随；虽然知道是过错，却掩盖掩饰而不能改正，那就是小人了。求学之人必须看清这个“则”字。如果总括来说，在损卦中所谓的惩与窒，在益卦中所谓的迁善改过，都是用力勇猛的意思。

译损卦六五，益卦六二。损下益上，称为损。损卦的卦义，是上面受益。六五处于上卦的中位，是受益的主位。损上益下，称为益。益卦的卦义，是下面受益。六二处于下卦的中位，是受益的主位。所以爻辞大多相同。然而损卦的六五，不能违背下位而停止，说“大吉”；益卦的六二，不能违背下位，说“长久守正吉祥”。君王用来祭祀天帝，吉祥。它们文辞繁简不同的原因，是因为君臣的地位不同。损卦代表君王。以人君的身份接受天下的恩惠，是可以的。益卦代表臣子。以人臣的身份接受天下的恩惠，这个位置极难处，所以必须长久守正并将功劳归于君王，不可将善行据为己有。所以虽然接受了众人的善行，汇聚众善而坚守，坚定不移。然而众善本来不属于我，又应当听从君王的任用，以治理天职，岂能认为是自己的呢？这就是所谓“君王用来祭祀天帝，吉祥”的意思。

益卦九五，有诚信。人君只要诚心恩惠百姓，不必询问百姓是否感激。这样然后才能大吉，百姓都交相诚信而感念君王的恩德。如果恩惠百姓却去询问百姓感激还是不感激，这是计算功利，不是诚心恩惠百姓。怎么能使得百姓乐于响应呢？梁惠王只有移民的小恩惠，却问孟子为什么邻国的百姓没有减少，自己的百姓没有增多。这是不懂得不要询问的道理。

夬卦

不利于立即用兵，利于有所前往。夬卦，是五个阳爻决断一个阴爻的时候，君子的气势旺盛，小人的气势衰微。普通人在这个时候，大多想要极力诛杀铲除小人，断绝其根本。其中有见识的人认为君子已经兴盛，小人已经衰微，事情不可做尽，不如暂且停止。却不知道倚仗君子众多，就想诛杀铲除小人而立即用兵，穷兵黩武的本来就不对。如果只知道不利于立即用兵，就认为事情不可做尽而停止不做，也是不对的。小人固然不可穷治，但至于在我自身的道德教化政事上，越是进取则向上越有作为，岂能停止而不前往呢？这就是所谓利于有所前往。

《彖传》说刚长乃终。夬卦，五个刚爻如果能不停止而更加进取，那么刚长而成为乾卦。刚极于此，所谓刚长乃终。至于乾卦，果真终结了吗？回答说：天道运行刚健，君子因此自强不息。这个理从未有终结。

九二“治理小人的人，如果能够警惕谨慎地发出号令，常常防备，那么小人虽然想不可预测地害君子，像黑夜的戎兵，也不必忧虑。大概我常有防备，不问他们何时来，都有准备应对，这就是《象传》所说的得中道。大概治理小人，警惕戒备，乃是本分事，起初并非过分，所以用中道来阐明。”

姤卦

女子强壮，不要娶这个女子。一个阴爻，为什么称为强壮？一念初发，善善恶恶，没有不都是其强壮的。

夬卦，利于有所前往，刚长乃终。姤卦，不要娶这个女子，不可与之长久。阳虽然多，还担心其少；阴虽然少，还惧怕其多。

萃卦

恭敬道德的聚集，没有比君王到达更好的。有宗庙之利，有所前往，不可以长久聚集。上面顺从大命，时势应当如此。顺从而喜悦，刚中而相应。治道应当宽厚，观察其聚集，而天地万物的情状就可以看见了。天地之所以无穷，是因为其聚散。凡是事物的聚集，最可观其众。人的观察，如同在庠序观察士人，在市场观察商人，在田间观察农夫。观察山野，就知道鸟兽聚集的地方；观察河海，就知道鱼龙聚集的地方。固然都能观察事物的聚集，而不能观察其所以聚集的原因，那么天地万物的情状就不能完全看见。伊川先生说：“凡有的都是聚集。有无动静终始之理，不过是聚散而已。学者能玩味这句话，那么太极的奥妙可以默然领悟。”且以老子来论，老子论有无说：“无名，是天地的开始；有名，是万物的母亲。”这就是所谓的有无。至于其所以有，所以无，岂能知道？学者应当观察这个。

《彖传》说君子修整兵器，戒备不测。聚集而没有防备，就会产生众心。王弼注说九四上比九五，下皆群阴，是得到上下聚集的人。以阳居阴位之地，所以必须大吉，然后才无咎。”

升卦

树木从根本长到树梢，德行从小长到大，所谓顺道。向上通达称为顺，向下通达称为逆。

九三以阳刚之才而上升，上三爻皆虚，没有阻碍，有什么可怀疑的呢？所以说：“升，虚邑，无所疑也。”

上六，以阴居升的极位，昏昧冒进求利，进而不知止，所谓冒升。如果将此心用于正道，进而不息，所谓利于不息之贞。至于《象传》，也有两义：那昏昧而嗜进的人，固然说有消而无富；如果用于正道，至诚无息，那么所经过的地方都感化，如同物体在炉中，全都消释，没有牵累，这也叫消不富。

困卦。

《象传》说君子以致命遂志。人多认为困穷不能遂志，往往徒有其志而无其命，这是不能致其命的人。所以分命与志为两事，而其志常被命所妨碍，这哪里知道命的极致呢？只有致其命然后知命。然而富贵而致命遂志容易，困穷而致命遂志难。富贵则所为者成，所欲者得，命与志偶合而不见相违，人只见其偶合，就认为得遂

译他的志向，哪里有空暇去思考其中的原因呢？只有在困顿穷厄的时候，所谋划的事情不能成功，所想要得到的东西不能获得，他的志向常常被命运所阻碍，这正是君子努力进取、提升自我的地方。这就是为什么“致命遂志”唯独在“困”卦的卦象中被提及的原因。

译兑卦：亨通，利于守正。兑卦以喜悦为义。人的常情，忧愁就会压抑闭塞，喜悦就会通畅流畅，所以能够亨通。然而人们互相喜悦就容易流于放纵，所顺遂的，如果不正，就一定会陷入淫邪僻陋。所利于的，如果是正，那就是喜悦的正体。圣人阐明兑卦的意义，并指出喜悦的正体来示人。《彖传》说：兑，就是喜悦。内刚中而外柔顺。从卦体来看，上下卦的中爻都是阳刚，而外爻都是阴柔。柔和快乐平易，固然令人喜悦，倘若内心没有坚守，那么所谓的快乐平易令人喜悦的，就必然容易流动不居。所以只有内刚中而外柔顺，喜悦而利于守正，就能至公无偏，在上能够顺应天道，欢欣融洽，在下能够应合人心。这就是兑卦的大体。从以喜悦引导百姓以下，就是兑卦的应用。大体上，在适意的时候喜悦，在安平的时候喜悦，都不算难。只有在劳苦患难的时候还能喜悦，才算是真正的喜悦。圣人以此为先，所以能使百姓任劳苦而不推辞，赴患难而不畏惧。比如周文王建造灵台，百姓去修建它，没几天就建成了，这就是百姓忘记了劳苦。楚庄王攻打萧国，军士大多受寒，庄王巡视并抚慰他们，三军将士就像穿着棉衣一样温暖。这虽然不足以期望达到圣人的境界，这也是三代使百姓忘记劳苦的遗意啊。至于喜悦的大用，百姓受到鼓励，真是令人赞叹啊！这又是指出了喜悦的正体，来总结上文。

《彖传》讲的是君王的事，《象传》讲的则是求学者的事。这又是圣人举出一个方面来示人，希望求学者能由此推知其他三个方面，从而见到《易经》道理无穷无尽。在君王看来是这样，在卿大夫看来是这样，在求学者看来又是这样，各自随着所观察的角度而见到其义理。至于喜悦的本体，则是一样的。所以《易经》观察卦象，有只指出一卦之义来说的，比如艮卦的《象传》说“君子思不出其位”之类就是。有兼及其他义理来说的，比如革卦的“治历明时”就是。触类旁通，那么兑卦的《象传》本来就可以明白了。两泽相连，就是兑卦；这是两泽并列的卦象。大凡两泽相连，水气就相通，浸润融洽，两者互相资益。这正像朋友之间的交往，互相切磋琢磨。大体上事情都不可过于喜悦和顺，容易而过于喜悦，必然陷入淫邪；恩义而过于喜悦，必然导致烦渎。至于朋友讲习，是天下最可喜悦的事。虽然喜悦过度也无害。讲习的好处，朝夕相处，不仅在切磋琢磨的时候有益。那意气相投融洽，就像两泽并列，浸润渐渍，即使在不说话的时候，互相感发的也很多。不只是向有才能的人请教才有益，即使没有才能的人向我请教，也可以借此自我觉察，没有不是对我有益的。现在的求学者，只因为不专心于讲习，所以群居在一起，大多争论是非，比较胜负。如果他们一心讲习，那么就会觉得与众人相处很快乐，而不会觉得多事了。求学者想要自我检验学问是否有进步，观察他与众人相处是否快乐就可以知道了。

《系辞》

明白了“生生不息叫做易”，就明白了“快乐就产生了”，产生了就怎么可以停止呢？因为生是新鲜变动的意思。

太极生出两仪，这就是说理必然有对待。一阴一阳叫做道。有人问：“范围天地”，伊川先生解释为“模量”，为什么呢？回答说：“只因为天地没有外在，爻象都是卦画的义理界限。”伏羲、文王既然是开始创作，没有前代可以效法，不得不简略。孔子后来才开始解释经文，孔子的《象传》多是提炼出来的，恐怕求学者看偏了。比如“含章可贞，以时发也”之类，“茅贞吉，志在君也”之类。

《丽泽论说集录》卷二

<子部,儒家类,丽泽论说集录>

钦定四库全书

《丽泽论说集录》卷三

宋 吕乔年 编

门人所记诗说拾遗

诗，就是人的性情罢了。必须先懂得诗人的心意，然后去玩味它。《诗经》三百篇，大抵都是接近人情的罢了。

看诗且须讽咏，这是最治理心性的方法。

看诗的人，想要惩戒穿凿附会的弊端，想要只用平易的心态去观看。只有平易才容易看，如果有意要平易，就不平易了。

现在谈论诗的人，一个字一个字地训诂，一句话一句话地解释，很少有完整传达一篇诗意的。

谢良佐说：“程颢谈论诗说得真好啊！不曾逐章逐句地解释。从容吟咏，在舒缓急促之间，听的人已经豁然心得了。”

诗有六义，必须逐篇一一寻求。有兼得的，有偏得其中一两种的。兴起于诗，就是从这里兴发起来的。

看诗必须用情感去体悟。比如看《关雎》这首诗，必须认识端正的心，一毫超过就是私心。比如窈窕淑女，寤寐求之，这是快乐；超过限度就成为淫邪。求之不得，辗转反侧，这是悲哀；超过限度就成为伤害。天生众民，有物必有准则，自有准则在人心之中，不可超过。

凡是观看诗，必须先认识圣贤所说的大条例。比如孟子说：“不以文害辞，不以辞害意。”又《诗大序》说：“言之不足，故嗟叹之。”又张载说：“置心平易，始知诗之类。”这些都是对的。

前人对于诗，有举用的，有解释的。举用的，是断章取义；解释的，就像《大学》中的《淇澳》，才是正确解释诗的方法。又诗体宽泛，不可拘泥；然而也