丽泽论说集録卷四
土均【止】掌其禁令。古之设官，有总大法、操体统者，又有斟酌损益、弥缝其间者，两者交相济，然后大纲举而万目不遗。所谓地土之政，载在大司徒、小司徒。如以土会之法，辨五地之物，施十二教，井牧其田野，此是总大法、操体统者，乃是大爲之防。然一乡之间，其土又有肥瘠厚薄，无缘事爲之制，曲爲之防，须设官斟酌弥缝于其间，此土均之法所以设也。土均所均之土地，非在大司徒、小司徒之外，即是大司徒所掌之土，而斟酌损益之。若论大纲，土地司徒已自平之，正缘其间有曲折厚薄、肥瘠不同，土均之职，其位下可以出入阡陌、周旋井里，随乡土均之。盖虽说山林，然山林之中又有高下，虽说川泽，川泽之中又有高下，唯是土均周旋阡陌，然后能均。所谓以均地守者，是分民授土，各守其地；以均地事者，是各任其事；以均地贡者，随土而出贡，以和邦国、都鄙之政令、刑禁。和者，是斟酌调和，言不改大法而就中斟酌也。所谓礼俗防纪，大法已有大司徒掌之，此又就中观其媺恶，其中又有重中之轻、轻中之重。虽有正者所颁之礼，然随乡各自有俗，君子行礼不求变俗，刑不上大夫，礼不下庶人。若冠昏防祭，大者固不出先王所颁，其他防细又从其俗，防纪厚薄之等，祭祀多寡之数，皆相其▯恶而爲轻重厚薄。地美俗厚，法从重；地恶俗薄，法从轻。此所谓轻重之法也。且如大司徒施十有二教，以祀礼教敬，又须土均就祀礼中斟酌得宜，凡事莫不如此。
师氏掌以▯诏王。伊川先生曰：后世知求治而不知正君，知规过而不知养徳。盖后世谏诤之官，其所以匡君之恶者，未尝不至；若夫从容和缓以养君之徳者，则缺焉。师氏之官，掌以媺诏王者，专以从容和缓养君之徳也。夫惟其与君朝夕相处，无一言之不入，而后可以涵养君徳。故职是官者，专以从容和缓爲事，而无一毫矫拂之意。不幸而君有过，则有保氏之官在。师保二官，盖朝夕与王处者，如师氏说，凡祭祀、賔客、防同、丧纪、军旅，王举则从听治，亦如之。保氏亦曰：王举则从听治，亦如之。师氏说，使其属守王之门外且跸；保氏亦曰：使其属守王闱。以此知二官盖朝夕与王处者。古人立此二官，一则优游容与以养君之善，不使有一毫矫拂；一则秉义守正以止君之邪，不肯有一事放过。故人君既有所养，又有所畏。所谓礼乐不可斯须去身，一于从容和缓，则是有乐而无礼；一于矫拂正救，则是有礼而无乐。此二官所以不可偏废。学者须知此二官实不相闗而实相资，又须看得二官不相参杂，则古人之意可见矣。以三徳教国子。其在春官，则以大司乐掌成均而教国子；此则又以从容和缓以媺诏王之师氏以教之。古人教国子之意，盖如此。一曰至徳，以爲道本。至徳者，精粹而不可名言之谓。道者，溥博渊深，无声无臭，无下手处。惟至徳以爲道本，则有所据依，识得体叚。二曰敏德，以爲行本。既有至徳以爲道本，须是见之于行。敏者，不可息之谓也。三曰孝徳，以知逆恶。以至徳则言以爲道本，敏德则言以爲行本，孝德则止言以知逆恶者，何故？此理最难，自非实有孝德于已，则犯上陵节之事，必有习而不察者矣。惟实有是孝德，方能免此。譬如血气流通无病之人，方识痛痒。教三行：一曰孝行，以亲父母。前既说孝徳，此又说孝行。今人不识德字，徃徃见一事之善，则谓之德，殊不知此乃行也。实有诸已谓之德；见诸行事，谓之行。既实有孝悌于已矣，须见于行事之间，然后吾之孝德愈进，亲意愈洽，此之谓孝行。以亲父母，二曰友行，以尊贤良。盖必尽子弟之职，供扫洒应对之事，而后先生长者方肯开发我，此之谓友行，以尊贤良。又说顺行，以事师长者，盖彼之所谓贤良，国中之先生长者也。此之所谓师长者，朝夕与吾处者也。朝夕与吾处者，其岁月爲最久，其条目爲甚繁。才有一毫不顺便失，事师长之道，须是十分逊悌，方可故曰顺行，以事师长。居虎门之
译土均掌管相关的禁令。古代设置官职，有总揽大法、把握体制的，又有斟酌增减、弥补其间不足的，两者相互补充，然后才能纲举目张而万目不漏。所谓土地之政，记载在大司徒、小司徒的职掌中。比如用土会的方法，辨别五种土地物产，施行十二种教化，划分井田牧地，这是总揽大法、把握体制的，乃是大的防范。然而一乡之间，土地又有肥沃贫瘠、厚薄不同，没有缘由就制定制度，细致地防范，必须设置官职在中间斟酌弥补，这就是设立土均之法的原因。土均所平均的土地，并非在大司徒、小司徒之外，就是大司徒所掌管的土地，而进行斟酌增减。如果论大纲，土地大司徒已经自行平定了，正因为其间有曲折厚薄、肥瘠不同，土均的职责，其地位低下可以出入田间小路、周旋于井田里巷，随着乡土情况来平均。大概虽然说到山林，但山林之中又有高低；虽然说到川泽，但川泽之中又有高低，只有土均周旋于田间小路，然后才能平均。所谓用均地守，是分配民众授予土地，各自守护其地；用均地事，是各自承担其事；用均地贡，是随着土地出产贡赋，以调和邦国、都鄙的政令、刑禁。和，是斟酌调和，说不改变大法而在其中斟酌。所谓礼俗防纪，大法已有大司徒掌管，这又在其中观察其美恶，其中又有重中之轻、轻中之重。虽然有正官所颁布的礼，但随乡各自有俗，君子行礼不求改变习俗，刑罚不施于大夫，礼仪不施于庶人。如果冠婚丧祭，大的固然不出先王所颁布的，其他细微的又跟随其俗，防纪厚薄的等级，祭祀多寡的数量，都根据其美恶而决定轻重厚薄。土地美好习俗醇厚，法从重；土地恶劣习俗浅薄，法从轻。这就是所谓的轻重之法。比如大司徒施行十二种教化，用祀礼教敬，又须土均在祀礼中斟酌得宜，凡事莫不如此。
师氏掌管用美德教导王。伊川先生说：后世知道求治而不知道正君，知道规劝过错而不知道培养德行。大概后世谏诤的官员，他们用来匡正君主恶行的，未尝不周到；至于从容和缓以培养君主德行的，则缺失了。师氏之官，掌管用美德教导王的，专门以从容和缓培养君主的德行。只有其与君主朝夕相处，没有一句话不入耳，然后可以涵养君主德行。所以担任此官的人，专门以从容和缓为事，而没有丝毫矫拂之意。不幸君主有过错，则有保氏之官在。师保二官，大概朝夕与王相处的人，如师氏所说，凡祭祀、宾客、会同、丧纪、军旅，王举则从听治，也是这样。保氏也说：王举则从听治，也是这样。师氏说，使其属守王之门外且跸；保氏也说：使其属守王闱。由此知道二官大概朝夕与王相处的人。古人设立此二官，一则优游容与以培养君主的善，不使有一丝矫拂；一则秉义守正以制止君主的邪，不肯有一事放过。所以人君既有所养，又有所畏。所谓礼乐不可须臾离开身体，一于从容和缓，则是有乐而无礼；一于矫拂正救，则是有礼而无乐。此二官所以不可偏废。学者须知此二官实不相关而实相资，又须看得二官不相参杂，则古人之意可见矣。用三德教国子。其在春官，则用大司乐掌成均而教国子；这里又用从容和缓以美德教导王的师氏来教他们。古人教国子的意思，大概如此。一曰至德，作为道的根本。至德者，精粹而不可名言之谓。道者，溥博渊深，无声无臭，无下手处。只有至德作为道的根本，则有所据依，识得体段。二曰敏德，作为行的根本。既有至德作为道的根本，须是见之于行。敏者，不可息之谓也。三曰孝德，以知逆恶。以至德则言作为道的根本，敏德则言作为行的根本，孝德则只言以知逆恶者，何故？此理最难，自非实有孝德于己，则犯上陵节之事，必有习而不察者矣。只有实有是孝德，方能免此。譬如血气流通无病之人，方识痛痒。教三行：一曰孝行，以亲父母。前既说孝德，此又说孝行。今人不识德字，往往见一事之善，则谓之德，殊不知此乃行也。实有诸己谓之德；见诸行事，谓之行。既实有孝悌于己矣，须见于行事之间，然后吾之孝德愈进，亲意愈洽，此之谓孝行。以亲父母，二曰友行，以尊贤良。盖必尽子弟之职，供扫洒应对之事，而后先生长者方肯开发我，此之谓友行，以尊贤良。又说顺行，以事师长者，盖彼之所谓贤良，国中之先生长者也。此之所谓师长者，朝夕与吾处者也。朝夕与吾处者，其岁月为最久，其条目为甚繁。才有一毫不顺便失，事师长之道，须是十分逊悌，方可故曰顺行，以事师长。居虎门之
左司，王朝此见师氏之官，近于王，掌国中失之事，以教国子弟。凡国之贵游子弟学焉。前既教以三德三行，以立其根本。根本既立，固是纲举而目张。然又须教以国政，使之通达治体。古之公卿，皆是从幼时便教养之，以爲异日之用。今日之子弟，即他日之公卿。故国政之有中者，则教之以爲法；不幸而国政之或失，则教之以爲戒。又教之以如何整救，如何措画，使之洞晓国家之本末源委，然后用之他日，皆良公卿也。后世自科举之说兴，学者视国家之事如越人视秦人之肥瘠，漠然不知。至有不识前辈姓名者，异时一旦立朝廷之上，委之以天下之事，便都是杜撰。岂知古人所以教国子之意？然又须知上之人所以教子弟，虽将以爲他日之用，而子弟之学则非以希用也。盖人生天地间，岂可不尽知天地间事？子弟之所以学，却是如此。
译左司，是王朝中师氏这类官职，接近君王，掌管国家中失误的事务，用来教导国家的子弟。凡是国家中贵族子弟都在这里学习。先前已经用三德三行来教导他们，以确立他们的根本。根本既已确立，自然是纲举目张。然而又必须用国家政事来教导他们，使他们通晓治理国家的体制。古代的公卿，都是从幼时便加以教养，作为日后任用的准备。今天的子弟，就是未来的公卿。所以国家政事中正确的，就教导他们作为法则；不幸国家政事中有失误的，就教导他们作为警戒。又教导他们如何整顿补救，如何筹划安排，使他们透彻了解国家的根本和源流，等到日后任用他们，都能成为优秀的公卿。后世自从科举之说兴起，读书人看待国家大事就像越国人看秦国人胖瘦一样，漠不关心。甚至有不知道前辈姓名的人，将来一旦站在朝廷之上，把天下大事托付给他们，便都是凭空捏造。哪里知道古人教导国子的用意呢？然而又必须明白，上位者教导子弟，虽然是为了日后任用，但子弟求学却不是为了谋求任用。因为人生在世，怎么能不尽知世间的事呢？子弟之所以求学，正是这个道理。
大司乐掌成均之法【止】大濩、大武、成均，五帝之学，以五帝之学法，建国之学政，合国之子弟而教之。自舜命防典乐教胄子，以此知五帝三王之学政，无不由乐始。盖陶冶之功入人最深，动荡鼓舞，优游浃洽，使自得之。成均之法虽不可见，观舜命防一章，大畧可见。凡有道者、有徳者，使教焉，是延请有道德者使之教国子弟。以后世私心观之，既设掌乐之官，却不专教国之子弟，反资之于他人。若此不近事情，以此见古人立心之至公，义理之无穷，规模之广大。大抵设教受教，当知无穷意思。死则爲乐祖，祭于瞽宗，惟待之甚重，则责之不轻。所谓君子教思无穷，死则爲乐祖，祭于瞽宗，不特是明尊师敬长之义，使之慎终追逺，民徳归厚，亦是当时有道徳者教之入人也深。当时设教有如时雨化之者，人自不能忘。先王使之祭于瞽宗，亦是因人心之不忌，与身没教已尽者不同。故知古之择人，非特一时赖之，没世亦赖之。其审择之精，不言可知。以乐德教国子，中和只庸孝友，此所谓教之条目。金石▯竹匏土草木，是乐之物而已，非乐之徳。乐之徳，非有道有徳者不能知之。亦如言蓍之徳、卦之徳，中和只庸孝友，所谓乐徳也。礼以教中，乐以教和，乐则导和可也，何故兼中言之？所谓隂阳刚柔、仁义靡不相备，乐虽主在乎和，无相夺伦，岂不是中？且如干刚、坤柔，干固是刚，坤固是柔，然坤至柔而动也刚，乾坤何尝做两叚？须于乐上见得中和不可相离，然又不可浑然无别。正如乾坤固是，坤至柔而动也刚，又须当知干主乎刚，坤主乎柔。旧说以中爲忠信之忠，改此一字，缘是不识中字。只者肃然只敬之谓，庸者日用常行之谓，孝友者见于事亲从兄之间，皆乐之徳也。中和是乐之本，所谓只庸孝友，就乐上说，其端亦自可见，节奏严整，使人肃。然只敬只之端也，条畅流通，庸之端也。易直子谅之心，使人事亲从兄之际，油然而生孝弟之端也。以乐语教国子，兴道讽诵言语乐语，非特乐音乐章也。后世成周之学政不传，所谓读诵不过寻行数墨，能举章句而已，意思促迫，都无生意。惟是以乐之理见于言语之间，便有感发人处，谓之兴者，托物引类，感发兴起；谓之道者，从容和缓，引之于道；谓之讽者，倍文曰讽，声与文皆增一倍；谓之颂者，先儒谓以声节之曰颂，抑▯高下，使自得之。言语者，《论语》所谓「食不语，寝不言」，与学者相酧酢谓之语，独自说而无问答谓之言。所谓乐舞，云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武，古人自幼成童舞象，非独善于口耳，必教之以动容周旋、屈伸俯仰，无非至理所在，而可爲入德之门。先王之舞皆不徒然，屈伸缀兆，不言之教自在其中。所谓「四体不言而喻」，其理至精。防三代之衰，此事都废，散在末技，流于郑卫，鼓动波荡，犹使人生起淫心。因此想象先王之舞，安得不生起人之善心？如道家所谓「熊经鸟伸，养其小体，尚能延年」，岂如先王之舞足以养其德体乎？
丽泽论说集録卷四
<子部,儒家类,丽泽论说集录》>
钦定四库全书
丽泽论説集録卷五
宋 吕乔年 编
门人集録礼记説
贤者狎而敬之，畏而爱之。须将狎与敬作一字防，畏与爱作一字防，方见得亲近贤者气象。爱而知其恶，憎而知其善，此天理人欲之所以分也。大凡人胸中着一件所爱所憎，非特不见其恶，不见其善，凡其所见却被人欲障碍，并不见了。君子纯乎天理，故是是非非，两不相夺。
曲礼》言班朝、治军、涖官、行法，非礼威严不行，一段只是一“礼”字；《孝经》只一“孝”字，凡事皆归之“孝”，此类须防求其所以然。
恭敬撙节退让以明礼。字字亲切指示，须当留意。为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不中门。古之人子，不知他于行处、坐处、居处、立处，何故常常防检得如此好？万一或不防检，必有时主奥、中席、中道、中门。原其所以能如此者
译大司乐掌管成均的教育法规。大濩、大武、成均，是五帝时期的学校，用五帝学校的教育方法，建立国家的教育行政，聚合国家的子弟来教导他们。自从舜任命夔掌管音乐来教导贵族子弟，由此可知五帝三王的教育行政，没有不是从音乐开始的。因为陶冶感化的功效对人影响最深，通过动荡鼓舞，优游浸润，使人自然有所得。成均的法规虽然已不可见，但观察舜任命夔这一章，大概情况可见。凡是有道的人、有德的人，让他们来教导，这是延请有道德的人来教导国家的子弟。用后世的私心来看，既然设立了掌管音乐的官员，却不专门教导国家的子弟，反而依靠他人。像这样不符合常理，由此可见古人立心的至为公正，义理的无穷无尽，规模的广大。大体上设立教育、接受教育，应当知道其中无穷的意义。死后成为乐祖，在瞽宗祭祀，对待他们非常尊重，那么对他们的要求也不轻。所谓君子教化思考无穷，死后成为乐祖，在瞽宗祭祀，不仅仅是阐明尊师敬长的道理，使他们慎终追远，民风归于淳厚，也是因为当时有道德的人教导，深入人心。当时设立教化如同及时雨化育万物，人们自然不能忘记。先王让他们在瞽宗祭祀，也是因为人心没有忌惮，这与身死教化已尽的情况不同。所以知道古人选择人才，不仅仅是一时依赖他们，死后也依赖他们。其选择之精密，不用多说也可知道。用乐德教导贵族子弟，中和、祗、庸、孝、友，这就是所说的教化的条目。金、石、丝、竹、匏、土、革、木，只是音乐的器物罢了，不是乐的德行。乐的德行，不是有道有德的人不能知晓。也如同说蓍草的德行、卦象的德行，中和、祗、庸、孝、友，就是所谓的乐德。礼用来教导中正，乐用来教导和谐，乐引导和谐是可以的，为什么兼提中正呢？所谓阴阳刚柔、仁义无不具备，乐虽然主要在于和谐，不相侵夺伦常，这难道不是中正吗？况且如乾刚、坤柔，乾固然是刚，坤固然是柔，然而坤至柔而运动时却刚健，乾坤何曾分成两段？必须在乐上看出中和不可分离，然而又不可浑然没有区别。正如乾固然是刚，坤至柔而运动时刚健，又必须知道乾主于刚，坤主于柔。旧说把中解释为忠信的忠，改换这个字，是因为不认识中字。祗是肃然恭敬的意思，庸是日常常行的意思，孝友是表现在侍奉父母、顺从兄长之间，这些都是乐的德行。中和是乐的根本，所谓的祗、庸、孝、友，从乐的角度来说，其端倪也可以看见，节奏严整，使人肃敬。然而恭敬的端倪，条畅流通，是庸的端倪。平易直率、慈爱诚信之心，使人在侍奉父母、顺从兄长之际，油然而生孝悌的端倪。用乐语教导贵族子弟，兴、道、讽、诵、言、语，乐语不仅仅是音乐乐章。后世周代的教育行政失传，所谓的读诵不过是寻行数墨，能举出章句罢了，意思急促紧迫，完全没有生机。只有将乐的理体现在言语之间，便有感动启发人的地方，称为兴的，是托物引类，感动启发；称为道的，是从容和缓，引导人走向正道；称为讽的，是背诵文章，声音和文字都增加一倍；称为诵的，前代儒者说用声音节奏来诵读叫诵，抑扬高下，使人自然有所得。言语，《论语》所说的“吃饭时不说话，睡觉时不讲话”，与学者相互应答叫语，独自说而没有问答叫言。所谓乐舞，云门、大卷、大咸、大磬、大夏、大濩、大武，古人从幼年到成童舞象，不仅仅善于口耳，必定教导他们动容周旋、屈伸俯仰，无非是至理所在，可以作为进入德行的门径。先王的舞蹈都不徒然，屈伸缀兆，不言之教自在其中。所谓“四体不言而喻”，其理至为精微。防备三代之衰，此事都废弛了，散落在末技之中，流于郑卫之音，鼓动波荡，尚且使人生起淫心。因此想象先王的舞蹈，安得不生起人的善心？如道家所说的“熊经鸟伸，保养其小体，尚能延年”，怎能比得上先王的舞蹈足以保养其德体呢？
贤者亲近而尊敬他，畏惧而爱戴他。必须将狎与敬看作一个方面，畏与爱看作一个方面，才能看出亲近贤者的气象。爱他而知道他的恶，憎他而知道他的善，这是天理与人欲区分的地方。大凡人胸中存着一件所爱所憎，不仅不见其恶，不见其善，凡其所见都被私欲障碍，什么都看不见了。君子纯粹是天理，所以是就是是，非就是非，两不相夺。
《曲礼》说排列朝班、治理军队、临任官职、执行法令，没有礼威严就不能施行，这一段只是一个“礼”字；《孝经》只是一个“孝”字，凡事都归结于“孝”，这类必须探求其所以然。
恭敬、节制、退让来阐明礼。字字亲切指示，应当留意。作为儿子的人，居住不占据内室，坐不坐在席子中间，行走不走道路中间，站立不站在门中间。古代的儿子，不知道他们在行走、坐、居、立的地方，为什么常常检点得如此好？万一或不检点，必定有时占据内室、坐在席中、走在道中、站在门中。推究他们之所以能如此的原因