丽泽论説集録卷五

译必定自有其来源。

向长辈请教，是不符合礼节的。古时候的子弟见到长辈，不敢用对待宾客的礼节去相见。拿着几案和手杖，是左右扶持辅佐的意思。长辈未必没有几案和手杖，之所以拿着它们跟随在旁，大概是用来培养恭敬顺从的心志，让它在未见长辈之前，这种心志就已经存在。等到真正见到长辈时，严肃恭敬的态度就可想而知了。长辈发问，如果不谦让就直接回答，大凡长辈有所询问，固然应当回答，然而与长辈交谈，必须虚心接受教诲。如果轻率地回答，自以为有才能，就是内心充实自满了。这种心态下，即使有合乎法度的言语、精微的教诲，也无法听进去。这就是子路轻率回答，孔子之所以讥笑他的原因。如果曾子说：“我不聪敏，哪里足以知道呢”，这就是谦辞逊让的回答这一类。大抵做学问的人，必须用这种礼节来涵养这颗心，让它纯熟。

译凡做儿子的礼节，在于面对与自己地位相当的人时不争竞。孝子以父母的心意为自己的心意，所以以父母的身体为自己的身体。冬天使父母温暖，夏天使父母凉爽，晚上安顿父母就寝，早晨请安问候。一年中有冬夏寒暑的变化，孝子片刻也不忘记父母，刚遇到气候变化的时候，必定格外用心照料，就像古人扇凉枕席这类事情一样。在面对与自己地位相当的人时不争竞，这又显示出孝子涵养功夫纯熟，片刻也不忘记。大凡做儿子的在父母面前，本来就有孝敬之心，父母不在面前，便会产生争竞之心。只有涵养功夫纯熟，这种心才能常在，所以能够不争竞。丑夷，是指与我地位相当的人。比我尊贵的人，我自然不能与他争竞；比我卑贱的人，他自然不敢与我争竞。只有势力相当的人，容易引发争端，必须涵养功夫纯熟，才可以做到。

做儿子的，三次赏赐都不接受车马，这是交游的朋友称赞他守信。第一次受命授予爵位，第二次受命授予服饰，第三次受命授予车马。大概到了第三次受命，就不被齿录（视为常人）了。君主赏赐车马，就应当乘坐穿戴；乘坐穿戴就会接近父母，这尤其不是做儿子所安心的。就像石庆到了里门也不下车，因此招致万石君的责备。虽然说大夫不可以徒步行走，也只是指在朝廷之中而已。三次赏赐都不接受车马，不过是推辞谦让罢了，为什么记录礼制的人要一节一节地如此称赞呢？大概做儿子的心，大多被外物所改变，有的因岁月而改变，有的因爵位而改变。像大舜五十岁还依恋父母，这是不因岁月而改变；像三次赏赐都不接受车马，这是不因爵位而改变。正因为涵养功夫纯熟，所以不被外物所改变。州闾乡党称赞他孝顺。州闾乡党距离最近，大概称赞孝顺的人在远处称赞，还不够，必须是附近的人看见，才显得亲切。兄弟亲戚比乡党更亲近，尤其能体现他的慈爱。同僚朋友称赞他友爱。同僚朋友在官府中，每天与他相处，看见他气象和顺，所以称赞他友爱。挚友称赞他仁爱。挚友是心意相通的朋友，所谓同生共死、共患难的人，知道他的孝心本源，所以称赞他仁爱。这就是所说的孝悌是仁的本源。交游的朋友称赞他守信。这是泛泛之交，偶然与他一起做事的人，也知道他守信。其他方面可见一斑，这一段每一句是一个意思，不可移易。

州闾称赞他孝顺，兄弟称赞他慈爱。称赞，不是我求人称赞以沽名钓誉，只是根据他们的称赞来验证我的行为。真诚就会显现出来。

年龄长我一倍，就当作父亲一样侍奉他。这一段，本来只是谦逊友爱的事情。然而学者如果懂得太多，容易流入异端。在谦逊友爱中，必须理清等级差别和礼节细节。所以既要达到广大，又必须做到精细。

不要固执地索取。大概食物罗列在前，心里想要的，一次没得到，就再次索取，甚至三次，一定要得到才罢休。这样心就专注于一种事物了。如果只认为是求取物品，一定要得到，才算固执索取，恐怕与上下文不相衔接。

教育儿子要常示以不欺骗。孟子小时候，看见东邻杀猪，问母亲做什么？母亲说：“要给你吃。”母亲后悔欺骗了他，买肉给他吃。人们多认为孟母能教导儿子守信，不知道买肉来兑现他的话，正是为了圆谎。母亲应当直接告诉儿子前言是欺骗，却买肉来完成这个谎言。本来是一个谎言，却变成了两个谎言。大概人之所以沦为小人，多是因为要兑现前言。因为“兑现前言”三个字，往往是进入小人之路的捷径。

童子不穿皮衣和裙裳，由此推论，凡事应当懂得适时中道的道理。

不合礼制的祭祀没有福气。近来人说淫祀，多是说丛祀以及未载于祀典的祭祀。难道仅此而已吗？凡是该祭祀而不祭祀，或者不该祭祀而祭祀，比如诸侯祭天，季氏祭祀泰山之类，都是淫祀。古人起初并不以追求福气为嫌，自从后世有邀福之心的人多了，所以把追求福气视为可恶。

《内则》一篇，开头说后王命令冡宰，将德行降示给众百姓。大概三代用来教化天下的，都是这个。自从秦汉以来，只议论政事而不顾风俗，不再过问人家中的事情了。

用柔和的脸色来温暖父母，这是孝子和颜悦色来温暖父母。如今别人和颜悦色而来，我看见了，不仅他温和，我的容颜也觉得和气薰然。儿子用柔和的脸色来侍奉，父母怎能不喜悦。

兴起敬意，兴起孝心，大概我的孝敬之心没有间断，随着遏制而兴起，所以即使父母不听我的劝谏，以至于发怒，以至于用竹板打我打得流血，也兴起敬意，兴起孝心，常常像往常一样。起不是起止的起，只是遏制不住。

做儿子的、做媳妇的，孝顺的、恭敬的，对于父母、公婆的命令，不要违逆，不要懈怠。既然已经孝敬了，何必告诫他们不要违逆懈怠呢？大概不孝不敬的人，本来就不值得责求他们不违逆懈怠，只有孝敬的人，侍奉父母到了与父母相忘的境界，怠慢之心容易产生，恐怕会达到违逆懈怠的地步，所以有所告诫。

慈爱能使食物甘甜，虽然有八珍的美味，呵斥着给，吃起来怎么会甘甜？即使是蔬菜汤羹，以礼进献，脸色和悦，吃的人自然觉得甘甜。这就是所说的慈爱能使食物甘甜。

父母将要坐下，奉上席子，请问朝向哪里？坐位本来有固定的地方，一定要问，是表示不敢专断的意思。

儿子被放逐，媳妇被休弃，不公开宣扬他们的过错。公开说明他们的过错而驱逐，叫做表。父母爱儿子的心，公婆对待媳妇的礼节，即使他们有过错，还是想要遮掩，所以放逐或休弃而不公开说明他们的过错。

语气谦卑，脸色愉悦，声音柔和，这六个字，不仅是侍奉父母应当如此，凡是修养自己、对待他人，能体会这六个字，就能看见孔子在乡党中的样子。

译气象。

凡是养老的礼仪，五帝时期是“宪”，三王时期有“乞言”。五帝时期通过观察仪容来涵养老人的精神气质，而不乞求言语教导，如果有善言善行就记录下来，称为“惇史”。三王时期也实行“宪”的礼仪，在养老之后才乞求言语教导，这也是为了防范礼仪的失当，同样设有“惇史”。五帝和三王都尊崇道德、敬重年长，他们养老的礼仪虽然大体相同，但五帝行“宪”，三王行“乞言”，这也是为了防范礼仪的偏差，因为道统有升降，风气有厚薄，所以有所不同。

所谓“宪”，就是瞻仰仪容，观察起居。为什么没有乞求言语的礼仪呢？因为当时风气尚未完全开化，人情敦厚朴实，早晚与老人亲近熏陶，观察他们仁义的仪容、道德的光辉，在观感不言之间自然有所领悟，所以不需要乞求言语教导。三王时期有乞求言语的礼仪，与五帝相比，风气稍显淡薄。五帝养老专门通过观察仪容，涵养精神气质，竭尽诚敬之心罢了，在老人起居从容之间，偶尔发言然后记录下来。至于那些举止周旋中可以成为法则的行为，也都记录下来，就像《论语·乡党》所记载的那样，也是这一类。

“惇史”是史官的名称，古代的史官名称各不相同，记载宫廷内事的称为“女史”，记载朝廷大事的称为“国史”，记录老人善言善行的称为“惇史”，“惇”即敦厚之意。“防其礼”，大概是尊老到了极致，不敢急切逼迫询问，而是从容委婉，伺机等待闲暇，预见其端倪而慢慢等待其言语，其中的诚敬气象可见一斑。

五帝时期，学者都精专于一，没有一丝杂念，看到老人的举止神态，无非是感发观省之处，所以不需要乞求言语，这种风气不是后世所能企及的。只有颜回对于孔子的话没有不喜悦的，整天不违背孔子，好像愚钝一样，稍微有一点五帝行“宪”而不乞求言语的意思，由此可以想象五帝时期人人都是颜回。至于孔子刚说“我想不说话”，子贡就说“那么我们要记述什么呢”，由此可知不乞求言语的，在孔子门徒中只有颜回一人而已。

五帝时期涵养精神气质的功夫，浸润陶冶的功效，本来就不是言语训诫所能达到的。三王虽然不及五帝，但他们在问答之间，从容委婉，忠敬诚恳，也与后世的问答风气不同。五帝和三王将史官命名为“惇”，尤其有深意。大体上，忠厚敦笃的风气衰落，是因为前人的言行断绝了；现在的学者之所以浇薄，是因为听不到先生长者的教诲。现在的学者如果能以此意反复思考，那么古人的风气或许还可以延续。

译《曲礼》《少仪》所讲的，都是谦逊心志的道理。行走、疾步、前进、后退，以及左右周旋，如果每件小事都要刻意防范，必定会有照顾不到的地方。如果学者常存此心，自然就不会违背礼节。心有时不能存养，礼节有时就会失当。内心有毫厘的障碍，外表就会有毫厘的偏差。就像天对于万物，根茎枝叶，花朵果实，枝干条理，难道是逐一创造的吗？气到了，万物自然生长。如果一枝一叶有病，那就是气没有到达的地方。又所谓谦逊心志，比如徐行跟在长者后面，比如洒扫应对，比如尊师，都是谦逊心志的气象。第一年考察是否离经辨志（通晓意义），第三年考察是否敬业乐群（不敢轻易），第五年考察是否博习亲师（到了这个阶段才可以广泛学习，没到这个阶段则不敢看非圣人之书，在此之前并非不从师，到了这个阶段才能真正亲近老师），第七年考察是否论学取友（见解得当才可以议论是非，抉择贤愚）。

《大学》开始施教，学习不超越等级。这七项是夏、商、周三代大学教育人的方法。《大学》开始施教，穿皮弁祭菜，表示对道的恭敬。皮弁是士人的服装；菜是微薄的祭品。大体上古人对于一事一物的防范，没有不想让人知道其来源的。做学问想要达到贤圣的境界，怎么能不知道其根本和起始？刚入学时让他们穿皮弁祭菜，向先圣先师致敬，这颗心会怎样呢？自从尧舜三代以来，教育学生的关键工夫，只有“敬”这一个字。刚见到老师朋友，还没有经过讲习，先穿皮弁祭菜，这颗心肃然起敬，这就是用恭敬道来展示给他们。夜间诵读《小雅》三篇，确立其初始的职分。旧说认为“宵”是“小”，大体上经书的字不应当改动，“宵”就是夜晚。为什么夜间诵读？大概因为夜间从容无事，讽诵吟咏，善端良心油然而生，这就是“宵雅肄三”的意思。“官其始也”，“官”如同官守的“官”。刚入学还不知道做学问的方法，心里茫然无处安放，所以让他们夜间练习三章《雅》诗，不只是旧说所说的《鹿鸣》《四牡》《皇皇者华》，只是选取《雅》诗的三章讽诵吟咏，这颗心于是有所安放，这就是所谓“官其始也”。入学时击鼓打开书箱，谦逊其学业。刚入学时，所有在学的学生，击鼓升堂，新入学的学生必须打开书箱展示他们的学业。他们看到击鼓的时候，衣冠整齐，肃然在上，又要求他们展示学业，向来骄慢的意思不期而消，谦逊悌敬的心不期而生。傅说所说的“惟学逊志”，谦逊是做学问的开始。夏楚两种刑具，收敛其威仪。扑打作为教刑，有所不及，有所逾节，用夏楚两种刑具来惩治，所以收敛其威仪的端正，这就是所谓“収其威”。没有占卜禘祭不视察学校，所以让学者从容宽裕，不至于迫切。大概天子以万乘之尊临视，学者怎么能不迫切？古代三年一次禘祭，五年入学，没有禘祭的时候两年不视察学校，让学者从容宽裕，这是为了培养他们的德行。又必须让他们知道将有天子视察学校，这也是为了警示他们的志向。适时观察而不说话，存养其心。古代教育的方法，不在口耳之间，在于观感启发而已。不只是教育者如此，五帝宪养气体而不乞言，古代的学者也不专门崇尚口耳，都是为了存养这颗心。愚钝的人听而不问，学习不超越等级。古代人做学问，水满一坑再前进。愚钝的人逾越等级而问，就是超越等级，虽然说求益，也是犯分，便与做学问相悖。这七项，都是古代教育人的大概。观察这七项教育，所谓讲诵不过两件事，其他都是存养工夫。由此可以看出古人做学问，十分之中九分是动容周旋、洒扫应对，一分在诵读解说。现在的学者，全在诵读解说，入耳出口，没有涵蓄工夫。所谓道听途说，是德行的抛弃。

学习然后才知道不足，教学然后才知道困惑。知道不足，然后才能自我反省；知道困惑，然后才能自我奋发。人们都批评学者自以为是，只是恐怕他们未曾真正学习罢了。如果他们真的用力于学习，就一定会觉得自己不足，哪里敢自以为是呢？又说：不能自我反省、自我奋发，都不是真正的知道。就像疼痛在自身，然后才是真知。大概没有达到圣人，怎么能没有欠缺？人必须深思欠缺在哪里，然后从而进取。如果泛泛地认为我有所不足，有什么益处呢？

君子安处平易以等待天命。命如天命，指性命的命，不只是指贵贱穷达。

执两端用中（事物必有对立面，仁义、刚柔、宽猛，就两端用其中。孔子诛少正卯，见阳货，去齐去鲁）。

君子有絜矩之道，左右前后都一样。比如君君、臣臣、父父子子，这话对景公说得对，陈氏说也得。这就是絜矩。

力行，近乎仁。心不在焉，便觉得语言无力。

伟大的圣人之道，广大无边，发育万物，高峻至极于天，而继承它的礼仪三百，威仪三千。圣人之道，正是如此。如果没有礼来实行，就是佛教。

中庸如天命之谓性，必须实在地见解得，否则无益。

没有比隐蔽更明显的，没有比细微更显著的（不是见生于隐蔽，显生于细微。龟山说见此，则知道所以戒谨恐惧。必须看见此与“知所以”五个字）。

不能选择中庸而坚守它，就是落入罗网陷阱之中，而不知道躲避。大概不入此

译必定会陷入那陷阱之中。况且就像走路一样，如果知道这是平坦的大道，就一定会从这条路走；如果稍有坎坷崎岖的地方，就一定不肯走，何况明知有罗网捕捉和陷阱的危害呢？所以不知道避开祸患的人，只是对祸患的认识还不够清楚罢了。如果对祸患的认识确实清楚，就不需要别人的劝勉，自然就会走平坦的大道了。圣贤也不过只是从安稳的地方行走罢了。

译思考修身，不可以不侍奉双亲，这道理隐藏在心中，本来安定。思考侍奉双亲，不可以不了解人；思考了解人，不可以不了解天。这两句话如果不是《中庸》说出来，怎么能思量得到？如果顺着文字解释义理也说得通，但如果要真实地体会，在心中体认，究竟是否如此，并非容易的事。《大学》说从致知格物，一直到平定天下。这虽然难以知晓，但隐藏在心中，还是能自己看见确实有这个理。如果说到知人知天，那就真是难以看见。况且古人立言，句句真实，又不可以随意移换增损。必须体认得明确，移换增损不得，才算透彻。

素其位而行【乍心不能安行】

好学接近于智，努力实行接近于仁，这也算是能做到了。又说：知道羞耻接近于勇，不知道，再加上这一句又如何？真正看见其充足与不足。

选择善道恐怕有差错，固执善道恐怕有缺失，博学以下，都是选择善道的方法。虽然学问思辨，却又不知道实行什么。

有深厚爱心的人，一定有温和的气色、愉悦的脸色、婉顺的容貌、从容不迫的态度，而且诚意笃实到达极点，礼乐片刻也不能离开自身。凡是有序而和谐，就是礼乐。那之所以这样的原因，是什么呢？不仁，那么礼乐就消亡了。

好学接近于智，努力实行接近于仁。智能够到达，仁能够保持。接近智的，没有比好学更好的了。万物都具备，起初并非从外部灌输。正因为本心，所以没有人不能实行。如果本心存在，就能努力实行了。

圣贤千言万语，体认其有极点，归结其有极点，都在于致知。致知是看见这个理在视听言动、起居饮食、父子夫妇之间，深入考察其所以然，认识其所以然，就应当恭敬地保持它。

《大学》固然以知为本，但人的根性有利钝之分，未能致知，必须有个寄托处。敬这一个字，就是。

大学致知中庸明善

天下没有能承载的，才是大；天下没有能破坏的，才是小。

丽泽论説集録卷五

钦定四库全书

丽泽论説集录卷六

宋 吕乔年 编

门人集録论语説

直接把孝悌当作仁，那是不可以的；但孝悌是作为仁的基础。体认爱亲、敬长之心存主，并扩充它，仁就可以知道了。说：为仁，看见学者用力的地方。

想要花言巧语，想要伪装脸色，他所发出的行为会怎样？大概是不仁了。那么仁的意义，难道可以不默默识记吗？

巧言令色，仁就很少了。只要体认我巧言令色时，用心如何，就能自己体认得到。能知道出辞语气，这就远离鄙陋悖理，就能看见这个了。晋人书柱，疾雷破柱而神色不变。孔子却在迅雷烈风时，必定改变神色。如果这样体认，晋人却是强似孔子。这就是巧言令色。

弟子入则孝，章大抵说学者应当务本，文艺也是应当做的，大概无非是学，但应当以立本为先。

亲近仁人，是用来辅助成就我的德行。亲，是心里真诚亲近的意思。

民德归厚了。必须体认“归”字，厚本是民众所固有的。上位的人帮助他们启发良心，所以都归于本然的状态。

三年不改父亲的道，是不忘他的亲人。凡是出入起居，门风家法，种种都像父亲的老样子，来不及改。至于事情有害理伤人的，父亲在世固然会劝谏而改正。如果因为父亲去世的缘故，看见他害人而不能改，这是把存亡两样对待了。哪里是无改于父亲的道呢？孝子事死如事生，看见父亲的事情有害义的，急切地改正，常常像下气几谏，号泣随之的时候，这也是无改于父亲的道。

人而不仁，礼能怎么样？人而不仁，乐能怎么样？仁，是天下的正理。这个理在我，就习惯了，就着行，就察吗？那么礼乐虽然未曾废于天下，但我没有这个理，就和礼乐判然两物了。

乐而不淫，哀而不伤。情性的正，只争分毫。

仁者可以久处约，可以长处乐。大概无非是这个理而已。所遇有约乐的差异，而心则一。“颜子在陋巷的心”，就是“尧舜垂衣裳而治天下的心”。

利仁者，择善而执之，是对的。说利仁，就和欲仁的意思相同。大概是为仁的人。至于安仁，就进入圣域了。

只有仁者能好人，能恶人。人而不仁，他的好恶都是私心。不仅以同异为是非，而且随旦暮而迁变。怎么能好恶人呢？至于仁者的心，既公且一，所以所见至明，而此心不变。譬如镜子照物，只有无私，而物的妍丑自然不能逃脱。虽然千百遍照它，其妍丑固自若。只有仁者能好恶人，也是这样而已。

如果志于仁了，就没有恶。仁中着不得恶字，大概一志于仁，自然着不得恶念。

恶不仁者，其为仁矣。恶不仁，正是初学用力的地方。

我未见好仁者，恶不仁者。这只见有生熟，若见得熟，自然不见有可恶。

不使不仁者加乎其身。加字甚轻，才有一毫私念沾着便去之，不使加也。

有能一日用其力于仁矣乎？用字体认要体认，若不曾用实用力，如何见得力不足